Бурятский шаманизм в постсоветский период: на материале г. Улан-Удэ тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат наук Цыденов, Энхэ Мункоевич

• Цыденов, Энхэ Мункоевич
• кандидат наук
• 2013

Оглавление диссертации кандидат наук Цыденов, Энхэ Мункоевич

Оглавление

Введение

Глава 1. Бурятский шаманизм: традиция и современность

1 .Теоретико-методологические аспекты шаманизма

2. Традиционный бурятский шаманизм: культовая система и личность

шамана

3. Этно-локальные варианты современного бурятского шаманизма

Глава 2. Трансформация бурятского шаманизма в условиях г. Улан-Удэ

1. Шаманские религиозные организации г. Улан-Удэ

2. Трансформация личности городского шамана

Глава 3. Практики шаманизма в г. Улан-Удэ

1. Обряд посвящения шамана в шаманы

2. Обряд поклонения 13 северным нойонам

3. Обрядпочитания предков

4. Другие шаманские обряды

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ГЛОССАРИЙ

ИЛЛЮСТРАТИВНЫЙ МАТЕРИАЛ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Бурятский шаманизм в постсоветский период: на материале г. Улан-Удэ»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования обуславливается необходимостью всестороннего анализа религиозной проблематики многоэтничных государств в связи с усилением во всем мире религиозного фактора и связанных с ним этнических и религиозных конфликтов. Распад СССР и социально-политические реформы начала 1990-х гг. вызвали на всей территории постсоветского пространства бурные процессы национально-культурного возрождения, в числе которых огромную роль играло возрождение традиционных религий и верований народов бывшего СССР.Духовная сфера на территории Бурятии исторически формировалась под влиянием буддизма, шаманизма и православия, возрождение которых было «узаконено» Законом Республики Бурятии 1997 г.«0 религиозной деятельности на территории Бурятии», официально признавшим их в качестве традиционных религий Бурятии.

Возрождение шаманизма на территории Бурятии вызвало появление большого числа (нео)-шаманов, а также такое не имевшее в прошлом аналога явление, как шаманские организации. Услуги шаманов востребованы обществом, их деятельность транслируется телевидением и прессой, они занимаются общественной и научной работой. Социальные практики шаманов в виде семейно-индивидуальных и коллективных молебствий стали отличительной особенностью социокультурного пространства г. Улан-Удэ. Исследование трансформации шаманизма в условиях г. Улан-Удэ может способствовать более глубокому осмыслению современных социокультурных процессов Республики Бурятия и ее столицы, места религии и социальных практик шаманизма в жизни современных горожан.

Кроме того, возрождение шаманизма в этнической Бурятии, который является, прежде всего, религией родового общества, привело к реконструкции

и актуализации родовых, племенных и территориальных связей в бурятском обществе. В настоящее время поддержание тесной связи с родовыми местами считается залогом благополучного течения жизни и духовного умиротворения. Вместе с тем возрождение родовых и территориальных традиций входит в противоречие с консолидацией бурятского общества, поскольку консервирует родовые отличия и разделяет бурят по этно-локальному принципу. Практика шаманизма в городских условиях являет собой пример глубокой трансформации данной религии, поскольку родовой принцип, лежащий в ее основе, постепенно утрачивает свое значение. Однако эта проблема глобализированного города и родовой религии общества практически не затрагивалась наукой, что является дополнительным фактором актуальности исследования в данном направлении.

Необходимо также отметить, что современные адепты шаманизма склонны возводить его на уровень национальной религии бурят, а в его возрождении видят путь возвращения бурят к своим утраченным этническим духовным ценностям. Насколько это правомерно? Какое место шаманизм занимает в духовной жизни современного бурята, как соотносятся шаманистические и буддийские идеи в его мировоззрении? Ответ на эти вопросы может способствовать более глубокому пониманию бурятской религиозной культуры и религиозной идентичности бурят, в основе которой тесно переплетаются добуддийские и буддийские верования.

Степень изученности темы исследования

Традиционный бурятский шаманизм в качестве темы исследования имеет обширную библиографию. Историографию исследуемого вопроса можно разделить на три группы: 1) общие работы по шаманизму и шаманизму народов Сибири; 2) труды по шаманизму бурят; 3) работы по современному бурятскому шаманизму.

1. В обобщающих трудах шаманизм рассмотрен с общетеоретической,

религиозно-мировоззренческой, исторической, этнографической,

фольклористической, философской точек зрения (Н.А. Алексеев, А.Ф. Анисимов, В.Г. Богораз, В.Н. Басилов, С.И. Вайнштейн, H.JI. Жуковская, Г.В.Ксенофонтов, Е.А. Смоляк, А.П. Окладников, Л.П. Потапов, Б.Э. Петри, С.А. Токарев, Л.Я. Штернберг.

В конце XIX в. получило распространение понимание шаманизма как вида «полярной истерии», позднее оформившееся как психолого-экстатическое понимание природы шамана и шаманизма. Работы С.М. Широкогорова явились катализатором идей в области религиозной психологии. В 30-е гг. XX в. развивается перспективное понимание шаманизма как социально-психологического явления. Весьма продуктивными на сегодняшний день являются идеи о внерелигиозной природе и сущности шаманизма (М. Элиаде, У. Йохансен, И. Кулиано, В.И. Харитонова).В 70 - 80-е гг. XX в. в изучении шаманизма оформились сравнительные и структурно-аналитические методы исследования шаманских обрядов (Е.С. Новик, В.Я. Пропп, А. Ломмель).

2. Первые сведения о шаманизме бурят появились в этнографо-географических работах русских путешественников Э. Избранта, Л. Ланге, И.Г. Гмелина, Г.Н. Потанина, М.Н. Писарева, И.Г. Георги, П.С. Палласа, А.И. Мартоса, А. Эрмана.Вслед за путешественниками изучением шаманизма бурят занялись православные миссионеры, такие как И.А. Подгорбунский, В. Копылов, К. Стуков.

Отдельную группу трудов, посвященных бурятскому шаманизму, составили работы собственно бурятских ученых, таких как Д. Банзаров, М.Н. Хангалов, В.А. Михайлов, Б. Барадин, Ц.Ж. Жамцарано, Г.Ц. Цыбиков,С.П. Балдаев, М.Н. Богданов.Их работы представляют описания верований, обычаев, культов, ритуалов, раскрывающихся в эпосе и фольклоре, родословных хрониках, исторических летописях, и несут огромную научную ценность. Среди трудов современных исследователей традиционных обычаев и верований

бурятского народа особо выделяются работы Т.М. Михайлова, K.M. Герасимовой, Ц.Б. Цыдендамбаева, Д.С. Дугарова,Г.Р. Галдановой, М.Д. Зомонова,Л.Л. Абаевой, Н.Б. Дашиевой,Т.Д. Скрынниковой, И.С. Урбанаевой.

3. Что касается работ по шаманизму в контексте темы нашего исследования, то наиболее значимыми среди работ советского периода стали для нас труды Т.М. Михайлова. В монографиях «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции», «Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.), (Михайлов, 1987, 1980), а также в многочисленных статьях ученый раскрыл этапы становления шаманизма как религии, его мировоззренческую основу, проанализировал функции бурятского шаманизма. Он также исследовал «пережитки» шаманизма в советский период, убедительно показав, что шаманистические верования продолжают повсеместно существовать в Республике Бурятия, особенно в Тункинском, Окинском, Закаменском, Баргузинском, Курумканском районах.

Большим вкладом в российское шамановедение является монография Г.Р. Галдановой «Доламаистические верования бурят» (Новосибирск, 1987), в которой на основе богатейшего полевого материала, собранного автором в течение длительного времени, а также литературных источников на монгольском, бурятском и русском языках дана исчерпывающая характеристика доламаистических верований бурят Забайкалья. Автор осуществила реконструкцию древних народных представлений о природе и человеке, представила шаманистические верования забайкальских бурят. Особый интерес представляет анализ Г.Р. Галдановой вопроса о «белом» и «черном» шаманстве. Важной для нашего исследования стала и статья Г.Р. Галдановой «Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее», в которой рассмотрены истоки шаманизма (тэнгризма), отмечена современная тенденция «возрождения шаманизма», появления новых шаманов.

Статья Т.Д. Скрынниковой«Традиционное мировоззрение бурят и

шаманизм» (Скрынникова, 1997) представляет интерес с методологической точки зрения. Автор согласна с мнением H.A. Алексеева, разделяющего понятия «традиционное мировоззрение» и «шаманизм». Она выделила у бурят три группы исполнителей традиционных ритуалов: «белые» шаманы, старики и «черные» шаманы,она также рассмотрела место светских лидеров (правитель/жрец) и шамана в социуме, выделяя для последнего область сакральной периферии.

Н.Б. Дашиева (Дашиева, 2001) в исследовании, посвященном бурятским ташганам, отмечает, что в последнее десятилетие XX в. у бурят, как и у других народов России, наблюдается процесс активного возрождения традиционной этнической культуры. Родовые тайлганы стали для бурят одним из способов возрождения этнического самосознания и этнической культуры. Охарактеризовав и проанализировав различные виды этого общественного праздника, автор пришла к выводу, что именно у западных бурят праздник тайлган сохранился в наиболее полном виде.

Особый интерес для нашего исследования представили работы бурятских ученых, основанные на современном материале по шаманизму, таких как С.Г. Жамбалова (2000), З.Ц. Будажапов (2001), А.Г. Гомбожапов (2006), Б.Ц. Гомбоев (2006), O.A. Шагланова (2007), А.И. Дарханова (2011).

Монография С.Г. Жамбаловой «Профанный и сакральный миры ольхонских бурят» представляет собой опыт этнографического исследования локальной группы ольхонских бурят. Важным для нашей работы стало исследование автором сакрального мира ольхонских бурят в конце XX в., в частности, сэргэ как символ мирового дерева и культа предков, родовые культы и святилища. В завершение своего исследования автор приходит к выводу, что сакральный мир бурят остается в целом неизменным и в конце ХХв.

Особо востребованной в нашей работе оказалась кандидатская диссертация З.Ц. Будажапова «Современный шаманизм агинских бурят:

реконструкция и историческая преемственность». В ней автор исследует культурно-историческую преемственность шаманизма в Агинском бурятском округе и шаманство в современной традиционной культуре агинских бурят. Он изучил биографии 20 агинских шаманов, их культовую практику, место и роль шаманов в современном агинском обществе. По его мнению, агинские шаманы - люди высоких творческих и интеллектуальных способностей, знатоки старины и местных обычаев, и «отношение к некоторым из них приобретает сакральный характер» (Будажапов, 2001: 60), в то время как «неошаманизм, в отличие от традиционного, имеет явно выраженный коммерческий характер» (там же: 93).

Большой интерес для нашей работы представила монография А.Г. Гомбожапова «Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX - XX в.» (2006). В ней на основании полевых исследований ученого описаны традиционные родовые обряды, такие как моление на обоо, посвящение в шаманы, обряды, связанные с культом предков. Сравнительный анализ обрядов, проводимых в Are агинскими шаманами и в г. Улан-Удэ шаманами «Тэнгэри», показал, что в сущности и те, и другие идентичны старинным шаманским обрядам, описанным В. Юмсуновым и Ц. Жамцарано.

Необходимо особо остановиться на двух работах, посвященных этно-локальным традиционным верованиям бурят Баргузинской и Тункинской долин. Б.Ц. Гомбоев в монографии «Культовые места Баргузинской долины» посвятил главу 3 шаманским культовым местам. Он подробно исследовал мифологию, пантеон и обрядовую практику шаманизма в Баргузинской долине, а также формы почитания культовых мест.

O.A. Шагланова в монографии «Традиционные верования тункинских бурят (вторая половина Х1Х-ХХв.)» (2007) показала дошаманистические и шаманистические верования тункинских бурят, личность, функции и место шамана в обществе. Большой интерес для нас представила глава 3 ее труда,

посвященная исторической трансформации тункинского шаманизма, в которой значительное внимание было уделено возрождению традиционных верований в постсоветский период.

Следует также отметить недавно вышедшую работу по современному шаманизму предбайкальских бурят. Это монография А.И. Дархановой «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период» (2011). Исследователь проделала большую полевую работу в четырех районах Усть-Ордынского бурятского округа Иркутской области, провела исследование биографий наиболее известных шаманов округа, и на их основе она дала характеристику шаманов западных бурят и процесса их становления. Глава 3 монографии посвящена шаманизму предбайкальских бурят в постсоветский период. В ней дана структурно-функциональная и классификационная характеристика деятельности шаманов, а также рассмотрено соотношение традиций и новаций в деятельности современных шаманов.

Необходимо также отметить статью М.М. Содномпиловой «Религиозные практики и личность священнослужителя в современном социокультурном пространстве города» (Содномпилова, 2012). В ней автор анализирует отношения между верующими горожанами и священнослужителями — шаманами, ламами и православными священниками. По мнению автора, «спецификой современного состояния религиозных практик в городе, осуществляемых неошаманами, является двоеверие и даже многоверие -осознанно добровольное, возникающее как результат существующей данности и религиозной малограмотности» (там же: 109). Нельзя не согласиться с мнением М.М. Содномпиловой о «растущей коммерциализации религиозной деятельности» (там же: 111).

Среди исследований по шаманизму особо выделяются труды московских ученых H.JI. Жуковской и В.И. Харитоновой. Одной из первых работ, посвященных процессам возрождения шаманизма в конце XX в., стала статья

Н.Л. Жуковской «Неошаманизм в Бурятии» (2004). В ней исследователь описала и проанализировала процессы, начавшиеся в бурятском шаманизме в перестроечное и постперестроечное время, показала структурные изменения, произошедшие в это время: открытое проведение обрядов, восстановление ранее заброшенных шаманских культовых мест, появление генерации молодых шаманов, шаманских ассоциаций, сотрудничество шаманов с учеными. Помимо прочего она первой из исследователей коснулась причин создания шаманских ассоциаций. По мнению автора, ими является приобретение шаманами правового статуса для отстаивания своих прав, позиций и интересов, а также создание заслона на пути псевдошаманов.

Монография В.И. Харитоновой «Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий» (2006) явилась результатом многолетних изысканий исследователя, посвященных шаманизму народов Сибири. Для нас она была интересна, прежде всего, с методологической точки зрения. Исследователь значительное место в своем труде уделила теоретическим проблемам шаманизма, таким как сущность понятий «шаманизм / шаманство», «шаманы / шаманствующие / шаманисты», «посвященные / приобщенные / профаны» «шаманы / жрецы», а также природе измененных состояний сознания. Актуальным и новым по своему подходу стало исследование ученого трансформации шаманизма в условиях перемен. Следует отметить, что работа А.И. Харитоновой стала для нас методологической основой нашего исследования.

Среди работ, посвященных бурятскому шаманизму, нельзя обойти вниманием труды зарубежных исследователей, таких как Вирлана Ткач и Кэролайн Хамфри. В книге Вирланы Ткач«Шанар: обряд посвящения бурятского шамана в Сибири» («Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia») шаманизм бурят рассматривается на примере практики агинского шамана Б. Ринчинова. Кэролайн Хамфри исследует положение бурятских

шаманов в городском пространстве (на примере г. Улан-Удэ) в постсоветский период, большое внимание уделяет образу советского и постсоветского города, его месту в шаманской действительности. Автор рассматривает и анализирует персональные мифы бурятских шаманов (процесс становления), а также особенности шаманской традиционной практики в городском пространстве.

Таким образом, следует отметить достаточно большое количество солидных исследований по бурятскому шаманизму, рассматривающих его с исторической, этнографической, фольклористической, религиоведческой сторон. В постсоветский период появились обстоятельные работы, посвященные этно-локальным традициям бурятского шаманизма. Что же касается так называемого неошаманизма, или шаманизма городского, то кроме вышеупомянутыхстатей Н.Л. Жуковской, К. Хэмфри и некоторых глав в книге В.И. Харитоновой, обобщающих исследований на эту тему нет, что обуславливает актуальность предпринятого нами исследования.

Научная новизна диссертации заключается, прежде всего, в постановке проблемы. Вопрос изучения трансформации бурятского шаманизма в условиях г. Улан-Удэ как предмет специального исследования ставится в отечественной науке впервые. Впервые в научный оборот введена подробная информация о деятельности шаманских ассоциаций, религиозных и социальных практиках городских шаманов. Впервые на значительном объеме материала представлен сравнительный анализ этно-локальных вариантов шаманизма, рассмотрены вопросы институализации бурятского шаманизма и становления генерации молодых городских шаманов, что позволило выявить инновации и определить степень трансформации традиционного бурятского шаманизма.

Предл1ет и объект исследования

Предметом исследования является трансформация современного бурятского шаманизма в условиях г. Улан-Удэ. Объектом исследования -деятельность современных городских шаманов и шаманских религиозных

организаций в г. Улан-Удэ.

Методы исследования

Методологическую базу исследования составили основополагающие методы исторической науки, которые определяют сущностную сторону исторического познания.Принцип историзма позволил рассмотреть процессы, происходящие в шаманизме восточных и западных бурят, в развитии и взаимосвязи, в контексте социально-экономических изменений, происходивших в российском обществе в постсоветское время. Принцип объективности дал возможность беспристрастно и всесторонне проанализировать полевой материал и обеспечил достоверность сделанных выводов, вне зависимости от религиозных, идеологических и личностных представлений автора.

В работе также применялись и другие специальные методы исторического исследования. Диахронный метод позволил показать преемственность и динамику культурных и религиозных процессов. Благодаря синхронному анализу стала возможной системная реконструкция оснований бурятского шаманизма. Метод сравнительного анализа результатов исследования особенностей шаманизма дореволюционного и советского времени позволил выявить, с одной стороны, степень сохранности традиций в современном городском шаманизме, а с другой - выделить инновации и определить степень трансформации. В полевой работе автора были использованы методы культурной антропологии, такие как включенное наблюдение, глубокое интервьюирование, беседы и опросы.

Теоретико-методологической основой работы стали труды известных отечественных исследователей: С.А. Токарева, С.А. Арутюнова, Л.П. Потапова, В.Н. Басилова, Т.М. Михайлова, Г.Р. Галдановой, Л.Н. Жуковской,В.И. Харитоновой.

Цель и задачи исследования

Автор ставит своей целью исследование трансформации бурятского

шаманизма в столице Республики Бурятии - г. Улан-Удэ. Поставленная цель обусловила решение следующих задач:

1) На основании исследовательских работ ученых осуществить сравнительный анализ традиционного бурятского шаманизма и его современных этно-локальных вариантов.

2) Исследовать историю становления шаманских организаций в г. Улан-Удэ.

3) Изучить личность современного городского шамана и определить степень ее трансформации в условиях города.

4) Представить описание и анализ современных практик шаманизма в г. Улан-Удэ.

5) Определить характерные черты современного бурятского шаманизма в г. Улан-Удэ и выявить степень его трансформации.

Источниковая база диссертации представлена как опубликованными, так и неопубликованными материалами, которые можно разделить на несколько групп:

1. Материалы полевых исследований автора в г. Улан-Удэ, Тункинском, Баргузинском районах Республики Бурятия и Агинском бурятском округе Забайкальского края в 2010 - 2012 гг. Они включают в себя полевые дневники с биографиями современных шаманов, описанием шаманских обрядов, интервью с шаманами.

2. Архивные материалы. В диссертационном исследовании были использованы фонды Национального архива Республики Бурятия, Центра восточных рукописей и ксилографов ИМБТ СО РАН, содержащие сведения о шаманстве бурят, а также рукописи диссертаций, посвященные различным аспектам бурятского шаманизма.

3. Нормативно-правовые акты. Для написания диссертации были привлечены федеральные и местные законы, касающиеся религиозной

деятельности на территории Бурятии.

4. Материалы СМИ стали важным источником информации о деятельности бурятских шаманов и шаманских организаций («Аргументы, и факты в Бурятии», «Байкальские зори», «Бурятия», «Номер один», «Пилюля»).

Достоверность научных положений обеспечиваласьтеоретической обоснованностью исходных позиций, применением комплекса исследовательских методов, адекватных объекту, предмету, цели и задачам исследования, представительностью информационной базы,

репрезентативностью выбора информантов, использованием синхронного и диахронного методов исследования в сочетании с качественным анализом результатов.

На защиту выносятся следующие положения и результаты:

1. Традиция бурятского шаманизма в виде культовой системы, шаманской практики и личности бурятского шамана продолжает сохраняться в настоящее время в условиях г. Улан-Удэ в трансформированном виде.

2. Наиболее популярными шаманскими обрядами в г. Улан-Удэ являются семейно-индивидуальные обряды и коллективные обряды родоплеменным божествам и духам, культу предков и хозяевам местности - обоо и хада тахылган.

3. Среди действующих в г. Улан-Удэ шести шаманских организаций самой большой и популярной является Местная религиозная организация шаманов «Тэнгэри», культивирующая шаманскую практику хори / агинских бурятов.

4. Современный городской шаман как личность сохранил свою главную функцию - предполагаемого посредника между человеческим коллективом и миром духов, совмещая в своей деятельности ритуальные, психотерапевтические и лечебные функции.

5. Современный шаманизм в г. Улан-Удэ характеризуют упрощение шаманских обрядов, утрата шаманами свободного владения бурятским языком, воссоздание техники шаманского транса и шаманской атрибутики, буддийско-шаманский синкретизм.

Практическая значимость диссертации

Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при написании учебных пособий, специализированных курсов и обобщающих трудов по этнографии и традиционной культуре, истории и религиоведению бурят, а также для лекций и этнографических экскурсий. Результаты исследования могут быть применены государственными органами при разработке политики межэтнических и конфессиональных отношений на территории Иркутской области, Республики Бурятия и Забайкальского края.

Апробация работы: основные положения диссертации изложены на международной конференции «Философия и социальные науки в развивающихся странах» (ИМБТ СО РАН: Улан-Удэ, 2010); международном семинаре «Азиатские цивилизации и глобализация» (ИМБТ СО РАН: Улан-Удэ, 2012), «Social Problems in the Developing Countries» (Ulaanbatar, 2013), опубликованы в 6 статьях, в том числе 4 статьях, рекомендованных ВАК.

Структура диссертации: диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих 10 параграфов, заключения, библиографии и глоссария.

Глава 1

Бурятский шаманизм: традиция и современность

1. Теоретико-методологические аспекты изучения шаманизма

В научной литературе существует значительное количество попыток дать научное определение шаманизма и сформулировать его сущность. Ответов на этот вопрос немало. Главной дискуссионной темой является вопрос: представляет ли шаманизм в целом и его региональных проявлениях религию, или это нечто другое? Некоторые ученые считают шаманизм ранней универсальной стадией религии. В.Г. Богораз, например, изучая шаманство народов Северо-Восточной Азии, принимал его как за стадию религиозного развития, так и за религию, в основе которой лежит анимизм (Богораз, 1910: 56). Кроме того, он подчеркивал биологическое начало в происхождении шаманизма. Он называл эту религию «созданной подбором людей, наиболее нервно неустойчивых» (там же). Такого же мнения придерживался и Д.К. Зеленин, который считал шаманов нервнобольными людьми (Зеленин, 1936: 363), а Г.В. Ксенофонтов даже выпустил работу под названием «Культ сумасшествия в урало-алтайском шаманизме» (1929). В настоящее время все теории, связывавшие шаманизм с психическими отклонениями, справедливо подвергнуты критике. В работах С.М. Широкогорова (1919), Л.П. Потапова (1991), Т.М. Михайлова (1987) и др. на конкретном материале убедительно опровергнут тезис о психической ненормальности шаманов.

Существовала также тенденция определения шаманизма как примитивной религии примитивных народов. У. Харва называл сибирский шаманизм примитивной религией (Нагуа, 1938), Фр. Грабнер (вгаЬпег, 1924) -примитивной религией арктического круга. Наиболее ясно выражается по этому поводу Деверу: «"Примитивная религия и остальные районы с примитивной

культурой" являются "организованными зонами шизофрении"» (цит. по: Харитонова, 2006: 25). Эта точка зрения, как и предыдущая, была также подвергнута обстоятельной критике (там же).

Наибольшего распространения в зарубежной антропологии получила концепция, согласно которой шаманизм - эта не религия, а техника экстаза. Самое сильное влияние на распространение этой концепции оказали работы М. Элиаде, в которых в результате привлечения огромного и разнообразного материала утверждается, что шаманизм является «архаической техникой экстаза». М. Элиаде и И. Кулиано, например, пишут: «Шаманизм не является собственно религией; это совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых - вступить в контакт с параллельным, но невидимым миром духов и заручиться поддержкой для управления делами людей» (Элиаде, Кулиано, 1997: 318). У. Йохансен также утверждает, что «Шаманизм - это не религия, по поводу чего едины между собой современные этнология и религиоведение, но феномен, воплощающийся в деятельности шамана, который может существовать в различных религиях» (Йохансен, 1999: 25).

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Цыденов, Энхэ Мункоевич, 2013 год

Список литературы

7. Абаева Л.Л. Кузнечный культ у монголоязычных народов/ Л.Л. Абаева // V Международный конгресс монголоведов (Улан-Батор, сент. 1987 г.): Докл. сов. делегации. - М., 1987. - Т. 2. - С. 3-12.

8. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии (Эволюция верований и культов селенгинских бурят) / Л.Л. Абаева. - М.: Наука, 1992. - 140 с.

9. Абай Гэсэр / Авт.-сост. С.Ш. Чагдуров. - Улан-Удэ: Изд-во газ. «Бурятия», 1995. - 205 с.

10. Алексеев H.A. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. / H.A. Алексеев. - Новосибирск: Наука, 1992 - 242 с.

11. Амоголонова Д.Д. Современная бурятская этносфера: дискурсы, парадигмы, социокультурные практики. / Д.Д. Амоголонова. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 2008. - 292 с.

12. Анисимов А.Ф. Духовная жизнь первобытного общества / Ф.А. Анисимов. - М.: Наука, 1966. - 244 с.

13. Арзуманов И.А. Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в транс азиатском контексте (XX-XXI вв.): монография / И.А. Арзуманов. - Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-та, 2008. - 319 с.

14. Арутюнов С.А. Инновации культурные / С.А. Арутюнов // Этнические и этно-социальные категории. - М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995.-Вып. 6.-С. 28-35.

15. Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма: Кн. в 2 ч. / Б.Д. Базаров. - Улан-Удэ: Буряад Унэн, 2003. - 277 с.

16. Баиров A.C. Шаманизм в социокультурной традиции бурят: дис. ... канд. филос. наук : 09.00.13 [Электронный ресурс] / A.C. Баиров; Бурят, гос. унт. - Чита: РГБ, 2006. - (Из фондов Российской Государственной Библиотеки). -153 с. - Режим доступа: www.diss.rsl/06/0408/060408023.pdf

17. Баирова JT.K. Истоки и тайны бурятских улигеров.Кн. 1 / JI.K. Баирова- Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 2004. - 192 с.

18. Балдаев С.П. Избранное / С.П. Балдаев. - Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1961.-255 с.

19. Балдаев С.П. Материалы к изучению родовых и племенных отношений бурят / С.П. Балдаев // Избранное. - Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1961. -С. 77109.

20. Балдаев С.П. Материалы о бурятских племенах и родах / С.П. Балдаев //Этнографический сборник. - Улан-Удэ, 1961. - Вып. 2. - С. 129-133.

21. Банзаров Д. Собрание сочинений / Д. Банзаров. - М.: Изд-во АН СССР, 1955.-374 с.

22. Банзаров Д. Черная вера, или шаманство у монголов / Д. Банзаров // Собрание сочинений. - М.: Изд-во АН СССР, 1955. - С. 48-100.

23. Барадин Б.Б. Бурят-монголы: Краткий исторический очерк оформления бурят-монгольской народности / Бурят-Монг. науч. об-во им. Д. Банзарова. -Верхнеудинск, 1927. - 16 с.

24. Барнаков С.М. Культурное наследие: шаманизм и традиционная медицина бурят-монголов Иркутской Бурятии / С.М. Барнаков // Бурятское население Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.: материалы Межрегион, науч.-практ. конф. 7-8 июня 2001 г. - Иркутск: Изд. ОАО «Иркутская областная типография № 1», 2002. - С. 110-112.

25. Басилов В.Н. Избранники духов / В.Н. Басилов. - М.: Политиздат, 1984.-208 с.

26. Басилов В.Н. Что такое шаманство? / В.Н. Басилов // Этногр. обозрение. -1997. - № 5. - С. 3-16.

27. Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана/ В.Н. Басилов. - М.: Наука, 1992. - 324 с.

28. Баторов П.П. Культорла у северобайкальских бурят: научное издание / П.П. Баторов // Бурятиеведение : Бюллетень Бурят-Монгольского Научного Общества имени Доржи Банзарова. - Верхнеудинск, 1927. - № 3-4. - С. 79-81.

29. Батуева И.Б. Буряты на рубеже XIX-XX веков: [Ист.-этнографический очерк] : хозяйство бурят. Скотоводство в дореволюционный период / И. Б. Батуева ; ред. Б. В. Базаров ; Вост.-Сиб. гос. ин-т культуры. Общественно-науч. центр "Сибирь". - Улан-Удэ : [б. и.], 1992. - 74 с.

30. Богданов М.Н. Очерки истории бурят-монгольского народа / М.Н. Богданов. / Под ред. H.H. Козьмина.- Верхнеудинск, 1926. - 233 с.

31. Богораз В.Г. К психологии шаманства у народов Северо-Востоной Азии / И.Г. Богора // Этнографическое обозрение. - 1910. - № 1-2.

32. Богораз-Тан В.Г. Распространение культуры на земле. Основы этногеографии. / В.Г. Богораз-Тан. - М.; Л.: Гос. изд-во,1928. - 309 с. - Режим доступа: http://elib.nplu.org/view.html?id=949

33. Будажапов З.Ц. Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском бурятском автономном округе (1991-2001) : автореф. дис. ... канд. ист. наук / З.Ц. Будажапов. - Улан-Удэ, 2001. - 21 с.

34. Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии / Отв. ред K.M. Герасимова. - Новосибирск: Наука, 1981. - 184 с.

35. Буряты / Отв. ред.:Л.Л. Абаева, H.JI. Жуковская; Ин-т этнологии и антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая РАН. - М.: Наука, 2004. - 633 с.

36. Вайнштейн С.И. Мир кочевников Центра Азии / С.И. Вайнштейн. - М.: Наука, 1991.-296 с.

37. Вдовин И.С. Заключение // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири: (по материалам второй половины XIX - XX в. -Л., 1981.-С. 265-283.

38. Великие бурятские шаманы двадцатого столетия // Под вечно синим небом (воды, традиции, даты): Шаманский религиозный календарь / Авт.-сост. С.Ж. Гомбоев. - Улан-Удэ: Респ. тип., 2003. - С. 51-60.

39. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее / Г.Р. Галданова // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят).- М.; Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 1998. - Вып. 3. - С. 23-46.

40. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят / Г.Р. Галданова. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987. - 114 с.

41. И.Р. Гарри, Цыденов Э.М. Религиозные организации шаманов г. Улан-Удэ / И.Р. Гарри, Э.М. Цыденов // Вестник БНЦ СО РАН, 2013. - 2013. - № 1 (9).-С. 125-135.

42. Герасимова K.M. Шаманизм в Бурятии: материалы полевых исследований XIX-XX вв. / K.M. Герасимова // Культура Центральной Азии: письменные источники. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. - Вып. 2. - С. 186-193.

43. Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 половина XIX вв. о бурят-монголах / В. Гирченко. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монг. изд-во, 1939. - 92 с.

44. Гмелин И.Г. Тайлган у кудинских бурят / И.Г. Гмелин // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монг. изд-во, 1939. - С. 87-88.

45. Гомбоев Б.Ц. Культовые места Баргузинской долины: монография / Б.Ц. Гомбоев. - Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2006. - 287 с.

46. Гомбожапов А.Г. Влияние буддизма на шаманизм агинских бурят / А.Г. Гомбожапов // Гуманитарные науки в Сибири. - 2007. - № 4. - С. 99-101.

47. Гомбожапов А.Г. Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX - XX в.: (истоки и инновации) / А.Г. Гомбожапов. -Новосибирск: Наука, 2006. - 184 с.

48. Дарибазарова С.О. Традиционные методы лечения бурят / С.О. Дарибазарова // Этнические процессы и традиционная культура. - М.; Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. - С. 164-181.

49. Дарханова А.И. Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период / А.И. Дарханова. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2011. - 203 с.

50. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы: (опыт историко-этнографического исследования) / Н.Б. Дашиева. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2001. - 105 с.

51. Дашиева Н.Б. Культурно-семантический и историко-генетический анализ кузнечных мифов бурят Предбайкалья / Н.Б. Дашиева. - Режим доступа:

http://rubur.ru/article/n-b-dashieva-kulturno-semanticheskii-i-istoriko-geneticheskii-analiz-kuznechnyh-mifov-burjat

52. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят) / Д.С. Дугаров. - М.: Наука, 1991. - 297 с.

53. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (Х1Х-ХХ вв.) / С.Г. Жамбалова. - Новосибирск: Наука. Сиб. изд. фирма РАН, 2000. - 400 с.

54. Жамцарано Ц.Ж. Онгоны агинских бурят / Ц.Ж. Жамцарано // ЗИРГО по отделению этнографии. - СПб., 1909. - Т. 34. - С. 379-395.

55. Жамцарано Ц.Ж. Путевые дневники 1903-1907 гг. / Ц.Ж. Жамцарано -Улан-Удэ: Изд-во ОАО "Респ. тип.", 2011. - 224 с.

56. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии / Н.Л. Жуковская. -М.: Наука. Гл. ред. вост. лит., 1977. - 199 с.

57. Жуковская Н.Л. Неошаманизм в Бурятии / Н.Л. Жуковская // Буряты. -М.: Наука, 2004. - С. 390-396.

58. Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири. - М., Л.: Изд-во АН СССР, 1936.-436 с.

59. Зомонов М.Д. Бурятский шаманизм / М.Д. Зомонов, Ж.М. Зомонов. -Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2008. - 160 с.

60. Зомонов М.Д. Словарь бурятского шаманизма / М.Д. Зомонов, И.А. Манжигеев. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1998. - 147 с.

61. Идее Избрант. Записки о русском посольстве в Китай (1692-1695) /Избрант Идее и Адам Брант;Пер. с нем. М.И.Казанина. - М., 1967. - 403 с. -Режим доступа: http://library.ikz.ru/istoriya-akademicheskih-ekspedicii-na-territorii/xvii/document■2008-01-17■6578958379

62. Историко-культурный атлас Бурятии: Республика Бурятия, Агинский Бурятский автономный округ, Усть-Ордынский Бурятский автономный округ /

Науч. ред. Л.Н. Жуковская. - М.: Изд-во «Дизайн. Информация. Картография», 2001.-606 с.

63. Йохансен У.Выступление в дискуссии / У. Йохансен // Материалы международного интер дисциплин арного научно-практического семинара-конференции «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов». - М.: ИЭА РАН, 2004. - С. 43-45.

64. Йохансен У.К истории шаманизма / У. Йохансен // "Избранники духов" - "избравшие духов": Традиционное шаманство и неошаманизм. Памяти В.Н. Басилова (1937-1998): Сб. статей. - М., 1999. - С. 25-40.

65. Каариайнен К. Религиозность в России на рубеже ХХ-ХХ1 столетий / К. Каариайнен, Д.Е. Фурман // Общественные науки и современность. - 2007. -№ 1. - С. 103-119.

66. Копылов В. О религиозных верованиях и жертвоприношениях северобайкальских бурят шаманистов / В. Копылов // Известия ВСОРГО.-Иркутск, 1885. - Т. 16, № 4-5. - С. 99.

67. Копылов В. Религиозные верования, обряды и жертвоприношения бурят-шаманистов грозным и злым духам / В. Копылов // Православный благовестник. - 1899. - № 23. - С. 302-308.

68. Копылов В. Тайлганы как общественные жертвоприношения у северобайкальских бурят / В. Копылов // Прибавление ИЕВ. - 1886. - №12. - С. 143-151.

69. Ксенофонтов Г.В. Культ сумасшествия в урало-алтайском шаманизме. -Иркутск, 1929.- 19 с.

70. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм: Избранные труды / Г.В. Ксенофонтов. -Якутск: Север-Юг, 1992. - 351 с.

71. Ксенофотов Г.В. Пастушеский быт и мифологическое воззрениеклассического Востока. / Г.В. Ксенофонтов. - Иркутск, 1929. - 41 с.

72. Ксенофотов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство (факты и выводы) / Г.В. Ксенофонтов. - Иркутск: Тип. «Власть труда», 1929. -143 с.

73. Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып. 2 / Отв. ред. K.M. Герасимова. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998.- 224 с.

74. Ланге Л. Дневник путешествия Лоренца Ланге в Китай// Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монго. изд-во, 1939. - С. 15.

75. Ломмель А. Эстетическая природа шаманизма / А. Ломмель. - М., 1997.-209 с.

76. Лункин Р. Шаманизм в Республике Бурятия / Р. Лункин // Современная религиозная жизнь России: Опыт систематического описания.- М.: Университетская книга, Логос, 2006. - Т. 4. - С. 122-124.

77. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины (Опыт атеистической интерпретации) / И.А. Манжигеев. - М.: Наука, 1978.- 127 с.

78. Манзанов Г.Е. Буддизм в современной этнической Бурятии / Г.Е. Манзанов // Буддизм в общественно-политических процессах Бурятии и стран Центральной Азии. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2012. - С. 112-120.

79. Манзанов Г.Е. Религиозность бурят Байкальского региона (по материалам социологических исследователей) / Г.Е. Манзанов // Воспитательноепространство школы как среда самоопределения личности: материалы 1 Междунар. науч.-практ. конф., 29 апр. 2004 г.- Улан-Удэ: Бэлиг, 2006.-Ч. 1.-С. 53-57.

80. Манзанов Г.Е. Религиозные традиции в культуре бурятского народа / Г.Е. Манзанов. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005. - 192 с.

81. Мартос А.И. Письма о Восточной Сибири // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монг. изд-во, 1939. - С. 66.

82. Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Вып. 2. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. -160 с.

83. Митупов К.Б.-М. Социальные процессы в Бурятии на рубеже XX-XXI вв. / К. Б.-М. Митупов // Байкальский регион в переломные периоды истории (XIX-XXI вв.). - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. - С. 35-44.

84. Михайлов В.А. Религиозная мифология / В.А. Михайлов. - Улан-Удэ: Соел, 1996.- 111 с.

85. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен до XVIII в.) / Т.М. Михайлов. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1980. -320 с.

86. Михайлов Т.М. О современном состоянии шаманизма в Сибири / Т.М. Михайлов // Критика и идеология ламаизма и шаманизма: материалы семинара лекторов-атеистов (22-26 мая 1964 г.). - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1965. - С. 82-107.

87. Михайлов Т.М. О шаманской религии и поэзии бурят / Т.М. Михайлов // Хухэ Мунхэ Тэнгэри: сборник шаманских призываний. - Улан-Удэ: Респ. тип., 1996.-С. 14.

88. Михайлов Т.М. Преодоление религиозных пережитков в Бурятии / Т.М. Михайлов. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1987. - 142 с.

89. Михайлов Т.М. Шаманские пережитки и некоторые вопросы быта и культуры народов Сибири / Т.М. Михайлов // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1971. -С. 57-58.

90. Михайлов Т.М. Этническая характеристика шаманского пантеона бурят (XIX - начало XX вв.) / Т.М. Михайлов // Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 1980. - С. 73-99.

91. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции / Т.М. Михайлов. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987. - 288 с.

93. Намсараева С.Б. Политический аспект религиозной жизни современной Бурятии / С.Б. Намсараева // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России. - М.: Вост. лит., 2008. - С. 58-87.

94. Нацов Г.-Д. Материалы по истории и культуре бурят / Г.-Д. Нацов //Введ., пер. и примеч. Г.Р.Галдановой. - Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995. - 137 с.

95. Небесная дева лебедь: Бурятские сказки, предания и легенды / Сост.: И.Е. Тугутова, А.И. Тугутова. - Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1992. - 368 с.

96. Нимаев Д.Д. Проблемы этногенеза бурят/ Д.Д. Нимаев. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. - 167 с.

97. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. / Е.С. Новик. - М.: Вост. лит., 2004. — 304 с.

98. Окладников А.П. История и культура Бурятии: Сб. ст./ А.П.Окладников; Ред.-сост. В.Е.Ларичев; Ред. кол.: Д.Д.Лубсанов, Е.М.Залкинд, П.Т.Хаптаев, Е.А.Хамзина, П.Б.Коновалов; АН СССР. Сиб. отд-ние. Бурят, фил. Ин-т обществ, наук. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1976. - 459 с.

99. Окладников А.П. Петроглифы Байкала - памятники древней культуры народов Сибири/ А.П.Окладников; АН СССР. Сиб. отд-ние. Ин-т истории, филологии и философии. - Новосибирск: Наука, 1974. - 125 с.

100. Очерки истории культуры Бурятии. Т. 1 / Отв. ред Е.М. Залкинд. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1972. -491 с.

101. Павлов Е.В. Вариативность уранического пантеона западных бурят и этническая история Предбайкалья / Е.В. Павлов // Этническая культура: история и современность. - М.; Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2002. - С. 3262.

102. Павлов Е.В. Истоки и семантика культа «монгол-бурханов» у предбайкальских бурят / Е.В. Павлов, С.Б. Болхосоев // Этнические процессы и

традиционная культура. - М.; Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. -С. 67-83.

ЮЗ.Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. Ч. 3, кн. 1 / П.С. Паллас. - СПб.: Изд-во Имп. АН, 1788. - 480 с.

104. Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа: научно-популярный очерк / Б.Э. Петри. - Иркутск: Тип. Изд-ва «Власть Труда», 1928. - 78 с.

105. Писарев М.Н. Сибирь: историко-географический очерк / М.Н. Писарев. - М.; Птг.: Изд. Т-ва «В. В. Думнов, наел. Бр. Салаевых», 1915. -169 с.

106. Под вечно синим небом (воды, традиции, даты): Шаманский религиозный календарь / Авт.-сост. С.Ж. Гомбоев. - Улан-Удэ: Респ. тип., 2003. -96 с.

107. Подгорбунский И. А. Шаманистические верования монголов и бурят / И. А. Подгорбунский. - Иркутск: Тип. Сизых, 1895.-80с.

108. Подгорбунский И.А. Идеи бурят шаманистов о душе, смерти, загробном мире и загробной жизни / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО,-Иркутск, 1891.-Т. 25, № 1.-С. 18-33.

109. Подгорбунский И.А. Из мифологии бурят и монголов шаманистов / И.А. Подгорбунский // Сибирский сборник. - 1894. - Вып. 4-5. - С. 1-34.

110. Подгорбунский И.А. Сказания и песни бурят / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО,- Иркутск, 1915. - Т. 44. - С. 91-107.

Ш.Потанин Г.Н. Поверия о духах и почитании священных гор, лесов и камней / Г.Н. Потанин // Сборник к 80-летию со дня рождения Г.Н. Потанина: Избранные статьи и биографический очерк. - Томск, 1915. - С. 25-31.

112. Потанина А. Рассказы о бурятах, их вера и обычаи / А. Потанина. -М.:Тип.К.Л. Меньшова, 1912.-61 с.

113. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. / Л.П. Потапов. - Л.: Наука, 1991. -320 с.

114. Потапов JI.П. Очерки по истории алтайцев/ Л.П. Потапов. -Новосибирск: ОГИЗ, 1948. - 506 с.

115. Пропп В.Я.Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп. -Л.: Изд-во ЛГУ. 1986. - 364 с.

116. Ревункова Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии (Некоторые аспекты духовной культуры) / Е.В. Ревункова. - М., 1980. - 274 с.

117. Религиоведение: Энциклопедический словарь. - М.: Академический Проект, 2006. - 1256 с.

118. Религиоведение: учеб. пособие / Ред. В.В. Солдатов. - СПб.: Лань, 2003.-800 с.

119. Религия в истории и культуре монголоязычных народов России / Сост. и отв. ред. Н.Л. Жуковская; Институт этнологии и антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая РАН. - М.: Вост. лит., 2008. - 335 с.

120. Ринчен Б. Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве / Б. Ринчен // Сибирь, Центральная и Восточная Азия в средние века. -Новосибирск, 1975.-С. 188-195.

121.Сагалаев A.M. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал / A.M. Сагалаев, И.В. Октябрьская. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1990.-209 с.

122.Санжиев Г.Л. Бурятия: История (XVII-XIX вв.).Вып. 4 / Г.Л. Санжиев, Е.Г. Санжиева. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 1999. - 356 с.

123. Сахаровская Л.В. История и проблемы нижнеудинских бурят / Л.В. Сахаровская. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 2009. - 290 с.

124. Скрынникова Т.Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм / Т.Д. Скрынникова // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - Вып. 2. - С.3-19.

125. Современные шаманы Бурятии (МРОШ «Тэнгэри»). - Улан-Удэ, 2005. - 18 с.

126. Содномпилова М.М. Особенности организации пространства в семейно-индивидуальных ритуалах почитания монгол-бурханов у западных бурят и "породной земли" у бурят Тунки /М.М.Содномпилова. O.A. Шагланова // Народы и культуры Сибири: Взаимодействие как фактор формирования и модернизации. - Иркутск, 2003. - Вып. 2. - С. 112-127.

127. Содномпилова М.М. Религиозные практики и личность священнослужителя в современном социокультурном пространстве города / М.М. Содномпилова // Буддизм в общественно-политических процессах Бурятии и стран Центральной Азии. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2012. - С. 103111.

128. Стуков К. Нечто о монголо-бурятской присяге / К. Стуков // Прибавление ИЕВ. - 1879. -№ 20. - С. 213-216.

129. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие / С.А. Токарев. -М.: Наука, 1964.-400 с.

130. Тумунов Ж.Т. Очерки из истории агинских бурят / Ж.Т. Тумунов. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1988. - 173 с.

131. Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: (Материалы междунар. науч. симп., 20-21 июня, г. Улан-Удэ - оз. Байкал) / РАН. Сиб. отд-ние. Бурят, науч. центр. Бурят, ин-т обществ, наук; Отв. ред. и авт. предисл. И.С.Урбанаева. - Улан-Удэ, 1996. - 156 с.

132. Урбанаева И.С. Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тэнгрианство в свете духовных учений. В 2 ч. Ч. 1,2/ И.С. Урбанаева. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. - 267 с. + 204 с.

133.Филь М. Влияние религиозного фактора на рост этнонационализма в современной России / М. Филь // Власть. - 2005. - № 9. - С. 44-50.

134. Фольклор Курумчинской долины / Сост. С.С. Бардаханова. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 137 с.

135.Функ Д.А. Миры шаманов и сказителей: Комплексное исследование телеутских и шорских материалов / Д.А. Функ. - М.: Наука, 2005. - 398 с.

Иб.Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии / В.В. Хагдаев. - Иркутск: Изд-во ОАО «Иркутская типография № 1», 1998. - 80 с.

137. Хамзина Е.А. Два шаманских погребения из Кижинги / Е.А. Хамзина, Н.В. Именохоев // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. - Новосибирск: Наука, 1981.-С. 84-109.

138. Хамфри К. Постсоветские трансформации в азиатской части России / К. Хамфри. -М., 2010. - 384 с.

139.Хангалов М.Н. Собрание сочинений: в 3 т. Т. 1-3 / Под ред. Г.Н. Румянцева. - 2-е изд. - Улан-Удэ: Респ. тип., 2004. - 508 с. + 312 с. + 312 е..

140. Ханхараев B.C. Буряты в XVII-XVIII вв.: демографическая история и этнические процессы / B.C. Ханхараев. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН. 2000. -148 с.

141. Харитонова В.И. «Избранники духов», «преемники колдунов», «посвященные учителями»: обретение магико-мистический свойств, знаний, навыков / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. - 1997. -№5. - С. 1635.

142. Харитонова В.И. «Шаманизм» в современной России: к проблеме возрождения / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. - 2009. - № 6. -С. 148-164.

143. Харитонова В.И. Без веры и надежды: (К проблеме возрождения традиционных религиозно-магических практик) / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. - 2003. - № 3. - С. 60-83.

144. Харитонова В.И. Введение: шамановедение это не только этнология / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. - 2007. - № 1. - С. 3-5.

145. Харитонова В.И. Исследование феномена или обоснование теорий / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. - 2007. - № 1. - С. 56-69.

146. Харитонова В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий / В.И. Харитонова. - М.: Наука, 2006. - 372 с.

147. Харитонова В.И. Шаманы и шаманисты: некоторые теоретические аспекты изучения шаманизма и иных традиционных верований и практик / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. - 2004. - № 2. - С. 99-127.

148.Хухэ Мунхэ Тэнгэри / Сост. Ц.А. Жимбиев, ред. Л.Д Шагдаров. -Улан-Удэ: Респ. тип., 1996. - 272 с.

149.Цыбиков Г.Ц. Избранные труды:В2 т. Т. 2: О Центральном Тибете, Монголии и Бурятии / Г.Ц. Цыбиков. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1981. - 240 с.

150. Цыбиктаров А.Д. Бурятия в древности. История (с древнейших времен до XVII в.). Вып. 3/ А.Д. Цыбиктаров. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 1999.-266 с.

151. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные как источники по истории бурят / Ц.Б. Цыдендамбаев. - Улан-Удэ: Респ. тип., 2001.-256 с.

152.Цыденов Э.М. К вопросу о культовой системе шаманизма в Бурятии/ Э.М. Цыденов, И.Р. Гарри // Философия и социальные науки в развивающихся странах. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2010. - С. 9-13.

153. Цыденов Э.М. К некоторым обрядам в современном бурятском шаманизме / Э. М. Цыденов. // Вестник Бурятского государственного университета. - 2012. -Вып. 8: Востоковедение. - С. 242-247.

154. Цыденов Э.М. Культ предков в современном бурятском шаманизме / Э.М. Цыденов // Вестник Бурятского государственного университета. - 2011. -Вып. 8: Востоковедение. - С. 246-250.

155.Цыденов Э.М. Культ тринадцати северных нойонов в бурятском шаманизме / Э.М. Цыденов // Новый исторический вестник: Спец.вып. «Сибирские чтения в РГГУ».- 2011. - № 3 (29). - С. 25-32.

156. Цыденов Э.М. Обряд посвящения в шаманы в Улан-Удэ: традиции и современность/ Э.М. Цыденов // Новый исторический вестник: Спец.вып. «Сибирские чтения в РГГУ»,- 2012.

157. Цырендоржиев Б.Ж. Традиционное поклонение онгонам / Б.Ж. Цырендоржиев. // Межконфессиональные отношения на рубеже тысячелетий: Материалы Междунар. науч.-практ. конф. - Улан-Удэ, 2007. - С. 163-166.

158.Цыренова З.Е. Сохранение и развитие традиционной культуры коренныхнародов Восточной Сибири в годы советской власти (1920 - конец 80-х гг.) / З.Е. Цыренова. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 2004. - 155 с.

159. Шагланова O.A. Традиционные верования тункинских бурят (вторая половина XIX-XX в.) / O.A. Шагланова. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2007.- 179 с.

160. Шадаева А.Т. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят / А.Т. Шадаева. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 1998. - 148 с.

161. Широкогоров С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов / С.М. Широкогоров // Учен. зап. ист.-филол. фак. - Владивосток, 191. - Вып. 1.

162. Широкогоров С.М.Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений [Электронный ресурс] / С.М. Широкогоров // Изв. Восточного факультета Государственного Дальневосточного университета. Шанхай, 1923. - Вып. 18, т. 1. - Режим доступа: http.7/webl.kunstkamera.ru/siberia/ShirokogorovEthnos.html

163. Экология и традиционные религиозно-магические знания: материалы Междунар. интердисциплинарного науч.-практ. симп. 9-21 июля 2001 г. -М.: Изд-во Ин-та этнологии и антропологии РАН, 2001. - 307 с.

164.Элиаде M. История веры и религиозных идей: от Магомета до Реформации / М. Элиаде. - М.; СПб, 1997. - 463 с.

165.Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения / М. Элиаде - М.: Ладомир, 1999.-489 с.

166. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий обрядов и верований / М. Элиаде, И. Кулиано. - М.: Академический проект, 2011 - 352 с.

167. Этническая культура: история и современность. Вып. 7. - М.; Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2002. - 207 с. - (Сер. Сибирь: этносы и культуры).

168. Этнические процессы и традиционная культура. Вып. 9. - М.; Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. - 223 с. - (Сер. Сибирь: этносы и культуры).

169. Юмсунов В.История происхождения одиннадцати хоринских родов // Бурятские летописи. - Улан-Удэ, 1995. - С. 57-63.

Литература на иностранном языке:

170.Findeisen H. Das Shamanentum als spiritistishen Religion / H. Findeisen // Ethnos. - 1960. -No 3-4.

171. Gräbner Fr. Das Weltbild der Primitiven. - München, 1924. - S. 95-104.

172.Garri I.R., Tsydenov E.M. Contemporary Buryat Shamans in the city of Ulan-Ude // Social Problems in the Developing Countries. - Ulaanbaatar: Institute of Philosophy, Sociology and Law, Mongolian Academy of Sciences, 2013. - P. 47-51.

173. Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaishen Fölker / U. Harva // FF Communications. - 1938.

163. Humphrey, Caroline. Shamans in the City / Caroline Humphrey // Anthropology Today. - 1999. - Vol. 15, Issue 3. -P. 3-8.

164.Lommel, Andreas. Shamanish: the beginnings of art / Andreas Lommel. -McGraw-Hill, 1966. - 175 p.

165. Tkacz, Virlana Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia: as condacted by Bayir Rinchinov / Virlana Tkacz, Sayan Zhambalov, Wanda Phipps. -New York: Parabola books, 2002. - 182 p.

166. СухбатШ. Бое. II хэвлэл / ШагдаржавСухбат. - Улаанбаатар, 2007. -216т.

167. СухбатШ. Монголнуудэлчинардыншашиншутлэгийнзануйл / ШагдаржавСухбат. - Улаанбаатар, 2005. - 409 т.

Материалы периодических изданий

168.Цыдыпов Б.Ц. О нашем духовном здоровье / беседу вел И. Игумнов // Бурятия. - 1996. - 18 окт. - С. 6.

169. Цырендоржиев Б.Ж. Знать свой род до пятнадцатого колена / беседу вела О. Доржиева // Аргументы и факты в Бурятии. - 2005. - № 47. - С. 3.

170. Цырендоржиев Б.Ж. Шаманы: секреты врачевания / интервью ведет М. Игумнова//Пилюля. - 2008. - 15 октября. № 19 (130). - С. 16.

171. Шишкина В. Экспорт шаманизма / В. Шишкина // Номер один. - 2010. 2 июня, № 21.-С. 9.

Электронные ресурсы

172. www.infpol.ru 10 вопросов (www.infpol.ru, 19.09.2011).

173. www.tegerv.ucoz.ru

шаману Борису Дашицыренову

140

Глоссарий

Абгсигдай - Онгон Абгалдай, по шаманской легенде, хамниганской кости, был мужем шаманки-бурятки. Однажды она ушла по делам и оставила с мужем младенца-ребенка, наказав строго-настрого не отходить от него ни на шаг.Абгалдай очень любил курить табак и не вытерпел, пошел к соседу за табаком, а когда вернулся, его ребенок исчез.За это жена отрубила ему голову.После смерти Абгалдай дал клятву за содеянный проступок помогать людям очищаться от болезней и нечистот.У хоринских шаманов есть маска Абгалдая и онгон в его честь.

Ами накапай андалдаан - обряд обмена жизнями, выкупа души больного у Эрлнк-хана, владыки загробного мира и распорядителя душ умерших людей. Во время обряда в качестве выкупа преподносят фигурку человека из теста и другие подношения.

Архалиг -железная пластина с рогами по краям, украшается двумя большими пятнадцатиголовыми змеями, одной большой широкой и двумя узкими лентами - зогдор. Она символизирует «крылья» шамана, дающие возможность беспрепятственно передвигаться во всех трех мирах: верхнем, срединном и нижнем.

Арьт 13 нойод - (северные 13 князей) 13 богов, повелителей этнической Бурятии, являются духами-хозяевами главных природных объектов на ее территории, считаются детьми тэнгриев- небожителей.Являются покровителями многих родов и племен бурят, некоторые из них ведут от них свое происхождение.

Аягашин - (посудница) женщина, отвечающая за кормление участников обряда: отца и матери шанара, юкэншинов. Только она имеет право наливать им еду и питье в строго отведенную для них посуду.

£арс>аг-шаманский кнут, сделанный из трех прутьев красной ивы, с ручкой из рога изюбра и плетью из кожи налима.

Даалага- поручение, прошение богам за благополучие молящихся людей.

Дагтай -семь соединенных между собой берестяных лукошек, наполненных маслом, их вешают на стволыобрядовых деревьев с корнями.

Долга - обряд призывания удачи и счастья.

Дэрбэлгэ-девять деревьев, посвящаемых в дар 99 тэнгриям, на втором и всех последующих посвящениях к девяти дэрбэлгэ прибавляется каждый раз еще по девять, и число их всегда кратно девяти: 18, 27, 36, 45 и так далее. Деревъядэрбэлгэ ставятся для того, чтобы на них могли сидеть прибывшие духи.

Дээжэ - первинка, первая часть пищи или напитка.

Загалмай - плоские, заостренные, напоминающие стрелки миниатюрные дощечки, изготовленные из березы и выкрашенные в красный цвет; их втыкают с четырех сторон в низу ствола дерева перед самой землей.

Залаа- кисточки красного цвета, завязываемые участникам обряда посвящения, символизируют их души, которые помогают шаману на небе у божеств пройти посвящение; в конце обряда их привязывают на шапку шамана.

Залма модон — дерево-зо/ша(возможно, от слова залаха — просить, пожаловать), на него испрашивается счастье и благополучие.

Зула тахил(букв. подношение зула - лампадки) - обряд, при котором приготавливается стол-жертвенник тахил с подношениями: забеленным чаем, белой пищей, водкой, молоком, зула-лампадками, хадаком, шелком, рубашкой и др., проводится с приглашением шамана. Является обрядом, в котором шаман пользуется полным комплектом атрибутов и поэтому может ввести духа-онгона. Данный обряд универсален, его делают для самых разных целей: подношения, задабривания, получения информации и других.

Лусад(тиб.лу - змеи, наги) -хозяева вод и подземного мира.

Майхабши- шаманская шапка с кистью залаа, глазами, шторками и пятью зогдор - лентами с бубенцами и кисточками, символизирующими змей и

пришиваемыми с задней стороны шапки.Машабиш обычно изготавливают из бархата или вельвета, а остальные ее элементы из разноцветной парчи.

Манаашан - ночной страж, смотрящий, чтобы в ночное время на территорию обряда не проникли посторонние существа и не нарушили его чистоту.

Манжшай - онгонМанжилай (по Юмсунову божество-хранитель (сахюусан), делающий людей шаманами; по данным информаторов, онгонМанжилай - своего рода небесный верификатор, проверяющий правильность проведения больших обрядов, таких как шанар или тайгалан.

Онгон - дух, гений-хранитель, душа умершего предка, ставшая почитаемой.

Онгон оруулха — специальня техника введения духа в тело шаманов.

Оргой (ехэ амитай)- костюм, сшитый из шкуры косули, с железными изображениями скелета человека в натуральную величину: позвонков, грудной клетки, тазовых костей, рук и ног, сделанных по размерам рук и ног шамана. Костюм также имеет множество атрибутов: элигэбши - нагрудник, зурхэбши-надсердечник, два толи спереди и сзади, а также большое количество холбого -конусовидных колокольчиков и зогдор. Каждый из атрибутов «оживляется» определенным духом или божеством.

Оргой (уулэн амитай) -железная шаманская корона с рогами, которая украшается змеями и большими лентами - зогдор. Символ власти шамана, вручается на втором или третьем посвящении шамана.Корона имеет по три рога с двух сторон, на каждом последующем посвящении добавляется по одному рогу, таким образом, шаман после двенадцатого посвящения имеет на короне по двенадцать рогов с двух сторон.По количеству рогов можно определить число посвящений шамана.

Ороной тэнгэри - духи (божества) местности, гор и вод.

Сахяадай-онгон- хозяин огня у монголоязычных народов.

Сэргэ-модон - древо-коновязь, на которую спускаются и за которую привязывают своих коней божества, приходящие на обряд.

Сэржэм - подношение, возлияние богам жертвенными напитками.

Сэл/элгэ(украшение) - цветные ленточки, вырезанные из ситца разных цветов, завязываемые на обрядовые деревья, и другие подношения.

Тайлган - общественное молебствие у бурят-шаманистов.

Табан хушуута (пять почетных) - пять имитаций шкурок зверей: зайца, косули, белки, колонка, горностая, сделанных из ткани.

Тахилшин - смотритель за тахшами (жертвенниками) обряда, соблюдающий обряды жертвоприношений.Обычно это человек, уже знающий порядок обрядовых действий.Функция его заключается в обслуживании тахилов, столиков с подношениями, и надевании и снятии шаманского облачения с шаманов, камлающих на обряде.

Тогоошин(котловой)- следит за своевременным разведением огня для нужд обряда.

Толи - бронзовое, медное или латунное зерцало, используемое в целях защиты и гадания.

7ее/>эг(счастье, удача, судьба, рок, жребий) - способ гадания, широко распространенный в бурятском шаманизме.Заключается вбросании чаши, если она падает лицом вверх - это означает положительный результат, если вниз -отрицательный.

Угаал - (букв, омовение) обряд очищения, омовения.

У гай хундэ или уг тахилга - обряд поклонения духам предков, на котором им подносят обрядовые деревья и жертвенного барана.

Ур модон (возможно, от уурхай - гнездо) - родовое древо, где корни -предки, ствол - потомки, а верхушка - будущее рода, будущие потомки и

непрерывная связь и преемственность поколений, рода, а в более широком плане - всего рода человеческого.

Хадак - ритуальный шелковый шарф, используемый в буддийских и шаманских обрядах.

Хикаан улан тэнгэри- в бурятском шаманизме бог, распорядитель душ всех живых существ.

Хэлмэгшин, тулмаашин - толмач, переводчик, ведущий беседу с духами, когда те вселяются в тело шаманов.Это, как правило, человек, уже хорошо знакомый с обрядами.

Хэсэ - бубен, тойбуур - колотушка.Современный бубен бурятского шамана бывает обычно круглой формы, изготовляется из шкуры козла.Колотушка - деревянная, ее ручка сделана в форме головы змеи.

Ьорьбо - две шаманские трости с лошадиными головами, одна чуть длиннее или по форме головы, немного отличающиеся друг от друга.Они являются средством передвижения - конями шамана в нематериальном мире.

Шанар{качество, сущность) - обряд посвящения в черные шаманы в хоринской традиции бурятского шаманизма; также сам посвящаемый.

Шанарай эсэгэ, шанарай эхэ—символические отец и мать шанара. Отец шанара должен быть одного возраста с посвящаемым или старше его, мать шанара должна быть обязательно старше адепта.Их ритуальная функция заключается в исполнении символического отцовства и материнства посвящаемого шамана.

Шандруу{пепел, бурхан гарбалай шан,даруу - пепел божественного начала) - обряд посвящения в белые шаманы-целители в хоринской традиции бурятского шаманизма.

Шэрээ(букв, стол) - стол с подношениями для размещения на нем подношений в виде напитков и пищи, а также сваренной туши жертвенного барана.

Эсэгэ-модон{ древо-отец) - посвящено предкам отцовского рода посвящаемого шамана, халуун/сагаан утха -горячему, единородному светлому происхождению и 55 западным светлым тэпгэриям.

Э.тэ-л/оЭоя(древо-мать) -посвящено предкам рода матери шамана, хуйтэн / хари удха - холодному, чужеродному происхождению и 44 восточным темным тэнгэриям.

Юкэншингууд, юИэнгууд - символические девять детей неба, из которых пятеро мальчики и четверо девочки, старший из юИэншинов должен быть одного рода с шаманом-кандидатом.Их функция заключается в помощи посвящаемому во время вселения духа онгона, они его поддерживают пением молитв и беганием вокруг деревьев шанара.