Историческая динамика религии как социокультурной системы: на примере христианства тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат культурологии Смирнова, Татьяна Владимировна

• Смирнова, Татьяна Владимировна
• кандидат культурологии
• 2007

Оглавление диссертации кандидат культурологии Смирнова, Татьяна Владимировна

Введение.

Глава 1. Религия как социокультурная система.

1.1. Религия как подсистема социума и культуры.

1.2. Динамика религии как социальной системы.

1.3. Религия как автономная культурная система.

1.4. Динамика религии как культурной системы.

Глава 2. Истоки и содержание социокультурной динамики христианства.

2.1. Двоемирие христианства как его позиция внутри социокультурной системы.

2.2. Конфликт религиозных и светских ценностей в секуляризированном обществе как источник социокультурной динамики.

Глава 3. Мировоззренческие предпосылки внутренней динамики западного и восточного христианства.

3.1. Теологические предпосылки внутренней динамики в католицизме.

3.2. Теологические предпосылки внутренней динамики в протестантизме.

3.3. Теологические предпосылки внутренней динамики в православии.

Глава 4. Историческая динамика православия как социокультурной системы.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Историческая динамика религии как социокультурной системы: на примере христианства»

Проблема духовного кризиса, затронувшая не только российское ' общество, но и западное, неразрывно связана с судьбой христианского наследия в современном мире. Так или иначе, во всех дискуссиях на эту тему вопрос о связи религиозных и общекультурных трансформаций постоянно поднимается, зачастую имея совершенно противоположные ответы. Начиная с эпохи Просвещения и философии Ницше, христианство вполне аргументированно объявляется главным виновником кризиса европейской культуры и тормозом ее развития, а прогресс общества представляется как полное освобождение от его религиозной составляющей. С другой стороны, значительная и не менее авторитетная часть западного и российского общества считает, что, наоборот, выход из духовного кризиса, порожденного техногенной цивилизацией, возможен на путях религиозного обновления и актуализации фундаментальных для европейской культуры христианских ценностей. В любом случае необходимо признать, что проблемы жизнеспособности христианства, его исторически сложившихся способов реагирования на культурное развитие, внутренних границ и возможностей самому изменяться - не могут быть обойдены культурологической мыслью.

Теоретическая актуальность. Анализ проблем динамики, развития и I модернизации религии актуализирует изучение социокультурных комплексов, выявление духовных (смысловых и ценностных) предпосылок политического; экономического, духовного развития культуры и общества.

История религии показывает, что она может служить как преградой, так и стимулом социальных перемен, может питать социальный конформизм или, напротив, стимулировать социальный протест. Исторический опыт свидетельствует о том, что на религиозных ценностях основывались как революционные и реформистские социальные и политические движения, так и консервативное утверждение незыблемости существующих порядков как богоустановленных. Не случайно главной движущей силой перемен в обществе и культуре на протяжении долгого времени были именно религиозные движения. Но изучение закономерностей динамики религиозных систем, отношений религии и культуры в целом как теоретическая проблема не ставилась.

Отношения религии и культуры сложны и амбивалентны. Религия выступает специфической культуротворческой силой, которая, с одной стороны, вырывает человека из рутинного образа действий и открывает для него иные жизненные и смысловые горизонты, что неизбежно ведет к изменению норм поведения, философских идей, художественных форм. С другой стороны, религия, помещая существование человека в мир абсолютных ценностей, не имеющих исторического измерения, как бы обесценивает перемены, происходящие в конкретно-исторической жизни культуры. Очевидно, что религия имеет свой механизм культурного воспроизводства, не совпадающий с другими автономными сферами культуры и в то же время зависимый от них. Между изменениями в религиозной сфере и общей динамикой культуры существуют взаимообратные связи, системный характер которых еще не стал предметом специального изучения.

Любое религиозное представление о мире строится на противопоставлении сакрального и профанного. Две эти области, в которых протекает жизнь религиозного человека, взаимно исключают и взаимно дополняют друг друга, что может быть источником конфликта как в религиозной системе, так и во всей культуре. Проблема соотношения религии и культуры, христианства и цивилизации прослеживается в различные эпохи и проявляется в различных формах: как коллизия между разумом и откровением, религией и наукой, природным и Божественным законом, государством и церковью, непротивлением и насилием, христианством и прогрессом. Само христианство внутри себя также находится в постоянном динамическом движении между двумя полюсами: полюсом Христа и полюсом культуры. В отношениях между ними и лежит проблемное поле нашего исследования.

Степень разработанности проблемы. Обзор литературы и теоретическая база исследования. Прежде всего, следует отметить, что представленная тема исследования носит междисциплинарный характер, так как для ее освоения требуется обращение и к социальной философии, и к теории и истории культуры в той части, где они исследуют роль религии в социокультурных процессах и возможности динамики религии как социокультурного феномена. Также нам пришлось обратиться к исследованиям по философии и социологии религии и к трудам самих I религиозных мыслителей. Важный вклад в развитие научного понимания религии внесли такие дисциплины как теология, философия религии; культурология, социология религии, история религии, психология, антропология, этнология, лингвистика, семиотика и другие науки. В этой связи можно отметить несколько направлений, которые имели для нашего диссертационного исследования наибольшее значение.

Во-первых, рассмотрение проблемы социокультурной динамики религии специально еще не предпринималось. Однако множество работ было посвящено теме взаимодействия религии и социокультурного континуума. - В исследованиях представителей социальной философии сущность ' и функционирование религии объясняются, исходя из общих законов существования социальных систем. Это, прежде всего, такие авторы, как Т. Парсонс, П. Бурдье, П. Бергер, Ч.Х. Кули, М. Вебер, В.Е. Кемеров.

Вторым направлением, в рамках которого можно говорить о звучании представленной темы, являются работы, в которых рассматривается религия как феномен культуры, как объект культурологического исследования. В этом аспекте хотелось бы выделить таких специалистов по философии культуры как Д.С. Лихачев, С. Аверинцев, Б.Л. Губман, П.С. Гуревич, В. Рокитянский, И. , Смирнов, Е. Шацкий, М. Элиаде. Особенно хорошо изучены причинно-следственные и смысловые связи отношений религии и культуры на материале культуры Средних веков, поэтому мы используем труды известных культурологов-медиевистов: A.M. Панченко, В.М. Живова, Б.А. Успенского,

В.Н. Топорова, А .Я. Гуревича, Ю.А. Бубнова, В.П. Даркевича, которые исследуют христианство в историко-культурном контексте.

Специфика религии как автономной культурной системы со своими закономерностями раскрывается в исследованиях специалистов по философии и социологии религии, таких как В.И. Гараджа, М. Велькер, А. Гарнак, У. Джеймс, К.Г. Доусон, Э. Жильсон, Э. Трельч, А.В. Медведев, Д.В. Пивоваров; а также историков культуры и религии: Зимина А.А., Карпова Г.М., Карташева А.В., Рыбакова С.В., Шмемана А.

Кроме того, основанием для третьей главы нашего исследования послужили материалы самих религиозных мыслителей: А. Кураева, митр. Антония Сурожского, И. Брянчанинова, В.В. Зеньковского, И. Экономцева, М. , Лютера, П. Тиллиха, Р. Бультмана, Ж. Маритена, X. Нибура, X. Кокса; и исследователей, изучающих влияние религии на современное общество: Г. Авциновой, А. Пинского, А. Иоселиани, И. Налетовой, JL Мюллера.

Наследие русской религиозной философии XX века имеет спорную значимость для данного исследования, и к нему мы подошли избирательно. Нашей задачей является поиск ряда объективных историко-культурных оснований и механизмов воспроизводства христианства, а взгляды на религию многих авторов этого ряда относятся в большей степени к историософии национального самосознания и его самоопределения в процессе модернизации, • чем к научному дискурсу. Поэтому мы в разделах, посвященных анализу проблем православия и русской культуры, опирались на труды названных историков русской культуры и известных медиевистов. Кроме того, в трудах представителей русской религиозной философии не всегда можно проследить линию ортодоксального православия, что необходимо для понимания его традиционного сакрального ядра. Из тех философов, которые отвечают нашей задаче, можно выделить В. Лосского, Г. Флоровского, И. Ильина, А. Лосева, П. Флоренского, С. Булгакова.

Объектом исследования является религия как социокультурная ' система.

Предметом исследования является феномен исторической динамики религии.

Цель и задачи исследования. Основная цель данной работы - выяснить, в какой мере присуща христианству способность к изменению, и каковы его объективные возможности реагировать на процессы социокультурной жизни. Сформулированная таким образом цель потребовала решения следующих задач:

1. определить основные параметры и источники динамики религии как подсистемы социума и культуры;

2. определить основные параметры динамики религии как автономной культурной системы;

3. объяснить характер взаимообратных связей между векторами динамики культуры и изменением религиозного поля;

4. выявить специфику истоков и содержания социокультурной динамики • христианства;

5. выявить мировоззренческие предпосылки внутренней динамики западного и восточного христианства, исходя из особенностей их вероучения; показать специфику внутренней динамики основных христианских конфессий: католичества, протестантизма, православия;

6. рассмотреть особенности исторической динамики православия.

Теоретико-методологические основания диссертационного исследования. t

В качестве основы мы будем использовать структурно-функциональный подход, в частности, методы структурно-функционального анализа, разработанные в теории социального действия Талкотта Парсонса. Другим важнейшим методологическим источником для нас является теория социальных полей Пьера Бурдье. Мы выбрали эти подходы, поскольку эти теории основаны на исследовании социокультурных систем как динамических явлений, религия в них помещается в более общий контекст культуры, что адекватно решению поставленных нами задач.

Следовательно, второй основной используемой нами методологией будет социокультурный подход, который мы применяем в рамках культурологии. Этот подход именно социокультурный, а не просто культурологический, поскольку для нас принципиально важно объективное единство социального и культурного и в мире, и в самой религиозной системе. Это методологическое основание нашего исследования мы реализуем в следующих аспектах. Во-первых, в онтологическом аспекте, т.к. динамика религии реализуется в ее социальной и культурной онтологии, то есть в тех формах, которые присущи ' всей системе культуры на определенном этапе ее развития. Во-вторых, в мироконцептуальном аспекте, так как религия совместно с другими сферами духовной жизни участвует в творчестве противоречивой, но в своей основе единой, системы культурных ценностей. И в-третьих, в функциональном аспекте, поскольку мы рассматриваем религию с точки зрения её функционального значения, ее роли и места в динамике социокультурной системы.

В решении задач нашего исследования важную роль играет социология I религии, которая подходит к религии как к социальному и культурному феномену, исследуя ее реальное место в жизни современного секулярного общества. В то же время религия, взятая как культурный феномен, получает свое объяснение в категориях теории культуры, картина мира, система ценностей, культурная коммуникация. Поэтому необходимо последовательно сочетать при анализе два плана: христианство как подсистема общества и культуры, и оно же, взятое как автономная система.

Анализ проблемы изменяемости религиозных систем связан с определенными методологическими трудностями, а именно: с необходимостью , сопряжения внутринаходимой и вненаходимой исследовательских позиций. Взгляд «изнутри» задается герменевтической методологией и представлен теологическими интерпретациями проблемы отношений религиозной и светской систем. Позиции христианских мыслителей, рассмотренные в работе, позволяют понять собственную логику религии в ее отношениях с историческим временем. Взгляд «извне», представленный, прежде всего, структурно-функциональным подходом, открывает нам такие закономерности, . которые с позиции философско-религиозного дискурса не могут быть обнаружены.

Понимание религии в полноте своего исторического бытия предполагает установление не только структурно-функциональных закономерностей, но и аксиологического подхода, который раскрывает ценностное содержание изменений, его целей и смыслов.

Также нами использован историко-культурный подход, позволяющий проверить теоретические схемы, объясняющие закономерности изменений в христианстве на материале истории православия в контексте развития русской культуры.

Поскольку мы не будем касаться вопросов истинности той или иной конфессии, а будем рассматривать их как феномен социокультурной жизни, то теологические концепции будут нас интересовать только с точки зрения обоснования в них ценностного, функционального и динамического бытия христианских ценностей в социуме и культуре. Иными словами, религия в нашем исследовании предстает в ином, по сравнению с идеологическим, дискурсе: не как объект апологии или критики, а как феномен, подлежащий t исследованию в его социальной обусловленности, как один из институтов совместной жизни людей, делающий социальную и культурную жизнь возможной и влияющий на ее трансформацию.

Тема динамики религиозных систем в социокультурном континууме чрезвычайно обширна. Поэтому необходимо определить исследовательское поле нашей работы более четко. Выбор в качестве предмета рассмотрения христианства уже задает программу исследования, так как в христианстве сложилась своя, отличная от других мировых религий, модель отношений с обществом, культурой и человеком. Если представить историю отношений религии с социокультурным универсумом как ряд противоречий, то мы получим такие варианты: единый религиозно-культурный универсум средневековья с фрагментами светской культуры; переопределение места и роли христианства в ситуации перехода к доминанте светской культуры, оформившееся внутри противоречия культуры и природы; переопределение места и роли христианства в условиях модернизированного общества, оформившееся внутри противоречия культуры и цивилизации. Поскольку . самые радикальные изменения места христианства в культуре произошли при переходе от средневекового общества с теоцентрической картиной мира к обществу Нового времени, в котором доминирует антропоцентризм, в центр нашего исследования попадают, прежде всего, культурные феномены, составляющие содержание этого процесса (секуляризация и рационализация), и отношение христианства и технической цивилизации. Этим объясняется и то, что основной материал для обобщений мы черпаем из работ современных христианских мыслителей - католических, протестантских, православных, -оставляя за границами нашего исследования труды отцов церкви и богословов ' средневековья.

Новизна диссертационного исследования заключается, прежде всего, в том, что впервые выявлена и рассмотрена в культурологическом ключе проблема развития религии как автономной социокультурной системы.

Во-вторых, к анализу проблемы развития христианства впервые применен системный подход, позволивший объяснить направление, этапы и содержание исторических изменений в христианстве как закономерных, детерминированных особенностями структурно-функциональных и ценностно-смысловых отношений между религиозным полем и культурой в целом.

В-третьих, данное исследование, выявляя ряд объективных противоречий во взаимоотношениях религии и социокультурной системы, объясняет причины несовпадений в исторической динамике христианства и социума в целом.

В-четвертых, новым является исследование конфессиональных особенностей исторической динамики христианства.

Положения, выносимые на защиту.

1. Выявлены отношения взаимообусловленности динамики социокультурной системы и религии. Опираясь на теорию структурно-функционального анализа Т. Парсонса, показано, что динамика социокультурной системы определяется процессами, происходящими в религии, так как она выполняет функции как интеграции и фактора стабильности общества посредством легитимации нормативной системы, так и стимула социального и культурного изменения. Необходимость поддержания равновесия в социокультурной системе вызывает структурные изменения в религии: дифференциацию и последующую . автономизацию частей.

2. Выявлены особенности культурного воспроизводства и исторической изменяемости религиозных систем. Специфика динамики религии заключается в переопределении религиозного поля внутри социокультурной системы. Выполняя функцию интеграции общества, религиозная подсистема реагирует на социокультурные изменения как внутренней перестройкой, так и переопределением границ религиозного и светского полей.

3. Доказано, что общекультурные тенденции секуляризации и рационализации, приводящие к вытеснению религии из центра культуры на периферию, к доминанте светской культуры, в существенной мере вызваны структурными изменениями в самой религиозной системе. Дифференциация и автономизация сегментов единого религиозного поля способствует его размыванию и поглощению светской культурой, но в то же время религиозное поле обретает независимость от светского, переопределяя свои пределы на новых основаниях.

4. Источниками изменений в религии являются комбинации экзогенных (внешних) факторов, проявляющихся как "возмущающие действия", и эндогенных (внутренних), порождаемых отношениями сакрального ядра и I религиозной периферии. Процессы рационализации культуры, проявляющиеся в ряде "возмущающих действий" (распространение образования, урбанизация и приватизация жизни) усиливаются изменением соотношения рационального и мистического элементов в религии. Доказано, что в христианстве динамика религиозного поля прямо пропорционально связана с рациональным элементом во всех трех христианских конфессиях: чем он выраженнее, тем эффективнее осуществляется координация с изменениями в социокультурной сфере.

5. Характер переопределения границ между религиозным полем и полем светской культуры, его направление и содержание задаются на уровне специфики сакрального ядра религиозной системы. Антиномичная картина мира христианства, раскалывающая бытие человека на два противоположных модуса бытия (абсолютное и относительное, вечное и временное, духовное и утилитарное, трансцендентное и конечное) задает программу отношения к историческому времени, социальным изменениям, определяет степень и характер индивидуальной активности. Противоречия священного и мирского порождают противоположные векторы развития и религиозного поля, и культуры в целом. В условиях современной технической цивилизации обостряется противоречие между священным и мирским, приобретая характер антагонистического конфликта.

6. Выявлены теологические предпосылки внутренней динамики западного и восточного христианства. Культуроцентристская теология католицизма определила особенности изменения религиозного поля: они разворачиваются на путях поиска соответствий между процессами динамики в разных сферах культуры при сохранении дистанции между ними и автономности их содержания. Теологический принцип предопределения в протестантизме, обеспечив самостоятельную ценность культурно-исторической активности личности, привел к тому, что светская сфера обрела тенденцию к распространению на все поле культуры. Стремление православия к освящению всей мирской реальности определило раздвоение религиозного поля, каждая из частей которого обрела собственный вектор движения и координирования с общекультурными изменениями. Религиозные институты, церковь развиваются в прямой зависимости от социальных, прежде всего, политических, трансформаций. В то же время, сегмент религиозного поля, который имеет своим содержанием духовно-практический опыт отношений с Абсолютом, развивается в тенденции дистанцирования как от религиозных институтов, так и от социальных, находя все новые и новые сферы распространения в поведении, маргинальных религиозных культурных практиках, искусстве, философии.

Научно-практическая значимость исследования. Исследования проблемы исторической динамики религии как социокультурной • системы имеют большое значение для формирования эффективных отношений между религиозными и другими общественными организациями становящегося российского гражданского общества, между религиозно ориентированными сегментами и институтами современной культуры и светским государством. Понимание роли и функций религии в современной культуре и обществе, помогает адекватно использовать ее ценности и культурное наследие как источник мотивации преобразований в общественной и культурной жизни. Разработка данной темы важна и имеет большое значение не только в рамках теории и истории культуры, но и для исследований в смежных дисциплинах: философии культуры, философии, социологии и феноменологии религии, антропологии, психологии, а также в религиоведении.

Результаты диссертационного исследования могут быть использованы при разработке специализированных курсов по теории и истории культуры для гуманитарных факультетов вузов, и, кроме этого, могут быть теоретическим обоснованием для культурологических и социальных исследований по проблеме динамики религии как социокультурной системы.

Структура диссертационного исследования.

В первой главе представленного исследования рассматривается религия как социокультурная система. Она состоит из четырех параграфов, в первом и втором из которых мы анализируем религию как подсистему социума и культуры и возможности ее динамики, в третьем и четвертом - феномен религии как автономной культурной системы и его динамику. Вторая глава посвящена проблеме истоков и содержания социокультурной динамики христианства. В первом параграфе второй главы рассматривается феномен двоемирия христианства как его позиция внутри социокультурной системы. Во втором параграфе анализируется конфликт религиозных и светских ценностей в секуляризованном обществе как источник социокультурной динамики. Третья глава раскрывает мировоззренческие предпосылки внутренней динамики западного и восточного христианства. Для этого в трех параграфах главы выявляются теологические основания внутренней динамики основных христианских конфессий: католицизма, протестантизма и православия соответственно. Четвертая глава иллюстрирует историческую модель развития православия. В заключении определяются основные выводы и перспективы исследования.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

Статья, опубликованная в ведущем рецензируемом научном журнале:

1. Диалог Т.Элиота и П.Флоренского: «невыносимое» сосуществование религиозного и светского начал в культуре // Известия Уральского Государственного Университета. Серия 1: Проблемы образования, науки и культуры. Вып. 21, № 50. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2007. С.214-220.

Статьи:

2. Влияние истории отношений христианских церквей и государства на формирование социально-политических традиций // Философия права, №2 (10) / Ростовский юридический институт МВД России. Ростов-на-Дону, 2004. С.59-61.

3. Религия как система культуры и религиозный опыт // К 40-летию философского факультета: Труды аспирантов и докторантов/ Под ред. А.В. Перцева, О.Б. Ионайтис. - Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2005. -122 с. С.96-105.

4. Либерализм как мировоззренческое воплощение секуляризации культуры. Историко-религиозные основания либерализма // Сумма философии: Сб. науч. тр. Вып. 5. - Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2006. - 232 с. С. 143-154.

5. Связи и отношения религии и современной культуры // Сумма философии:

Сб. науч. тр. Вып. 6. - Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2006. - 210 с. С.163-168.

Тезисы:

6. Религия и форма государственного устройства // Молодая мысль на пороге нового века. Материалы Российской молодежной научно-практической конференции, 27-28 апреля 2000 года. Часть I. Екатеринбург, 2000. С. 225226.

7. Церковь, новация и секуляризация // Молодая мысль на пороге нового века. Материалы Российской молодежной научно-практической конференции. I

Часть II. Екатеринбург, 2001. С.28-29.

8. Свобода и «анархизация культуры» // Коллизии свободы в постиндустриальном обществе. Материалы международной научно-практической конференции Гуманитарного университета, проведенной 1516 мая 2003 г. Екатеринбург, 2003. С.101-103.

9. Факторы и тенденции изменения православной церкви // Материалы XLII Международной научной студенческой конференции «Студент и научно-технический прогресс»: Философия / Новосиб. гос. ун-т. Новосибирск, 2004. С. 71-72. I

Ю.Секуляризация, рационализация и либерализация - источники обновления религиозного поля //Сообщения и тезисы II Российской научно-практической конференции «Религия в изменяющейся России». Пермь, 2004. С.110-112.

11.Новая вера информационной эпохи и традиционное христианство // Информационная эпоха: Мир- Россия - Урал: VII Международная научно-практическая конференция. - Екатеринбург: Изд-во Гуманитарного ун-та. -2004. Т.1. С.146-148.

12.Различие отношения к аскетизму и совершенству человека в западном и , восточном христианстве // Россия в XXI веке: прогнозы культурного развития. Качество жизни на рубеже тысячелетий. «Антропологические чтения - 2005»: Сборник научных трудов по материалам научной конференции. - Екатеринбург: Издательство АМБ, 2005. С.299-301.

13.Изменение религии как культурной и социальной системы // Философия и будущее цивилизации. Тезисы докладов и выступлений Российского философского конгресса (Москва, 24-28 мая 2005 г.). М.: Современные тетради, 2005. - Т. 2. С. 596.

14.Возможности и пределы обновления религиозной традиции // Между прошлым и будущим: социальные отношения, ценности и институты в изменяющейся России: VIII научно-практическая конференция. -Екатеринбург: Гуманитарный ун-т. - 2005. T.l. С.230-232.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Смирнова, Татьяна Владимировна

Заключение.

Таким образом, исследуя проблему развития религии как социокультурной системы, мы пришли к следующим выводам.

В первой главе мы рассмотрели, что представляет собой религия, взятая в • качестве социокультурной системы, и ее способности к динамике и изменениям.

Религия, рассматриваемая как социальная система является гарантом стабильности и жизнеспособности общества в результате соотнесения нормы с безусловно значимыми ценностями, укорененными в общих универсалиях человеческого существования. Динамические процессы, происходящие в религии как социальной системе, прежде всего, являются результатом дифференцирующих и возмущающих факторов, главным из которых является рационализация. Мы обнаружили, что структурные изменения социальных ' систем в религиозном контексте означают изменение положения религиозного и светского полей: религия утрачивает свое центрирующее место, что влечет за собой два противонаправленных вектора развития: она попадает в зависимость от светской сферы, но в то же время обретает автономию, подобно другим сферам культуры.

Религия как автономная культурная система понимается нами в качестве культурной традиции с антиномичной структурой, состоящей из сакрального ядра и периферии. При этом сакральное ядро является духовной, трансцендентной, неизменной составляющей традиции, но в то же время, порождающим, динамизирующим началом, а периферия - это изменчивая, воспринимающая импульсы сакрального ядра и внешней среды часть. Следовательно, динамика религиозной традиции обеспечивается процессами изменения на ее периферии посредством перекомбинации ее элементов и заимствования у других традиций. Источником динамики религиозной традиции становится взаимодействие священного ядра и профанной периферии в результате действия эндогенных и экзогенных факторов. При этом главной тенденцией развития религиозного поля является профанизация, секуляризация сакрального, размывание и переопределение религиозного поля, его дифференциация и автономизация.

Во второй главе мы исследовали истоки и содержание концепта «развитие» в христианстве и пришли к следующим результатам.

Во-первых, двойственность позиции христианства по отношению к культуре и жизненному миру человека есть выражение внутренней антиномичной структуры христианства, в которой в свернутом и • потенциальном виде запрограммированы различные сценарии развития в диапазоне движения как от светского к религиозному, так и от религиозного - к светскому.

Во-вторых, изначально присущее христианству противоречие священного и мирского порождает противоположные векторы развития религиозного поля: перераспределение священного в поле культуры; сокращение доли священного; изменение содержания священного.

В-третьих, по мере развития исторических контактов религиозного и t светского типов духовности происходит смена их позиций: из периферийного явления светская духовность переходит в разряд доминант.

В-четвертых, процедуры секуляризации имеют также двойную направленность: способствуя дифференциации культурного поля, секуляризация провоцирует и обостряет борьбу различных типов духовности и сакральности, что, в конечном счете, динамизирует общий процесс культурного развития.

Кроме того, конфликт религиозных и светских ценностей в секуляризированном обществе является очагом перманентного напряжения в • психологическом, культурном и социальном отношении и, тем самым, источником социокультурной динамики, которая достигает своего апогея в противоречии культуры и цивилизации, раскалывающей мир на духовный и материальный в результате его предельной рационализации.

В третьей главе мы проанализировали варианты концепций развития в западном и восточном христианстве и пришли к следующим итогам.

Во-первых, ключевой точкой для понимания решения христианством вопросов, касающихся изменения и развития, является его теологическая база, то есть ментальные схемы и концепты, с помощью которых передается суть сакрального ядра религии - ее сакрума - которое, в свою очередь, отвечает за переопределение религиозного поля. Двоемирие христианства порождает двойственность самого концепта развития: духовное и социальное развитие в их взаимосвязи выступают постоянной проблемой для наиболее важных и острых христианских дискуссий на протяжении всей истории. Рассмотрев картину I мира, проблему соотношения свободы и благодати, проблему спасения, духовного и социального развития последовательно в каждой христианской конфессии, мы пришли к выводу, что христианство в лице его трех конфессий относится к концепту развития неодинаково.

Во-вторых, специфика того, как сакральное ядро католицизма задает основу для переопределения религиозного поля, заключается в поиске схождений между процессами развития в разных сферах культуры при сохранении дистанции между ними и автономности их содержания. Мирское и священное воспринимаются как два необходимых вида человеческой деятельности. Это стало возможным из-за существования в католической картине мира нейтральной семантической зоны, которая становится базисом для развития культуры, обеспечивающим резерв для порождения новых смыслов, и для преемственности «старого» и «нового». Так католичество решает проблему изначального дуализма христианского вероучения. Теологический концепт «надежды» указывает на необходимость и оправданность человеческой активности в мире: поскольку Царство Божие дано одновременно и потенциально, и актуально, оно может становиться целью исторического развития и самосовершенствования индивида, поскольку , социальная активность (внешние добрые дела) и социокультурное развитие признаются средствами религиозного спасения и основой христианской жизни.

Концепт «развития» в христианстве трактуется в первую очередь как духовное развитие человека, в пределе представленное в образе святого. Для католицизма характерно смягчение облика святости, которое идет параллельно приращению цивилизованности, поскольку здесь в концепт духовного развития человека встроено социально-легитимное отношение к другим людям: изначальная социальность человека, выраженная в категориях вежливости, учтивости, договора, одновременно ограждает суверенность человека от социума и подчиняет его нласти общественных правил.

В-третьих, движение Реформации являлось эндогенным изменением религиозной парадигмы католичества. Распад синкретизма священного и мирского в протестантизме привел к тому, что в духовном развитии усилилось частное содержание, повысилась самостоятельность, исчезла необходимость в опосредующих культурных формах. Протестантизм пошел по путину трансформации прежней религиозной традиции, к примеру, вместо* мистического аскетизма утвердился художественный и эстетический аскетизми? Теологический принцип предопределения привел к тому, что светская сфербО обрела тенденцию к распространению на все поле культуры. Это становится возможным в силу того, что нейтральная семантическая сфера расширилась, обеспечив самостоятельную ценность культурно-исторической активности личности. В результате прямым и характерным следствием реформации стал взгляд на религию как на нейтральную по отношению к культуре и государству, интимную и независимую область человеческого духа. Этот , взгляд и создает резерв для динамики религии и размывания религиозного поля.

В-четвертых, дуальность, антиномичность православия и отсутствие в его картине мира нейтральной аксиологической сферы приводит к тому, что новое здесь мыслится не как продолжение, а как эсхатологический разрыв со всем старым, отжившим. Процесс развития, культурной и, соответственно, религиозной, динамики приобретает в этих условиях специфический характер: изменение протекает как радикальное отталкивание от предыдущего этапа, новое является результатом трансформации старого, являясь его обратной стороной, выворачиваясь наизнанку: При перераспределении религиозного поля в результате секуляризации институциональная церковная сфера остается практически неизменной, поскольку здесь отсутствует принцип координации с обществом и культурой: духовно-практический сегмент религиозного поля развивается дистанцированно как от религиозных, так и от социальных институтов, локализуясь на мистически личном уровне, в феномене святости.

Таким образом, можно утверждать, что в православии сакральное ядро выражено в других, по сравнению с западными вариантами христианства, формах. В нем акцент сделан на духовно-практической, психологическо-экзистенциальной стороне религиозной сферы. Вследствие этого личный духовный опыт во всем своем персональном разнообразии может быть подвержен довольно сильной отзывчивости на изменения жизни - как общества, так и отдельного человека. В то же время теологические поиски и новаторство в богословии, институциональные реформы оказываются как бы на периферии, воспринимаются как несущественные и мало относящиеся к сути • религиозности. С другой стороны, это имеет и совершенно противоположный результат: любое изменение на уровне обрядов и символики, выглядящее в глазах представителей других конфессий как частности, вызывает острые дискуссии, раскалывает паству и общество на два непримиримых лагеря и приводит к далеко идущим трансформациям по всему религиозному полю.

В главе четвертой мы проанализировали историческую модель развития православия и пришли к следующим выводам.

Полемика иосифлян и нестяжателей, характеризующаяся как эндогенное изменение религиозного поля православия, привела к раздвоению ' представлений о божественном избранничестве на взаимоисключающие идеалы светской и религиозной святости. Эти модели духовного поведения стали одинаково значимы для развития русской культуры: одна из них ведет по пути историчности, координации с социокультурной реальностью, а другую отличает эсхатологизм как стремление в отрыве от мира достичь единства с . трансцендентным началом.

Деятельность новообрядцев, также вызванная эндогенными факторами, означает распад средневекового синкретизма, автономизацию элементов внутри религиозного поля, характеризующую его размывание. Однако сакральное ядро по-прежнему оставалось неизменным, определяющим альтернативы религиозного и культурного развития на периферии. В результате раскола произошла активизация имманентных русской культуре процессов секуляризации и рационализации религиозной сферы, вызванных эмансипацией идеалов вечности и истории от социокультурной реальности. В результате • произошла замена веры культурой, означающая начало процесса переопределения религиозного поля, автономизации и дифференциации общего поля культуры, что во многом объяснялось возрастанием личностного начала, индивидуального самосознания русского человека, произошедшим в период XVI - XVII веков. Культура становится дифференцированной, создавая выбор между светским и духовным.

Эпоху Петровских преобразований можно расценивать в нашем контексте как период интенсивного переопределения религиозного поля, вызванный экзогенными преобразованиями, направленными на секуляризацию ' и рационализацию духовной культуры. В системе культуры произошли процессы автономизации и дифференциации, расчленившие ее на две разноосновные сферы: светскую (секулярную) и религиозную (духовную). Религия стала периферийной и второстепенной областью культуры. В Древней Руси этой дихотомии не существовало: даже элементы светской византийской культуры, попадая на Русь, осмысливались как элементы единой христианской духовной традиции. Признание самой религиозности необязательной, факультативной составляющей культуры, недвусмысленное отделение светской власти от церкви и подчинение церкви государству представляли собой «возмущающие» факторы динамики русской культуры.

Новый феномен светской культуры стал выполнять двойную функцию: секуляризацию религиозной сферы и сакрализации собственных оснований, чтобы вписаться в традиционную структуру культурных традиций, в результате чего произошла их перекомбинация.

Таким образом, развитие русской культуры было предопределено и во многом основано на изменениях в области религии. Ключевой признак православия, синтез человеческой и сакральной сферы, привел к появлению противонаправленных тенденций развития религиозной системы, • характеризующих переопределение религиозного поля православия. Во-первых, православие рассматривается институционально, происходит его полное поглощение светскими государственными структурами - обмирщение; во-вторых, происходит автономизация религиозного поля в культуре в форме его герметизации, замыкания и изоляции; в-третьих, на фоне тенденции размывания религиозного поля происходит перемещение религиозности в сферу светской культуры, художественной и философской, что подготовило философско-художественно-религиозный синтез конца XIX- начала XX века.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Смирнова, Татьяна Владимировна, 2007 год

1. Абушенко B.J1. Развитие // Новейший философский словарь: 2-е изд., переработ, и дополн. Минск: Книжный Дом. 2001. - 1280 с. - С. 814.

2. Августин А. Исповедь. М.: Канон +, 1997. - 464 с.

3. Аверинцев С. Византия и Русь: два типа духовности // Другой Рим: Избранные статьи /Сергей Аверинцев; предисл. А.Алексеева. СПб.: Амфора, 2005. -366 с. С.315-365.

4. Аверинцев С. Образ Иисуса Христа в православной традиции // Там же. С.256-275.

5. Аверинцев С. Христианство в истории европейской культуры // Там же. . С.276-314.

6. Авцинова Г.И. Особенности западного и восточного христианства и их влияние на политические процессы // Социально-политический журнал. 1996. №4. С. 222-234.

7. Азаренко С.А. Социальная топология власти: телесные практики и техники // Социемы. 2001. - №7. С.79-88.

8. Алексеева В.А. Православный образ Отечества: духовный смысл русского патриотизма. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 1998. - 152 с.

9. Алексеева В.А., Шардыко С.К. Морфология современного мировоззрения. • Учебное пособие. Екатеринбург: Уральский институт бизнеса, 2005. 120 с.

10. Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретация культуры. СПб.: Университетская книга, 1997. - 728 с.11 .Антоний Митрополит Сурожский. О встрече. СПб., 1994. 174 с.

11. Барт К. Христианин в обществе // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. М.: Наука, 1994. -406с. С. 13-46.

12. Баскакова М.В. Христианство и русская национальная культура: православная интерпретация // Социальная динамика и духовная культура. Сборник научных трудов. Тверь: Тверской гос. ун-т, 1991. 120 с. С.46-54.

13. М.Белшс А.А. Культурология. Антропологические теории культур. М.: Российский гос.гуманит.ун-т. М., 2000. 240с.

14. Бергер П. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии: Для высших учебных заведений. М.: Наука, 1994. Часть 1.-300 с.С.212-228.

15. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма // Бердяев Н.А. Философия свободы. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1997. С. 245412.

16. Библия. М.: Протестант, 1992. - 296 с.

17. Блауберг И.В., Юдин Э.Г. Становление и сущность системного подхода. М.: Наука, 1973.-346 с.

18. Бубнов Ю.А. Древнерусский секуляризм и формирование идеологии просветительства. От крещения Руси до начала Петровских преобразований. -СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 1999. 130 с.

19. Булгаков С.Н. Народное хозяйство и религиозная личность // Сочинения в двух томах. Т.2. Избранные статьи. М.: Наука, 1993. - 752 с. С.343-368.

20. Бультман Р. Новый Завет и мифология // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. М.: Наука, 1994.-406с. С.356-368.

21. Бурдье П. Начала. М.: Socio-Logos, 1994.-288 с.

22. Быть русским. Сборник трудов православных мыслителей XX века / Сост.: Михайлов В. СПб., 1988. 386 с.

23. Вебер М. Наука как призвание и профессия // Избранные произведения: Пер. с нем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю.Н.Давыдова; Предисл. П.П.Гайденко. М.: Прогресс, 1990. - 808 с. С. 707-735.

24. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Там же. С. 61-273.

25. Вебер М. Религиозное неприятие мира // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии: Для высших учебных заведений. М.: Наука, 1994. Ч. 2.-204 с. С.57-79.

26. Вебер М. Религия и социальный статус // Там же. Ч. 1. 204 с. С. 167-197.

27. Вебер М. Социальная психология мировых религий // Там же. 4.1. 300 с. С. 280-298.

28. Велькер М. Христианство и плюрализм. -М.: Республика, 2001. 207 с.

29. Ветошкин А.П. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних профессиональных учебных заведений. Екатеринбург: Изд-во Урал, гос. ун-та, 2004. - 531 с.31 .Викторов А.Ш. История русской культуры. М., 1997. - 453 с.

30. Воейков Н.Н. Церковь, Русь и Рим. Минск: Лучи Софии, 2000. - 656 с.

31. Воронцова JL, Филатов С. Старообрядчество: в поисках потерянного града Китежа // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России. М.; СПб.: Летний сад, 2002. - 488 с. С.247-268.

32. В помощь кающимся. Из творений святителя Игнатия Брянчанинова. М., 2000.-57 с.

33. Зб.Гайденко П.П. Социология Макса Вебера // Вебер М. Избранные произведения: Пер. с нем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю.Н.Давыдова; Предисл. П.П.Гайденко. М.: Прогресс, 1990. - 808 с. С. 4-27.

34. Гараджа В.И. Социология религии: Учеб.пособие для студентов и 1 аспирантов гуманитарных специальностей. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ИНФРА-М, 2007. - 348 с. - (Классический университетский учебник).

35. Гарнак А. Восточное и западное христианство // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии: Для высших учебных заведений. М.: Наука, 1994. Часть 2. - 204 с. С.40-47.

36. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь: Изд-во Леан, 1997.-288 с.

37. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984. -350 с.

38. Гуревич П.С. Роптание души и мистический опыт (Феноменология религии У.Джеймса) // Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер с англ. М.: , Наука. 1993. - 432 с. С.410-427.

39. Гуревич П.С. Философия культуры: пособие для студентов гуманит. вузов. -М.: АО «Аспект Пресс», 1994. 317с.

40. Даркевич В.П. «Градские люди» Древней Руси: XI-XIII века // Из истории русской культуры. T.I (Древняя Русь). М.: Языки русской культуры, 2000. -760 с. - (Язык. Семиотика. Культура). С.640-691.

41. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер с англ. М.: Наука. , 1993.-432 с.

42. Доусон К.Г. Религия и культура / Пер. с англ., вступ. ст., коммент.: Кожурин . К.Я. СПб.: Алетейя, 2000. - 281 с.

43. Ельчанинов М.С. Социальная синергетика и катастрофы России в эпоху модерна. М.: КомКнига, 2005. - 240 с.

44. Живов В.М. Государственный миф в эпоху Просвещения и его разрушение в России конца XVIII века // Век Просвещения. Россия и Франция. Материалы научной конференции (випперовские чтения 1987). Вып.20. М., - 1989.

45. Живов В.М. Из церковной истории времен Петра Великого: Исследования и материалы. М.: Новое литературное обозрение, 2004. - 360 с.

46. Живов В.М. Культурные реформы в системе преобразований Петра I // Из • истории русской культуры. Т. Ill (XVII начало XVIII века). - М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 624 с. С. 528-583.

47. Живов В.М. Особенности рецепции византийской культуры в Древней Руси // Из истории русской культуры. T.I (Древняя Русь). М.: Школа «Языки русской культуры», 2000. - 760 с. С. 586-617.

48. Живов В.М. Религиозная реформа и индивидуальное начало в русской литературе VII века // Из истории русской культуры. Т. Ill (XVII начало XVIII века). - М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 624 с. С.460-485.

49. Зеньковский В.В. Идея православной культуры // Человек. 2004, №5. С. 120137.I

50. Зеньковский В.В. Апологетика //Основы христианской философии. М.: Канон+, 1997. - 560 с. С.6-302.

51. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. Т. I-II. М., 1993. 448 с.

52. Ильин И.А. О грядущей России. Избранные статьи. М., 1993.

53. Иоселиани А. Христианство, техносфера и экологическое сознание// Свободная мысль. 1999, №11.С.68-75.

54. Каждан А.П. Византийская культура (X-XII вв.). М.: Наука, 1968 - 232 с.

55. Карпов Г.М. Русская культура на пороге новой эпохи. XVII век: Материалы для изучающих историю. М.: Школа-Пресс, 1994. - 96 с.

56. Карташев А.В. Православие и его отношение к историческому процессу // Церковь, история, Россия. М.: «Пробел», 1996. 303 с. С.44-56.

57. Карташев А.В. Реформа, реформация и исполнение Церкви // Там же. С.183- > 224.

58. Карташев А.В. Русская Церковь периода империи // Там же. С. 168-183.

59. Карташев А.В. Русское христианство // Там же. С. 155-168.

60. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. Учебное пособие для гуманитарных вузов. М.: Аспект Пресс, 1996. - 215 с.

61. Кемеров В.Е. Изменение //Современный философский словарь / Под общей ред. д.ф.н. профессора В.Е.Кемерова. 3-е изд., испр. и доп. - М.: Академический Проект, 2004. - 864 с. С. 265-266.

62. Кемеров В.Е. Развитие // Там же. С.577-578.

63. Киселев Г.С. «Кризис нашего времени» как проблема человека //Вопросы философии. 1999, № 1.С. 107-131.

64. Кокс X. К теологии социальных перемен // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. М.: Наука, , 1994.-406с. С. 160-177.

65. Кокс X. Религия в мирском граде // Там же. С. 382-392.

66. Кондаков И.В. Культурология: история культуры России: Курс лекций. М.: ИКФ Омега-JI, Высш. Шк., 2003. 616с.

67. Кули Ч.Х. Человеческая природа и социальный порядок. М.: Идея-Пресс, 2000. 320 с.

68. Культурология. XX век. Словарь. СПб.: Университетская книга, 1997. -640 с.

69. Кураев А. Традиция. Догмат. Обряд: Апологетический очерк. М.; Клин: Изд- ■ во Братства Святителя Тихона, 1995. 416 с.

70. Лихачев Д.С. Обращение к «своей античности» // Из истории русской культуры. T.I (Древняя Русь). М.: Языки русской культуры, 2000. - 760 с. -(Язык. Семиотика. Культура). С.725-732.

71. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Мистическое богословие. Киев: Центр «СЭИ», 1991. - 288 с.

72. Лютер М. Орабстве воли // Избранные произведения. СПб.: Фонд «Лютеранского наследия», 1994.-432 с. С. 178-382.81 .Лютер М. Свобода христианина // Там же. С. 4-43.

73. Малиновский Б. Магия, наука и религия. Пер с англ. М.: «Рефл-бук», 1998. - 304 с.

74. Маритен Ж. Интегральный гуманизм//Ж. Маритен. Философ в мире М.: Высш.шк., 1994. - 192 с. - (Б-ка философа). С. 52-135.

75. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание культуры и искусства XX века. Западная Европа и США. М.; СПб.:

76. Университетская книга, 2000. 640 с. С. 352-364.

77. Медведев А.В. Сакральное как причастность к абсолютному // Рос. филос. о-во; Межвуз. центр проблем непрерыв. гуманитар, образования при Урал. гос. ун-те им. А.М.Горького. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1999. -152 с.

78. Мистическое богословие Восточной Церкви: пер. с древнегр. М.: ООО «Издательство ACT», Харьков: Фолио, 2001. 592 с.

79. Мюллер Л. Влияние либерального протестантизма на русское светское богословие XIX века // Понять Россию: историко-культурные исследования. Пер. с нем. М.: Прогресс-Традиция. 2000.-432 с.С.260-278.

80. Мюллер J1. Достоевский о назначении России. По речи о Пушкине 8 июня 1880 г.//Тамже. С.278-285.

81. Налетова И. Православные ярмарки как современное выражение православной веры вне храма (анализ религиозных практик)// Религиоведение.2004, №2. С. 146-154.

82. Неретина С., Огурцов А. Время культуры. СПб.: Изд-во РХГИ, 2000. - 344 с.

83. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2001. 94.Отношение христианства к науке, государству и культуре / Сост.: Знаменский. - М. Калуга, 1997. - 168 с.

84. Панченко A.M. Начало петровской реформы: идейная подоплека // Из истории русской культуры, том III (XVII начало XVIII века). - М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 624 с. С. 503-518.

85. Панченко A.M. Русская культура в канун петровских реформ // О русской истории и культуре. СПб.: Азбука, 2000. - 464 с. С. 13-281.

86. Панченко A.M. Церковная реформа и культура петровской эпохи // Из истории русской культуры, том III (XVII начало XVIII века). - М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 624 с. С.486-502.

87. Парсонс Т. Некоторые основные категории теории действия // О структуре социального действия. М.: Академический Проект, 2000. 842 с. С. 384-457.

88. Парсонс Т. Очерк социальной системы // О социальных системах/ Под ред. В.Ф.Чесноковой и С.А.Белановского. М.: Академический Проект, 2002. - 832 < с. С.543-687.

89. Парсонс Т. Современное состояние и перспективы систематической 1 теории в социологии// Там же. С.458-542.

90. Парсонс Т. Социальная система и культура // О социальных системах/ Под ред. В.Ф.Чесноковой и С.А.Белановского. М.: Академический Проект, 2002. -832 с. С.693-777.

91. Парсонс Т. Функциональная теория изменений// О структуре социального действия. М.: Академический Проект, 2000. 842 с. С.126-198. ЮЗ.Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. - М.: Издательство «Языки русской культуры», 1998. - 376 с.

92. Пивоваров Д.В., Медведев А.В. История и философия религии: Учебное ' пособие. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2004. - 338 с.

93. Пивоваров Д.В. Религиозная сущность культуры // Бытие культуры: Сакральное и светское. Отв.ред. А.В.Медведев. Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та. 1994. (Сер. «Философия религии». Вып.4.) С. 3-25.

94. Пивоваров Д.В. Религия // Современный философский словарь. 3-е изд., испр. и доп. - М.: Академический Проект, 2004. - 864 с. С. 583.

95. Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь (Сакрализация основания культуры). Учеб.пособие. Екатеринбург: УрГУ, 1993. 98 с.

96. Плюханова М.Б. О национальных средствах самоопределения личности: самосакрализация, самосожжение, плавание на корабле // Из истории русской культуры, том III (XVII начало XVIII века). - М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 624 с. С. 380-459.

97. Полосин B.C. Миф. Религия. Государство. М.: Ладомир, 1999. 442 с.

98. Поляковская М.А. Византия, византийцы, византинисты. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003. 432 с.

99. Поляковская М.А Византия: феномен некорпорированности общества // Екатеринбургский гуманитарий: Научный альманах. №1 (1). Екатеринбург: Гуманитарный университет, 1999. - 204 с. С. 17-23.

100. Прохоров К.А. Тайна предопределения. М.: Титул, 2003. - 346 с.

101. Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М.: Политиздат, 1989. -416 с.

102. Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России // Отв. ред. и сост. С.Б.Филатов. М.; СПб.: Летний сад, 2002. - 488 с.

103. Рокитянский В. Традиция и дух времени //А. Пинский, В. Рокитянский. • Традиция и мэйнстрим. М., 2000. С. 9-112.

104. Рыбаков С.В. Мировоззренческий опыт Православия. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003. 263 с.

105. Смирнов И. Мегаистория. К исторической типологии культуры. М.: «Аграф», 2000. - 544 с.

106. Сорокин П. Религиозные группы и религиозные перегруппировки // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии: Для высших учебных заведений. М.: Наука, 1994. Часть 1. - 300 с. С.62-167.

107. Современный философский словарь/ Под общей ред. д.ф.н. профессора ' В.Е.Кемерова. 3-е изд., испр. и доп. - М.: Академический проект, 2004. -864с.

108. Струве Н.А. О реформах в богослужении// Православие и культура /2-е изд., испр. и доп. -М.: Русский путь, 2000. 632 с. С. 270-278.

109. Тиллих П. Динамика веры // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. Пер. с англ. -М.: Юрист, 1995.-479 с. (Лики культуры). С. 132-215.

110. Тиллих П. Значение истории религий для теолога-систематика // Там же. С. 442-454.

111. Тиллих П.Теология культуры // Там же. С. 236-395.

112. Топоров В.Н. Московские люди XVII века (к злобе дня) // Из истории русской культуры, том III (XVII начало XVIII века). - М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 624 с. С. 346-379.

113. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Том 1. Первый век христианства на Руси М.: Гнозис, 1995. - 875 с.

114. Тоффлер Э. Третья волна: Пер. с англ./ Э.Тоффлер. М.: ОООI

115. Издательство ACT», 2002. 776, 8. с.

116. Трельч Э. Церковь и секта // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии: Для высших учебных заведений. М.: Наука, 1994. Ч. 1. -300 с. С.140-148.

117. Уайт Л. Государство-церковь: его формы и функции // Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретация культуры. СПб.: Университетская книга, 1997. - 728 с. С.285-314.

118. Успенский Б.А. Раскол и культурный конфликт XVII века // Избранные труды, том 1. М.: «Гнозис», 1994. - 432 с. С.333-368.4

119. Успенский Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века)// Там же. С.219-254.

120. Успенский Б.А. Этюды о русской истории. СПб.: Азбука, 2002. - 480 с.

121. Фараджев К.В. Русская религиозная философия. М.: Издательство «Весь мир», 2002. - 208 с. - (Весь мир знаний).

122. Филатова О.Г. Социология религии: Конспект лекций. СПб.: Издательство Михайлова В.А., 2000. - 64 с.

123. Флоренский П.А. Записка о христианстве и культуре // Христианство и культура / Вступ.ст. и примеч. А.С.Филоненко; Худож.-офор. Б.Ф.Бублик. М.: ООО «Издательство ACT», Харьков: Фолио», 2001. - 672 с. С.634-642.

124. Флоренский П.А. У водоразделов мысли // Там же. С. 46-523.

125. Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990. 455 с.

126. Шматко Н.А. Введение в социоанализ П.Бурдье // Бурдье П. Социология политики. М.: Socio-Logos, 1993. - 336 с. С. 5-37.

127. Шматко Н.А. Послесловие. На пути к практической теории практики // Бурдье П. Практический смысл. СПб.: Алетейя, 2001. - 562 с. С.547-559.

128. Шмеман А. Исторический путь православия М.: Паломник, 1993- 400с.

129. Шумихина Л.А. Генезис русской духовности. Екатеринбург: УрО РАН, 1998.-399 с.

130. Шумихина Л.А. Духовные истоки русской культуры: Учеб. пособие. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2001. 80 с.

131. Щипкова Т.А. Секуляризация как проблемное поле западной христианской теологии XX века// Религиоведение. 2004. №2. С.80-93.

132. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 144 с.

133. Элиот Т.С. Идея христианского общества // Элиот Т.С. Избранное. Т. 1-Й. Религия, культура, литература. М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. - 752 с. С. 5-68.I

134. Юдин А.В. Русская народная духовная культура: Учеб. пособие для студентов вузов. М.: Высш.шк., 1999. - 331 с.

135. Юдин Б.Г. Развитие // Философский словарь / Под ред. И.Т.Фролова. 7-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2001. - 719 с. С. 479-480.

136. Юрганов A.Jl. Категории русской средневековой культуры. М.: МИРОС, 1998.-448 с.

137. Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие//Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М.: Гадарики, 2002. - 536 с.

138. Passmore, John. The Perfectibility of Man. London: Duckworth, 1970.