Проблема самообожения в европейской культуре тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Ковалевская, Татьяна Вячеславовна

• Ковалевская, Татьяна Вячеславовна
• доктор философских наук
• 2013

Оглавление диссертации доктор философских наук Ковалевская, Татьяна Вячеславовна

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ.

Актуальность исследования.

Общая характеристика исследования.

Степень научной разработанности темы.

Объект исследования.

Предмет исследования.

Теоретические и методологические основания исследования.

Цели и задачи исследования.

Научная новизна исследования.

Положения, выносимые на защиту.

Теоретическая, методологическая и практическая значимость работы.

Апробация результатов исследования.

Структура диссертации.

ГЛАВА 1. САМООБОЖЕНИЕ В ЕВРОПЕЙСКОМ ЯЗЫЧЕСТВЕ И ОБОЖЕНИЕ В ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

1.1. самообожение в эпической традиции - истоки, германский эпос.

1.2. обожение и самообожение в древнерусской литературе.

1.3. Своеволие как путь к самообожению в русском фольклоре.

1.4. обожение в философской и богословской традициях.

1.4.1. Бессмертие души как залог обожения у Платона и неоплатоников.

1.4.2. Обожение в средневековой христианской теологии.

1.4.2.1. Мистический поиск обожения на христианском Востоке.

1.4.2.2. Рационалистическое обожение на христианском Западе.

1.4.3. Пико делла Мирандола: обожение в антропоцентрическом Ренессансе.

1.4.4. самообожение в философии фридриха шеллинга.

ГЛАВА 2. ЖАЖДА САМООБОЖЕНИЯ - СКВОЗНОЙ СЮЖЕТ УИЛЬЯМА ШЕКСПИРА.

2.1. Корни проблематики самообожения, конфликт индивида и мироздания: «Ричард III» и «Тит Андроник».

2.3. Добровольное принятие смерти без самообожения и проблема источника бытия человека: «Ромео и Джульетта».

2.4. Месть как форма функционального самообожения: «Трагедия Гамлета, принца датского».

2.5. Трагедия судьбы и свободного выбора: «Макбет».

2.6. От самообожения к ничтожеству: «Король Лир».

2.7. Отвержение самообожения и принятие человечности: завершение сквозного сюжета в «Мере за меру» и «Буре».

ГЛАВА 3. САМООБОЖЕНИЕ В ТВОРЧЕСТВЕ Ф.М. ДОСТОЕВСКОГО. НАСЛЕДИЕ ШЕКСПИРА И ЕГО ТРАНСФОРМАЦИИ.

3.1. «Записки из подполья» - самообожение мелкого беса.

3.4. Достоевский и Шекспир: самозванцы и цареубийцы; самообожение в «Бесах».

3.5. «Бесы» - иные формы самообожения.

3.6. После Достоевского - смерть человека героического: от Ницше до вампиров и оборотней.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Проблема самообожения в европейской культуре»

Актуальность исследования.

Современный мир являет собой картину беспрецедентного кризиса традиционной европейской культуры (включая полный распад традиционной фольклорной культуры под влиянием урбанизации, технического прогресса, фрагментации культуры и постоянно усиливающейся изолированности каждого индивидуума). Этот кризис проявляется, среди прочего, в коллапсе широкого спектра норм, включая нормы этические, сочетающемся с трансформацией героического сознания, утратившего прежний телос своего существования. В нашей работе мы проанализируем именно исконный телос героического сознания, один из основных побудительных мотивов движения мысли и культуры Европы - жажду преодоления человеческой природы, который мы и обозначаем термином «самообожение». В свете этого телоса такие тенденции современной культуры, как трансгуманизм (представляющий собой, как бы ни отрицали этого факта сторонники трансгуманизма, новое воплощение дискредитировавшей себя евгеники), предстают не уникальным феноменом, порожденным исключительно современным состоянием естественных и точных наук, но продолжением на новом уровне и в новых формах того философского осмысления человеческого бытия, того представления о телосе человека, которое зафиксировано еще в первом индоевропейском героическом эпосе третьего тысячелетия до н.э.

В диссертационном исследовании впервые актуализируется предположение о том, что одной из ключевых категорий европейской культуры является стремление человека выйти за пределы собственной природы в сторону природы божественной. Это стремление проявлялось поразному в разные эпохи, но было неизменно связано со смертью - самого героя в языческой традиции или тех, над кем он решал проявить свою божественную власть. С нашей точки зрения, стремление к самообожению, стержень героической философской и культурной антропологии, 3 проявлялось и кодифицировалось в различные периоды истории европейской культуры различными способами.

Исследование имеет теоретическую актуальность, поскольку в нем предлагается новое концептуальное прочтение ключевой сквозной темы европейской культуры и открываются возможности для широкого спектра исследований родственных и смежных тем на материале других европейских и не только европейских культур. Оно обладает также и практической значимостью, позволяя еще раз внимательно рассмотреть связь предположительно абстрактных философско-религиозных концепций и исторической действительности, ход которой мог определяться не соображениями политической выгоды, но имплицитными1 философско

1 Отсутствие прямого упоминания чего бы то ни было не может являться убедительным доказательством несуществования самого явления. Будь это так, возникновение «подсознания», например, датировалось бы только 1889 г., поскольку именно в этом году этот термин был создан П. Жане. Тот факт, что школьники и студенты, создающие тайные общества с ритуалами инициации, само слово «инициация» не используют, не означает, что по сути своей требование прогуляться по городу в подгузнике, слюнявчике и детском чепчике (картина, которую автор лично наблюдала на улице г. Нью-Хейвен, где существует множество студенческих братств, каждое со своими обрядами посвящения) или украсть что-то не является классическим обрядом посвящения. Имплицитно существующее в любой данной культуре явление также может быть табуированным и запретным к упоминанию. Практика табуирования в примитивных обществах является хорошо изученной, практика табуирования в литературе Нового времени анализировалась, в частности, на материале творчества Достоевского: см., например, О. Meerson. Dostoevski's Taboos. Dresden University Press, 1998. С другой стороны, нечто может быть настолько привычным, что не заслуживает специального упоминания. См., например, «Записки из подполья» Достоевского, где ни разу не упоминается Христос. Это произошло по цензурным соображениям, но характерно, что в последующих публикациях «Записок» Достоевский так и не восстановил вымаранный цензурой фрагмент, где утверждалась потребность веры и Христа. Делать на этом основании вывод о том, что для Достоевского Христос не имел значения, было бы ошибочно. Еще один пример средневековая рукописная традиция, которая характеризуется фрагментарностью, и в любой момент может быть найден манускрипт, опровергающий ранее существовавшие гипотезы. Характерный случай: история попыток Э. Кинана доказать, что переписка Грозного с Курбским является подделкой Семена Шаховского (Keenan, Edward L. The Kurbskii-Grozny Apocrypha: The Seventeenth Century Genesis of the "Correspondence" Attributed to Prince A.M. Kurbskii and Tsar Ivan IV, with an appendix by Daniel C. Waugh. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1971). Аргументы Кинана основывались, в частности, на том, что до нас не дошло ни одного списка ранее конца 1620-х гг. Однако в 1986 г. был найден список конца XVI - начала XVII, что подрывает аргументы Кинана. См. «Переписка Андрея Курбского с Иваном Грозным». [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=8869 (официальный сайт ИРЛИ РАН). Таким образом, применительно к средневековой литературе наши выводы a priori 4 религиозными представлениями, эксплицирование которых в очередной раз подчеркнет ключевую значимость междисциплинарности как существенной черты современной науки, продемонстрировав тесную связь имплицитной философской антропологии и эксплицитных исторических событий от X до XX вв. Мы выделяем ряд типологически сходных явлений и даем им общее название, тем самым показывая эволюцию принципов, лежащих в основе этих явлений. Примерами объединяемых нами явлений могут послужить различные события от битвы при Мэлдоне, в которой олдермен Эссекса Бюрхтнот решил дать викингам удобный плацдарм для боя, тем самым обеспечив самому себе героическую смерть в бою и самообожение, и до, казалось бы, совершенно оторванной от подобной проблематики Крымской войны XIX в. («Атака легкой кавалерии» Альфреда Теннисона, где историческое событие Крымской войны осмысляется в том же ключе, что и решение олдермена древнего Эссекса, а из всей успешной для Британии войны для прославления выбирается бессмысленная гибель кавалеристов под огнем российской артиллерии).

Как мы уже говорили, при решении поставленных задач мы исходим из разработанных нами представлений о героическом и негероическом типах миросозерцания, выражающихся, в частности, в представлениях о судьбе как смерти и судьбе как богатстве соответственно, которые могут сосуществовать в рамках одной национальной культуры, тем самым раздробляя лингвистически и, так сказать, политически единую нацию на две существенно отличные друг от друга группы. Таким образом, выдвигаемые нами предположения о раздробленности традиционно полагаемого гомогенным европейского сознания имеют актуальность также для анализа современных политических и социальных проблем и их исторических корней. достоверны лишь условно, поскольку в любой момент может быть найден текст, содержащий их опровержение. Но до тех пор, пока такой текст не найден, мы имеем право строить гипотезы на существующем материале, в том числе гипотетически предполагая и имплицитные категории, есть только они не опровергаются существующими данными. 5

Героическое и негероическое сознание полагают для себя принципиально разные цели - соответственно устремление за пределы человеческого, земного, к индивидуальному божественному бессмертию и, напротив, вполне земное материальное благополучие и непременное продление рода как залог коллективного физического бессмертия рода. Следует также отметить, что аргументированное описание противостояния двух мировоззренчески различных групп в рамках одной нации требует новой оценки исторических и политических процессов, происходящих в данной стране.

Следует отметить, что проблематика самообожения была остро поднята Достоевским применительно к русской культуре, но она актуальна и для других стран и культур. Аналогичные конфликты разных типов сознания можно увидеть в английской литературе, служащей вторым источником нашего исследования. Здесь следует особо отметить, что понятие «самообожения» составляло центр философской рефлексии некоторых авторов художественных текстов, поэтому в значительной степени материалом нашей работы будет литература, толкуемая прежде всего как отражение и осмысление философского самопонимания человека.2 В нашем исследовании литература выступает не как комплекс художественных приемов (что было бы предметом науки филологии), но как компендиум философско-культурных антропологических представлений, облеченных в художественную форму. Общая характеристика исследования.

Наше исследование посвящено одному из аспектов проблемы самоосмысления человека и его пути в мире, включающем в себя различные уровни бытия - физический и метафизический, а именно, проблеме

Так, литературовед X. Блум, утверждая, что Шекспир объясняет нам, кто мы такие (Bloom Н. Shakespeare: the Invention of the Human. Yale University press, 1998, p. xx) no сути дела переводит анализ творчества Шекспира из сферы литературоведения, т.е. рассмотрения прежде всего художественных элементов текста, в сферу философии. Т.е. основной упор, с точки зрения Блума, следует ставить на философской антропологии, составляющей основу непреходящей значимости Шекспира. 6 самообожения, в которой сопрягаются оба уровня. Мы опираемся на выделенные нами два типа самовосприятия человека, названные нами героическим и негероическим; расхождения между ними выявляются через анализ свойственных им различных концептуализаций таких ключевых категорий, как свобода и судьба. Можно выделить следующие черты, присущие двум типам сознания: героическое сознание индивидуально, негероическое сознание коллективно; героическая судьба - это судьба-смерть, негероическая судьба - это удача, связанная с богатством и заключением правильного брака; цель героического сознания - переход на трансцендентный уровень бытия, бессмертие в самообожении, чему и служит исполнение его судьбы, смерти в бою; цель негероического сознания -обретение полной человечности, бессмертие в коллективном бессмертии вечно существующего рода. Эти два типа сознания находятся в отношениях эволюции (героический тип можно счесть более поздним по сравнению с о негероическим), а потому ошибочно было бы проводить между ними жесткую разделительную линию, не допуская дальнейшего развития обоих понятий.

Мы соотносим героический и негероический типы сознания с определенными социальными группами. Героическое миросозерцание было скорее свойственно воинской верхушке языческого общества, а впоследствии - аристократии, элите, хотя, подчеркнем еще раз, границы между разными типами являются открытыми, их можно пересекать в обоих направлениях как от негероического к героическому, так и обратно. Эти типы понимаются нами как «социомифологические»4, где социальный, т.е. «физический», и

•з

Ср. с убедительно доказанной эволюцией понятия судьбы от «доли» до «смерти». Даже знаменитая греческая мойра изначально означала «долю»; например, Ахиллес упрекает ахейцев за то, что «равная доля» достается и трусу, и храбрецу. В.В.Горан. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск, 1990. С. 124.

4 Данный термин использовала Т.А. Михайлова (Михайлова Т.А. Витязь на распутье в пространстве и во времени: к проблеме выбора судьбы // Понятие судьбы в контексте разных культур. М., 1994. С. 173) , и он представляется нам в высшей степени удачным, так как отражает двоякое восприятие каждого индивидуума как потенциально 7 мифологический, т.е. «метафизический» модусы бытия человека находятся в сложных отношениях взаимоопределения: социальный статус человека мог задавать определенный тип самосознания, но свободное действие в соответствии с этим типом сознания обусловливало дальнейший путь эволюции индивидуума, свойственный данному типу. Конечная точка эволюции негероического и героического типов была принципиально разной: негероический тип должен был достичь статуса полноценного человека, героический тип стремился к прорыву за пределы человеческого.5 Поэтому если человек «создает себя в качестве человека через отношение к чему-то сверхчеловеческому, сверхъестественному и освящаемому (то есть священному)»6, то, с нашей точки зрения, задача человека героического состоит уже в том, чтобы пересоздать себя в качестве существа сверхчеловеческого, в нашем понимании - существа божественного, и самому исполниться «сверхъестественного , и освящаемого (то есть священного)».

Самообожение является одним из ключевых способов самопредставления и самореализации героической личности; на разных этапах эволюции общества и личности стремление к самообожению принимает различные формы с различными последствиями как для самой личности, для и для социума, в рамках которого она функционирует, и для взаимоотношений личности с трансценденцией, устанавливаемых именно через конкретный модус поиска и/или достижения самообожения.

Может возникнуть вопрос об эволюционном развитии обоих типов сознания. Несомненно, изменение религиозных систем, социальных условий, этических установок ведет, как мы покажем, к изменению восприятия существующего одновременно в реальном мире социальных структур и взаимосвязей и в мире мифологических архетипов.

5 Об инициации и разных ее формах см.: Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. СПб., 1996; Eliade M. Rites and symbols of initiation: the mysteries of birth and rebirth. NY: 1965; о соотношении негероического и героического типов сознания см.: Бузина Т.В. Достоевский. Динамика судьбы и свободы. М., 2011. С. 110-191

6 Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М., 1996. С. 112. 8 стремящихся к самообожению личностей. От образцов для подражания они превращаются в угрозу стабильности и самому существованию общества.7 Однако типы героического и негероического сознания, даже эволюционируя, оказываются более устойчивыми, чем может представляться на первый взгляд. Изучение фольклорных текстов и обрядов показало живучесть негероического типа сознания, сохранившегося в архаических формах вплоть до XX в.8 Значительную роль в этом процессе играет фиксация обоих типов сознания в различных устных и письменных текстах,9 которые увековечивают эти представления, давая последующим поколениям определенные стандарты поведения и мышления. Так, «"ориентировал свою

7 В культуре раннего средневековья, не сохранившей для нас личных высказываний многих исторических личностей, об их мотивах можно судить по характеру их поступков. Примером имплицитного поиска самообожения можно назвать поступок эссекского олдермена Бюрхтнота, давшего викингам возможность фактически перерезать его воинов в открытом бою вопреки интересам Эссекса, а также Гуннара, персонажа «Саги о паленом Ньяле», которого также можно счесть реальной исторической личностью; объявленный вне закона Гуннар, вопреки предсказанию счастья и богатства, которые он должен был завоевать за пределами Исландии, остался, хотя в таком случае ему была суждена смерть, которая его и постигла.

8 Об особенностях русской народной веры, имеющей мало общего с христианством, зато сохранившей под видом христианства архаичные языческие представления, см. Федотов Г.П. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). М.: 1991; о сохранении архаичного коллективизма в русском народном сознании вплоть до XIX в. см. Бузина T.B. Достоевский. Динамика судьбы и свободы. M.: 2011. С. 116-121.

9 Текст мы понимаем в расширенном смысле, не только как определенную последовательность слов, зафиксированную в письменном виде, но некое целое (или его фрагмент), состоящее из любых знаков и могущее быть различными способами интерпретированную. Ср. «текст жизни», т.е. жизненный путь человека. Отдельно следует сказать о том, что применительно к большому корпусу рассматриваемых нами средневековых текстов неприменимы многие современные филологические понятия, например, понятие авторства. Пользуясь терминами Р. Пиккио, можно сказать, что если современная литературная традиция является «закрытой» (т.е. каждый текст обладает более-менее фиксированной формой и фиксированным авторством), традиция средневековая была «открытой», и в ее рамках каждый текст мог подвергаться любому количеству переработок, расширений, сокращений, мог компилироваться с другими текстами, создавая новые текстуальные единицы (см. Picchio R. In mérito alla tradizione testuale russa antica. // Studi in onore di Arturo Cronia. Padua, 1967. P. 415-432). Даже атрибуция «открытого» текста определенному автору не гарантировала его неизменного существования. Средневековые тексты бытовали, закрепляясь в наиболее приемлемой для своей аудитории форме. Таким образом, только наличие или, в идеале, повторяемость определенных мотивов могут служить средством выявления определенных категорий миросозерцания. Наша задача состоит в том, чтобы вычленить некоторые ключевые понятия, в разных формах отраженные в широком спектре текстов. 9 жизнь на Кухулина" известный ирландский поэт и революционер Патрик

Пирс, расстрелянный в 1916 г.».10 Таким образом, вопрос об эволюции типов сознания и о применимости категорий, определяющих средневековое сознание, к сознанию современному, оказывается сложным и допускающим различные трактовки и точки зрения.

Мы отличаем термин «самообожение», используемый при анализе широкого спектра явлений, от таких понятий, как самообожествление, апофеоз и обожение-теозис.

Самообожествление есть провозглашение человеком собственной божественности и требование себе полагающихся богам почестей. Таково было самообожествление некоторых римских императоров, например,

Калигулы и Домициана.11 Самообожествление есть декларация, требующая определенных действий от социума, в котором существует человек, и дающая самому человеку, с его точки зрения, санкцию на любые его будущие поступки. Самообожение, напротив, предполагается как результат определенного деяния, совершаемого усилием воли героической личности, стремящейся к божественности. (Например, в германском язычестве, являющемся одним из основным объектов нашего исследования, таким деянием является добровольное согласие на смерть в битве, т.е. готовность

12 убивать и быть убитым. В культуре Нового времени и пост-Нового времени такое деяние - убийство, совершая которое, преступник целенаправленно присваивает себе божественную функцию определения длины человеческой жизни). Отношения самообожающегося героя и окружающего его социума

10 Михалова Т.А. Указ. соч. С. 173.

11 См. Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. М., 1964. С. 112; С. 217. Калигула приказывал заменять головы статуй греческих богов своим скульптурным портретом, Домициан велел именовать себя «государь наш и бог». Калигула также велел поставить собственную статую в святилище Иерусалимского храма. Подробнее о значении этого поступка, а также дальнейшую литературу о Калигуле см. Rudich V. On the Reputation of the Little-Boots. Я выражаю профессору В. Рудичу искреннюю признательность за возможность ознакомиться с его работой до публикации.

12 Для сравнения в начале нашей работы мы вкратце рассматриваем «Эпос о Гильгамеше», где преодоление человечности, т.е. достижение бессмертия, теоретически достигалось либо милостью богов, либо преодолением испытаний, сходных с обрядами инициации.

10 вопрос сложный, и в германском язычестве, например, влияние поступка индивида на социум и, шире, мироздание, могло проявляться как в конкретных практических поступках, так и в эсхатологическом будущем вселенной.13

Апофеоз есть формальное посмертное причисление почившего императора к лику богов, проводимое решением сената.

Мы рассматриваем самообожение как противоположное теозису. Если самообожение, как уже говорилось, есть одномоментное деяние, предпринимаемое усилием собственной воли, то теозис есть процесс, подразумевающий слияние воли Бога и человека, т.е., по сути дела, подчинение воли человека воле Бога. Между этими двумя явлениями возник конфликт, наиболее наглядно проявившийся в Новое время. В социомифологических архетипах западноевропейской аристократии сохранились, как мы покажем, представления о телосе героической (аристократической) личности как о выходе за пределы своей человечности путем единократного усилия собственной воли в акте убийства и героической смерти. Поэтому конфликт между самообожением в деянии (которое, в отличие от эпохи язычества, теперь является противным христианскому миропорядку) и свойственным христианству представлением о теозисе как отказе от своевольного деяния становится знаком Нового времени.

Самообожение может быть как субстанциальным (при этом субъект полагает, что его непосредственная физическая природа претерпевает определенные изменения, делающие его божественным; так, Макбет полагает, что он становится неуязвимым для обычного человека), так и функциональным (субъект узурпирует определенные функции, традиционно резервируемые за божеством - прежде всего, право распоряжаться жизнью и смертью, иногда -аспекты творчества). Одним из ключевых признаков

13

См. Бузина Т.В. Вторая смерть - от самообожения к самоуничтожению. // Идеи и идеалы, 2011. - № 3(9). - Т.1. С. 88-100. субстанциального самообожения является обретение бессмертия как главного атрибута божества, отличающего божество от человека.14 Поэтому в определенных контекстах обретение бессмертия равняется достижению самообожения. Признаками притязания на самообожение функциональное являются проявление своеволия и определенные виды творческой деятельности; в представлении героя1 функциональное самообожение часто влечет за собой самообожение субстанциальное.

Исходя из вышесказанного и очерченных нами связей самообожения с концептами судьбы и свободы, при рассмотрении представлений о самообожении мы будем анализировать представления о судьбе, а также о свободе и свободной воле, проявляющейся не только в существовании собственно эксплицитного понятия свободы, но в ситуации выбора, стоящего перед героем.

Степень научной разработанности темы.

Есть по меньшей мере два прецедента использования термина «самообожение». Термин атоОеюок; употребляется в трактате Псевдо-Дионисия Ареопагита «О божественных именах», однако переводится он по-разному - и как «самообожение»16, и как «само-по-себе обожение»17. Второй существенный для нашего исследования контекст употребления данного термина - статья С.Н. Булгакова «Героизм и подвижничество» в сборнике «Вехи». Термином «самообожение» С.Н. Булгаков обозначает конечную цель героического самосознания, противопоставляемого подвижническому, и

14 «Самой сутью <.> божественности» названо бессмертие в книге Тахо-Годи A.A., Лосева А.Ф. «Греческая культура в мифах, символах и терминах» (СПб., 1996. С. 211). И хотя в иудео-христианской традиции Бог понимается не как бессмертный, но как вечный, к Нему также прилагаются определения «нетленный», «афЭартос,» (1 Тим 1:17) и «бессмертный» в церковном богослужении: «Святый Боже, святый крепкий, святый бессмертный, помилуй нас» («'Ауюс; 6 ©sog, Ауюс; iax^pog, Аую<; äGavaxoq, sXeriaov гцаао>. где употребляется непосредственно слово «бессмертный», «aöavaxoc;».

15 О категориях, определяющих статус героя в античной традиции, см. Гусейнов A.A. Античная этика. М., 2011. С. 5-11.

16 Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М., 2003. С. 15.

17 Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., «Алетейя», 2003. С. 541. видит в стремлении к самообожению корень современных проблем человека и человечества.18 Однако собственно тема «самообожения» практически не исследована.

Более обширно исследовалась тема «человекобожия» (см. статью З.А. Тажуризиной «Человекобожие»,19 где рассматриваются различные аспекты этой темы), а также тема самообожествления, хотя это слово редко фигурирует в соответствующих работах. Самообожествление было характерно не только для римских императоров, но и для русских сектантов, которые, начиная с XIX в., вызывали активный интерес исследователей.20 В XX в. сектантством активно занимались А.И. Клибанов, A.M. Эткинд и A.A. л I

Панченко, из исследований которых следует, что самообожествление часто связывалось с самозванством, например, Кондратий Селиванов именовал себя не только богом, но и императором Петром III, что свидетельствует об особых автохтонных формах идеи самообожения на русской почве.

Социологическое исследование основ религии, по сути своей, также предполагает изучение феномена «человекобожия», поскольку в рамках такого подхода исследователи вслед за JI. Фейербахом видят в создании

22 религии и понятия Бога «объективацию» свойств самого человека.

1 о

См. Булгаков С.Н. Героизм и подвижничество (из размышлений о религиозной природе русской интеллигенции). // Вехи. Интеллигенция в России 1909-2009. М., 2007. С. 68-69. См. также стр. 84-85 о природе героического самообожения.

19 Тажуризина З.А. Человекобожие. // Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 1181-1182.

В частности см. Кельсиев В. Сборник правительственных сведений о раскольниках. Лондон, 1862 (в XIX в. раскольниками именовали как собственно представителей древлеправославия, так и сектантов, например, хлыстов и скопцов). У Кельсиева обширно представлены интереснейшие скопческие духовные стихи, радикально отличающиеся от несектантской народной духовной поэзии (для сравнения см. Бессонов П.А. Калеки перехожие. М., 1861-1864).

21 Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973; Эткинд A.M. Хлыст. М., 1998; A.A. Панченко. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. М., 2002.

2 З.А. Тажуризина. Указ. соч. С. 1182.

О смерти и «героизме отчаяния» в связи с Ницше и Достоевским, рассматриваемым в нашей работе, писал Ю.Н. Давыдов, связывая их с самообожествлением, не отличаемым от самообожения, хотя он и рассматривает деяние Кириллова, классический у Достоевского пример самообожения в извращенной языческой традиции, называя его опять-таки самообожествлением. Мы же в своей работе, как указывалось ранее, разводим эти два понятия.

Уже указывалось, что собственно самообожение практически не было предметом научного исследования, однако широко изучались темы судьбы и свободы, тесно связанные с темой самообожения, поскольку самообожение и есть, как уже говорилось, судьба героя, достигаемая не противлением ей, но, наоборот, добровольным, т.е. сделанным по собственной свободной воле, приятием смерти в бою. Поскольку темы самообожения, героической судьбы и свободного выбора переплетены, то в отсутствие библиографии по самообожению основной список использованной нами научной литературы составляют работы, посвященные именно вышеуказанным смежным темам, т.е. прежде всего, представлениям о судьбе и свободе в английской.

Тема судьбы наиболее исследована применительно к древнегреческой культуре, и здесь библиография весьма обширна; для нашего исследования ключевое значение имеет работа «Древнегреческая мифологема судьбы» В. Горана, где выдвигаются эволюционные представления о судьбе как развивающейся концепции от «мойры» как доли к «мойре» как року24. На славянском материале тема судьбы и свободы/воли исследована гораздо

23 Давыдов Ю.Н. Этика любви и метафизика своеволия (проблемы нравственной философии). М.: Молодая гвардия,1989. С. 30-48. О самоубийстве Кириллова см. С. 199214.

24 Горан В.В. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск, 1990. См., однако, представление о том, что эволюция в понятии судьбы отсутствует, что судьба есть агломерат различных представлений, происходивших из различных источников и наслаивавшихся друг на друга в процессе бытования Неклюдов С.Ю. О фаталистических образах и концепциях в традиционных культурах. // Эссе о поэтике, литературной истории и лингвистике. М., 1999; Неклюдов С.Ю. Тайна старых туфель Абу-л-Касима. К вопросу о мифологической семантике традиционного мотива. // От мифа к литературе. М., 1993.

14 меньше; в XIX в. эту тему разрабатывали прежде всего А.Н.Афанасьев и лг

А.Н.Веселовский , а также ряд других ученых. Судьба в древнеанглийской литературе до сих пор остается малоисследованной темой; авторами классических работ являются Р.Тиммер (статьи выходили с 1928 по 1941

26 годы) и Дж. Смизерс (статья опубликована в 1971 г.). В отечественной науке проблему германской судьбы подробно исследовал А.Я.Гуревич. В 1994 г. вышел сборник «Понятие судьбы в контексте разных культур»,

97 остающийся важной публикацией по данной тематике. Тема судьбы в английской литературе Нового времени практические не исследована.

Тема свободы, воли и судьбы на материале русской культуры широко исследуется в современной лингвистике с выходами прежде всего на социологическую и политическую проблематику. Среди основных следует упомянуть работы А. Вежбицкой (в сопоставлении, в частности, с английским и польским языками), а также ряд исследований А.Д. Шмелева, И.Б. Левонтиной и А. Зализняк. Исследования проводятся прежде всего на современном языковом материале, что отличает их от исследований,

9 <

Веселовский А.Н. Судьба-доля в народных представлениях славян, в книге «Разыскания в области русского духовного стиха. XIII. // «Сборник отделения русского языка и словесности императорской академии наук», 46. СПб., 1889; Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х тт. М., 1869; Потебня А.А. О доле и сродных с нею существах. // А.А. Потебня. Слово и миф. М., 1989.

2 Например, Timmer В. Wyrd in Anglo-Saxon Prose and Poetry // Neophilologus 26 (1941); Smithers G.V. Destiny and the Heroic Warrior in Beowulf. // Philological Essays: Studies in Old and Middle English Language and Literature in Honour of Herbert Dean Merritt. Rosier L.L., ed. The Hague and Paris: Mouton, 1970.

27 Гуревич А.Я. Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов. // Понятие судьбы в контексте разных культур. М., 1994; Гуревич А.Я. Избранные труды. Т. 1. Древние германцы. Викинги. М.-СПб., 1999; Понятие судьбы в контексте разных культур. М„ 1994.

Р.А. Эриксон утверждает, что его работа является первым исследованием темы судьбы в английской литературе вообще! Erickson R.A. Mother Midnight. Birth, Sex, and Fate in Eighteenth Century Fiction (Defoe, Richardson, and Sterne). New York, 1986, p. x.

29 Вежбицка А. Словарный состав как ключ к этнофилософии, истории и политике: «Свобода» в латинском, английском, русском и польском языках. // А.Вежбицка. Семантические универсалии и описание языков. М., Языки русской культуры, 1999; Зализняк Анна А., Левонтина И.Б., Шмелев А.Д. Ключевые идеи русской языковой картины мира. М., 2005; Шмелев А.И. Пространственная составляющая русской души. // Шмелев А.Д. Русская языковая модель мира. М., Языки русской культуры, 2002.

15 проведенных для настоящего исследования, материалом для которых стали прежде всего фольклорные и древнерусские тексты.

Не претендуя на какую-либо полноту в описании проблематики, связанной с понятием обожения-теозиса, одного из определяющих догматов восточного христианства, являющегося предметом активных исследований, мы вкратце затронем основные положения учения св. Григория Паламы30 с тем, чтобы показать точки сходства (конечная цель обретения божественности) и различия (способы достижения этой цели) между исследуемым понятием самообожения и понятием теозиса. Особо будут упомянуты философия Николая Кузанского, Джордано Бруно и Пико делла Мирандола, представляющие собой в некотором роде промежуточное

31 явление между классическим теозисом и самообожением.

В «Философских исследования о сущности человеческой свободы» Ф. Шеллинга теодицея основывается на факте божественных притязаний индивидуальной человеческой воли: «Своеволие может стремиться к тому, чтобы в качестве частной воли \Рагйки1агмШё\ быть тем, что оно есть лишь в тождестве с универсальной волей. <.> [И]менно названное возвышение

32 своеволия и есть зло». Таким образом, именно жажда самообожения (хотя сам этот термин у Шеллинга не фигурирует) становится объяснением появления зла в мироздании и оправданием Бога, т.е. теодицеей. Однако «Философские исследования о сущности человеческой свободы» и философия Шеллинга в целом рассматриваются имплицитно в контексте романтического демонизма, и его воззрения, в целом вполне ортодоксальные, принимают в этой трактовке оттенок едва ли не антихристианский. См. также

30 Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Минск, 2007; Мейендорф И. Византийское богословие. Минск, 2007; Попов И.В. Идея обожения в древневосточной церкви. // Вопросы философии и психологии, 1909, № 97; Зайцев Е. Учение В.Н. Лосского о теозисе. М., 2007; Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М'., 1991; Соколов И.И. Свт. Григорий Палама, его труды и учение об исихии. СПб., 2004.

31

О Богосыновстве у Николая Кузанского, а также о Джордано Бруно см: Тажуризина З.А. Философия Николая Кузанского. М., 2010. С. 87-137, особ. с. 96.

32 Шеллинг Ф.Й.В. Собрание сочинений в 2-х тт. М., 1981. Т. 2. С. 113.

16 работы В.В. Лазарева, 3. Каменского, сборник «Шеллинг: Pro et Contra», где опубликованы работы в основном XIX в., сборник «Философия Шеллинга в России», книгу А.В. Гулыги «Шеллинг».33

Библиография по творчеству Шекспира огромна, но собственно тему самообожения можно увидеть буквально в двух-трех работах - в книге Дж. Колдервуда, где рассматривается прежде всего страх смерти в контексте фрейдистских идей, а также в работах К. Феррела и Р. Брауэра, рассматривающих творчество Шекспира в контексте европейского героизма в его традиционном понимании, где жажда бессмертной славы и готовность умереть за нее не связываются с сущностной трансформацией героя.34

Библиография работ по творчеству Ф.М. Достоевского мало уступает по объему научной литературе, посвященной У. Шекспиру, однако по причинам внелитературного характера тема человекобожия во всей своей сложности недостаточно затрагивалась в научных исследованиях. Среди наиболее интересных авторов, писавших на эту тему, можно назвать преподобного Иустина Поповича, подробно анализирующего проблему человекобожия (и даже в кратком сравнение с Шекспиром отдающего Достоевскому пальму первенства в проникновении в глубины трагедии человеческого бытия) в творчестве Достоевского.35 В целом же тема влияния Шекспира на Достоевского практически не разработана, не говоря уже о заимствовании темы самообожения из произведений английского драматурга.36 И хотя в произведениях Достоевского основное внимание

33 Лазарев В.В. Философия раннего и позднего Шеллинга. М., 1990; Лазарев В.В. Этическая мысль в Германии и России. Шеллинг и Вл.Соловьев М., 2000; Каменский З.А. Московский кружок любомудров. М., 1980; Каменский З.А. Русская философия начала XIX века и Шеллинг. М., 1980; Философия Шеллинга в России. В.Ф. Пустарнаков, ред. СПб., 1998; Шеллинг: Pro et Contra. СПб., 2000; Гулыга А.В. Шеллинг. М., 1994.

34 Brower R. A. Hero and Saint. Shakespeare and the Graeco-Roman Heroic Tradition. Oxford at the Clarendon Press. 1971; Farrell K. Play, Death, and Heroism in Shakespeare. The University of North Carolina Press, Chapel Hill and London, 1989.

35 Преподобный Иустин Попович. Достоевский о Европе и славянстве. М.-СПб.: 2002. С. 67-69.

36 Левин Ю.Д. Шекспир и русская литература XIX века. Л., 1988; Шекспир и русская культура. Алексеев М.П., ред. Л., 1965; Leer N. Stavrogin and Prince Hal // Slavic and East

17 исследователей привлекали прежде всего философские и религиозные воззрения писателя, только в последнее время предпринимаются попытки изложить философию Достоевского систематизированно.37

Объект исследования.

Поскольку наше исследование посвящено прежде всего культурным архетипам героического сознания, то и объектом нашего исследования являются тексты, имплицитно (и только в позднейшей традиции -эксплицитно) основанные на представлении о самообожении и бессмертии как телосе европейского героического сознания, как мы определили его выше. Среди них - древнеанглийский и германский героический эпос, русский героический эпос, избранные тексты древнерусской литературы, как

-) о оригинальной, так и переводной , а также художественная литература Нового времени - прежде всего произведения У. Шекспира и Ф.М. Достоевского. Английский вектор исследования определяется тем, что из всех европейских литератур Нового времени именно в английской наиболее очевидна проблематика воскрешенного героического языческого самообожения, вступающего в конфликт с христианскими представлениями о пути человека.

European Journal, 1962, vol. VI, # 2. Горбунов А.Н. Печать Каина (Шекспировские парадигмы: Пушкин, Достоевский, Лесков) // Горбунов А.Н. Шекспировские контексты. М., 2006.

37 Scanlan J. Dostoevsky the Thinker. Ithaca and London, 2002; Исупов К.Г. Введение в метафизику Достоевского. // Достоевский. Материалы и исследования. Вып. 18. СПб., 2007; Лаут Р. Философия Достоевского в систематическом изложении. М., 1996.

•50

Включение переводной литературы в сферу нашего исследования объясняется специфическим статусом перевода в древнерусской литературе по сравнению с современными представлениями о переводе: в отсутствие представлений о фиксированном тексте, определяемом личностью автора и конкретными целями, которые ставил перед собой именно автор как создатель текста, перевод, подвергавшийся правкам, дописываниям и многочисленным коррекциям не только в процессе первичного перевода, но и при дальнейшем бытовании, становился в той же мере явлением принимающей, сколь и явлением исходной культуры; кроме того, лингвистический вопрос выбора языковых средств для передачи определенных понятий чужого языка является для нас немаловажным; как это будет особо отмечено при анализе, например, «Беовульфа» и его переводов на современный английский и русский языки.

Предмет исследования.

Предметом исследования является стремление к самообожению, служившее имплицитной основой европейского героического типа сознания, (характеризующегося теми чертами, которые были указаны в разделе «Общая характеристика исследования») на протяжении всего его существования вплоть до ХХ-ХХ1 вв. Специально рассматривается существующий с начала Нового времени конфликт представлений о самообожении, актуализировавших представление о языческом по сути самообожении в христианском контексте, с эксплицированным в философском, богословском и художественном дискурсах представлении об обожении-теозисе.

Теоретические и методологические основания исследования.

Формулирование принципиально нового понятия самообожения, не эксплицирующегося вплоть до последних столетий существования культуры европейского типа, но, однако же, имплицитно определяющего собой не только философский, богословский и художественный дискурсы, но и собственно внедискурсное бытие европейского человека39 требует особой гибкости в отборе и использовании методов исследования. Прежде всего исследование исходит из герменевтических принципов в трактовке П. Рикера и Х.-Г. Гадамера. Поскольку в герменевтике содержится прояснение изначального онтологического понимания, присущего любому человеческому существу, именно решению этой задачи подчинен отбор конкретных методов проведения исследования. Для достижения данной цели (прояснить основания европейского героического сознания, его телеологию и

39 Отделяя различные формы дискурса от внедискурсного бытия, в противоположность традиции постмодерна, и, тем не менее, признавая их взаимное влияние, мы следуем представлениям, сформулированным, в частности, в позднейшее время X. Ортегой-и-Гассетом в его работе «Дегуманизация искусства», где художественный дискурс модерна резко отделялся от внетворческого бытия человека и в большой степени противополагался ему, и одновременно внетворческое бытие европейского человечества трактовалось как непременное порождающее условие существования художественного дискурса. См.: Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. // X. Ортега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры. М., 1991. С. 227-231. формы ее достижения) в работе используются методы сравнительного и сравнительно-типологического, а также контрастивного анализа, призванные выявить не только доказуемые элементы взаимовлияния, но и типологические параллели, служащие основанием для самой возможности взаимовлияния. При таком аналитическом методе необходимым является использование исторического подхода, позволяющего прослеживать эволюцию исследуемого и связанных с ним концептов. При анализе индивидуальных культур и проявления свойственных им категорий миросозерцания в конкретных текстах используется метод контекстного анализа. Центральное место в работе занимает структурно-функциональный анализ, призванный выявить принципы функционирования определенного элемента системы (в нашем случае концепта «самообожения» и связанных с ним концептов, указанных выше), его соотнесенность с и взаимодействие с другими элементами.

Определив центральный концепт нашего исследования (самообожение) и связанные с ним концепты (судьба, свобода, воля, бессмертие), автор диссертационного исследования рассматривает эти концепты с помощью вышеописанных методов на материале различных текстов, как философских, так и художественных, в которых мы видим прежде всего воплощение архетипов европейского героического сознания.40 Цели и задачи исследования.

Цель исследования состоит в том, чтобы эксплицировать представление о самообожении в европейской культуре как об одном из ключевых принципов самоосмысления человека героического, проанализировать этот принцип в сопоставлении с обожением-теозисом и

40 Подобно тому, как, по знаменитым словам Евтушенко, «поэт в России - больше, чем поэт», так и литературный персонаж - практически всегда больше, чем литературный персонаж. Ср. знаменитое эссе Тургенева «Гамлет и Дон-Кихот» (Тургенев И.С. Полное собрание сочинений и писем в 28-ми тт. М.-Л., 1964. Т. 8. С. 171-192), где два сугубо литературных персонажа обретают значимость архетипов сознания и поведения.

20 продемонстрировать его ключевой характер для таких фундаментальных культурных явлений, как творчество У. Шекспира и Ф.М.Достоевского.

Задачи исследования состоят в том, чтобы проследить эволюцию различных представлений о самообожении с древнейших времен и до начала XX в. по двум линиям развития: 1) в философском дискурсе, начиная с Платона и до неоплатоников, в богословском дискурсе восточных и западных отцов и восточных и западных мистиков, до Ренессанса, провозгласившего обожение предназначением человека, и до философии Шеллинга, где жажда замещения воли Абсолюта индивидуальной волей, т.е. самообожение через своеволие, становится основанием теодицеи; 2) в фольклорно-литературном дискурсе, начиная с «Гильгамеша», где герой пытается достичь индивидуалистический героический телос - самообожение - средствами негероического мира, исполнением заданий, до германского героического язычества, полагающего добровольную смерть способом достичь самообожения, до Нового времени, где самообожение впервые переосмысляется как причина гибели человека уже у Шекспира, что подхватывает в своем творчестве Достоевский. Следует отметить, что именно концепт самообожения придает фольклорно-литературному дискурсу его эволюционирующее философское измерение, выводя анализируемые нами тексты из сферы исключительно литературы в сферу культурного самоосмысления представителей различных культур. Научная новизна исследования.

Основная новизна исследования состоит в актуализации понятия «самообожение» как одного из ключевых в европейской героической культуре и в подробном и всестороннем рассмотрении бытования этого понятия в различных формах культуры. Данная работа представляет собой первый детальный анализ этого понятия; поскольку концепт самообожения исследуется на кросс-культурном материале, в результате нашего анализа также впервые показан заимствованный характер представления о самообожении в том виде, в каком оно эксплицировалось в русской культуре

21

XIX века, в дальнейшем оказав глубинное влияние на западноевропейскую культуру.

Актуализируемый нами концепт самообожения рассматривается не как статическое понятие, относящееся к определенной эпохе/конфессии, но как динамический концепт в общем культурно-философском процессе и в рамках философского осмысления бытия индивидуума. В общем культурно-философском процессе концепт самообожения развивается от встроенности в мироздание и гарантии продолжения существования мироздания в язычестве, до разрушительной силы в культуре и философии христианской Европы и до смертоносной силы в своей деградировавшей форме вампиризма. В рамках пути индивида жажда самообожения также не дает ему прийти в состояние стасиса, выводя его либо в трансценденцию, либо в анимальность.

Новизной отличается подход к материалу, выбираемому для анализа эволюции культурно-философского концепта «самообожение», поскольку нами привлекается обширный спектр данных, дающий широкий культурный срез различных составляющих культуры в целом: средневековый эпос, философские тексты от античного до Нового времени, христианские богословские трактаты, созданные в рамках различных христианских конфессий, средневековая русская литература, представляющая собой особый текстуальный феномен,41 фольклорные тексты, художественная литература, рассматриваемая в контексте своих культурологических и философских аспектов. Таким образом, подчеркнем еще раз, философская антропология человека героического исследуется не в рамках определенного дискурса, но в рамках вербальной культуры в целом. Такой подход представляется одновременно новаторским и плодотворным в контексте растущей популярности междисциплинарных и кросс-дисциплинарных исследований.

41 Об особенностях древнерусской литературы см. Goldblatt H. Variance and Invariance in Cyrillo-Methodian Hagiographie Writings. // Russian History/Histoire Russe 3 (2006), nos. 2-4: 235-265.

Как следствие экстенсивной выборки материала, исследуемая проблема рассмотрена в широком культурно-историческом контексте, включающем в себя разные стороны саморефлексии человека как существа, неотрывного от тесно переплетенных исторического, политического, культурного, метафизического аспектов его бытия. В исследовании показано, как практическая социально-политическая деятельность человека (будь то человек исторический или литературный персонаж, сосредотачивающий в себе ключевые черты эпохи) определяется его наивными или отрефлексированными философско-антропологическими представлениями об онтологии и телосе человека, сформировавшимися под влиянием доминирующих религиозных (или квази-религиозных, но не связанных с конкретными формами организованной религиозной жизни) представлений эпохи.42 Итоговые выводы нашей работы показывают, как распад модели мира, определяемой метафизическим уровнем бытия, актуализирует те формы выхода за пределы человечности, которые ранее отбраковывались культурой как неадекватные и ущербные для достоинства человека. Поэтому в нашей работе отмечаемый представителями разных отраслей гуманитарной науки кризис гуманистического сознания43 анализируется как результат эволюции и логическое завершение развития героического европейского сознания и доведение до самоотрицающего предела изначально заложенных в европейском героическом сознании категорий мировосприятия, что также является одним из новаторских аспектов нашей работы. Положения, выносимые на защиту.

1) В работе проанализировано героическое (аристократическое) европейское миросозерцание; установлено, что одним из его основных представлений является представление о выходе человека за пределы своей природы в сторону природы божественной; это представление свойственно

42 О проблематизации метафизического см., в частности: М. Хайдеггер. Слова Ницше «Бог мертв». // Вопросы философии. 1990, №7. С. 143-176.

43 См., например: С.С. Хоружий. Ницше и Соловьев в кризисе европейского человека. // Вопросы философии, 2002, № 2. С. 53. исключительно миросозерцанию героическому, в противовес негероическому сознанию, целью которого является обретение полноценной человечности; герой же, изначально будучи полноценным человеком, стремится усилием своей воли достичь либо сущностного, либо функционального тождества с божеством, т.е. самообожения.

2) Представление о самообожении было составной частью европейской языческой культуры; оно было тесно связано с представлением о героической судьбе как акте свободного выбора смерти и следующего за ней обожения; это представление наиболее четко зафиксировано в героическом германском язычестве; самообожение имело одновременно как узко индивидуальный (самообожение личности, достижение телоса героической личности), так и космический смысл, поскольку самообожившийся усилием собственной воли герой, принимая в конце времен вторую смерть, становится частью восстановления миропорядка и возрождения мира.

3) В работе был выявлен возникший в Новое время конфликт между языческим представлением о самообожении как акте проявления свободной воли и христианским представлением о теозисе как слиянии воли человека с волей Бога в подчинении этой воле и приобщении к божественным энергиям; этот конфликт осознается в культуре раннего Нового времени в результате распада целостного средневекового мировоззрения и reductio ad absurdum ренессансного гуманизма, и стремление к языческому самообожению трактуется как гибельный путь европейского человека. Начиная с Нового времени, самообожение представляется не частью восстановления миропорядка, но частью разрушения христианского мироустройства.

4) Применение концепта самообожения позволило выдвинуть новое прочтение философского конфликта трагедий Уильяма Шекспира, центром которого является поиск самообожения героями драматурга; в работе также показано, что именно у Шекспира заимствует языческое

24 представление о самообожении Достоевский (ср. самоубийство Кириллова); одновременно Достоевский наиболее четко формулирует концепт самообожения и тем самым снова вводит его в контекст европейской культуры, предлагая для него традиционное христианское и гуманистическое разрешение в признании человеком своей человечности. 5) В работе также показано, что традиционное решение проблемы, предложенное Достоевским, контрастирует с новым, аметафизическим и антитрансцендентным взглядом на преодоление человечности, постулированным Ницше; в заключение рассмотрены иные возможности выхода за пределы человечности, частично постулированные еще в начале Нового времени в философской антропологии Шекспира, но актуализированные и расширенные в европейской культуре Х1Х-ХХ1 вв. (анимализм, оборотничество, вампиризм).

Теоретическая, методологическая и практическая значимость работы.

Актуализация в научном обороте понятия «самообожение», эксплицирование этого понятия в рамках героической культуры и отражающей ее литературы европейского средневековья и Нового времени открывают новые перспективы исследований в философской антропологии. В данном исследовании эти понятия исследовались на материале английской, средневековой немецкой и русской культур, в дальнейшем функционирование этого понятия можно было бы проследить на материале других европейских культур, а также исследовать связь внешне сходных явлений, например, культурно кодифицированных самоубийств в типологически иных культурах, с представлениями о выходе человека за пределы собственной природы (ср., например, работу А. Морриса «Благородство поражения» о японской культуре44).

Результаты исследования могут применяться в сферах различных гуманитарных наук для ре-интерпретации феноменов психологии, истории и политики. Аргументированное наличие двух типов культурно-философского

44 Моррис А. Благородство поражения. Трагический герой в японской истории. М., 2001.

25 самосознания в рамках единой культуры позволит по-новому взглянуть на проблему героики и героического в XX веке, что особенно актуально в связи с политизацией и новыми возможностями популяризации разных форм героического начала в эпоху массовых коммуникаций.45

Новая концептуализация эволюции европейской культуры может помочь в выработке новых подходов в периодически вспыхивающем и затухающем процессе поиска общего методологического и идейного знаменателя для различных ветвей науки. (В качестве одного из сравнительно недавних радикальных примеров подобных поисков можно назвать книгу нобелевского лауреата в области биологии Э.О.Уилсона «Единство знания»46, где в качестве основы единого знания предлагается биология, в частности, исследования работы мозга, могущие, с точки зрения автора, объяснить механизм возникновения знания и культуры в целом). Наше исследование может предложить не столько общую теорию, сколько общий побудительный импульс движения всех отраслей знания в качестве исходной точки интерпретации процессов и явлений в разных отраслях науки.

Апробация результатов исследования.

Результаты исследования были апробированы в ряде публикаций, указанных в Списке опубликованных трудов.

Результаты исследования были также апробированы в ряде выступлений на международных конференциях и в ряде лекций в российских и иностранных учебно-научных институтах, например, ИМЛИ РАН, 14 марта 2003 (заседание Комиссии по творчеству Ф.М.Достоевского при ИМЛИ РАН, доклад «Концепции судьбы и свободы в творчестве Достоевского»); на XIII Симпозиуме Международного общества Достоевского, 3-8 июля 2007 г., г. Будапешт, Венгрия (доклад «Иван Карамазов и Жан Сбогар: романтизм в

45 Buzina T.V. Translation, translation environment and social order: Russian translations of Shakespeare. // Гуманитарные исследования, 2011, № 3 (39). С. 207-213.

46 Wilson E.O. Consilience, or the Unity of Knowledge. New York, 1998

Братьях Карамазовых»); на XXIII Международных Старорусских чтениях «Достоевский и современность», Старая Русса, 21-25 мая, 2008 г. (доклад «Самообожение у Достоевского и Шекспира»); в Бард-колледже, г. Аннандейл-на-Гудзоне, США, 13 февраля 2008 г. (лекция «Самозванцы и цареубийцы: Ставрогин Достоевского и Генрих IV Шекспира»), на XIV Симпозиуме Международного общества Ф.М. Достоевского в 14-19 июня 2010 г. В Неаполе (доклад «Человекобожество у Достоевского и проблема самообожения в европейской культуре») и других.

Результаты исследования используются в преподавании лекционного курса «История и культура Великобритании» в Российском государственном гуманитарном университете. В рамках разработанной в нашем исследовании концепции в данном курсе выстраивается общая концепция развития английской литературы с древнейших времен до новейшего времени, находящая свое подтверждение в феноменах истории и прикладной художественной культуры. На основании этой концепции был написан раздел «Литература Великобритании» для учебника «История, литература и культура Великобритании» (в соавторстве с Ф.А. Вагизовой и Е.В. Семенюк, гриф УМО по образованию в области лингвистики). Также результаты исследования использовались при написании интерактивных Интернет-уроков по русской и английской литературе для проекта дистанционного образования «Просвещение.ги» (см. Список публикаций). Структура диссертации.

Структура диссертации обусловлена ее целями, задачами и содержанием. Диссертация состоит из Введения, трех глав, разделенных на параграфы, и Заключения. Во Введении формулируются основные задачи работы и описывается современное состояние изучения проблемы. В первой главе исследуется понятие самообожения в фольклорной, философской и богословской традициях. Вторая глава посвящена теме самообожения у Шекспира, в третьей главе обрисовывается эволюция понятия самообожения

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Ковалевская, Татьяна Вячеславовна

Заключение.

Итак, мы рассмотрели понятие обожения и возможные формы обожения - субстанциальную трансформацию, достижение бессмертия как основного атрибута божества, и функциональное обожение, т.е. исполнение функций божества, которое может вести, а может и не вести к субстанциальной трансформации. Мы также провели различие между обожением, достигаемым в отказе от своей воли, и обожением, достигаемым утверждением своей воли, назвав такую разновидность обожения самообожением. Хотя мы воспользовались термином Псевдо-Дионисия Ареопагита, самообожение в нашем понимании относится не к Богу (являющемуся для Псевдо-Дионисия источником собственной божественности), но к человеку.

Мы продемонстрировали присутствие представлений о самообожении через усилие собственной воли в германском язычестве, подчеркивая при этом встроенность самообожения как телоса героической судьбы в систему мироздания. В германском героическом язычестве самообожение принимает форму субстанциальной трансформации, достигаемой добровольным принятием смерти.

Мы также продемонстрировали, что на славянской почве идея самообожения имеет другую форму. Самообожение как субстанциальная трансформация через смерть практически отсутствует в героическом эпосе, но присутствует имплицитное представление о функциональном самообожении через узурпацию беспрепятственного волеизъявления. Анализ представлений о воле на материале русского фольклора и русской книжной культуры показал, что ничем не ограниченное проявление собственной воли является атрибутом божества и земного правителя, воспринимаемого как функционально божественного (представление о том, что и Бог, и князь могут «живити и мертвити») и, следовательно, узурпация подобной свободы воли также оказывается узурпацией функциональной божественности.

Однако, в отличие от германских представлений о героическом долге принятия своей судьбы/смерти, свободу воли можно получить как с согласия земного правителя, так и без него, и в последнем случае безграничное проявление своеволия является нарушением миропорядка (ср. традиционное именование разбойников «вольными людьми»).

Анализ представлений об обожении в философском и богословском дискурсах показал, что в христианском контексте речь идет преимущественно о субстанциальной трансформации, достигаемой отказом от своей воли, а не утверждением ее, и такое обожение связано со смертью лишь постольку, поскольку достижимо в основном в ином мире. Мы также продемонстрировали, что в XIX в., в философии Шеллинга, именно негативное самообожение через утверждение своей воли становится основанием теодицеи и оправдания мира.

Мы также показали, что начало Нового времени стало эпохой столкновения и взаимопроникновения героического языческого и христианского представлений об обожении, что привело к появлению негативного понятия самообожения, достигаемого в христианском мире усилием собственной воли, присваивающей функции и полномочия Бога. Достижение такого самообожения лежит в основе сквозного сюжета драматургии Шекспира. Некоторым героям Шекспира функциональное самообожение представляется шагом на пути к трансформации в надчеловеческое существо (Макбет), но на самом деле оказывается путем к подчеловеческому, звериному состоянию. В качестве специфической черты конфликта у Шекспира мы подчеркнули ориентированность его героев как на Бога, так и на людей, что приводит к невозможности осмысленных отношений с людьми в безбожном мире и к невозможности осмысленных отношений с Богом в отсутствие аналогичных отношений с людьми.

Мы рассмотрели творчество Достоевского как наиболее яркое воплощение идеи негативного самообожения, присутствующего в творчестве писателя в различных формах. Мы проанализировали, в частности, «Записки

334 из подполья» как попытку узурпации места и функций Бога чертом, что приводит к распаду мира. Как и герой Шекспира, герой Достоевского вписан в отношения с Богом и людьми, и обретение Бога невозможно без обретения ощущения собственной включенности в мир людей.

В заключение мы вкратце рассмотрели судьбу трансцендентного героического телоса в условиях принципиально нетрансцендентного мира (Ницше), где героическое самообожение превращается в утверждение исключительного права героя распоряжаться миром, т.е. функциональное самообожение становится единственно возможным и превращается в волю к власти. Также мы рассмотрели возможные пути слияния героического и негероического миросозерцаний в выходе человека не вверх, в сторону трансценденции, но вниз, в сторону животной природы и даже низшей демонологии, противопоставленной человеку как нелюдь и нежить (оборотничество и вампиризм).

Нам представляется, что наше исследование предлагает новый способ увидеть единую линию развития героической европейской культуры с древнейших времен до новейшего времени.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Ковалевская, Татьяна Вячеславовна, 2013 год

1. Антиох Стратиг. Повесть о пленении Иерусалима персами в 614 г. СПб., 1909.

2. Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972.

3. Аристотель. Поэтика. Риторика. СПб., 2007.

4. Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. Новосибирск, 1990.

5. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в 3-х тт. М., 1956.

6. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х тт. М., 1869;

7. Банделло М. Ромео и Джульетта. // Зарубежная литература. Эпоха Возрождения. М., 1976.

8. Барсов Е. В. Причитания Северного края. В 2-х тт. С.-Петербург, 1873.

9. Беломорские старины и духовные стихи: Собрание А. В. Маркова. СПб., 2002.

10. Ю.Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975.

11. П.Бердяев H.A. Новое религиозное сознание и общественность. // О великом инквизиторе. Достоевский и последующие. М., 1991.

12. Бессонов П.А. Калеки перехожие. Москва, 1861-1864.

13. Библиотека литературы Древней Руси в 20-ти тт. СПб., 2000

14. Бл. Августин. О граде Божием. Книги I-XIII. СПб., Алетейя, 1998.

15. Бл. Августин. О граде Божием. Книги XIV-XXII. СПб., 1998.

16. Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990.

17. Бруно Дж. О героическом энтузиазме. М., 1953.

18. Булгаков С.Н. Героизм и подвижничество (из размышлений о религиозной природе русской интеллигенции). // Вехи. Интеллигенция в России 1909-2009. М„ 2007.

19. Былины в записях и пересказах XVII-XVIII веков. М.-Л., 1960.

20. Былины Печоры и Зимнего Берега. М.-Л., 1961.21.Былины, Л., 1986.

21. Былины. В 25-ти т. РАН Институт русской литературы. СПб., 2001. Т. 2 Былины Печоры: Север Европейской России.

22. Былины. В 25-ти т. СПб., 2001, т. 2 Былины Печоры: Север Европейской России.

23. Былины. В 25-ти т. СПб., 2001, т. 4 Былины Мезени: Север Европейской России.25.Былины. М., 1988.

24. Вебер М. Избранное: протестантская этика и дух капитализма. М., 2006.

25. Волоколамский патерик. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 9.

26. Галицко-Волынская летопись. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 5. СПб., 2000.

27. Гесиод. Полное собрание текстов. М., 2001.

28. Гете И. В. Театральное призвание Вильгельма Мейстера. Л., 1976.

29. Гоббс Т. Левиафан. М., 2001.

30. Голубиная книга (русские народные духовные стихи Х1-ХУШ веков). М., 1991.

31. Гомер. Илиада. Одиссея. М., 1967.

32. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М., 2003.

33. Диккенс Ч. Рождественские повести. // Собрание сочинений в 30-ти тт. Москва, 1959, т. 12.

34. Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., «Алетейя», 2003.

35. Достоевский Ф.М. Бесы. // Русский вестник, 1871, № 94.

36. Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений в 30-ти тт. Л., 1972-1990.

37. Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. М., 1977.

38. Женевская Библия. Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.genevabible.org.

39. Житие Александра Невского. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 5. СПб., 2000.

40. Житие Димитрия Солунского. // Библиотека литературы Древней Руси, т.2. СПб., 2000.

41. Житие пророка Моисея. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 3. СПб., 2000.

42. Житие Феодосия Печерского. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 1. СПб., 2000.

43. Жития святых. Тутаев, 2001, декабрь-январь-февраль.

44. Из «Беседы трех святителей». // Библиотека литературы Древней Руси, т.3. СПб., 2000.

45. Из Изборника 1076 г. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 2. СПб., 2000.

46. Из Хронографа 1512 года. Библиотека литературы Древней Руси, т. 9. СПб., 2000.

47. Из Шестоднева Иоанна экзарха Болгарского. // Библиотека литературы Древней Руси. т. 2. СПб., 2000.

48. О.Иоанн Лествичник. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, лествица. Jordanville: Holy Trinity Monastery, 1963.

49. Иосиф Волоцкий. Просветитель. М., 1993.

50. Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.

51. Итоги русской уголовной статистики за 20 лет 1874-1894 гг.. СПб: типография Правительствующего Сената, 1899.

52. Карсавин Л.П. О свободе. // Карсавин Л.П, Малые сочинения. СПб., 1994.

53. Катехизис католической церкви. Культурный центр «Духовная библиотека», 2001.

54. Киево-Печерский патерик, О блаженном Евстратии-постнике. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 4. СПб., 2000.

55. Лермонтов М.Ю. Собрание сочинений в 4-х тт. М., 1981.

56. Летописная повесть о Куликовской битве. // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 6. СПб., 2000.

57. Летописное сказание о Мамаевом побоище. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 6. СПб., 2000.

58. Лукиан. Избранное. М., 1987.

59. Марло К. Сочинения. М., 1961.

60. Милтон Дж. Потерянный рай. Возвращенный рай. Другие поэтические произведения. М., 2006.

61. Наставление отца к сыну. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 6. СПб., 2000.

62. Николай Кузанский. О богосыновстве. // Николай Кузанский. Сочинения в 2-х тт. Москва, 1979, т.1.

63. Ницше Ф. Антихристианин. // Ф. Ницше, З.Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.П. Сартр. Сумерки богов. М., 1989.

64. Павсаний. Описание Эллады в 2-х тт. М., 1938.

65. Пелагий. Послание к Деметриаде. // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986.

66. Переписка Андрея Курбского с Иваном Грозным. Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=8869 (официальный сайт ИР ЛИ РАН).

67. Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека. // Эстетика Ренессанса в 2-х тт. Москва, Искусство, 1981. Т. 1.

68. Платон. Избранные диалоги. М., 2002.

69. Повесть временных лет. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 1. СПб., 2000.

70. Повесть о стоянии на Угре. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 7. СПб., 2000.

71. Пушкин A.C. Собрание сочинений в 17-ти тт. Москва, 1994, т. 2:1; 339.

72. Русская правда. Краткая редакция. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 4. СПб., 2000.

73. Русская правда. Пространная редакция. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 4. СПб., 2000.

74. Русские сказки в ранних записях и публикациях (XVI—XVIII века). Л.: 1971.

75. Севернорусский летописный свод 1472 г. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 7.

76. Сенека Луций Анней. Трагедии. М., 1983.

77. Сказание о битве новгородцев с суздальцами. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 6. СПб., 2000.

78. Сказание о Мамаевом побоище. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 6. СПб, 2000.

79. Слова и поучения Кирилла Туровского. Послание к игумену Василию о схиме. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 4. СПб, 2000.

80. Слова и поучения Кирилла Туровского. Слово о снятии тела Христова с креста. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 4. СПб, 2000.

81. Слово блаженного Зоровавеля. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 3. СПб., 2000.

82. Слово о законе и благодати митрополита Киевского Илариона. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 1. СПб., 2000.

83. Слово о полку Игореве. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 4. СПб., 2000.9¡.Слово о сошествии Иоанна Крестителя во ад. // Библиотека литературы Древней Руси, т. 3. СПб., 2000.

84. Сэр Гавэйн и Зеленый рыцарь. Жемчужина. Сэр Орфео. Терпение. М., 2006.

85. Теннисон А. Волшебница Шалотт. М., 2007.

86. Транквилл, Гай Светоний Жизнь двенадцати цезарей. М., 1964.

87. Тургенев И.С. Гамлет и Дон-Кихот. // Тургенев И.С. Полное собрание сочинений и писем в 28-ми тт. М.-Л., 1964. Т. 8.

88. Фома Аквинский. Сумма теологии. М., 2006.

89. Французские народные сказки. М., 1959.

90. Фундаментальная электронная библиотека. Электронный ресурс. Режим доступа: http://feb-web.ru/feb/feb/folk.htm.

91. Цветаева М.И. Собрание сочинений в 3-х тт. М., 1992. Т. 2. С. 296.

92. Шеллинг Ф.Й.В. Философские исследования о сущности человеческой свободы. // Шеллинг Ф.Й.В. Собрание сочинений в 2-х тт. М., 1981.

93. Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше. // Лев Шестов. Избранные сочинения. М., 1993.

94. Эпос о Гильгамеше. Перевод с аккадского И.М.Дьяконова. СПб., «Наука» (репринт издания 1961 г.), 2006. С. 64-65.

95. Ямвлих. О египетских мистериях. М., 1995.

96. Arden Shakespeare, The. Complete Words. Revised Edition. London, 2007

97. Barnes J. A History of the World in 10 V2 Chapters. Vintage, 1990.

98. Beowulf. A Student Edition. George Jack, ed. Oxford, 1994.

99. Eddukvaedi (Sasmundar-Edda). Offsetmyndir, 1985.

100. Erasmus-Luther. Discourse on Free Will. Translated and edited by Ernst F. Winter. New York: Frederick Ungar Publishing Co., Inc., 1982.

101. Harris T. Red Dragon. Putnam Publishing, 1981.

102. Jacobs J. English Fairy Tales. Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.gutenberg.org/dirs/etext05/8eftll0.txt

103. James H. The Turn of the Screw& The Aspern Papers. Pomona Press, 2007.

104. Kendall P.M. Richard III. New York London, 2002.

105. Open Source Shakespeare. Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.opensourceshakespeare.com/.

106. Saxo Grammaticus and the life of Hamlet: a translation, history, and commentary. Lincoln, 1983.

107. Shakespeare W. King Lear. Edited by K.Muir. The Arden edition of the works of William Shakespeare. London, 1974.

108. Shakespeare W. Macbeth. Edited by Kenneth Muir for the Arden Shakespeare series. Methuen and Co. Ltd. London, 1951.

109. Sutherland J. Is this a pint I see before me? // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.guardian.co.uk/books/2006/sep/26/shakespeare.

110. Tennyson A. Beauties of Tennyson. Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.gutenberg.org/files/23597/23597-h/23597-h.htm#thechargeofthelight brigade

111. Theologia Germanica of Martin Luther, The. Translation, introduction and commentary by Bengt Hoffman. Preface by Bengt Hagglund. New York, Ramsey, Toronto, 1980.

112. Аникст A.A. Послесловие к «Генриху IV». // У. Шекспир. Собрание сочинений в 8-ми тт. М., 1959, т. 4.

113. Аникст A.A. Послесловие к «Королю Лиру» // Шекспир. Полное собрание сочинений, т. 6.

114. Баткин Л.М. Европейский человек наедине с собой. М., 2000.124. «Братья Карамазовы». Современное состояние изучения. М., 2007.

115. Бузина Т.В. Вторая смерть от самообожения к самоуничтожению. // Идеи и идеалы, 2011. - № 3(9). - Т. 1.

116. Бузина Т.В. Достоевский в американской культуре и литературоведении. // Достоевский и XX век. В 2-х тт. М., Наука, 2007, т.2.

117. Бузина Т.В. Достоевский. Динамика судьбы и свободы. М., 2011. С. 110-191

118. Вежбицка А. Словарный состав как ключ к этнофилософии, истории и политике: «Свобода» в латинском, английском, русском и польском языках. // А.Вежбицка. Семантические универсалии и описание языков. М., Языки русской культуры, 1999;

119. Веселовский А.Н. Судьба-доля в народных представлениях славян, в книге «Разыскания в области русского духовного стиха. XIII. // «Сборник отделения русского языка и словесности императорской академии наук», 46. СПб., 1889;

120. Вилкул Т.JI. Люди и князь в древнерусских летописях середины XI-XIII вв. М., 2009.

121. Вишев И.В. «Сверхчеловек» В.С.Соловьева победитель смерти. // Фридрих Ницше и русская философия. Екатеринбург, 2000.

122. Волгин И. Родиться в России. Достоевский и современники жизнь в документах. Москва, 1991.

123. Гайденко П.П. Волюнтативная метафизика и новоевропейская культура. // Три подхода к изучению культуры. М., 1997.

124. Голосовкер Я. Логика мифа. М., 1987.

125. Горан В.В. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск, 1990.

126. Горбунов А.Н. Печать Каина (Шекспировские парадигмы: Пушкин, Достоевский, Лесков) // Горбунов А.Н. Шекспировские контексты. М., 2006.

127. Горбунов А.Н. Шекспировская теодицея («Книга Иова» и «Король Лир») // Горбунов А.Н. Шекспировские контексты. М., 2006.

128. Гулыга A.B. Шеллинг. М., 1994.

129. Гуревич А.Я. Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов. // Понятие судьбы в контексте разных культур. М., 1994;

130. Гуревич А.Я. Избранные труды. Т. 1. Древние германцы. Викинги. М.-СПб., 1999;

131. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. М., 1989.

132. Гусейнов A.A. История этических учений. М.: Гардарики, 2003. С.365-366.

133. Гусейнов A.A. Античная этика. М., 2011.

134. Давыдов Ю.Н. Этика любви и метафизика своеволия (проблемы нравственной философии). М.: 1989.

135. Доброхотов А.Л. Белый царь, или Метафизика власти в русской мысли. // А.Л.Доброхотов. Избранное. М., 2008.

136. Доброхотов А.Л. Онтология и этика когито. // Доброхотов А.Л. Избранное. М., 2008.

137. Доброхотов А.Л. Эпохи европейского нравственного самосознания // Доброхотов А.Л. Избранное. М., 2008.

138. Драгунский Д.В. Соседи. Конспект о Чехове. // Октябрь, 2007, №1.

139. Дудкин В.В. Достоевский Ницше (Проблема человека). Петрозаводск, 1994.

140. Дьяконов М.И. Эпос о Гильгамеше. // Эпос о Гильгамеше. Перевод с аккадского И.М.Дьяконова. СПб., «Наука» (репринт издания 1961 г.), 2006.

141. Евлампиев И.И. Кириллов и Христос. Самоубийцы Достоевского и проблема бессмертия. // Вопросы философии, 1998, № 3.

142. Елистратова A.A. Английский роман эпохи Просвещения. М., 1966.

143. Зайцев Е. Учение В.Н. Лосского о теозисе. М., 2007;

144. Зализняк Анна А., Левонтина И.Б., Шмелев А.Д. Ключевые идеи русской языковой картины мира. М., 2005;

145. Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. Томск, 1996. С. 94-112.

146. Иванов В.В., Гамкрелидзе Т.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. В 2-х частях. Благовещенск, 1994.

147. Иванов Вяч. Шекспир и Сервантес. // Иванов Вяч. Собрание сочинений в 4-х тт. Брюссель, 1971-1987, т. 4.

148. Йегер В. Пайдейа. В 2-х тт. М., 1997, т. 2. С. 137.

149. Исупов К.Г. Введение в метафизику Достоевского. // Достоевский. Материалы и исследования. Вып. 18. СПб., 2007;

150. Каменский З.А. Московский кружок любомудров. М., 1980;

151. Каменский З.А. Русская философия начала XIX века и Шеллинг. М., 1980;

152. Кантор В.К. «Судить Божью тварь». Пророческий пафос Достоевского. М., 2010.

153. Кантор В.К. В поисках личности: опыт русской классики. М., 1994.

154. Кантор В.К. Гамлет как «христианский воин». // Вопросы философии, 2008, № 5.

155. Кантор В.К. Достоевский, Ницше и кризис христианства в Европе конца XIX— начала XX века. // Вопросы философии, 2002, № 9.

156. Кантор В.К. Русский Иеремия. Достоевский и Ветхий Завет // Космополис, зима 2005/2006, 4(14).

157. Касаткина Т. А. Как мы читаем русскую литературу: о сладострастии. // «Новый мир» 1999 (7).

158. Кельсиев В. Сборник правительственных сведений о раскольниках. Лондон, 1862.

159. Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973;

160. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М., 1983.

161. Комарова В.Б. Шекспир и Библия. СПб., 1998.

162. Кузьмина Т.А. «Бог умер»: личные судьбы и соблазны секулярной культуры. // Фридрих Ницше и русская философия. Екатеринбург, 2000.

163. Лазарев В.В. Философия раннего и позднего Шеллинга. М., 1990;

164. Лазарев В.В. Этическая мысль в Германии и России. Шеллинг и Вл.Соловьев М., 2000;

165. Лаут Р. Философия Достоевского в систематическом изложении. М, 1996.

166. Левин В.И. Достоевский, «подпольный парадоксалист» и Лермонтов. // Известия Академии Наук СССР. Серия литературы и языка 31 (1972).

167. Левин Ю.Д. Шекспир и русская литература XIX века. Л., 1988;

168. Левитский С. Сверхчеловек (Übermensch) Ницше и Человек Христа. // Богословский вестник, 1901, №№7-9, № 9.

169. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Книга 1. М., 1992.

170. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Последние века. Книга I. М., 2000.

171. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

172. Лотман Ю.М. Об оппозиции «честь» «слава» в светских текстах Киевского периода. // Ю.М. Лотман. Избранные статьи в 3-х тт. Таллинн, 1993. Т. 3, с. 111-120;

173. Лотман Ю.М. Еще раз о понятиях «слава» и «честь» в текстах Киевского периода. // Ю.М. Лотман. Избранные статьи в 3-х тт. Таллинн, 1993. Т. 3, с. 121-126

174. Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М., 1996.

175. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Минск, 2007;

176. Мейендорф И. Византийское богословие. Минск, 2007;

177. Михайлова Т.А. Витязь на распутье в пространстве и во времени: к проблеме выбора судьбы // Понятие судьбы в контексте разных культур. М., 1994.

178. Михайлова Т.А., М.П. Одесский. Граф Дракула. Опыт описания. М., 2011.

179. Моррис А. Благородство поражения. Трагический герой в японской истории. М., 2001.

180. Неклюдов С. Оборотничество // Мифы народов мира в 2-х тт. М., 1982, т. 2.

181. Неклюдов С.Ю. О фаталистических образах и концепциях в традиционных культурах. // Эссе о поэтике, литературной истории и лингвистике. М., 1999;

182. Неклюдов С.Ю. Тайна старых туфель Абу-л-Касима. К вопросу о мифологической семантике традиционного мотива. // От мифа к литературе. М., 1993.

183. Ольшевская JI.А. История создания Волоколамского патерика, описание его редакций и списков. // Древнерусские патерики. М., 1999.

184. Панченко A.A. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. М., 2002.

185. Пинский Л.Е. Шекспир. М., 1970.

186. Попов И.В. Идея обожения в древневосточной церкви. // Вопросы философии и психологии, 1909, № 97;

187. Потебня A.A. О доле и сродных с нею существах. // A.A. Потебня. Слово и миф. М., 1989.

188. Преподобный Иустин Попович. Достоевский о Европе и славянстве. М.-СПб.: 2002.

189. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. СПб., 1996;

190. Реутин М.Ю. Мистическое богословие Майстера Экхарта. М.: Издательство РГГУ, 2011.

191. Роднянская И. Между Коном и Достоевским. Реплика Виталию Свинцову. // «Новый мир» 1999 (5);

192. Самарин Р. Реализм Шекспира. М., 1964.

193. Сараскина Л.И. «Противоречия вместе живут.» // Вопросы литературы, 11, (1984). Альтман М.С. Достоевский: по вехам имен. Саратов, 1975.

194. Свинцов В. Достоевский и «отношения между полами». Об одном факте, зафиксированном в «Летописи жизни и творчества Достоевского» Об интересе Достоевского к феномену нимфофилии. - Об антропологии Достоевского. // «Новый мир» 1999 (5)

195. Синеокая Ю.В. Рубеж веков: русская судьба сверхчеловека Ницше. // Фридрих Ницше и философия в России. Под ред. Н.В.Мотрошиловой, Ю.В.Синеокой. СПб., 1999.

196. Смирницкая O.A. Поэтическое искусство англосаксов. // Древнеанглийская поэзия. М, 1982.

197. Смирнов А. Послесловие к «Ромео и Джульетте» // Шекспир. Полное собрание сочинений, т. 3.

198. Соколов И.И. Свт. Григорий Палама, его труды и учение об исихии. СПб, 2004.

199. Соловьев Вл. Идея сверхчеловека. // Ницше: Pro et Contra. СПб, 2003.

200. Стеблин-Каменский М.И. Мир саги. Становление литературы. JI, 1984.

201. Степанян К.А. Достоевский и язычество. Смоленск, 1992.

202. Степанян К.С. Сознать и сказать. М, 2005.

203. Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М, 1987.

204. Тажуризина З.А. Философия Николая Кузанского. М, 2010.

205. Тажуризина З.А. Человекобожие. // Религиоведение. Энциклопедический словарь. М, 2006.

206. Тахо-Годи A.A., Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. СПб, 1996.

207. Тихонравов Н.С. Отреченные книги Древней Руси. Москва, 1861.

208. Топоров В.Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре. // Славянский и балтийский фольклор. М, 1999. С. 51

209. Успенский Б.А, В.М.Живов. Царь и Бог (Семиотические аспекты сакрализации монарха в России). // Б.А.Успенский. Избранные труды в 2-х тт. М, 1996, т.1.

210. Успенский Б.А. Царь и самозванец: самозванчество в России как культурный феномен. // Б.А.Успенский. Избранные труды в 2-х тт. М., 1996, т.1.

211. Федотов Г.П. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). М.: 1991;

212. Философия Шеллинга в России. В.Ф. Пустарнаков, ред. СПб., 1998; Шеллинг: Pro et Contra. СПб., 2000;

213. Хайдеггер M. Слова Ницше «Бог мертв». // Вопросы философии. 1990, №7. С. 143-176.

214. Хоружий С.С. Ницше и Соловьев в кризисе европейского человека. // Вопросы философии, 2002, № 2.

215. Чекалов И.И. Черты эпического героя в облике Гамлета и проблема «вертикального контекста» // Атлантика. Записки по исторической поэтике. Вып. 3. М., 1997.

216. Шекспир и русская культура. Алексеев М.П., ред. Л., 1965;

217. Шмелев А.Д. Пространственная составляющая русской души. // Шмелев А.Д. Русская языковая модель мира. М., Языки русской культуры, 2002.

218. Эткинд A.M. Русские скопцы: опыт истории. // «Звезда», № 4, 1995.

219. Эткинд A.M. Содом и Психея. Очерки интеллектуальной истории Серебряного века. М., 1996.

220. Эткинд A.M. Хлыст. М., 1998;

221. Юркевич П.Д. Разум по учению Платона и опыт по учению Канта. // Юркевич П.Д. Философские произведения. М., 1990.

222. Adams, Robert P. The Better Part of Valor. More, Erasmus, Colet, and Vives on Humanism, War, and Peace, 1496-1535. University of Washington Press, Seattle, 1962.

223. Ariès P. The Hour of Our Death. New York, 2000.

224. Becker, E. The Denial of Death. The Free Press, New York, London. 1973.

225. Berofsky, B. "Free Will and Determinism" // Dictionary of the History of Ideas; Studies of Selected Pivotal Ideas. Philip P. Wiener et al., ed. New York, 1973.

226. Bloom H. Shakespeare: the Invention of the Human. Yale University press, 1998

227. Bowers F. Elizabethan Revenge Tragedy. Princeton: Princeton University Press, 1966.

228. Brower R. A. Hero and Saint. Shakespeare and the Graeco-Roman Heroic Tradition. Oxford at the Clarendon Press. 1971;

229. Brown R.F. The Later Philosophy of Schelling. The influence of Boehme on the Works of 1809-1815. Lewisburg: Bucknell University Press, 1977.

230. Buzina T.V. Translation, translation environment and social order: Russian translations of Shakespeare. // Гуманитарные исследования, 2011, № 3 (39).

231. Calderwood J. Shakespeare and the Denial of Death. Amherst, 1987.

232. Call P. Vasily Kelsiev: an Encounter between the Russian Revolutionaries and the Old Believers. Belmont, Mass.: Nordland Publishing Co., 1979.

233. Coleridge S.T. Shakespeare, Ben Jonson, Beaumont and Fletcher. Notes and Lectures. // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.gutenberg.org/files/25585/25585-h/25585-h.html

234. Curry W.C. Shakespeare's Philosophical Patterns. Baton Rouge, 1959.

235. Dupre L. Passage to Modernity: an Essay in the Hermeneutics of Nature and Culture. Yale University Press, 1993

236. Eliade M. Rites and symbols of initiation: the mysteries of birth and rebirth. NY: 1965

237. Engelstein, L. Castration and the Heavenly Kingdom. A Russian Folktale. Ithaca & London: Cornell University Press, 1999.

238. Erickson R.A. Mother Midnight. Birth, Sex, and Fate in Eighteenth Century Fiction (Defoe, Richardson, and Sterne). New York, 1986.

239. Erikson E. Identity and the Life Cycle. New York: W.W. Norton & Company, 1980;

240. Erikson E. Identity, Youth and Crisis. New York: W.W. Norton & Company, 1968.

241. Esler, A. The Aspiring Mind of the Elizabethan Young Generation. Duke University Press, Durham, NC, 1966.

242. Farrell K. Play, Death, and Heroism in Shakespeare. The University of North Carolina Press, Chapel Hill and London, 1989.

243. Farrer, A. Free Will in Theology. // Dictionary of the History of Ideas; Studies of Selected Pivotal Ideas. Philip P. Wiener et al., eds. New York, 1973, vol. 2.

244. Frazer J. The Golden Bough. A Study in Magic and Religion. A New Abridgment. With an Introduction by George W. Stocking, Jr. New York, 1996, pp. 838-839.

245. Frye N. Northrop Frye on Shakespeare. New Haven: Yale University Press, 1986.

246. Frye R.M. Shakespeare and Christian Doctrine. Princeton: Princeton University Press, 1963.

247. Fusso, S. Maidens in Childbirth: The Sistine Madonna in Dostoevskii's Devils II Slavic Review 2 (1995).

248. Goldblatt H. The "Cherson Legend" and the Hagiographic Image of Prince Vladimir Svjatoslavich. // Russica romana (= In ricordo di Michele Colucci, vol. 2) 9 (2002);

249. Goldblatt H. Variance and Invariance in Cyrillo-Methodian Hagiographic Writings." // Russian History/Histoire Russe 3 (2006), nos. 2-4: 235-65.

250. Hunter R. Shakespeare and the Mystery of God's Judgments. Athens: University of Georgia Press, 1976.

251. Jackson R.L. The Art of Dostoevsky. Deliriums and Nocturnes. Princeton, 1981.

252. Jackson, R.L. Dialogues with Dostoevsky: The Overwhelming Questions. Stanford: Stanford University Press, 1993.

253. Johnson Lee D. Struggle for Theosis: Smerdyakov as Would-be Saint. // A New Word on the Brothers Karamazov. R.L.Jackson, ed. Northwestern University Press, 2004.

254. Keenan, Edward L. The Kurbskii-Grozny Apocrypha: The Seventeenth Century Genesis of the "Correspondence" Attributed to Prince A.M. Kurbskii and Tsar Ivan IV, with an appendix by Daniel C. Waugh. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1971

255. Kjetsaa, G. Fyodor Dostoyevsky, a Writer's Life. Translated by Siri Hustvedt and David McDuff. New York: Viking, 1987.

256. Knight G.W. Shakespeare and Religion; Essays of Forty Years. New York, 1967.

257. Knight G.W. The Wheel of Fire; interpretations of Shakespearian tragedy with three new essays. London, 1949.

258. Kostalevsky M. Dostoevsky and Soloviev. The Art of Integral Vision. New Haven and London: Yale University Press, 1997.

259. Lawson J. The Concept of Fate in Ancient Mesopotamia of the First Millennium. Harrassowitz Verlag: Wiesbaden, 1994.

260. Leer N. Stavrogin and Prince Hal // Slavic and East European Journal, 1962, vol. VI, #2.

261. Levin H. The Overreacher, a Study of Christopher Marlowe. London: Faber & Faber, 1954

262. Malless S., McQuain J. Coined by Shakespeare: Words and Meanings First Penned by the Bard. Springfield, Mass., 1998.

263. Mallin E.S. Godless Shakespeare. London, New York: Continuum, 2007.

264. McCasland S. V. By the Finger of God; Demon Possession and Exorcism in Early Christianity in the Light of Modern Views of Mental Illness. New York: Macmillan, 1951.

265. Meerson O. Dostoevsky's Taboos. Dresden University Press, 1998.

266. Meerson O. Old Testament Lamentation in the Underground Man's Monologue: A Refutation of the Existentialist Reading The Notes from the Underground 11 Slavic and East European Journal 1992 (3), 315-322.

267. Miller R.F. The Dream of a Ridiculous Man: Unsealing the Generic Envelope. // Freedom and Responsibility in Russian Literature, Gary Saul Morson, Elisabeth Cheresh Allen, eds. Evanston, 111.: Northwestern Universiy Press, 1995.

268. Milosz C. Dostoevsky and Swedenborg. // Slavic Review, vol. 34, (1975).

269. Milward P. Catholicism of Shakespeare's Plays. Southampton, 1997.

270. Morson, G. S. The Introductory Study: Dostoevsky's Great Experiment. 11 Fyodor Dostoevsky. A Writer's Diary. Translated and annotated by Kenneth Lantz. 2 vols. Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 1993.

271. Mutschmann H., K.Wentersdorf. Shakespeare and Catholicism. New York, 1952.

272. Nykrog Per. Courtliness and the Townspeople: The Fabliaux as a Courtly Burlesque. // The Humor of the Fabliaux: A Collection of Critical Essays, Columbia: University of Missouri Press, 1974.

273. O'Keeffe K.O'B. Heroic Values and Christian Ethics. // The Cambridge Companion to Old English Literature. Godden M., Lapidge M., eds. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.

274. Parker M.D.H. The Slave of Life. A Study of Shakespeare and the Idea of Justice. London, 1955.

275. Pelikan, J. The Spirit of Eastern Christendom. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1974.

276. Philpotts B. Wyrd and Providence in Anglo-Saxon Thought. // Philological Essays: Studies in Old and Middle English Language and Literature in Honour of Herbert Dean Merritt. Rosier L.L., ed. The Hague and Paris: Mouton, 1970.

277. Picchio R. In merito alia tradizione testuale russa antica. // Studi in onore di Arturo Cronia. Padua, 1967.

278. Prosser E. Hamlet and Revenge. Stanford, 1971.

279. Rees B. R. The Letters of Pelagius and his Followers. The Boydell Press, 1991.

280. Rees B.R. Pelagius. A Reluctant Heretic. The Boydell Press, 1988.

281. Rosenshield G. Crime and Redemption, Russian and American Style: Dostoevsky, Buckley, Mailer, Styron and Their Wards // Slavic and East European Journal 1998 (4).

282. Rosenshield G. Dostoevsky and the Kornilova Case: The Realization of Russian Justice 11 Canadian-American Slavic Studies 1997 (1), 1-32.

283. Rosenshield G. The Imprisonment of the Law: Dostoevskij and the Kronenberg Case // Slavic and East European Journal 1992 (4).

284. Rudich V. On the Reputation of the Little-Boots. // в печати.

285. Russell, J. B. Satan. The Early Christian Tradition. Ithaca & London: Cornell University Press, 1981.

286. Scanlan J. Dostoevsky the Thinker. Ithaca and London, 2002;

287. Schlegel A.W. Lectures on Dramatic Art and Literature. // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/81dal 10.txt

288. Shakespeare W. King Lear. Edited by K.Muir. The Arden edition of the works of William Shakespeare. London, 1974.

289. Shakespeare W. Macbeth. Edited by Kenneth Muir for the Arden Shakespeare series. Methuen and Co. Ltd. London, 1951.

290. Shaw G. Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus. University of Pennsylvania Press, 1995.

291. Shippey T. The Road to Middle-Earth. Boston New York, 2003.

292. Sidky H. Witchcraft, Lycanthropy, Drugs and Disease. An Anthropological Study of the European Witch-Hunts. New York, Peter Lang, 1997;

293. Smithers G.V. Destiny and the Heroic Warrior in Beowulf. // Philological Essays: Studies in Old and Middle English Language and Literature in Honour of Herbert Dean Merritt. Rosier L.L., ed. The Hague and Paris: Mouton, 1970.

294. Sutherland J. Is this a pint I see before me? // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.guardian.co.uk/books/2006/sep/26/shakespeare.

295. Thompson D.O. Brothers Karamazov and the Poetics of Memory. Cambridge University Press, 1991.

296. Timmer B. Wyrd in Anglo-Saxon Prose and Poetry // Neophilologus 26 (1941);

297. Van Hamel, A.G. The Conception Of Fate in early Teutonic and Celtic Religion. // Saga-book of the Viking Society. Coventry, 1936, Vol. XI, p. 50.

298. Vickers B. Appropriating Shakespeare. Contemporary Critical Quarrels. New Haven-London, 1993.

299. Willams D.T. Mere Humanity. G.K. Chesteron, C.S. Lewis, and J.R.R. Tolkien on the Human Condition. Nashville: 2006.

300. Williams A.N. Grounds of Union: Deification in Aquinas and Palamas. New York, 1999.

301. Williams R. Dostoevsky: Language, Faith and Fiction. London: Continuum, 2008.

302. Wilson E.O. Consilience, or the Unity of Knowledge. New York, 1998

303. Wirszubski, C. Libertas as a Political Idea at Rome During the Later Republic and Early Principate. Cambridge University Press, 1960.1. Словари и энциклопедии:

304. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М, 1976.

305. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М, 2003.

306. Евгеньева А.П, Г.А. Разумникова, ред. Словарь русского языка в 4-х тт. М, 1981

307. Мифы народов мира в 2-х тт. М, 1982.

308. Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., 2006.

309. Словарь книжников и книжности Древней Руси в 5-ти тт. Л., 1987.

310. Ушаков Д.Н. Большой толковый словарь современного русского языка. М., 2009.

311. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка в 4-х тт. М., 1986.

312. Шекспировская энциклопедия. С.Уэллс, ред. М., 2002.

313. British National Corpus. Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.natcorp.ox.ac.uk/.

314. De Vries, J. Altnordisches Etymologishces Wörterbuch. Leiden, 1962.

315. Dictionary of the History of Ideas; Studies of Selected Pivotal Ideas. Philip P. Wiener et al., ed. New York, 1973.

316. Oxford English Dictionary, The. 2nd ed. Prepared by J.A. Simpson and E.S.C. Weiner. Oxford: Clarendon Press, 1989.

317. Partridge E. A Short Etymological Dictionary of Modern English Origins. New York, Macmillan, 1958.