Народная медицина аварцев: этнографический аспект тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Алиева, Патимат Шапиулаевна

• Алиева, Патимат Шапиулаевна
• кандидат исторических наук
• 2007

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Алиева, Патимат Шапиулаевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. РЕЛИГИОЗНО-МАГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЕ АВАРЦЕВ.

§1. Система религиозно - магических представлений в народной медицине.

§2. Народные представления о причинах заболеваний.

§3. Способы диагностики заболеваний.

ГЛАВА II. РЕЛИГИОЗНО - МАГИЧЕСКОЕ В ЛЕЧЕНИИ ЗАБОЛЕВАНИЙ.

§1. Обереги, заговоры и молитвы в профилактике и лечении болезней.

§2 Вода в лечебной магии.

§3. Народные методы психотерапии.

ГЛАВА III. РАЦИОНАЛЬНЫЙ И ИРРАЦИОНАЛЬНЫЙ ОПЫТ НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЫ АВАРЦЕВ.

§1. Лечение травами.

§2. Лечение веществами минерального и органического происхождения.

§3. Хирургия.

§4. Терапия.

§5. Лечение кожных и эндокринных заболеваний.

§6. Гинекология и акушерство.

§7. Инфекционные болезни.

§8. Традиции и инновации.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Народная медицина аварцев: этнографический аспект»

Актуальность исследования. На изучение народной медицины внимание было обращено еще в прошлом веке. Особенный интерес к ней стал проявляться в последнее время, что объясняется значительными практическими и теоретическими результатами, которое дает ее исследование. Изучение эмпирического материала этнографических исследований позволяет расширить современной медицине арсенал лечебных средств и методов.

Как известно, народная медицина «. является непременной частью традиционно - бытовой культуры. Последняя же составляет основное ядро предметной области этнографической науки. Этим и определяется значение изучения народной медицины для этнографической характеристики народов мира».1 Следует также отметить, что «. традиционный опыт народов мира в области медицины широко изучается сейчас во многих странах. Ее изучают в самых различных частях нашей страны (от Востока до Прибалтики), предстаа вйтели многих научных дисциплин, как естественных, так и общественных».

Актуальность темы возрастает и в связи с надвигающимся глобальным экологическим кризисом. Особенности этномедицины в различных регионах земного шара обусловлены экологическими и географическими условиями, местной флорой и фауной, традиционными представлениями о здоровье и болезнях. Изучение народной медицины как этноприродного явления дает материал, необходимый для решения вопросов о возможных путях выхода из кризиса.

Богатство и своеобразие природно-климатических условий жизни аварцев, как и других народов Дагестана, позволили накопить им богатый опыт в лечении болезней и сохранении здоровья. Однако формирование и накопление этого опыта связано не только с названными условиями, но и с образом мышления, особенностями миропонимания и характером социально

1 Бромлей Ю. В. Вступительное слово к пленарному заседанию Всесоюзной научной конференции, посвященной этнографическим аспектам изучения народной медицины. Л., 1973. С.34.

2 Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // СЭ. № 5,1976, С. 3. экономических отношений. В связи со сказанным, мировоззренческий аспект исследования этномедицины аварцев необходимо рассмотреть как явление культуры. Основной путь передачи опыта и знаний в области врачевания у аварцев - вербальный и эмпирический. Исторический подход к изучению традиционной медицинской культуры дает нам возможность раскрыть культурное взаимодействие этнических общностей и определить место и роль народной медицины в жизни этноса. Все достижения этномедицины в тесном сплаве материального и духовного предстают перед нами как явление культуры.

Цели и задачи исследования. Изучение народной медицины аварцев, народа, проживающего в горных районах Дагестана, выявление ее рациональных и иррациональных сторон, региональных особенностей, ее специфики соотношения с традиционной письменной медициной других народов Дагестана и Кавказа, мусульманского Востока, выявление факторов, способствующих консервации этих традиций в быту горцев - таковы основные цели, поставленные перед нами в диссертации. Этим же определяются основные задачи исследования:

1. Изучение основных компонентов народной медицины в историко -этнографическом плане.

2. Установление взаимосвязи народной медицины с другими элементами традиционно - бытовой культуры горцев Дагестана.

3. Выявление иррациональных лечебных средств народной медицины аварцев.

4. Выявление рациональных средств народной медицины горцев.

Используя исторический и этнографический материал, мы пытались показать, как иррациональный опыт врачевания при действии силы обратных связей через образ жизни, обычаи и обряды, входил и закреплялся в этническую жизнь. Иррациональность лечения мы пытались выяснить путем сравнения с соответствующими данными современной научной медицины.

Объектом исследования является традиционно сложившиеся методы, способы, приемы диагностирования и лечения различных заболеваний знахарями и лекарями Дагестана, опиравшихся в своей практике на опыт своих предшественников, на личные эмпирические наблюдения, а также на единство верований у ближних и дальних народов.

Субъект исследования - аварцы, представленные всеми социальными слоями населения, в численном отношении узденями, рассматриваемые в определенный исторический период.

Хронологические рамки исследования охватывают XIX - начало XX века. Этот период в истории развития медицины аварцев является наиболее насыщенным в смысле использования рациональных и религиозно - магических средств лечения в условиях, когда профессиональное медицинское обслуживание населения находилось на начальных стадиях становления.

Научная новизна и теоретическая значимость работы заключается в том, что она представляет собой первую попытку специального монографического изучения традиционной медицины в определенных условиях социально - экономического и культурного развития народа. Здесь впервые комплексно и всесторонне раскрыты представления аварцев о причинах заболеваний, их диагностике, методах и способах предупреждения болезней, соотношение рационального и религиозно - магического в деятельности лекарей и знахарей.

Значительная работа проведена по систематизации видов заболеваний и методов их лечения.

В диссертации существенно расширен круг источников и специальной литературы по проблемам изучения традиционной медицины аварцев, на основе уже привлекавшихся данных по теме введен в научный оборот новый полевой этнографический материал, дополняющий и уточняющий имеющиеся представления по данной проблеме. Сделана также попытка сравнительного анализа традиций и инноваций в народной медицине аварцев в рассматриваемое время.

Методологические основы. В своих исследованиях мы исходили из утвердившихся в отечественной этнографической науке сравнительно - исторического и ретроспективного - реконструктивного методов. При рассмотрении этнокультурных явлений в области медицины мы придерживались диалектического метода и соблюдением принципа историзма в анализе и оценке событий. Мы опирались на теорию всеединства, отраженную в трудах В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, А.А.Флоринского, на идею ноосферогенеза, на рассмотрение человека как на фундаментальную социоприродную целостность, предложенную В.И. Казначеевым и Е. А.Спириным.

Источниковедческая база исследования представлена главным образом полевым этнографическим материалом, собранным автором в районах проживания аварцев в 2002 - 2006 гг. Использованы нами и этнографические материалы рукописного фонда ИИАЭ ДНЦ РАН, музея культуры Хунзахско-го, Чародинского и Гунибского районов, а также древние медицинские рукописные книги, хранящиеся в личных архивах.

Практическая значимость исследования. Материалы диссертации и результаты исследования могут быть использованы при написании работ по проблемам традиционной этнокультуры и эмпирических знаний в народной медицине, а также других проблем духовной культуры народов Дагестана, в качестве спецкурсов и семинаров на гуманитарных кафедрах ВУЗов, в работе студентов над курсовыми и дипломными проектами.

Историография вопроса. В историографической литературе специальных монографий, посвященных изучению народной медицины аварцев нет. В виде отдельных статей эта проблема освещена в трудах как отечественных, так и зарубежных исследователей.

В «Описании Грузии и Кавказа» Гильденштедта И.А.затрагиваются вопросы санитарии и медицины, относящиеся и ко всему Кавказу в целом, и к некоторым народам Дагестана.1

Много интересного и ценного для нашего исследования содержится в статье Руновского А.И., посвященной легендам, предрассудкам, веровани

1 Гильденштедт И.А. Географическое и статическое описание Грузии и Кавказа из «Путешествие г - на академика И.А.Гильденштедта через Россию и по Кавказским горам в 1770, 71, 72 и 73 годах». СПб., 1809. ям и народной медицине горцев составленной со слов имама Шамиля и членов его семейства1.

Заслуживают особого внимания статьи Трипольского Н.М. о санитарно-гигиенических условиях и об особенностях методов лечения, применявшимися народными целителями в Казикумухском и Аварском округах2.

Краткие этнографические сведения о жилище, пище, положении женщины в обществе, предрассудках, традициях связанных с лечением у народов Кавказа даны в статьях Сухоцкого Г., Ограновича И., Петухова П.С., Дроздовского А.иЛ

Парфеник А. связывал высокий эффект в лечении раненных горцев не только с искусством их лекарей, но и с соблюдением ими лучших гигиенических условий, с заботливым участием всех родственников, знакомых и товарищей в судьбе пострадавшего4.

Также отзывались о горских лекарях побывавшие позднее в Дагестане русские ученые Неверовский А.А. и Дубровин Н. и др.5

Вопросы использования иррациональных моментов в традиционной медицине горцев затрагивает в своих статьях Львов Н.6

Особую значимость для нашего исследования имеет работа Омарова А. «Воспоминания муталима». В этом произведении автор подробно описывает быт и культуру горцев Дагестана. Особенно интересны материалы, касаю

1 Руновский А.И. Легенды, народная медицина, предрассудки и верования дагестанских горцев. Библиотека для чтения. 1862, 8,9.

2 Трипольский Н.М. Казикумухский округ. Медицинский вестник, 1864, 39, 40; Аварский округ. Там же. 1866, 9-13; Заметки о туземной медицине в Аварии. Там же, 1866, 44-47; Медицинская часть в округах Дагестанской области. Там же, 1866,37.

3 Сухоцкий Г. Медико-топографическое описание Кайтаго-Табасаранского округа. Кавказ. Тифлис, 1866,20, 22,23. Он же. Нечто о дервишах и секте Баби. К. 1861, 56, 57; Петухов П.С. Знахари и знахарки в Осетии. ТВ, 1868, 27; Дроздовский А.И. Краткий медико-топографический очерк Кабардинского округа Терской области. МСКМО, 9,18, 70.

4 Парфеник А. Свищ желудка, счастливо вылеченный посредством операции. Медицинский сборник, издаваемый Кавказским медицинским обществом: Тифлис, 1866. № 1. С. 45.

5 Дубровин Н.Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. Т.1. СПб., 1871; Неверовский А.А. Краткий взгляд на Северный Дагестан в топографическом и статистическом отношениях. СПб., 1847.

6 Львов Н. О нравах и обычаях дагестанских горцев. К, 1867, 70-72; Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев аварского племени. ССКГ. Вып. 3. Тифлис, 1870.

7 Омаров А. Воспоминания муталима // ССКГ. Вып.1. Тифлис, 1868. Вып. II. 1869. щиеся поверий, религиозно-магических воззрений в системе народной медицины горцев.

Мастерство горских лекарей также описывал в своей работе Шуры-гин А.К.1.

Не меньшую значимость для нашего исследования имеет монография В.П.Михайловского «Шаманство». Предпринятая автором сравнительно -историческая работа представляет по своей задаче и по плану первую попытку рассмотрения шаманства в его распространении по различным областям земного шара. Пять очерков общего сравнительно - исторического материала рассматривают те стороны религиозных воззрений народов, которые имеют более близкое отношение к действиям особого класса лиц, занимающих место посредников между сверхъестественными силами и подчиненными их влиянию людьми.

Общая характеристика шаманства по этнографическим данным содержит в себе опыт строгого применения к собранным автором фактам сравнительного метода и сверх того представляет попытку осветить шаманство, как психологическое явление результатами, добытыми современной психологией и психиатрией.

Вопросы верований и магические приемы защиты от болезней описаны в работах известного этнографа Чурсина Г.Ф. Он дал подробное описание природных условий Дагестана, в частности в местах проживания «аваров».

Он отмечал, что здесь, помимо полезных ископаемых было обнаружено з множество источников целебных вод, лечебных грязей .

В санитарно - гигиеническом исследовании народностей» Гуревич И.С. описывает возникновение и виды знахарства в Дагестане. Будучи про-священной личностью и тонким наблюдателем, он оставил нам ценнейшие

1 Шурыгин А.К. Несколько слов о народной медицине. «Протокол годичного заседания Кавказского медицинского общества». Тифлис, 1890. № 24. С. 699.

2 Михайловский В.П. Шаманство. М., 1892.

3 Чурсин Г.Ф. Авары // РФ ИИЯЛ. Ф.5.0п.1, Д.65; Он же. Амулеты и талисманы у кавказских горцев. //СМОМК. Тифлис, 1929. Вып. 46; Он же: Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913; Он же. Культ железа у кавказских народов. Тифлис, 1907. материалы по обрядам, обычаям и религиозным верованиям в традиционной медицине народов Дагестана1.

Вопросов верований касается Тайлор Э.Б., отмечая, что вера в существование духов, является ведущей составной частью, «минимумом религии»2.

Вопросы религии и магии в народной медицине достаточно подробно даются в статьях Жардецкой Н., Рижского М. и Раскина С. в сборнике научных студенческих работ «Религиозные пережитки у черкесов - шапсугов. Материалы шапсугской экспедиции» .

Известный советский ученый Оганесян JI.A., описывая состояние медицины на Кавказе, заявлял, что здесь народная медицина стояла на уровне научной медицины. Народные хирурги писал он, «производили даже такие операции, как трепанацию черепа»4.

Безусловно, важны для раскрытия темы нашего исследования наблюдения и выводы выдающегося русского ученого, хирурга Пирогова Н.И. «.Я должен из любви к истине заметить, - писать он, - что .некоторые горские врачи, воспитанные в этом искусстве их отцами, действительно имеют большую наглядность и опытность в лечении огнестрельных ран. Особливо замечательно лечение огнестрельных ран, соединенных с раздроблением кости пулею и с присутствием посторонних тел»5.

Н.И. Пирогов писал также, что «один кавказский офицер, находясь в плену у горцев, часто наблюдал лечение туземных гакимов и получил к ним особое доверие»6. Великий русский хирург замечал, что, «несмотря на всю кажущуюся грубость, лечение ран горскими хирургами содержит две современные идеи: анестезирование и замещение ножа прижиганием, а высасывание ртом, хотя и принадлежит средним векам, может сделаться некогда тоже современным. Оно делается гакимами, как я слыхал от очевидцев,

1 Гуревич И.С. Санитарно - гигиеническое исследование народностей Дагестана, Вып I. М. - Л., 1930.

2 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1939.

3 Религиозные пережитки у черкесов - шапсугов: Материалы шапсугской экспедиции. М., 1940.

4 Оганесян JI.A. История медицины в Армении с древнейших времен до наших дней. Ереван, 1947.

5 Пирогов Н.И. Отчет о путешествии по Кавказу. М., 1952. С. 9, 71.

6 Там же. С. 14. с неподражаемым искусством; они не только вытягивают ртом эшары, гной, но и большие секвестры из глубины раны. Для прижигания они берут, как я узнал, смесь из сулемы и мышьяка. Если подумаешь, что ещё недавно сделаны ампутации едкими веществами по способу Бане докторами Манури, Таллише и Саломоном, а Мезоннев своими прижигательными стрелами лечит большие наросты, то не видишь, почему бы назвать черкесский способ варварским или недостойным науки»1.

Отдельные аспекты исследуемой нами темы отразились в работах выдающегося исследователя Косвена М.ОЯ

Вопросы доисламских верований и культов народов Кавказа нашли отражение и в публикациях Лаврова Л.И.3.

Интересные сведения о первобытных корнях культа святых в исламе мы находим в работах Ямпольского З.И. и Гольциера И.4

Философ Абдуллаев М.А. в своей монографии « Мыслители Дагестана XIX - и начала XX века», касаясь исследуемой нами темы, раскрывает знание о духовном наследии дагестанской интеллигенции в области народной медицины. «Совмещая знания арабо-мусульманской медицины с практикой методов народного исцеления в Дагестане, они внесли огромный вклад в дело развития науки и просвещения» - характеризует он наших ученых5.

Важные для раскрытия изучаемой темы материалы и сведения содержатся в работах Штанчаева С.Ц. и Егоровой В.П.6.

Работу, посвященную анализу трудов видного ученого арабиста Каяева А., опубликовали Абдуллаев М.А. и Меджидов Ю.В. В их совместном труде отражена история развития естественных наук, и он содержит

1 Пирогов Н.И. Собрание сочинений в 8-ми томах. Т. V. М., 1961.

2 М.О.Косвен. Очерки истории первобытной культуры. М., 1953.

3 Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959; Он же. Историко-этнографические очерки Кавказа. Л., 1978.

4 Ямпольский З.И. О первобытных корнях культа святых в исламе. МИА. Т. V. Баку, 1962; И. Гольциер. Культ святых в исламе. М., 1938.

5 Абдуллаев М.А. Мыслители Дагестана XIX и начала XX вв. Махачкала, 1963.

6 Штанчаев С.Ц. Народные лекари Дагестана в XIX в // Советское здравоохранение. 1963. № 7; Егорова В.П. О народной медицине горцев Дагестана. Сб.н. сообщений ДГУ. Вып.З. Махачкала, 1972. важный материал для раскрытия многих аспектов изучаемой нами проблемы1.

Серьезный вклад в изучение и освещение вопросов верований и обрядов на примерах народов Средней Азии и Казахстана внес Снесарев Г.Н.

В своей работе автор касается преимущественно не ортодоксальной религии этого края - ислама с его институтами, и тех, специфических для населения исследуемой территории верований и обрядов, которые своими корнями уходят в домусульманские культы. Основной акцент в его труде делается на наименее разработанную проблему среднеазиатского религиоведения - проблему шаманства. Новые фактические данные, собранные автором, подтверждают уже высказанную в этнографической литературе мысль о тесных связях между шаманством в его среднеазиатском варианте и простонародными формами местного суфизма в виде ишанских и дервишских общин с их специфическими религиозными представлениями и оригинальным культом .

Важные для раскрытия изучаемой темы материала и сведения содержит книга Басилова В.Н. «Культ святых в исламе». Автор подчеркивает, что «в широко распространенном представлении верующих всякая болезнь считалась результатом вмешательства различных духов, её наступление связано с экзорцизмом - вселением в человека духа, или его поцелуем», также, что «вера в существование злых духов, могущих навредить человеку, и в возможность нанесения людям порчи, породила множество приемов избавления пострадавших от вреда, болезни, якобы посланной духами»3.

Истоки, сущность и причины бытования знахарства у белорусов дает нам Минько Л.И.4. В этой работе автор прослеживает возникновение и развитие нетрадиционной медицины, освещает средства и приемы, употреблявшиеся знахарями. Подробно описываются наиболее распространенные сред

1 Абдуллаев М.А., Меджидов Ю.В. Али Каяев. Махачкала, 1968.

2 Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969.

3 Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970.

4 Минько Л.И. Знахарство. Минск, 1971. ства, употребляемые в лечебной магии белорусов, такие как заговоры, использование огня, растений, камней, механическое удаление болезни и др.

В монографии Мультановского М.П. «История медицины» основное место отводится вопросам магии в истории развития медицины. Он отмечает, что «наиболее древние заговоры были основаны не только на вере в силу слова, но, прежде всего в заговорный обряд, в магические действия, которые были направлены к тому, чтобы в какой - то мере повлиять на силы природы»

При исследовании народной медицины и религиозных верований аварцев определенный интерес представляют сведения, данные в работах Алексеева В.П., Атаева Д.М., Бартольда В.В., Бойса М., Гаджива А.Г., Гадло А.В., Давудова О.М., Крупнова Е.И. и др.

Богатейший фактический и теоретический материал по магии, религии, их видах и взаимосвязи с наукой объединил в своей фундаментальной работе выдающийся английский ученый Фрэзер Д.Д.3. Его типология магии в свете медицины была взята нами за основу систематизации религиозно-магических верований аварцев.

Достаточно хорошее описание истории развития медицины содержит монография Абдуллаева А.А., где описываются основные этапы развития медицины Хорезма с древних времен до конца XIX века. Автор приводит сведения о великих хорезмских ученых, их культурном наследии и его влиянии на развитие медицины народностей Средней Азии и Востока 4.

Мультановский М.П.История медицины. М., 1974. С. 21

2 Алексеев В.П. происхождение народов Кавказа. М., 1974; Атаев Д.М. Христианские древности Аварии. - УЗ. ИИЯЛ. Т.4. Махачкала, 1958; Бартольд В.В. Культура мусульманства. Com.T.VI.M., 1966; Бойс М. Зароастрийцы. Верования и обычаи. М., 1987.; Гаджиева А.Г. Происхождение народов Дагестана. Махачкала, 1965.; Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа, IX - X вв., Л., 1979.; Давудов О.М. Некоторые культовые культовые места Горного Дагестана. - Горы и равнины Северо - Восточного Кавказа в древности и средние века. Махачкала, 1991.; Крупное Е.И. Древняя история Северного Кавказа. М., 1960.

3 Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1980.

4 Абдуллаев А.А. Очерки истории развития медицины в Хорезме. Ташкент, 1980.

Вопросы о роли и значении верований и религиозных представлений в Дагестане и на Кавказе затрагиваются в статьях Агларова М.А., Халилова Х.М., Булатовой А.Г., Халидовой М.Р., Абакаровой Ф.З. и др. \

Серьезное внимание изучению традиционной медицины и деятельности народных лекарей Дагестана уделяет Дибиров М.А. В своих работах, посвященных изучению широкого круга вопросов истории становления и развития аварских школ врачевания, он пишет: «Лекари Аварии обладали многовековыми знаниями и опытом лечения кожных, инфекционных, внутренних, нервно-психических, детских, женских и многих других болезней. Они диагностировали каждое заболевание с учетом возраста и индивидуальных особенностей больного; климатических условий, сезона года, биоритмов, космических факторов и многого другого. Большое значение уделялось питанию больного, диетотерапии, уходу, содержанию и образу жизни, вводились определенные запреты, содержащие рациональные зерна, хотя для усиления действия, они нередко подавались в религиозно-магической упаковке» 2.

Крупный вклад в исследование и развитие медицины внесли дагестанские ученые, которые были знакомы с достижениями арабо-мусульманской медицины. Особую популярность среди дагестанских ученых имело многотомное медицинское сочинение Ибн Сины «Канон врачебной науки» . Оно было основным учебным пособием для горских лекарей.

1 Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 36-43; Халилов Х.М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Там же. С. 63-82; Булатова А.Г. Идеологические представления аварцев, нашедшие отражение в празднике первой борозды (XIX - нач. XX в.) // Там же. С. 82-99; Хали-дова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана//Там же. С. 99-119; Аба-карова Ф.З. Отражение мифологических воззрений в детском фольклоре народов Дагестана // Там же. С. 119-130.

2 Дибиров М.А. Народные лекари Дагестана XIX - начале XX в. // Тезисы докладов научной сессии, посвященных итогам экспедиционных исследований Института ИЯЛ в 1984 -1985 гг. Махачкала, 1986. С. 29; Он же. Народная медицина // Возрождение № 2. 1995. С. 43-46; Он же. О медицинском справочнике народного лекаря Алибутая Согратлинского // Письменные памятники Дагестана XVIII - XIX вв. Махачкала, С. 100-103.

3 Ибн-Сина. Канон врачебной науки. Ташкент, 1985.

Новаторская позиция в изучении комплексных подходов философского анализа основных понятий медицины дана в коллективной монографии «Философия и медицина».1

Разные аспекты исследуемой нами проблемы затронуты в сборнике научных статей «Проблемы мифологии и верований народов Дагестана». Работа представляет собой комплексное изучение проблем дагестанской мифологии на основе данных фольклористики, лингвистики, археологии, этнографии, народного искусства, что дало возможность выявить некоторые закономерности бытования мифологических представлений и верований в л разных видах и формах творчества .

В 1989 г. был опубликован сборник статей «Магическая поэзия народов Дагестана», посвященный одной из наименее изученных в фольклористике народов Северного Кавказа проблем - магическим функциям жанров устно-поэтического творчества. По мнению авторов статей, большой областью магических действий являются магические приемы по целевому назначению, куда входят: вредоносная (черная или злая магия, лечебная магия, любовная магия, промысловая магия и др., вербальная же магия представляет собою лишь словестное сопровождение, как правило, всех магических процедур.3.

Выдающийся советский этнограф Токарев С.А. отмечает, что не только у отсталых народов применяемые для лечения естественные средства обычно комбинируются с шарлатанско - магическими приемами, но и в городской среде до сих пор кое-где бытуют суеверные средства «домашнего» врачевания, которые далеко не всегда можно отграничить от действительных средств народной медицины; а если учесть большое психологическое значение веры больного в действенность рекомендуемых ему средств, учесть силу внушения, психотерапию, которая приносит полезные результаты даже при явной бесполезности применяемых физических средств самих по себе, то в этих условиях даже и

1 Философия и медицина. JL, 1986.

2 Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

3 Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989. опытный врач не всегда сумеет разграничить рациональное и магическое среди приемов врачевания.1

Не меньший вклад в исследование духовной культуры народов Дагестана, в особенности в области древнейших религиозных верований, таких как анимизм, магия, фетишизм, культ умерших, культ предков, тотемизм и др. в свете эволюции внес в своих трудах Булатов А.О. Автор подробно рассматривает элементы верований и магии во всех сферах жизни народов Дагестана. Отдельно следует отметить его монографию «Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX - XX вв.», где автор освещает практически все виды магии, используемые в традиционной медицине народов Дагестана2.

Неоценимый вклад в изучение религиозно-магических воззрений народов Нагорного Дагестана внес дагестанский этнограф Гаджиев Г. А. В своих монографиях автор раскрывает проблемы домонотеистических верований и обрядов народов Нагорного Дагестана. На основе богатого полевого материала Гаджиев Г.А. рассматривает различные верования и культы, связанные с водой, с почитанием солнца и огня, земли и растительности, освещает народные представления о духах - демонах. Уделяется внимание и такому явлению, как фетишизм, а также религиозно-магическим приемам, применяемых в знахарстве 3.

Важные для раскрытия изучаемой темы материалы по трансперсональной психотерапии содержат известные работы выдающихся авторов Шим-мель Аннемари, Лосского Н.О., Меца А., Николсона Р.А., Дэвиса Г., Бертель

1 Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.; Он же. Сущность и происхождение магии // ТИЭ, 1959. Т.51

2 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана (в XIX - начале ХХв.) Махачкала, 1990; Он же. Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX - XX вв. Пущино, 2004.

3 Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996; Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991; Он же. Верования и обряды: доисламский период. Махачкала, 1993. са Е.Э., Идрис Шаха, Германа Ф.Л., Гуревича С.А., Райт Г., Леди Дровер, Да-рауль А., Позднеева П., Казанского К., Сухаревой О.А. и др.1

Огромный вклад в изучение духовной культуры народов Дагестана, в том числе традиционной медицины и религиозных воззрений народа внесла Булатова А.Г.2.

Богатый фактический материал по исследуемой теме содержит раздел о народной медицине в совместном труде Булатова Б.Б. и Лугуева С.А.3.

Незначительный по объему материал по интересующей нас теме содержится в книге Мерлио Э. «Воспоминания французской пленницы Шами4

ЛЯ» .

Заслуживает особого внимания книга «Шамс ал-Ма'ариф ал-Кубра» -«светило больших знаний», написанная на древнеарабском языке. Литография состоит их четырех частей с использованием абжадной системы (система буквенных обозначений цифр). В данной монографии даны практически все виды защиты от негативных влияний, способы лечения многих заболеваний при помощи молитв и заклинаний, астрологические таблицы и огромное количество разной полезной информации.5

Сотрудник ИИАЭ ДНЦ РАН Исаев А.А. проделал огромную работу, изучив творческое наследие дагестанской духовной интеллигенции (араби

1 Шимель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 1999; Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная, мистическая интуиция. М., 1995; Мец А. Мусульманской ренесская. М., 1996; Nikol-son R.A. The Mystics of Islam. L., 1914; Davis G. Sufism from its Jrigins, MW/38., 1948; Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. Избранные труды. Т.З. М., 1965; Идрис Шах Суфизм. М.,1994; Герман Ф.Л. Суеверие в медицине. Харьков, 1895; Гуревич С.А. Психотерапия в народной медицине // Руководство по психотерапии. Ташкент, 1985; Райт Г. Свидетель колдовства. М., 1971; Леди Дровер. Ангел Павлин. Лондон, 1941; Дарауль А. Тайные общества. Лондон, 1992; Позднее П. Дервиши в мусульманском мире. Оренбург, 1886; Казанский К. Суфизм с точки зрения современной психопатологии. Самарканд, 1905; Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. Ташкент, 1960.

2 Булатова А.Г. Лакцы. Историко - этнографическое исследование. (XIX - нач. XX вв.). Махачкала, 2000; Она же: Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX- начале XX в. Л., 1988; Она же. Праздники летнего календарного цикла у даргинцев (XIX - начало XX в.) // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала, 1987 и др.

3 Булатов Б.Б,, Лугуев С.А. Духовная культура народов Дагестана (XVIII - XIX вв.). Махачкала, 2000.

4 Мерлио Э. Воспоминания французской пленницы Шамиля. Нальчик, 2005.

5 Шамс ал-Маариф ал-Кубри - автор имам Шагабудин Ахмад аль-Буни. Стамбул. Переписана в 1291 г.х. (1875 - 1875 гг.). Из личного архива Абашиловой С. стов-алимов). Большое внимание он уделяет материалу медицинских справочников на языках народов Дагестана. «Довольно широкое распространение среди населения дореволюционного Дагестана, - пишет автор, - получили медицинские сочинения, написанные на дагестанских языках. Дагестанцы знали роль и значение подобных произведений. Их бережно хранили и ныне хранят в личных библиотеках, использовали и нередко используют местные врачеватели в своей практической работе.»1. В личных архивах Исаевым А.А. были найдены медицинские сочинения, написанные на аварском языке.

Ряд рукописей медицинских справочников, написанных на аварском языке, найдены старшим научным сотрудником ИИАЭ ДНЦ РАН Дмитровым М.А. Они внесли неоценимый вклад в историю развития медицины Дагестана, в том числе и аварцев.

Тематика дагестановедения вообще и в частности вопросы интересующей нас проблемы освещены в трудах Сефербекова Р.И. Его совместная с Шигабудиновым Д.М. монография «Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-ханзахцев» является весомым вкладом в исследование духовной культуры аварцев, составной частью которой являются традиционные религиозные представления2.

Рассматриваемая нами проблема освещается также в серии истори-ко-этнографических исследований дагестанских этнографов, посвященных наиболее характерным чертам традиционной медицины народов Дагестана XIX - начала XX вв. В них, наряду с другими, имеются и специальные разделы «Народная медицина». В данном случае речь идет об опубликованных исследованиях3. Другая их часть, рекомендованная к изданию

1 Исаев А.А. Медицинский справочник Лукмана Ал-Хакима (Транслитерация текста). Плановая работа 2005 года.

Сефербеков Р.И., Шигабудинов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. Махачкала, 2006.

3 Булатова А.Г. Лакцы: Историко-этнографические очерки. XIX - нач. XX в. Махачкала, 1971; Она же Лакцы. Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. Махачкала, 2000; Лу-гуев С.А., Магомедов Д.М. Бежтинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач.ХХ в. Махачкала, 1994; Они же. Дидойцы (цезы): Историко-этнографическое исследование. Махачкала,

17

Ученым советом, которую мы также использовали в диссертации, хранится в Рукописном фонде Института ИАЭ1.

Используя в своей работе труды всех названных и некоторых других авторов, дополнив, расширив, а в целом ряде случаев и уточнив приведенный ими фактический материал, мы в историко-сравнительном плане обращались к исследованиям специалистов по народам Кавказа, в которых интересующая нас тема, так или иначе, затрагивалась2.

2000: Мусаева М.К. Хваршины. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995; Алимова Б,М. Кайтаги XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1998; Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997; Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993; Ризаханова М.Ш. Гун-зибцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2000; Агларов М.А. Андийцы: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002; Исламмагомедов А.И. Аварцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - XX в. Махачкала, 2002; Гимбатова М.Б. Духовная культура ногайцев.Махачкала, 2005.

1 Агларов М.А. Андийская группа народностей в XIX - нач. XX в.: Историко-этнографические очерки. 1965 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 67; Лугуев С.А. Ахвахцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1985 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 618; Он же. Балхарцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1998 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 859; Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Каратинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1991 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 733; Гаджиев Г.А. Чамалалы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1988. // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 633; Он же. Багулалы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. 1991 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 735; Курбанов М.-З.Ю. Сюргинцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. 1997 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 857; Магомедханов М.М. Тин-динцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1998 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 855.

2 Эфендиев И.К. История медицины в Азербайджане с древнейших времен до XIX в. Баку, 1964; Никобадзе И.И. Основные этапы развития медицины в Грузии. Тбилиси, 1964; Шенгелия М.С. История медицины Грузии. М., 1967; Оганеасян Л.А. История медицины в Армении с древнейших времен до наших дней. Ереван, 1947; Далгат Б. Первобытная религия чеченцев//Терский сборник. Приложение к Терскому календарю на 1894 г. Вып. III. Кн. 2. Владикавказ, 1893. С. 7783; Басилов В.Н. Пережитки колдовства у ингушей // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970 году. М., 1971. С. 123-124; Мижаев М.И. О некоторых верованиях адыгов // Проблемы атеистического воспитания.С. 120-122; Шортанов А.Г. Адыгейская мифология. Нальчик, 1982; Джуртубаев М.Ч. Древние верования балкарцев и карачаевцев. Нальчик, 1991; Ярлыкапов А.А. Феномен йинли молла в духовной культуре ногайцев // Избранники духов» - «Избравшие духов». Традиционное шаманство и неошаманизм. М., 1999; Камыков Н.Х. Черкесы: Историко-этнографический очерк. Черкесск, 1974. и др.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Алиева, Патимат Шапиулаевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Анализ проведенного в работе материала показывает, что народная медицина аварцев уходит своими корнями в глубокую древность.

В XIX - нач. XX в. в идеологии народов Дагестана, в рудиментарном виде встречаются пережитки самых ранних форм религий (тотемизма, фетишизма, анимизма, магии и т.д.), отражавших древнейшие этапы развития человеческого сознания, осознания им своего места и роли в окружающей его природе,

Несмотря на то, что несколько тысячелетий отделяют нас от времени возникновения и бытования тотемистических воззрений в Дагестане, еще до сравнительно недавнего времени у его народов сохранялись представления и ритуалы, которые своими корнями восходят к ним.

До настоящего времени довольно устойчиво сохранились в религиозных верованиях различные формы магии, особенно те из них, которые имели отношение к сохранению и продолжению жизни. Магические обряды сопровождали человека от его рождения до окончания младенческого возраста, наиболее уязвимого для различных заболеваний, которые не поддавались лечению средствами народной медицины и далее на протяжении всей его жизни.

Отсутствие квалифицированной медицинской помощи делало людей беспомощными перед болезнями. Не желая пассивно ждать исхода болезни, люди пытались воздействовать на нее серией ритуалов, за которыми закрепилась репутация действенных средств.

Будучи тесно связанной с жизнью народа, в силу системы обратных связей, наблюдения и опыт аварцев в области врачевания и сохранения здоровья получили свою реализацию через образ жизни.

Для традиционной медицины аварцев характерен комплексный подход в лечении болезней, воздействие на единство души и тела. Психотерапевтические методы применялись широко, как в групповой, так и в индивидуальной форме.

Подходы в лечении, выбор методов и средств в народной медицине аварцев определялись не только местной флорой и фауной, но также и особенностями миропонимания.

Для народной медицины аварцев характерна тесная связь с медицинскими традициями Востока. Особой популярностью пользовались медицинские рукописные книги (китабы).

О высоком профессионализме лекарей говорят следующие факты: существовала практика приема и лечения больного на дому, за лечение лекарю давалось определенное обычаем вознаграждение в зависимости от тяжести болезни.

Подтверждается факт наличия учеников у лекарей, за обучение которых лекарь брал определенную мзду; лекарями производились довольно сложные операции. Они пользовались большим уважением в народе, об их деятельности было известно и в соседних регионах.

И, наконец, на высокие моральные принципы лекарей указывает то, что в помощи нельзя было отказывать даже врагу. Господствовал неписанный закон - лекарь принадлежит всему обществу. В том случае, если у больного после лечения наступал рецидив болезни, то его лечили бесплатно.

В зависимости от характера лечения народная медицина аварцев включает эмпирико-рациональные и религиозно - магические средства.

Подобная классификация народной медицины и рассматривание лечебных средств в отдельности является условным, поскольку эмпирико- рациональное и религиозно - магическое лечение представляют собой одно целое, и, в большинстве случаев (кроме хирургических заболеваний) проводятся параллельно.

На основе анализа этнографического материала становится ясным, что в лечении того или иного заболевания один метод являлся ведущим, а второй - подчиненным. На этой основе выделяются три вида лечения.

I. Когда лечение проводится в основном эмпирико - рациональными методами (главным образом травы), хотя не исключены и заговоры;

II. Лечение смешанного характера, когда представлено всеми своими «рациональными» и «иррациональными» сторонами (внутренних, кожных и др. болезней);

III. Лечение в основном религиозно-магическими средствами (нервно-психические, детские, инфекционные и др.)

На основании сравнительного анализа этнографических материалов, письменных источников, данных археологии, фольклорных записей, специальной и общей литературы, мы пришли к следующим основным выводам:

1. Способ лечения определялся установлением причин, вызвавших болезнь, и эффективностью ее лечения. В случаях, когда причина заболевания была очевидна, горцы прибегали к рационально-эмпирическим способам лечения. Заболевания, вызванные неясными для них причинами и не поддающиеся лечению обычными домашними средствами, аварцы связывали со сверхъестественными силами и лечили исключительно религиозно-магическими методами.

2. Особого развития в горных районах Дагестана достигла народная хирургия. Аварские «джаррахи», наряду с другими методами лечения травм, производили трепанацию черепа. Врачеванием в области хирургии в аварских селениях занимались мужчины - « джаррахи».

3. Аварцы путем эмпирических наблюдений выработали немало разнообразных, зачастую эффективных и вполне целесообразных, с точки зрения современной медицины, средств врачевания ряда заболеваний, в том числе травматических, внутренних, кожных, что свидетельствует о положительном опыте народной медицины.

4. Неопознанные причины, вызывавшие некоторые заболевания, горцы приписывали вмешательству сверхъестественных сил (злых духов, душ усопших, джинов), умышленного и неумышленного вреда со стороны людей.

В качестве воздействия на эти силы применялись разнообразные религиозно - магические средства.

5. Средствами магического характера предусматривалось непосредственное воздействие человека на болезнь, либо на ту или иную причину, вызвавшую ее. В случаях внутренних, кожных и других заболеваний, эти средства применялись вместе с рациональными.

6. К религиозным способам лечения прибегали в случаях безрезультатного лечения того или иного недуга или же отсутствия каких -либо радикальных способов врачевания. Отдельные религиозные ритуалы служили выяснению причин заболевания, установлению и выполнению требований сверхъестественных сил, предъявляемых больному, избавлению человека от злых духов и передаче его под покровительство божества.

7. Лечением женских и детских болезней разнообразными домашними средствами и религиозно-магическими приемами в аварских селениях занимались, главным образом, опытные старые женщины, из которых одни врачевали исключительно домашними снадобьями, другие только заговорами и заклинаниями, некоторые и тем и другим.

8. Если рассматривать религиозно-магическое лечение с точки зрения положительного или отрицательного влияния на психику больного, то увидим, что оно могло принести определенные положительные результаты. Во -первых, известно, что, согласно идущим с древнейших времен верованиям и представлениям, причиной болезни считалось вселение злых духов в тело больного, и, исходя из этого, исцеляющие ритуалы ставили целью изгнание из тела больного причины заболевания. Здесь же обязательно следует учесть время и обстановку, в которой протекало указанное лечение. Глубокая вера больного в заговаривающего и специально созданная обстановка, в которой происходило заговаривание (тишина, монотонный шепот заговора, массаж тела и конечностей), оказывали положительное влияние на психику больного, успокаивали его и вселяли веру в выздоровление; последнее же и на, сегодняшний день считается одним из положительных факторов, влияющих на здоровье. Во-вторых, не исключено, что часть заговаривающих все же обладала той силой, которая сегодня известна под названием усиленного магнитного биополя. Недаром современная медицина поставила экстрасенсорику себе на службу.

И, наконец, утверждению и консервации народной медицины в быту горцев способствовали как географическая среда, так и своеобразные условия жизни и быта и в немалой степени рациональность народных лечебных средств.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Алиева, Патимат Шапиулаевна, 2007 год

1. Материалы РФ Института ИАЭ ДНЦ РАН.

2. Агларов М.А. Андийская группа народностей в XIX нач. XX в.: Ис-торико-этнографические очерки. 1965 // Ф. 3. Оп. 3. Д. 67.

3. Асиятилов С.Х. Гидатлинцы. 1967 // Ф.З Оп.З. Д.249.

4. Гаджиев Г.А. Багулалы: Историко-этнографическое исследование. XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. 1991 // Ф. 3. Оп. 3. Д. 787.

5. Гаджиев Г.А.Чамалалы: Историко-этнографическое исследование. XIX- нач. XX в. 1988 // Ф. 3. Оп. 3. Д. 693.

6. Ибрагим Хаджи ал Уради. Будалаал. // Хусалат ал-Мава'из. Сост. Аб-даллах сын Ахмеда из Чоха. Темирхан-Шура, 1908 // Ф.30. Оп.1, Д.41.Л.13.

7. Исаев А.А.Медицинский справочник Лукмана Ал-Хакима (Транслитерация текста). Плановая работа 2005 года.

8. Каяев А. Материалы по истории лаков // Ф. 1, On. 1, Д. 444.

9. Курбанов М.-З.Ю. Сюргинцы. Х1Х-нач.ХХвв.: Историко-этнографическое исследование. 1997 // Ф. 3. Оп. 3. Д. 857.

10. Лугуев С.А. Ахвахцы: Историко-этнографическое исследование. XIX -нач. XX в. 1985 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 618.

11. Лугуев С.А. Балхарцы: Историко-этнографическое исследование. XIX- нач. XX в. 1998 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 859.

12. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Каратинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX нач. XX в. 1991 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 733.

13. Магомедханов М.М. Тиндинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX нач. XX в. 1998 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 855. 13.Чурсин Г.Ф. Авары. Этнографический очерк // Ф.5. Оп.5. Д.65.1. Статьи и монографии.

14. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев аварского племени // ССКГ. Тифлис, 1870. В. 3. С. 1-32.

15. Абакарова Ф.З. Отражение мифологических воззрений в детском фольклоре народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 119-130.

16. Абдуллаев А.А. Очерки истории развития медицины в Хорезме. Ташкент, 1980.162 с.

17. Абдуллаев М.А. Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. Махачкала, 1986.175 с.

18. Абдуллаев М.А. Мыслители Дагестана XIX и начала XX вв. Махачкала, 1963. 267 с.

19. Абдулхамид Мухаммад-хажи аль Макьада: Рукописный справочник Хетурова. XIX в.

20. Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч. М., 1786. 150 с.

21. Абрамзон С.М. К характеристике шаманства в старом быту киргизов // Краткие сообщения института этнографии АН СССР. 1958. Вып. XXX. С.148.

22. Абрамян А. О дешифровке письменности кавказких албан. Ереван, 1967.215 с.

23. Абу-Али Ахмед-ибн-Омар-ибн-Русте. Из книги драгоценных камней // СМОМК. Тифлис, 1908. Вып.32.С. 10-23.

24. П.Абу-Хасан Али аль Масуди. Луга золота и рудники драгоценных камней // СМОМК. Тифлис, 1908. Вып.38. С.27-30.

25. Агапкина Т.А. О специфике белорусского обряда встречи весны // Полесье и этногенез славян: предв. мат. и тез. конф. М., 1983. С.12 -19.

26. Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 36-43.

27. М.Агларов М.А.Андийцы: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002. 304 с.

28. Аджимурадов 3., Исмаилов Ш. История науки. Махачкала, 2003.236с.

29. Айтберов Т.М. Древний Хунзах и хунзахцы. Махачкала, 1990.302 с. П.Алексеев В.П. Происхождение народов Кавказа. М., 1974. 394 с.

30. Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М., 2003.443 с.

31. Аликшиев Р.Ш. Очерки по истории здравоохранения Дагестана. М., 1958.215 с.

32. Алимова Б.М. Кайтаги XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1998. 230 с.

33. Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы. XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997.176 с.

34. Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы. XIX нач. XX в.: Исто-рико-этнографическое исследование. Махачкала, 1993.190 с.

35. Алимова Б.М.Табасаранцы. Махачкала, 1992. 262 с.

36. Аничков Е.В. Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян. СПб., 1903. Ч. I.C. 119-120.

37. Анналы истории медицины. Сборник трудов. М., 1963. 152 с.

38. Анучин Д.Н. Отчет о поездке в Дагестан летом 1882. Оттиск из ИРГО, Т XX. Вып. X. 1884. С. 387.

39. Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы Древней Анатолии. М., 1982. 119 с.

40. Аристотель. Метафизика. М., 1975. 70 с.

41. Аристотель. О возникновении животных. М.; Л., 1940. 49 с.

42. Аристотель. О душе. Соч. T.l. М., 1964. 94 с.

43. Асеева Т.А., Блинова К.Ф., Яковлев Г.П. Лекарственные растения тибетской медицины. Новосибирск, 1985. 165 с.

44. Атаев Д.М. Христианские древности Аварии. Махачкала, 1958. 98 с.

45. Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX-XX веках. Махачкала, 2004. 266 с.

46. Базарон Э.Г., Асеева Т.А. «Дзейцхар Мигжчан» - памятник тибетской медицины. Новосибирск. 1985. 88 с.

47. Базарон Э.Г.,АсееваТ.А. Вайдурья-онбо. Новосибирск, 1984. 213 с.

48. Бартольд В.В. Культура мусульманства. Соч. T.VI.M., 1966. 342 с.

49. Басилов В.Н. Пережитки колдовства у ингушей // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970 году. М., 1971. С. 123-124.

50. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970. 143 с.

51. Басилов В.Н. Пережитки колдовства у ингушей // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970. М., 1971. С.123-124.

52. Баязитов А. Отношение ислама к науке и к иноверцам. СПб, 1887.104 с.

53. Бен Фоцлан. Средневековые путешественники // Чтения в имперском обществе, истории и древностей российских при Московском университете. КнЗ.М., 1864. С. 112.

54. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. Избранные труды. Т.З. М. 1965. 75 с.

55. Бойс М. Зароастрийцы. Верования и обычаи. М., 1987. 332 с.

56. Большая медицинская энциклопедия. М., 1972. 432 с.

57. Большая медицинская энциклопедия. М., 1981.1237 с.

58. Большая энциклопедия народной медицины. М., 2004. 892 с.

59. Бромлей Ю. В. Вступительное слово к пленарному заседанию Всесоюзной научной конференции, посвященной этнографическим аспектам изучения народной медицины. Л., 1973. 34 с.

60. Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // Советская этнография, № V, 1976, С. 3.

61. Булатов А.О. Отголоски шаманства в культе святых у народов Дагестана // Этнографическое обозрение. М., 2004. №2. С. 58-67.

62. Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана (в XIX начале ХХв.) Махачкала, 1990. 266 с.51 .Булатов А.О.Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX-XX вв. Пущино, 2004. 144 с.

63. Булатов Б.Б., Гашимов.М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX XX веках. Махачкала, 2004. 266 с.

64. Булатов Б.Б., Лугуев С.А. Духовная культура народов Дагестана (XVIII XIX вв.) Махачкала, 2000. 220 с.

65. Булатов Б.Б., Лугуев С.А. Очерки истории духовной культуры горцев центрального Дагестана в XVIII XIX вв. Махачкала, 2004. 232 с.

66. Булатова А.Г. Лакцы. Историко этнографическое исследование (XIX - нач. XX вв.). Махачкала, 2000. 387 с.

67. Булатова А.Г. Праздники летнего календарного цикла у даргинцев (XIX начало XX в.) // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала. 1987. С. 16.

68. Булатова А.Г. Рутульцы в 19 нач. 20 вв. Историко этнографическое исследование. М., 2003. 279 с.

69. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX- начале XX в. Л., 1988. 199 с.

70. Булатова А.Г., Булатов А.О. Идеологические представления аварцев, нашедшие отражение в празднике первой борозды (XIX нач. XX в.) // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 82 - 99.

71. Булатова А.Г., Булатов А.О. Некоторые религиозные верования и мифологические представления дагестанцев, связанные с календарем // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Сборник статей. Махачкала, 1988. С.41-52.

72. Буль П.И. Основы психотерапии. Л., 1974, 50 с.

73. Бунатов Г. Из поверий, предрассудков и народных примет армян Эчмиадзинского уезда // СМОМПК. Вып. 17. Тифлис, 1893. 188 с.

74. Вейденбаум В.Г. Священные рощи и деревья у кавказских народов // ЗКОИРГО. Т.5, №3, Тифлис, 1901. С.31.

75. Ветухов А.В. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907.145 с.

76. Витсен Н.Северная и Восточная Татария // Адыгеи, балкарцы и карачаевцы в известиях Европейских авторов. Нальчик, 1974. С. 79.

77. Вундт В. Очерки психологии. М.,1877. 261 с.

78. Выготский Л.С. Собрание сочинений. Т. 3. М.,1983. 327 с.

79. Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996.184 с.

80. Гаджиев Г.А. Верования и обряды. Махачкала, 1993.126 с.

81. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991.179 с.

82. Гаджиев Г.А. Магические обряды, связанные с семьей и бытом // Дружба. 1976. №4. м., С. 74-79.

83. Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана с древнейших времен до конца XV в. Махачкала, 1996. 234с.

84. Гаджиева А.Г.Происхождение народов Дагестана. Махачкала, 1965.370 с.

85. Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историко-этнографическое исследование. М., 1961.387 с.

86. Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа. (IX X вв.). Л.,1979. 214 с.

87. Гален. О назначении частей человеческого тела. М., 1971.120 с.

88. Гафферберг Э.Г. Пережитки религиозных представлений у белуджей // Домусульманские верования и обряды в средней Азии. М., 1975. 233 с.

89. Герман Ф.Л. Суеверие в медицине. Харьков, 1895. 158 с.

90. Гильденштендт Н.А. О целительных силах теплых вод // Географическое и статистическое описание Грузии и Кавказа. Путешествия через Россию и по кавказским горам в 1770-1773 годах. СПб., 1809. 384 с.

91. Гимбатова М.Б. Духовная культура ногайцев в XIX-начале XX в. Махачкала, 2005.187 с.

92. Гиппократ. О природе человека. Соч., Т.З.М.; Л., 1941.128 с.

93. Гиппократ. Прогностика. Избранные книги. М.,1936. 309 с.

94. Говоров Н.П. Медицина в борьбе с суевериями и знахарством. Омск, 1954.36 с.

95. Гольциер И. Культ святых в исламе. М., 1938. 180 с.

96. Грибанов Э.Д. Хрестоматия по истории медицины. М., 1968. 359 с.

97. Гринкевич Н.И., Сорокина А.А. Легенды и быль о лекарственных растениях. М., 1988.341 с.

98. Грюнебаум Г.Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М. ,1981.139 с.

99. Гурвич И. Религия сельской общины у черкесов-шапсугов // Религиозные пережитки у черкесов-шапсугов. М., 1940. С. 37- 47.

100. Гуревич И.С. Знахарство в Дагестане // Санитарно гигиеническое исследование народностей Дагестана, Вып. I. М.-Л., 1930. С. 67-71.

101. Гуревич С.А. Психотерапия в народной медицине // Руководство по психотерапии. Ташкент, 1985. С.148.

102. Гусейнов М.М. История селения Бацада. Махачкала, 1993.197 с.

103. Гюльденштедт И.А. Географическое и статическое описание Грузии и Кавказа из «Путешествие г-на академика И.А.Гюльденштедта через Россию и по Кавказским горам в 1770, 71, 72 и 73 годах». СПб., 1809.

104. Давудов О.М. Некоторые культовые места Горного Дагестана // Горы и равнины Северо-Восточного Кавказа в древности и средние века. Махачкала, 1991. С.209.

105. Давыдовский И.В. Проблема причинности в медицине. М., 1962. 96с.

106. Дагестанский сборник В. I. Темир-Хан-Шура, 1902. С. 176 -181.

107. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев И Терский сборник. Приложение к Терскому календарю на 1894 г. Вып. III. Кн. 2. Владикавказ, 1893. С.56 64.

108. Дарауль А. Тайные общества. Лондон, 1992.112 с.

109. Дебиров Г.М. Дагестанские предания и суеверия // СМОМК. Тифлис, 1884. Вып. 4. С.7-12.

110. Джуртубаев М.Ч. Древние верования балкарцев и карачаевцев. Нальчик, 1991.127 с.

111. Дибиров М.А. Народная медицина // Возрождение № 2. 1995. С.43.46.

112. Дибиров М.А. О влиянии русской медицинской культуры на народную медицину Дагестана // Дагестан в составе России. Исторические корни дружбы народов России и Дагестана. Региональн. научн. конф. ( 26-27 ноября 1987). Махачкала, 1987. С. 43-44.

113. Дибиров М.А. О медицинском справочнике народного лекаря Алибутая Согратлинского П Письменные памятники Дагестана XVIII XIX вв. Махачкала, С. 100 -103.

114. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. М, 1991.182 с.

115. Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.343 с.

116. Дроздовский А.И. Краткий медико-топографический очерк Кабардинского округа Терской области. МСКМО.Тифлис, №9. 1870. 67 с.

117. Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе. СПб., 1871. Т.1. Кн. 1.586 с.

118. Егорова В.П. О народной медицине горцев Дагестана. // Сб. научн. сообщений ДГУ. Вып.З. Махачкала, 1972. С. 8-13.

119. Жардецкая Н. Народная медицина и лечебная магия у черкесов // Религиозные пережитки черкесов-шапсугов. М., 1940. С.61 67.

120. Жерневская И.И. Чаша пятого ангела. JL, 1985. 239 с.

121. Жирнов В.Д. Проблема предмета медицины. М., 1978. 94 с.

122. Заблудовский П.Е. Возникновение медицины в человеческом обществе. М., 1955. 230 с.

123. Зеленин Д.К. Тотемы деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.; Л., 1937. 86 с.

124. Золотая книга народной медицины. Энциклопедия доступных методов и средств врачевания с древнейших времен до наших дней. М., 2003. 1760 с.

125. Ибн Сина. Канон врачебной науки. Ташкент, 1985. 768 с.

126. Ибн Каййим Аль-Джаузи. Медицина пророка. Казань, 2005. 308 с.

127. Ибн Каййим аль-Джаузия, Ат-Тыбб ан-Набави. Пророческая медицина ислама. Казань, 2001. 99 с.

128. Иващенко П. Следы языческих верований в южнорусских шептаниях. М., 1878.130 с.

129. Идрис Шах. Суфизм. М., 1994. 453 с.

130. Ипполитов А.П. Этнографические очерки Аргунского округа // ССКГ. Вып. I. Тифлис, 1868. С.24.

131. Исламмагомедов А.И. Аварцы: Историко-этнографическое исследование. XIX -XX в. Махачкала, 2002. 432 с.

132. История медицины в Азербайджане с древнейших времен до XIX века. Баку, 1964. 68 с.

133. История народов Северного Кавказа с древнейших времен и до конца XVIII в. М., 1988. 93 с.

134. История, этнография и культура народов Северного Кавказа. Орджоникидзе, 1981. 136 с.

135. Казанский К. Суфизм с точки зрения современной психопатологии. Самарканд, 1905. 201 с.

136. Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека. М., 1991.64 с.

137. Камыков Н.Х. Черкесы: Историко-этнографический очерк. Черкесск, 1974. 378 с.

138. Каракетов М.Дж. Из традиционной обрядово- культовой жизни карачаевцев. М., 1995. 67 с.

139. Карачайлы И. Быт горских народностей Юго-востока. Ростов-на-Дону, 1924. 107 с.

140. Карпов Ю.Ю.Джигит и волк: Мужские союзы в социокультурной традиции горцев Кавказа. СПб.; Изд. Музея антропологии и этнографии им. Петра великого, 1996.312 с.

141. Кебедов М. Кородинцы. Махачкала, 2004. 184 с.

142. Кисляков Н.О. О древних обычаях в фольклоре таджиков // Фольклор и этнография. Л., 1970. С.49.

143. Ковнер С. Очерки истории медицины. Киев, 1883. 277 с.

144. Колдовство в средние века. СПб., 2005. 430 с.

145. Коран. Перевод Пороховой В.М.

146. Косвен М.О. Кавказский этнографический сборник. М.; Л., 1962. Т.З. 288 с.

147. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М., 1957.240 с.

148. Косвен М.О. Этнография и история Кавказа. М., 1961. 280 с.

149. Косинов И.Ф. Пскупские минеральные воды и их окрестности // Кубанский сборник. Т. 7. Екатеринодар, 1901. С.232.

150. Кощеев А.К. Дикорастущие съедобные растения в нашем питании. М., 1981.255 с.

151. Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Избранные сочинения. Т.VI. М., 1960. 622 с.

152. Кривенко В.В., Потебня Г.П., Лисовенко Т.С., Сядро Т.А. Нетрадиционные методы диагностики и терапии. Киев, 1990.138 с.

153. Кроковский О. Горные черемисы // Журнал Министерства Внутренних Дел. 41 часть. 133. Тифлис, С. 17-25.

154. Крупнов Е.И. Древняя история Северного Кавказа. М, 1960. 340 с.

155. Крупнов Е.И. Средневековая Ингушетия. М., 1971.182 с.

156. Крутихин М. Красная среда или несколько надежных способов выйти замуж // Наука и религия. М., 1986. № 2. С. 58.

157. Курбанов М.М. Состояние перспективы и методические аспекты развития минерально-сырьевой базы меди, свинца и цинка на Северном Кавказе // Геология и минерально-сырьевые ресурсы Южного Федерального округа. Махачкала, 2006. С.45-47.

158. Курочкин А.В. Растительная символика календарной обрядности украинцев // Обряды и обрядовый фольклор. Киев, 1986. С. 136- 140.

159. Лавров Л.И. Историко-этнографические очерки Кавказа. Л., 1978.С.183.

160. Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев// Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959.С. 98-112.

161. Лагерь А.И. Целебные растения. Минск, 1998. 244 с.

162. Леди Дровер. Ангел Павлин. Лондон, 1941. 152 с.

163. Лекарственные растения в научной и народной медицине. Саратов, 1972. 382 с.

164. Лилов А.И.Очерки быта горских мусульман // СМОМК. Тифлис, 1886. Вып.5. С. 24 -25.

165. Лобанов-Растовский М.Г. Начало мюридизма на Кавказе. Оттиск из журнала «Русский архив», 1865. С.6.

166. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1995. 134 с.

167. Лугуев С.А. Культура поведения и этикет дагестанцев (XIX нач. XX в). Махачкала, 2006. 304 с.

168. Лугуев С.А. Некоторые формы ритуализированного досуга ахвах-цев // Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX нач.ХХ в. Махачкала, 1987. С. 112-119.

169. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Дидойцы (цезы): Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2000. 206 с.

170. Лугуев С. А., Магомедов Д.М. Бежтинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX нач.ХХ в. Махачкала, 1994.252 с.

171. Львов Н. О нравах и обычаях дагестанских горцев // Кавказ. Тифлис, 1867. С.70-72.

172. Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989.160 с.

173. Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946. 208 с.

174. Макушев В. Сказания иностранцев о быте и нраве славян. СПб., 1861. С. 76.

175. Малкондуев Х.Х. Поэзия лечебной магии Балкарцев и Карачаевцев.//Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989. С.11-18.

176. Маллачиханов Б. О прошлом Аварии. Махачкала, 1928. 74 с.

177. Малов С.Е. Шаманство у сартов Восточного Туркестана // МАЭ. СПб., 1918, T.V, вып. 1.С. 2.

178. Малышев В.П. Откровения певца и травника. СПб., 1999. 45 с.

179. Маслов А.А. Медицинская помощь при укусах змей // Фельдшер и акушерка. № 5. М., 1972. С. 26.

180. Махлаюк В.П. Лекарственные растения в народной медицине. Саратов, 1993. 321 с.

181. Махмуд из Хиналуга. О событиях в Дагестане. XIV XV вв. / Пер. с араб, и комментарии А.Р.Шихсаидова. Махачкала, 1997. С.57.

182. Мачавариани К.Д. Из области народной медицины // Черноморский вестник. 1900. С. 106.

183. Меджидов Ю.В., Абдуллаев М.А. Али Каяев. Махачкала, 1968.147

184. Медицинский справочник Хетурова. Рукопись.

185. Мерлио Э. Воспоминания французской пленницы Шамиля. Нальчик, 2005. 243 с.

186. Мец А. Мусульманскийй ренессанс. М., 1996. 340 с.

187. Минько Л.И. Знахарство. Минск, 1971. 120 с.

188. Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. 188 с.

189. Михайлова Н.Г.Регионально этнические аспекты развития народной культуры в современных условиях // Традиционная этническая культура и народные знания: материалы международной конференции. М., 1994. С. 83.

190. Михайловский В.П. Шаманство. М., 1892. 117 с.

191. Мультановский М.П. История медицины. М., 1974. 321 с.

192. Мусаева М.К. Хваршины. XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995. 245 с.

193. Мясищев В.Н. Личность и неврозы. Л., 1961. 392 с.

194. Налоев З.М. Из истории культуры адыгов. Нальчик, 1978. 304 с.

195. Народы Дагестана. М., 2002. 588 с.

196. Неверовский А.А. Краткий взгляд на Северный Дагестан в топографическом и статистическом отношениях. СПб., 1847.

197. Никобадзе И.И. Основные этапы развития медицины в Грузии. Тбилиси, 1964.287 с.

198. Никольская З.А., Шиллинг Е.М. Религиозные представления и земледельческие обряды аварцев // Вопросы религии и атеизма. М., Т.7., 1959.С. 54-62.

199. Новосельцев А.П. Христианство, ислам и иудаизм на Кавказе. М., 1998. 453 с.

200. Оганесян Л.А. История медицины в Армении с древнейших времен до наших дней. Ереван, 1947. 324 с.

201. Огранович И. Нечто о дервишах и секте Баби // Кавказ. Тифлис, 1861. С. 56-57.192.0гранович И. Поездка в Ичкерию // Кавказ. Тифлис, 1866. С. 2023.

202. Омаров А. Воспоминания муталиба // ССКГ. Вып. 2. Тифлис, 1869. С. 52-53.

203. Омаров Ш.М. Мед и прополис. Махачкала, 1987.164 с.

204. Осипов И.Н., Копнин П.В. Основные вопросы теории диагноза. Томск, 1962. 67 с.

205. Основные этапы развития медицины в Грузии. Тбилиси, 1969. 350с.

206. Пантюхов И.О. Народное врачевание на Кавказе // Кавказ. Тифлис, 1901. С. 252 -253.

207. Пантюхов И.О. О мифах и поверьях туземцев Рионской долины // Кавказ. Тифлис, 1867. № 28. 6 апреля.

208. Пантюхов Н.И. О народном врачевании в Закавказском крае. Тифлис, 1899. С. 18-20.

209. Парфеник А. Свищ желудка, счастливо вылеченный посредством операции // МСКМО. Тифлис, 1866. № 1. С. 45-47.

210. Петрушевский Н.П. Джаро-белоканские вольные общества в первой половине XIX в. Махачкала, 1993.168 с.

211. Петрушевский Ф.И. Ислам в Иране в III XI вв. Д., 1966. 141 с.

212. Петухов П.С. Знахари и знахарки в Осетии // ТВ, 1868. С.27.

213. Пигулевский С.В. Ядовитые животные. Д., 1975. 293 с.

214. Пирогов Н.И. Отчет о путешествии по Кавказу. М., 1952. 71 с.

215. Пирогов Н.И. Путешествие на Кавказ в 1847 г. Отд. Or. М., 1848 С. 3-4.

216. Пирогов Н.И. Собрание сочинений в 8-ми томах. Т. V. М., 1961.429 с.

217. Письменные памятники Дагестана XVIII-XIX вв. // Сб. ст. Махачкала, 1989. 102 с.

218. Платон. Федон. М., 2004. 147 с.

219. Пожидаев В.П. Горцы Северного Кавказа. М., JL, 1926. 67 с.

220. Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. Оренбург, 1886.132 с.

221. Познанаский Н. Заговоры. Л., 1917. 102 с.

222. Попка И.Д. Черноморские казаки в их гражданском и военном быту. СПб., 1898. С. 16-19.

223. Попов В.Г. Принцип причинности в познании медико-биологических закономерностей. Киев, 1982. 216 с.

224. Попов П. Лечение ран у кавказских горцев // Военно-медицинский журнал. Ч. LXV. № 2. СПб., С. 41.

225. Потебня А.А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М., 1865.39 с.

226. Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. 168 с.

227. Райт Г. Свидетель колдовства. М., 1971, 57 с.

228. Рамазанова З.Б. Пища народов Нагорного Дагестана в XIX -нач.ХХ вв. Махачкала, 2003. 132 с.

229. Раны и их лечение в тибетской медицине. Новосибирск, 1990. 189с.

230. Раскина С. Формы и виды магии в черкесской религии // Религиозные пережитки у черкесов-ингушей. М., 1940. С. 80-82.

231. Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX-нач.ХХв. Л, 1971.303 с.

232. Религиозные верования абхазцев // ССКГ. Тифлис, 1871. Т.5. С.132.

233. Религиозные пережитки у черкесов шапсугов: Материалы шап-сугской экспедиции. М., 1940. 82 с.

234. Религиозные представления и обряды народов Сибири XIX нач. XX века. Л., 1971.300 с.

235. Религия и мифология народов Востока и Южной Азии. Сб. статей. М., 1970. 248 с.

236. Религия и общественная мысль стран Востока. Сб. статей. М., «Наука», 1971.164 с.

237. Религия и общественная мысль стран Востока. Сб. статей. М., «Наука», 1974. 336 с.

238. Ризаханова М.Ш. Гунзибцы. XIX нач.ХХ в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2000.1 90 с.

239. Ризаханова М.Ш. М.Ш. Лезгины. XIX нач. XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005. 313 с.

240. Рудольф Итс. Шепот Земли и молчание неба. М., 1990. 317 с.

241. Руновский А.И. Дневник // АКАК. Тифлис, 1904. Т. 12. 450 с.

242. Руновский А.И. Легенды, народная медицина, предрассудки и верования дагестанских горцев. Библиотека для чтения. 1862. С. 8-9.

243. Рябушкин Н.В., Царегородцев Г.И. Наказанье ли божье // Медицина и религия. М., 1988. С.37.

244. Свиридонов Г.М. Родники здоровья. М., 1986. 76 с.

245. Семенцов М.В. Очерки по традиционной медицине этносов и этнических групп Северо-Западного Кавказа. Краснодар, 2002. 25 с.

246. Сефербеков Р.И., Шигабудинов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. Махачкала, 2006.160 с.

247. Сефербеков.Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-гидатлинцев // Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2004. №17. С.69-76.

248. Сефербеков.Р.И.Традиционные религиозные представления табасаранцев. Махачкала, 2000. 58 с.

249. Сидоров. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Л., 1928.14 с.

250. Сикалиев А.И. Магическая поэзия ногайцев // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989.С. 68.

251. Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа. М., 1983.71 с.

252. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969. 83 с.

253. Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972. 214 с.

254. Соловьева Л.Г. Обряды детского цикла у аварцев // Северный Кавказ: бытовые традиции в XX в. М., 1996. С. 176 -177.

255. Сорокина Т.С. Атлас истории медицины. Первобытное общество. Древний мир. М., 1987.325 с.

256. Сорокина Т.С. История медицины. М., 1988. 507 с.

257. Степанянц М.Т. Суфизм: оппонент или союзник рационализма. М., 1990. 167 с.

258. Суглобов Г.А. О свычаях обычаях и религиозных обрядах. М., 1987. 134 с.

259. Сухарева О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Наука, 1975. С. 72 -89.

260. Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. Ташкент, 1960. 197 с.

261. Сухоцкий Г. Медико-топографическое описание Кайтаго-Табасаранского округа. Кавказ. Тифлис, 1866. С. 20-23.

262. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. 573 с.

263. Танкаев А.Х. Реликты магического обрядового фольклора у ингушей // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989. С. 49 -61.

264. Тарасонов В.М. Символы медицины как отражение врачевания древних народов. М., 1985. 117 с.

265. Татаринцев В.П. Знахарство: правда и вымысел. Алма-Ата, 1987.47 с.

266. Токарев С.А. Приметы и гадания // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983. С. 64.

267. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. 117 с.

268. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX нач. ХХв. М., 1957. 230 с.

269. Токарев С.А. Сущность и происхождение магии: Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959. 245 с

270. Толстов С.П. Беруни. М., 1950. 17 с.

271. Толстые Н.И. и С.М. Заметки по славянскому язычеству // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982.71 с.

272. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного состояния и психотехника. СПб, 1997. 481 с.

273. Трипольский Н.М. Аварский округ// MB, 1866. С. 9-13.

274. Трипольский Н.М. Казикумухский округ//MB, 1864. С. 39- 40

275. Трипольский Н.М. Заметки о туземной медицине в Аварии // MB, 1866. С. 44-47.

276. Трипольский Н.М. Медицинская часть в округах Дагестанской области//MB, 1866. С. 37.

277. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986. 352 с.

278. Умаханов М.Р. Годичные циклы хозяйственных работ чеченцев и ингушей периода средневековья. Грозный, 1979. 27 с.

279. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.174 с.

280. Фиалков Л.Б. Медицина и религия. Киев, 1987. 141 с.

281. Филиппенко И. Хадыженские минеральные воды. Краснодар, 1958. 75 с.

282. Философия и медицина. Л., 1986. 116 с.

283. Финли М. Пророчества исполняются. М., 2005. 286 с.

284. Фрезер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1980. 831 с.

285. Халидов А.Б. Арабские рукописи и арабская рукописная традиция. М., 1985.215 с.

286. Халидова М.Р. Демонологический персонаж «Мать болезней» и его магические функции // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989. С. 121-134.

287. Халидова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 99-119.

288. Халидова М.Р. Формы космогонических представлений и верований в повествовательном фольклоре народов Дагестана // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 24-41.

289. Халилов Х.М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С.63-82;

290. Халилов Х.М. Вербальная магия в поэзии лакцев // Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989. С. 77-78.

291. Хархаров М.А., Хархарова С.Г. Лечат растения. Махачкала, 1991.102 с.

292. Царегородцев Г.И. Медицина и религия. М., 1968. 60 с.

293. Чазов Е.И. Основные принципы диагностики. М., 1981. 87 с.

294. Чиков А.С. Лекарственные растения. М., 1982. 354 с.

295. Чурсин Г. Ф. Авары. Этнографический очерк. Махачкала. 1995.26с.

296. Чурсин Г. Ф. Амулеты и талисманы у кавказских горцев // СМОМК. Тифлис, 1929. Вып. 46. С. 59-72.

297. Чурсин Г. Ф. Бюллетень Кавказского историко археологического института. Т.4,1928.

298. Чурсин Г. Ф. Народные обычаи и верования Кахетии: Отд. От. М. // Записки КОИРГО. Тифлис, 1905. Кн. 25. Вып. 2. С. 50.

299. Чурсин Г. Ф. Народные обычаи и верования Кахетии // ЗКОИРГО. Тифлис, 1905. Кн. XXX. С. 29.

300. Чурсин Г. Ф. Очерки по этнологии Дагестана. Тифлис, 1913. 190 с.

301. Чурсин Г.Ф. Культ железа у Кавказских народов. Тифлис, 1927. С.4.7.

302. Шаер Е.Г. Применение фотографии в медицине. М., 1964.123 с.

303. Шамс ал-Маариф ал-Кубри автор имам Шагабудин Ахмад аль-Буни. Стамбул. Переписана в 1291 г.х. (1875 - 1875 гг.). Из личного архива Абашиловой С.

304. Шегрен A.M. Религиозные обряды осетин, ингушей и их соплеменников при разных случаях // Кавказ. Тифлис, 1876. № 27. С. 12-26.

305. Шейнман М.М. Вера в дьявола в истории религии. М., 1987. 31 с.

306. Шенгелия М.С. История медицины Грузии. М., 1967. 202 с.

307. Шиллинг Е.М. Кубачинцы и их культура: Историко-этнографические этюды. М.; Л., 1949. 200 с.

308. Шимель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 1999. 159 с.

309. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). Махачкала, 1969. 250 с.

310. Шихсаидов А.Р., Тагирова Н.А., Гаджиева Д.Х. .Арабская рукописная книга в Дагестане. Махачкала, 2001.

311. Шортанов А.Г. Адыгейская мифология. Нальчик, 1982. 119 с.

312. Штанчаев С.Ц. Народные лекари Дагестана в XIX в. // Советское здравоохранение. М., 1963. № 7. С. 32-36.

313. Штернберг JI. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. 220с.

314. Штернберг Л. Я. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах. М.; Л., 1931.158 с.

315. Шурыгин А.К. Несколько слов о народной медицине // Протокол годичного заседания Кавказского медицинского общества. Тифлис. 1890. № 24. С. 699.

316. Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. К., 2000. 364с.

317. Этнография народов Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1977. 180 с.

318. Эфендиев И.К. История медицины в Азербайджане с древнейших времен до XIX в. Баку, 1964. 279 с.

319. ЗЮ.Ямпольский З.И. О первобытных корнях культа святых в исламе //МАЭ. Т. V. Баку, 1962. С.56-61.

320. Ямпольский З.И. О безрелигиозности первобытной магии // СЭ, 1971.№ 1.С. 27-34.

321. Ярлыкапов А.А. Феномен йинли молла в духовной культуре ногайцев // Традиционное шаманство и неошаманизм. М., 1999. С. 34-42.

322. Benson, Н The placebo effect // Harvard Medical School Health letter. New York, 1980. P.47.

323. Buddhagosa. The Path of Purity (P.M. Tin, Trans.). London: Pali Text Society. 1975. P. 320.

324. Campanelly P. The inner reaches of outer space. New York, 1968.1. P.57.

325. Casins N. Noetic Sciences. Los Angeles, 1984. P. 243.

326. Cavendish R.A. A history of magie. N.Y., 1977. P.274.

327. Davis G. Sufism from its Origins, MW/38., 1948;

328. Fielding W. An interium report of a prospective, randomized, controlled study of adjuvant chemotherapy in operable gastric cancer // World diurnal of Surgery.Boston, 1983. P. 390.

329. Frank, J. Therapeutic components shared by all psychotherapies. Cognition and Psychotherapy 49-79. 1985. New York: Plenum.

330. Greeley F. Mysticism goes mainstream. In E. Dragdon (ed). F. Sourcebook for Helping People in Spiritual Emergency. Los Altos, Calif.: Lightening up Press. 1988. P.36.

331. Hurley, T. Placebo: The hidden asset. Investigations. London. 1985. P.2.8.

332. Jacob F. La logique du Vivant. Paris. 1970. P. 148.

333. Joder D. Folk medicine // Folklore and folklife. Chicago, 1972. P.34

334. Joder D. Folk medicine // Folklore and folklife / Ed. by R.M.Dorson. Chicago, 1972. P.35.

335. Kleinman, A. and Sung, L. Why do indigenous practitioners suc-cespelly healers. Social Science and Medicine BB, Dublin, 1979. 7-26.

336. Malinovski B. Magic, Science and Religion and other Essays. USA. 1948. P.70.

337. Meyer C. American folk medicine. Greenwood, 1985. P.453.

338. Moody E. Magical therapy; an anthropological investigation of contemporary Satanism. Princeton, 1974. P. 166.

339. Nicholson R.A. The Mystics of Islam. London, 1914. P.97.

340. Papers of folk medicine (Inter Nordic Symposium. Stockholm) // Ed.by C.H.Tillihaden. Stockolm, 1962. P. 91.

341. Roger Walsh. The spirit of shamanism. Jeremy P.Tarcher, Inc. Los Angeles, 1990.

342. Roger Walsh. The Spirit of shamanism. Seremy P. Tarcher. INS. Joss Angeles. 1990. P. 184.

343. Rogers, S. The Shaman. III. C.C. Thomas Springfield, 1982. P.165.

344. Sandler D. Navaho Symbols of Healing. Harcourt Brace Jovanovich. New York, 1979. P.42.

345. Scarpa A. Etnomedicina. Milan, 1980. P. 307.

346. Shikhsaidov A.R., Khalidov A.B. Manuscripts of al Chazali's works in Dagestan // Manuscripta Orientalia. Vol. 3. №20. June 1997. SPb, 1997.

347. Voorhoere H.W. A traditional native and Western medicine side by side in tropical countries // Tropical and geographical medicine. Chicago, 1966. P.234.

348. Weber M. Another world. Glenwood, 1987. P. 49.1. Тезисы.

349. Гаджиев Г.А. Знахарство у багулалов в XIX веке // Тез. Докл. научн. сесс., посвящ. итогам эксп-х исслед. инст-та ИЯЛ в 1988 89 гг. 24 -25 апр., Махачкала, 1990. С. 15-16.

350. Гаджиев Г.А. Из народной медицины чамалалов в XIX веке // Тез. Докл. научн. сесс., посвящ. итогам эксп. исслед-й инст-та ИЯЛ в 1986 -87 гг. 24 25 апр., Махачкала, 1988. С.24-25.

351. Дибиров М.А. Народные лекари Дагестана в XIX начале XX в. // Тезисы докладов научной сессии, посвященных итогам экспедиционных исследований Института ИЯЛ в 1984 -1985 гг. Махачкала, 1986. С. 291. Авторефераты.

352. Бурдули М.И. Народная медицина западной Грузии. Автореф. дис.канд. ист. наук. Тбилиси, 1990. 24 с.

353. Миндадзе Н.Р. Народная медицина горцев восточной Грузии. Автореф. дис.канд. ист. наук. Тбилиси, 1977. 27 с.

354. Торэн М.Д. Русская народная медицина XIX начала XX вв.: Автореф. дис.канд. ист. наук. М., 1954. 25 с.

355. Тхагапсова Г.Г. Народная медицина адыгов. Автореф. дис.канд. ист. наук. Тбилиси, 1992. 23 с.

356. Чедиа Л.Ю. Народная формакология горцев западной Грузии. Автореф. дис.канд. ист. наук. Ереван, 1990. 22 с.

357. Mindadze N. Georgian Folk Medical Culture. Author's Abstract of Thesis for a Doctor's Degree in History. Tbilisi, 2000. 36 p.