Мистицизм как феномен культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Бессонова, Людмила Александровна

  • Бессонова, Людмила Александровна
  • доктор философских наукдоктор философских наук
  • 1998, Москва
  • Специальность ВАК РФ09.00.13
  • Количество страниц 275
Бессонова, Людмила Александровна. Мистицизм как феномен культуры: дис. доктор философских наук: 09.00.13 - Философия и история религии, философская антропология, философия культуры. Москва. 1998. 275 с.

Оглавление диссертации доктор философских наук Бессонова, Людмила Александровна

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ИСТОКИ МИСТИЦИЗМА

1.1 .Философские основы анализа мистицизма

1.2.Содержание понятия мистицизм

1.3. Мистицизм первобытных и примитивных религий

1.4. Индуистский мистицизм

1.5. Буддийский мистицизм

1.6. Мистицизм древних греков и римлян

1.7. Христианский мистицизм

1.8. Обзор общих идей в мистицизме

ГЛАВА2. ФЕНОМЕН МИСТИЦИЗМА

2.1.Мдогообразие мистических переживаний

2.2.'Специфика мистического сознания

2.3.Мистический опыт и галлюцинации

2.4.Мистицизм как тип знания

2.5.Разнообразие подходов к типологии мистицизма

ГЛАВА III. МИСТИЦИЗМ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

3.1 .Мистицизм и традиции культуры

3.2.Мистицизм и религия

3.3.Мистицизм и философия

3.4.Мистицизм и этика

3.5.Мистицизм и наука

3.5.1 .Соотношение мистического и научного видения мира

3.5.2.Попытки синтеза мистицизма и науки

3.6.Современный мистицизм

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Мистицизм как феномен культуры»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы "Мистицизм как феномен культуры" обусловлена в первую очередь тем, что в наш век - век научно-технических достижений и приоритета рационального над иррациональным, интерес к мистическим учениям и знаниям, содержащимся в религиозно-философских доктринах не угасает, а, напротив, становится довольно заметным фактором общественной жизни. В мистических трактатах многие пытаются отыскать древнее утраченное знание, в медитации -возможность слиться с Абсолютом. Какова причина притягательности идей, в основе которых лежат необычные способы постижения мира -инсайт, озарение, религиозный экстаз, транс, какими особенностями современной культуры обусловлен интерес к ним - вопросы, требующие ответа.

Интерес к мистицизму и необходимость его исследования вызван также расширением поля философских исследований, выходом на передний план проблем, долгое время остававшихся в нашем отечестве за пределами философской рефлексии. На сегодня крайне важно выявить в культуре интуитивно-созерцательные, эзотерические ее компоненты, что позволит приблизиться к пониманию глубинных переживаний человека, мотивов его поступков.

Весьма заметным явлением современной культурной ситуации, как отмечает американский социолог Д. Белл, является религиозный ренессанс. Вопреки ожиданиям многих культурфилософов прошлого века, будто прогресс науки приведет к отмиранию религии, религиозные вопросы в конце XX столетия заняли в культуре значительное место. Современные теологи размыш-

ляют о кризисе и возрождении веры, о том, как трансформировать религии, чтобы извлечь максимум пользы из универсальных ценностей, содержащихся в них. Религиозный бум неизбежно выталкивает на поверхность множество мистических сюжетов: одним из его проявлений становятся "новые религии" -нетрадиционные формы культовой практики и вероучения, в которых мистические идеи древности приобретают "второе рождение", "вторую молодость".

"Новые религии" можно рассматривать, как считают исследователи, подвидом альтернативной культуры, одна из функций которой -разрушение устоявшихся стереотипов наличной культуры, в том числе и религии. Если в традиционном христианстве, или исламе, мистическая практика индуизма и буддизма оценивалась как языческая и полностью отбрасывалась, то в современных религиозных сектах Иисус Христос объявляется йогом, мистика католицизма - средством достижения нирваны, практика шаманства - способом духовного исцеления, приписываемого апостолам. Влияние "новых религий" все больше ощущается в таких областях, как наука и психология, экономика и политика, сфера образования. Как иррациональное реализует себя, каковы его связи с социокультурной динамикой - актуальные вопросы современной философии культуры.

Актуальность исследования заключается и в том, что многими учеными в современном мире отмечается факт сближения научного познания с идеями восточных духовных традиций. Физики, создающие картину мироздания, обнаруживают контуры своих космогонических построений в индуизме и буддийском тантризме, психологи, проникающие в глубины сознания, обраща-

ются к шаманизму, биологи склонны отождествлять открытую ими способность клетки воспроизводить целостность живого организма с древними знаниями египетских медиков - мудрецов.

Мистицизм - древний гнозис, особого рода знание, обладающее статусом когнитивности. В чем его специфика, каковы корреляции между мистическим и научным способами постижения мира - вопросы, требующие внимания и изучения.

Современное состояние культуры характеризуется, с одной стороны, ситуацией разобщенности, разорванности способов духовного освоения мира. Наука, философия, религия, искусство пребывают в самостоятельных нишах, человечество утратило целостное миропонимание, присущее "первому, древнейшему периоду человеческой культуры", что привело к потере им смысло-жизненных ориентиров, некоей путеводной нити, которая скрепляла бы мир, помогала выжить в нем, выполнить свое предназначение. С другой стороны, как подчеркивается многими исследователями, сегодняшнее состояние культуры - это состояние поиска новых парадигмальных установок, духовных ценностей и приоритетов. Немаловажное место в нем отводится ценностям древних, прошлых культур. Древняя культура не менее значима, чем современная, в ней накоплен существенный опыт человечества. Таким образом, с одной стороны, назрела необходимость преодоления дисбаланса между наукой и религией, философией, искусством, рассудочным и интуитивными способами познавания, с другой стороны, необходим диалог между европейской, научной культурой и иными ее типами, обладающими своими стандартами

организованности, собственной рациональностью и комплексом знаний. История учит нас уважительному отношению ко всем формам и частям культуры, и потому мы не можем просто игнорировать реально существующий сегодня интерес к тайным, мистическим, эзотерическим знаниям. Мы должны попытаться выяснить их полезность и показать необходимость диалогических отношений с этими элементами общечеловеческой культуры, что также обусловливает актуальность данного исследования.

Степень разработанности проблемы. Мистический ареал культуры в отечественной философии изучается не впервые. Начало исследованию этого феномена в 60-е годы положил А.Ф. Лосев1, в 70-е и 80-е интерес к нему возрастает, причиной чему стала волна нахлынувших в эти годы на Запад и Америку мистических движений, увлечений мистическими восточными доктринами, практикой достижения мистических состояний сознания. Экспансия нетрадиционных форм религии за рубежом вызвала отклик среди отечественных ученых, что повлекла за собой появление ряда работ, содержащих анализ индуизма, буддизма, дзэн-буддизма, суфизма2, а также рассматривающих вопрос о влиянии этих учений не только на молодежные движения Запада и Америки, но и на всю культуру этих регионов3. В поле исследования попали особые приемы мистических и религиозных культов, что потребовало привлечения

1 Лосев А.Ф. Из ранних произведений. - М., 1990.

2 Абаев Н. В. Судзуки и культурное наследие на Западе// Народы Азии и Африки, 1980. N6, С. 176-180; Ткачева А. А. Неоиндуистский мистицизм// Вопросы научного атеизма. Вып. 8. - М., 1989. С. 138-147: Сафронова Е.С. Основные направления распространения дзэн-буддизма в странах Запада. Там же. С. 147-167: Клюев Б. И. Йога: философия и практика. Там же. С. 167-191: Керимов Г.М. Суфизм: мистическая ветвь в исламе. Там же. С. 109-128: Исаева В. И. Мистика в древней Греции. Там же. С. 52-57; Басилов В.Н. Шаманство как ранняя форма мистицизма. Там же. С. 94-109.

3 Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в странах Запада и их влияние на молодежь.-М., 1980: ( см. след. стр.) Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? - М., 1984: Митрохин Л.Н. Религии "Нового века". - М., 1985: Никифорова Б. 3. Особенности христианской религии в США. Канд. дис., М., 1997.

археологического, этнографического материала, подтверждающего идею, согласно которой мистическая духовная традиция неотторжимо вплетена в ткань человеческой культуры.

В эти годы появляются работы А.Я. Гуревича, В.Л. Рабиновича, в которых анализируются религиозные и мистические компоненты средневековой культуры4.

Значительный вклад в изучение мистической духовной традиции внес отечественный философ П.С. Гуревич. В работах "Возрожден ли мистицизм?", "Невостребованный Диоген", "Роптания души и мистический опыт (феноменология религии У. Джеймса), "Философия культуры" и др. ученый не только анализирует характер новых, нетрадиционных религий, но рассматривает мистицизм как многоликий феномен культуры, как явление, соотносящееся, и в то же время, автономное от таких форм постижения реальности, как религия, философия, наука.

90-е годы характеризуются новой волной интереса к мистическим учениям, эзотерическим доктринам; становятся доступными широкому кругу интересующихся тексты мистических, антропософских, теософских учений, в работах Д. Ареопагита, М. Экхарта, Е. Блаватской, Н. Бердяева, Е. и Н. Рерихов, П. Успенского, 3. Фрейда, Н. Лосского, С. Франка, К. Юнга, М. Элиаде, К. Кастанеды, Р. Штайнера эти традиции имеют многоаспектное освещение. Появилось большое количество литературы, которую трудно отнести к како-му-либо жанру (Сафонов В. А. Несусветная реальность. - М., 1993; Лазарев

С.Н. Диагностика кармы. Система полевой регуляции. - М., 1994, и др.), энциклопедий и словарей по мистицизму (Энциклопедия мистицизма. -Спб., 1996: Эзотерический словарь. В 2-х тт. - М., 1993, и др.), журналов ("Дельфис", "Восхождение", "Путь к себе", "Гермес", и др.), но которая имеет целью раскрытие эзотерических идей и знаний.

Огромную помощь в разработке проблемы оказали мне труды В.М. Розина, В.Л. Рабиновича, Л.Н. Митрохина, В.И. Самохваловой, B.C. Поликарпова, С.А. Токарева, диссертационные исследования Ю.Л. Израилева, Ю.В. Курносова, в которых объектом исследования является мистическая духовная традиция, а также идеи, изложенные в работах В.Н. Поруса, И.Т. Касавина, Ю.А. Зиневича, В.Г.Федотова, А.А.Яковлева, А.Н. Красникова, Н.С. Автономовой и др., рассматривающих проблемы вне-научного знания в целом. Они обращаются к историческому контексту науки, вскрывают истоки ее развития. Цель этих авторов - узаконить существование многообразных видов знания.

Активный интерес к проблемам мистицизма проявлен зарубежными учеными. В трудах многих из них рассматривается специфика мистического опыта, его структура и динамика, изучаются вопросы соотношения мистического и религиозного опыта, типологии мистицизма и т.д. Автор использовала в своей работе исследования таких специалистов в этой области, как У. Джеймс, Ф. Стааль, У. Стэйс, Дж. Уэйнрайт, P.C. Элвуд,

4 Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. -М., 1979; Рабинович В. Л. Ученый человек в средневековой культуре // Наука и культура. - М., 1984; Рабинович В.Л. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. - М., 1991.

3. Дж. Пэринджер, Р. Отто, Э. Лаут, П. Зеннер, а также К. Дю-Прель,

4. Тарт, К. Кастанеда.

Методологической основой послужили автору труды отечественных философов В. Соловьева, Н. Бердяева, Н. Лосского, С. Франка, С. Булгакова.

Несмотря на большое количество работ по проблеме, существует круг вопросов, по мнению автора, недостаточно исследованных в отечественной философии. К их числу относится разноголосица в определении ключевых понятий "мистика", "мистицизм", "мистическое сознание", "мистическое знание", недостаточно четко проводятся грани между собственно мистическим и эзотерическим, между мистикой и пси-феноменами, не совсем полно освещен вопрос о соотношении интуитивных способов постижения мира, к каковым относится мистицизм, и научных, не раскрываются в достаточной мере ценностные аспекты мистицизма для современной культуры и мировоззрения будущего, и др.

Исходя из актуальности данной проблемы и учитывая неполноту ее разработанности, назрела необходимость целостного осмысления всех ее аспектов. В связи с этим мною определены следующие цели и задачи диссертационного исследования.

Цели и задачи исследования.

Целью данного исследования является, в рамках социально-философского, культурфилософского анализа выявить и воспроизвести содержательные черты мистицизма как важного фактора культуры, как особого типа духовного и культурного творчества, выявить его ценностные аспекты,

соотношение с видением мира современного человека рационалистической культуры, проследить проявление мистической духовной традиции в различные исторические эпохи, а также в современном мире. В связи с этим перед автором стоит ряд задач:

выявить философское, религиозное, этическое содержание мистических доктрин, показать их ценность как способа духовного освоения мира и как феномена культуры:

раскрыть истоки и корни мистицизма;

уточнить объем понятия "мистицизм", выявить специфику мистического сознания и природу мистического опыта, соотношение мистицизма с такими явлениями, как оккультизм, магия, пси-феномены (ясновидение, экстрасенсорика и пр.);

зафиксировать место мистицизма в культуре, его отношения с такими ее важнейшими элементами, как религия, философия, наука, нравственность; выявить причины, лежащие в основе непреходящего интереса к мистицизму в современной культуре, показать особенности и разнообразие форм его проявления.

Научная новизна и результаты исследования. автор показала, что мистицизм является одним из древних и постоянных шагов духовного освоения мира, присущих человечеству на всех этапах его развития. В разных культурах мистицизм принимает различные формы, оттенки, аранжировку, что позволяет сделать вывод - мистицизм - явление культурологическое;

• объектом философского анализа является та область мистического, которая относится к мистике единения с Абсолютом, с божественным посредством растворения сознания в нем. В связи с этим автор расширяет понятие мистицизма, определяя его как совокупность религиозно-философских доктрин, в основе которых лежат инсайт, интуитивное озарение, являющиеся итогом особого, мистического состояния сознания и переживания, следовательно, в одном из своих проявлений он предстает как тип сознания, способ переживания и метод познания. Мистицизм, понимаемый таким образом, предстал не только как самостоятельное историческое духовное образование, но и как феномен антропологический, истоки и корни которого - в особенностях сознания человека, его сложности, многоуровневости;

• с целью выявления специфики мистического выделены его элементы в различных религиозных системах, а также в сопоставлении с другими культурными феноменами;

• в исследовании очерчены линии диалогического взаимодействия мистицизма с такими важнейшими элементами духовной культуры, как философия, религия, наука, нравственность;

• прослеживая аналогии мистического знания с современными научными открытиями, автор показала значимость интуитивных, вненаучных способов освоения мира наравне с научными, рациональными. Формы ненаучного знания предстали не как альтернативные центральной культуре, но как существующие параллельно ей, кроме того, мистицизм - исторически более древняя форма знания, чем научная;

• выявлена связь мистического с измененными состояниями сознания и характером переживаний, возникающих при этом, что позволило выделить психологические идентификации мистического.

Положения, выносимые на защиту.

1. Мистическая духовная традиция не является случайной в истории культуры. Мистика обнаруживает себя как исторически первый тип индивидуального и общественного сознания, она рождается из особенностей первобытного мышления, мистического по своей сути, воспринимающего вещи и предметы в единстве и сопричастности: оно направлено не на выявление причинно-следственных связей, а на различение того, какие силы, таинственные и мистические, скрываются за тем или иным явлением. Из этих его особенностей рождается идея божественного, трансцендентного. Мистицизм - явление антропологическое.

В разных культурах мистическое сознание проявляет себя по-разному, в новых формах, сюжетах, интерпретациях. Мистицизм -неотъемлемый элемент культуры, явление культурологическое.

2. Мистицизм - совокупность религиозно-философских доктрин, содержащих знание о мире, о Вселенной, о человечестве, о путях его спасения и трансформации. Отличительной его чертой является то, что оно - продукт интуитивных прозрений, озарений, откровений мистиков и святых. В его основаниях лежат мистический опыт и мистическое сознание.

Мистическое сознание - измененное состояние сознания, в котором отключены сенсорные каналы восприятия объективной реальности и отсутству-

ет анализирующее мышление. Это состояние определяется мистиками в таких понятиях, как "пустота", "ничто", "нирвана", "последнее единство всех вещей". В нем наличествует объект - некая Реальность единого, недифференцированного, внепространственно-временного, что порождает чувство пребывания на ином, отличном от обычного, уровне существования.

Переживание "встречи" с реальностью единого целого как растворения в ней, определяется понятием мистический опыт. Мистический опыт содержит в себе нечто внементальное, паралогическое, непредсказуемое, сознание не является в нем активной силой. Мистический опыт совмещает в себе специальную технику достижения экстаза (праксис), и гнозис - эзотерическое знание, специфической особенностью которого является невозможность выразить его с помощью общепринятых языковых логических структур (понятий, суждений, умозаключений). Потому мистики прибегают к языку парадоксов ("ослепительный мрак", "шепот молчания", "плодотворная бесплодность"), мифов, используют метафоры, символы, поэтические образы, сравнения, аллегории.

Источником мистического опыта является глубинный слой нашего сознания, область бессознательного, в которой царствуют архетипы. Следовательно, мистическая реальность - это реальность глубинных структур, уровней, этажей сознания. Это объективно-субъективная реальность, она одновременно имеет прямое отношение к личности, поскольку она то, что ею переживается, она - событие ее внутреннего мира, и объективна в том смысле,

что существует реально, как факт. Возможно, мистическая реальность - это реальность таких сторон бытия, которые скрыты от обычного сознания.

3. Мистическое знание составляет существенную часть эзотерического знания, однако не совпадает с ним. С целью выявления собственно мистического целесообразно, на мой взгляд, выделить мистический эзотеризм и немистический эзотеризм. Первый, как указывалось, включает в себя религиозно-философские идеи, раскрывающие тайны мира и бытия, в основе которых лежит интуитивное озарение, религиозный экстаз, а также набор приемов и действий, способствующих вхождению в эти состояния. Таким образом, ясновидение, телекинез, голоса и видения, другие разнообразные проявления пси-феноменов не подпадают под мистический эзотеризм, а составляют сферу непознанного (эзотеризм непознанного).

Оккультизм, магия (черная и белая), алхимия, астрология, мантика, хиромантия, магнетизм, сатанизм, учение розенкрейцеров, теософия, масонство, антропософия, составляющие ткань эзотерического знания, содержат в себе элементы мистицизма, однако его следует отнести к немистическому эзоте-ризму, поскольку эти знания преследуют определенные цели - получить власть над природой и человеком. Мистика относится к духу, она созерцательна и отрешенна, магия, оккультизм - к природе, они практичны, призем-ленны. Подлинный мистик считает оккультные силы реальными, но для него они не представляют интереса, он против использования их в каких бы то ни было целях.

4. Внутри целостного тела духовной культуры мистицизм взаимодействует с другими ее составляющими. Между мистицизмом, как ненаучным типом постижения мира и научным знанием возникают отношения диалога. То же можно сказать о мистицизме и религии, мистицизме и философии, что говорит о возможности сближения, интеграции различных форм постижения реальности.

5. Большинство мистических учений и доктрин содержат этический компонент. Эзотерическая картина мира, представленная в них, позволяет наглядно увидеть общие принципы и направления в развитии мира, место и предназначение человека, что имеет чрезвычайно важное значение - человек в этих системах не противостоит миру как субъект пассивному объекту, а неразрывно связан с ним, слит, и потому не может нести ему зло, так как сам является его частью, формой бытия. Эти идеи содержат огромный нравственный потенциал, раскрывают истинную природу добра и зла, формы их проявления и воплощения на разных уровнях и порядках мира.

Теоретические и методологические основы исследования.

Теоретической базой исследования послужили идеи, изложенные в трудах философов прошлого Г. Гегеля, И. Гердера, И. Канта, уделяющих в своем творчестве внимание изучению трансцендентного, а также работы русских отечественных философов В. Соловьева, Н. Бердяева, Н. Лосского, С. Франка, С. Булгакова, в которых немалое место отводится анализу мистики и мистического способа постижения реальности.

В первой главе я применила метод компаративистики с целью выявления специфически мистического аспекта философских и религиозных доктрин, а также выделения общих идей, содержащихся в учениях древности.

Для выяснения сущности мистического сознания, структуры и динамики мистического опыта мною использован способ анализа психоаналитической психологии (3. Фрейд, К. Юнг, А. Маслоу), трансперсональной психологии (С. Гроф ), философии экзистенциализма (Ж.П. Сартр, А. Камю, М. Бубер).

При рассмотрении вопроса о месте мистицизма в культуре и его соотношении с такими важнейшими ее элементами, как религия, философия, наука, нравственность я применила системный подход и принципы диалектики.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась и рекомендована к защите на заседании лаборатории "Философская классика и современность" Института философии РАН, отдельные ее положения изложены в ряде публикаций, а также в монографиях "Мистицизм: истоки, проблемы, реалии", "Мистицизм как феномен культуры". Теме исследования были посвящены доклады: "Проблема мистицизма" - на заседании Ученого совета Глазовского филиала РОА, "Мистицизм и религия" -на заседании кафедры философии Глазовского педагогического института, "Кризис образования: проблемы и перспективы" (Есиповскине чтения, г. Глазов, пединститут, 1996), "Кризис духовности и мировоззрение XXI века" (конференция "Актуальные проблемы психолого-педагогической практики" Глазовский филиал РОА, 1997), "Природа философии" (конференция "Особенности философского дискурса", РОА, г. Москва, 1998).

Практическое применение исследования. Результаты и выводы диссертации могут быть использованы при изучении природы философского и научного знания,в преподавании истории и психологии религии, культурологии.

Данное исследование вносит определенный вклад в изучение проблемы человека, в частности - сложности, многоуровневости и многоэтажное™ его сознания и психики.

Полученные результаты могут быть применены при анализе новых явлений культуры, в практике гармонизации междисциплинарных отношений.

Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, девятнадцати параграфов, библиографии на русском и английском языках.

Краткое содержание работы.

В первой главе "Истоки мистицизма" раскрываются философские основы и принципы данного феномена, концептуально излагается сущность понятия "мистицизм", выявляются истоки и корни мистического мироощущения, его элементы в различных религиозно-философских системах, а также содержание его теоретического выражения. В результате мистическая духовная традиция предстала как древнейший и ценнейший пласт культуры, исторически давний и разноликий феномен.

В первом параграфе "Философские основы мистицизма" отмечается, что интерес к мистике и мистицизму имеет давнюю традицию, уходящую корнями в античную философию. Религиозно-мистическая зона культуры привлекала внимание мыслителей средневековья, эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Дж.

Бруно), романтиков (Ф. Шлегель), внутри рационалистической культуры также ощутим интерес к мистике (Г.В.Ф. Гегель, И. Кант).

Анализу мистического отводится значительное место в трудах русских религиозных философов рубежа веков (B.C. Соловьев, H.A. Бердяев, Н.О. Лосский, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Н.О. Лосский и др.).

Во втором параграфе главы ''Содержание понятия "мистицизм" отмечается, что под понятиями "мистика", "мистицизм" подразумеваются самые различные явления. Часть из них относится не к сути, а к функциям мистицизма, формам его проявления, мистической практике. В исследовании автор ограничил область мистического узкими рамками, в нем идет речь о мистике единения с трансцендентным, божественным посредством растворения в нем сознания. Эта наиболее яркая грань проявления мистического играет чрезвычайно существенную роль во многих религиозных системах и учениях как на Востоке (индуизм, буддизм, суфизм), так и на Западе (неоплатонизм, восточ-нохристианская и католическая мистика).

В связи с этим автор определяет мистицизм как совокупность религиоз-но-философских доктрин, в основе которых лежат инсайт, интуитивное озарение, являющиеся итогом особого, мистического состояния сознания и переживания.

В параграфе "Мистицизм в мировых религиях" рассматриваются исторические формы мистицизма (шаманизм, индуизм, буддизм, христианский мистицизм, мистицизм древних греков и римлян) в результате чего автор приходит к следующему выводу: мистическое сознание, мистическая интуи-

ция имеют историю, кроме того, они никогда не угасали в теле разных культур.

Проведенный анализ показывает, что рассуждения о культуре могут начаться с описания культурных феноменов. Многообразие проявлений человеческого духа, жизненных и практических установок, прорывов в новое измерение исторического бытия рождает спектр индивидуальных форм культуры. Однако здесь обнаруживается парадокс. Культура, выступая как нечто относительно целостное, тем не менее демонстрирует веер разнообразных феноменов. В пространстве культуры эти артефакты нередко противостоят друг другу. Триединый образ индуизма (тримурти), символизирующий творение мира, его существование и гибель, не имеет ничего общего с истолкованием Троицы в христианстве. Символические формы человеческого бытия - миф, религия, искусство - обладают предельной специфичностью. Однако, потребность в обнаружении метафизических проблем в культуре приводит к необходимости выявления в ней некоего единства, инвариантности социодинамиче-ских моделей, архетипных ситуаций, закономерностей повторения и преображения постоянных компонентов культуры. К одним из них относится мистицизм.

При всем разнообразии мистических идей и практик, в них можно обнаружить ряд общих мотивов. Все мистики заявляют о наличии некоей трансцендентной реальности и о возможности для человека слияния с ней, о его способности войти в иное бытие, в иную форму существования, отличающуюся от той, в которой он пребывает в этом мире. Идентичность, отражение

трансцендентного, вечного, божественного во временном составляют суть мистического пантеизма. Во всех религиозно-мистических системах сходно решается вопрос о смысле и цели жизни для человека - он в поисках путей соединения с божественным, в них указываются пути, способствующие трансформации человека и человечества.

Мистицизм - творение духа и мысли человека, феномен антропологический, неотъемлемый компонент культуры.

Во второй главе "Феномен мистицизма" рассматриваются иные аспекты проявления мистического, что позволяет определить мистицизм как тип сознания, способ переживания и метод познания.

Автор рассматривает мистический опыт как особого рода переживание, в котором мистик соприкасается, встречается с иного рода реальностью. Мистические переживания, при всем их разнообразии, обладают рядом общих признаков: невыразимость, кратковременность, бездействие воли (пассивность), однако базисными, по мнению автора, признаками мистического переживания, являются наличие ощущения Единства всего сущего и чувства вневременности, когда мистик ощущает себя в измерении, где времени нет, где всё всегда пребывает в настоящем; кроме того, специфической чертой мистического опыта является убеждение в том, что знакомое нам феноменальное эго не является истинным.

Мистические состояния сродни чувственным переживаниям, однако, в то же самое время они являются и состояниями познания, обладают неэтическим

качеством. Они имитируют работу мысли, в результате появляется знание о глубинных процессах мироздания.

Мистическое знание - особая форма познавания, это познание, основанное на интуиции, "духовном видении", вдохновении, знание, приобретенное "вдруг", а не эмпирическим путем или путем размышления (рефлексии).

Мистицизм как форма познания - интуитивное знание и познание, в основе которого лежит ощущение слияния человека с Абсолютом.

Автор рассматривает мистическое сознание, определяя его как измененное состояние сознания, в котором индивид ощущает прикосновение к чему-то Божественному, запредельному, великому "То".

Мистическое сознание является итогом особого рода практики - медитативной, включающей в себя множество ритуалов, методик, позволяющих достичь отключения сенсорных каналов и погрузиться в Великое Ничто, Пустоту, Нирвану.

Таким образом, мистицизм - особая форма постижения мира. Мистический опыт подрывает авторитет немистического, или рационалистического сознания, основанного только на рассудке и чувствах. Он показывает, что последнее представляет только один из видов сознания.

В последнем параграфе главы "Разнообразие подходов к типологии мистицизма" автор делает вывод о том, что мистический опыт разнообразен, но его описание ограничено языковыми и культурными рамками.

В третьей главе "Мистицизм как феномен культуры" рассматривается соотношение мистицизма с такими феноменами духовности, как религия, философия, нравственность, наука.

Отмечается, что рассмотрение проблем мистицизма требует общетеоретического анализа, анализа с позиций философии культуры.

Культура совокупна лишь на уровне абстракции. На самом деле она кол-лизийна, маргинальна, она объединяет в себе множество феноменов. Философия культуры призвана выявить их связи, выявить общее в разнообразии их проявлений.

В первом параграфе главы, рассматривая вопрос о соотношении мистического опыта и культурных традиций, автор приходит к следующим выводам: мистический опыт и существующие в обществе идеи, доктрины, концепции находятся в постоянном взаимодействии. Религиозная концепция Бога, выраженная в апофатическом богословии Дионисия Ареопагита сложилась под влиянием мистического переживания "я", философское понятие "бытие", за которым скрывается идея первоначала, уходит корнями в мистическое переживание, определяемое как "Бытие", такие научные понятия, как "материя", "пространство", "время" могут быть заимствованы мистиками и использованы в ином значении, для объяснения иной реальности.

Во втором параграфе "Мистицизм и религия", рассматривая соотношение и взаимодействие этих важнейших форм духовности, делаются следующие выводы: мистицизм - явление автономное от религии, но вплетенное в ее

ткань. Так же, как мистицизм коренится в религии, так и "корни", "центр" религиозной жизни следует искать в мистических состояниях сознания.

Мистические состояния и переживания во многом совпадают с религиозными, поэтому мистика необходимо религиозна, а религия необходимо мистична.

Рассматривая соотношение "мистицизм и философия", "мистицизм и наука" (§§ 3,5); ¿втор отмечает, что между мистицизмом, как ненаучным типом постижения реальности и научным знанием возникают отношения диалога. То же можно сказать о мистицизме и философии. Рационалистическая философия утвердилась как господствующая со времен Декарта и во многом способствовала осмыслению и закреплению научного знания. Однако иррациональные философские системы никуда не исчезали, они также изначальны, и если рационализм направлен на природу, на внешние условия существования, то иррационализм - на внутренние переживания человека.

В четвертом параграфе третьей главы "Мистицизм и этика" отмечается, что большинство мистических учений и доктрин содержат этический компонент. Эзотерическая картина мира, представленная в них, позволяет наглядно увидеть общие принципы и направления в развитии мира, место и предназначение человека, в них человек не противостоит миру как субъект пассивному объекту, а неразрывно с ним связан, слит, и потому не может нести ему зло.

Рассматривая в шестом параграфе третьей главы особенности современного мистицизма, автор отмечает, что казалось бы, в современном мире, где господствует рационалистическое мышление, нет места мистическим искани-

ям и переживаниям, тем не менее, современная духовная ситуация как на Востоке, так и на Западе, характеризуется большим количеством школ, организаций, движений, включающих в себя медитативную практику, психотренинг, песнопения, дыхательную гимнастику, имеющие целью достичь некоего особого состояния, мистического переживания.

Заметным явлением в жизни Западного мира начиная с 60-х годов являются "новые религии". Для всех них характерен упрощенный подход к религиозно-мистическим учениям, склонность к смешению понятий и произвольному толкованию священных текстов, заявления о божественном откровении, якобы снизошедшем на их руководителей, объявляющих себя Новым Иисусом Христом.

Параграф заканчивается выводом - мистическое мироощущение, мистическое мировоззрение не отошли в прошлое с развитием науки и техники, не утратили своей актуальности, но приобрели некие новые очертания, контуры.

В заключении "Мистицизм и мировоззрение XXI века" автор высказывает мысль о том, что мистический способ освоения мира является имманентным человеку, объясняется еще далеко не раскрытыми возможностями и сложной структурой человеческого мозга, многослойностью сознания, в целом - планетарной космической его сущностью. Обращение к интуитивным способам постижения мира неизбежно приведет к расширению сознания и выходу человека в фазу таких отношений с Космосом, которые ведут к открытию нового канала общения с миром и обретения созидательного фактора на земле.

Похожие диссертационные работы по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Бессонова, Людмила Александровна, 1998 год

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Bradley R.H. Appearance and Reality.- Oxford, 1930.

2. Buber Murtin. Eclips of God. Studios in the Relation between Religion and Phyloso-phy.-New York, 1952.

3. Buber Murtin. I and Thou,Edinburg,1937.

4. Dawson C. Progress and Religion,London,1929.

5. Edsman C.M. Mysticism, historical and contemporal. Stocholm,1970.

6. Ellwood R.S. Mysticism and Religion, Englewood (N.Y.),1980.

7. Herman E. The Meaning and value of Mysticism, London, 1915

8. HockinfWilliam Ernest. The Meaning of God in Human Experience. - New York, 1976.

9. Hocking W.E. The Meaning of God in Human Experience (Part5: Worship and Mystics), London, 1912.

10. Holmes Y.N. The problem of Mysticism // Mysticism and the Modern Mind. New York. 1959.

11. Huppold E.C. Mysticism, a study and antology, Penquin Books, Harmondsworth, 1963.

12. Ikeda. Life.-Tokio, 1982.

13. Inge W.R. Mysticism in Religion, London, 1947.

14. James E.O. Prehistoric Religion,London,1929.

15. Jaspers Karl.The way to Wisdom.- New Heaven, 1954.

16. Kamus. Albert The Rebel. - New York, 1954.

17. Kirk K.E. The visions of God, London, 1931.

18. Lenz Herman. Belief and Delusion: Their Common Origin but different Course of Development // Zugon. Journal of religion and Science. Vol.18, no.2. June,1983.

19. Mukerjee. The theory and practice of Mysticism, Bombey, Asia, 1960.

20. Mysticism and Philosophical analysis / Edited by Steven J. Katz.- London, 1978.

21. Mysticism and the Modern Mind /Edited by Alfred P. Stiernotte. The Liberal art Press, New York, 1959.

22. Mysticism, based on papers read at the symposium on Mysticism held at Abo on the 7-th-9-th September, 1968,- Stockholm, 1970.

23. Otto R. Mysticism, East and West, English translation. London, 1932.

24. Practical Mysticism, London, 1914.

25. Radin. Primitive man as philosopher, New York and London, 1927.

26. Radin. Primitive Religion, London 1938.

27. Richard H. Jones. Experience and Conceptualization in Mystical Knowledge // Zy-gon. Journal of Religion and Science. Vol.18., no2. June 1983.

28. Rüssel B. Mysticism and Logic.- New York. 1957.

29. Smith Margaret. An Introduction to the history of Mysticism, London, 1930.

30. Spenser Sydney. Mysticism in world Religion. London, Allen, 1966.

31. Stace W. J. The teachings of Mystics //Readings on the Phylosophy of Religion/ -Prentice Hall, Inc. Englwood clifs, n.j.1959.

32. Stace W. Т. Mysticism and Human Reason. University of Arisona Press, 3uskon, Arisona, 1959.

33. Stace W.T. Mysticism and Phylosophy, London,I960.

34. Talbot Michael, Mysticism and flew Physics,London,1981.

35. The Extentials of Mysticism, London, 1920.

36. The Metaphors of Consiousness. - New York. 1981.

37. Tillyard A. Spiritual exercises, London, 1927.

38. Underhill Evelin. Mysticism. London, 1920.

39. W.L.Hare. Systems of Meditation in religion. London,1973.

40. Zacher R.C. Hindy and Muslim Mysticism. London, 1960.

41. Zaher R.C. Mysticism, Scared and Prophane. Oxford. 1957.

42. Аврелий Августин. Исповедь. -M.: Республика, 1992. -342с.

43. Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. №1. - М.,1994. -131с.

44. Андреев Даниил. Роза мира. -М.: Иной мир, 1982. -576с.

45. Андрей белый и антропософия // Минувшее. - М.: Феникс, 1992. -218с.

46. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: -Мысль, 1969. Т.1, ч. 1 и 2. -936с.

47. Антонова Т.Ф. Оккультные законы эволюции. - Новосибирск: Новосибирское книжное издательство, 1992. - 192с.

48. Апокрифы древних христиан. -М.: Мысль, 1989. - 333 с.

49. Архимандрит Лазарь. Грех и покаяние последних времен. - М.: Москов-

ское подворье Свято-Успенского монастыря, 1995. - 112 с.

50. Балагушкин Е.А. «Атомарные» религиозные системы и «радиационные» потоки богоискателей// Параплюс.1996. С. 19-34.

51. Бартелеми Доминик. Бог и его образ (очерк библейского богословия). -Италия: Христианская Россия, 1998. -280с.

52. Басилов В. Н. Избранники духов.- М.: Политиздат, 1984. - 265с.

53. Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана,- М.: Наука, 1992. - 236с.

54. Басилов В.Н. Шаманство как ранняя форма мистицизма.//Вопросы научного атеизма. Вып.38.-М.: Мысль,1989. С.94-109.

55. Басин Ф. В. О статье В.В. Налимова и Ж.А. Дрогалиной «Вероятностная модель бессознательного// Психологический журнал. Т6. №1. 1985. С. 137-139.

56. Башляр Г. Новый рационализм. - М.: Муссагет, 1987. - 186с.

57. Бекк P.M. Космическое сознание. - М.: Ассоциация Духовного Единения "Золотой век", 1994. - 492с.

58. Бёме Якоб. «Christosophia» или путь ко Христу/Пер. А.Ф.Лабазина.-Спб., 1994. -216с.

59. Бёме Якоб. Аврора, или утренняя звезда. - М.: Мусагет, 1914. - 289с.

60. Бердяев H.A. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1994. -480с.

61. Бердяев H.A. Философия свободы. Смысл творчества. - М.: Правда, 1980. -608с.

62. Бескова И.А. О природе трансперсонального опыта// Вопросы философии. 1994. №2. С.35-45,

63. Бессонова Л.А. Опыт духовных переживаний // Архетип. Философский психоаналитический журнал. 1995.№2. С.54-59.

64. Библия. -М.: Издательство Московской патриархии, 1992. - 1372с.

65. Бидерман Ганс. Энциклопедия символов. - М.: Республика, 1996. - 335с.

66. Болтов В.В. Лекции по истории древней церкви. В 4-х т.-М.: Спасо-преображен. Валаам. Ставропигиал.монастырь,1994. Т.2. - 174с.

67. Бородин О.Р. Мистические культы и учения в Древнем Риме//Вопросы на-учн. .а теизма. - М.: Мысль, 1989. Вып. 38. С.71-94.

68. Бриллиантов А. И. Иоанн Скотт Эриугена и его отношение к богословию восточному и западному.-Спб.,1898. - 312с.

69. Будда Шакьямуни; Конфуций, Мухамед; Франциск Ассизкий: Биографические повествования-. - Челябинск: Урал, 1995. - 430с.

70. Будда. Истории о перерождениях / пер. с пали Б. Захарьина - М.: Худож. лит., 1991.- 356с.

71. Буддизм в переводах. Вып.2.-Спб., 1993. -442с.

72. Буддизм. История и культура. - М.: Наука, 1989. - 265с.

73. Булгаков С. Н. Свет невечерний. - М.: Республика, 1994. - 415с.

74. Вандерхилл Элизабет. Мистики XX века. Энциклопедия. М.: «Миф» -«Локид», 1996. -530с.

75. Василенко Л. И. Магия: старое зло или новое благо? // Вопросы филосо-

фии. 1994.№2. с.25-35.

76. Вертеловский А. Западная средневековая мистика и отношение ее к колдовству. - Харьков, 1988. - 187с.

77. Винокуров Игорь. Привидения. - М.: Сантакс -пресс, 1996. - 321с.

78. Волченко В.Н. Естественно-эзотерические модели неизбежности « Тонкоматериального мира»//Тезисы Международной конференции «Гносеологические аспекты соотношения науки и богословия».- Спб.,1993. -219с.

79. Вопросы научного атеизма. Вып. 32. - М.: Мысль, 1985. - 328с.

80. Вопросы научного атеизма. Вып. 38. - М.: Мысль, 1989. - 332с.

81. Воскобойников А. Э. Бессознательное и сознательное в человеке. Монография,- М.: Институт молодежи, 1997. - 202с.

82. Гегель Г.В.Ф. Познание немирового//Гегель. Философия религии. -М.:Мысль, 1975.

83. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. - М.: Мысль, 1975.

84. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. - Киев: "Ирис". Москва "Алетейа", 1998. -625с.

85. Гроф Станислав. За пределами мозга. - М.: Издательство Московского Трансперсонального центра, 1993. - 504с.

86. Гроф Станислав. Области человеческого бессознательного: опыт исследования с помощью ЛСД.- М.: Издательство Трансперсонального института, 1992. - 228с.

87. Гроф. С., Д. Хэлифакс.Человек перед лицом смерти.- М.-Киев: Издательство Трансперсонального института, 1996. - 246с.

88. Гуревич И.С. Философия культуры. - М.: Аспект пресс, 1995. -288с.

89. Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм?: Критические очерки.- М.: Политиздат, 1984. - 302с.

90. Гуревич П. С. Гуманизм и вера: (Дискус. вопр. взаимоотношений совре-мен. религ. сознания в свете гуманист, традиции. - М.: Знание, 1990. - 63с.

91. Гуревич П. С. Мировоззренческие аспекты соотношения мистики и науки //Вопросы научного атеизма. Вып. 38.- М.: Мысль, 1989. С.227-249.

92. Гуревич П.С. Мистика как культурная традиция // Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие. - М.: Знание, 1996. С.259-281.

93. Гуревич П.С. Невостребованный Диоген//Дружба народов. 1994.№1.

94. Гуревич П.С. Приключения идей// Гуревич П.С. Введение в философию: Учебное пособие для учащихся 10-11 классов средней школы. - М.: Знание, 1997. С.79-108.

95. Гуревич П.С. Роптания души и мистический опыт//У.Джеймс. Многообразие религиозного опыта.- М.: Наука, 1993. - С.411-424.

96. Гуревич П.С. Уйти, чтобы вернуться//о страшной тайне бытия. - Киев: Rife book, 1994. С. 184-192.

97. Гуревич П.С. Читатели спрашивают и размышляют о смерти // О любви к жизни, о смерти и о «тайнах иного бытия»- М.:3нание, 1992. С.51-57.

98. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М.: Наука, 1993. - 432с.

99. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1989. -570с.

100.Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. Тексты. - Спб.,1994. - 286с.

Ю1.Добротолюбие. - Свято Троицкая Сергиева Лавра, 1992. - 321с.

Ю2.Древнеиндийская философия. - М.: Мысль,1972.- 271с.

ЮЗ.Дхаммапада /Пер. с пали Топорова В.Н. - М.: Изд. Вост. Лит., 1960. -160с.

104.Дэви - Нил Александра. Посвящения и посвященные в Тибете/ пер. с анг. -Спб.: ТОО «Орис»."Яна-Принт". 1994.- 384с.

Ю5.Дэви-Нил. Мистики и маги Тибета. - Ростов-на Дону: М.П. «Журналист», 1991.-256с.

106.Егорова И. Н. Мистика как социальный феномен. Дис. на соиск. учен, степей, канд. филос. наук.- М.,1994.

107.Жуков В. Н. Проблема истины в православии. - Нижн. Новгород, 1993. -96с.

108.Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания / Отв. ред. и сост. И.Т. Касавин. - М.: Политиздат, 1990. -461с.

109.Знание за пределами науки (Сб-к) - М.: ИФАН,1990. -199с.

1 Ю.Игнатьев И.П. Критика современного неомистицизма.- Л: Знание, 1988. -14с.

111.Изменные состояния сознания: современные исследования / научно- ана-

литический обзор.-М.: ИНИОН,1995. -39с.

112.Израилев Ю.Л. Иррационально-эзотерические версии культуры/Дис. на соиск. учен, степен. доктора филос. наук. - М.,1997.

113.Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. -М.: ТОО «Рарогь»,1993. -448с.

114.Интервью с лауреатами Нобелевской премии и другими выдающимися учеными, взятые во время всемирного Конгресса «Синтез науки и религии».- Бомбей, 1986. - 58с.

115.Исаева В.И. Мистика в древней Греции//Вопросы научного атеизма. -М.:Мысль, 1989. Вып. 38. С.52-71.

116.Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. - Симферополь: Таврия, 1994.-448.

117.Историко - философские вопросы гностицизма. - М.: Наука, 1979. -311с.

118.Итс Рудольф Фердинандович. Шепот земли и молчание неба: этнографические этюды о традиционных народных верованиях. - М.: Политиздат, 1990. -317с.

119.Йог Рамачарака. Мистическое христианство. - М.: издательство ассоциации духовного Единения "Золотой век", 1993г. -136с.

120.Казначеев В. П. Спирин Е. А. Космопланетарный феномен человека. -Новосибирск.: Наука, 1991. -304с.

121.Калмыков С.К. Философско - социологический анализ современного мистицизма: Автореф. дисс. на соиск. учен, степен. канд.филос. наук.-

М.,1998.

122.Кант И. Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики//Иммануил Кант: Соч. В 6т. - М.: Мысль, 1964. Т.2. С.291-361.

123.Капра Ф. Уроки мудрости. - М.: Издательство Трансперсонального института, 1996.-318с.

124.Капра Фритьоф. Дао физики. Спб.: Орис. 1994. -304с.

125.Капра Фритьоф. Уроки мудрости. - М.: Издательство Трансперсонального института, 1996. -320с.

126.Карпенко М. К. Вселенная разумная. - М.: предприятие "Мир географии", 1992.-400с.

127.Касавин И.Т. Шаман и его практика // Природа. 1998. №11. С. 13

128.Кацуки Сэкида. Практика Дзэн; железная флейта (100 коанов дзэна).- Киев: Rifle-book, 1993.-334с.

129.Керимов Г.М. Суфизм: мистическая ветвь в исламе//Вопросы научного атеизма. Вып. 38. - М.: Мысль, 1989. " С. 109-128.

130.Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. - М.: Мысль, 1989. -285с.

131.Кимелев Ю.А. Философский теизм: Типология современных форм,- М.: Наука, 1993,-128с.

132.Кимелев. Ю.А. Проблема мистицизма в буржуазном философском религиоведении// Вопросы научного атеизма. Вып. 38. - М.: Мысль, 1989. С.249-269.

133.Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Интуиция как самодостраивание // Вопросы философии. 1994.№2 С. 110-123.

134.Козлова С. Вера и знание// Вопросы философии. 1991. №2. С.58-67.

135.Ко^струбин Э.Ключ к тайнам мозга. - М.: Триада, 1995. -240с.

136.Краткая философская энциклопедия.- М.,1994.

137.Кризис современной религии и мистицизма: Реф. сб. - М.: Мысль, 1985. -198с.

138.Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят, и тунгусов.- Иркутск, 1928. -137с.

139.Кувакин Валерий. Личная метафизика надежды и удивления. - М.: ИФАМ, 1993. -95с.

140.Кузанский Николай. О видении Бога. Соч. в 2-х т. - М.: Мысль,1980. Т.2. -471с.

141.Курносов Ю.В. Эзотеризм как культурно-исторический феномен/Дис. на соиск. учен, степен. доктора философских наук. - М., 1997.

142.Лайман М. Каббала. Тайное еврейское учение.- Новосибирск, 1993. -236с.

143.Лесков Л. В. Семантическая Вселенная // Вестник МГУ. Сер.7. Философия. 1994.№2. С.73-19

144.Лесков Л. В. Семантическая Вселенная: МБК концепция.// Вестник МГУ. Сер.7 1994.№4. С. 12-27.

145.Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви. Догматическое богословие. - М.: Республика, 1994.- 288с.

146.Лосский Н.О. Чувственная, интелектуальная и мистическая интуиция, -М.: Республика, 1995. -340с.

147.Люсьен Леви-Брюль. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: Педагогика - Пресс, 1994. -349с.

148.Магический кристалл: (Магия глазами ученых и чародеев. - М.: Республика, 1994. - 526с.

149. Математика -волшебное зеркало ученого // Наука и религия. 1986.№6.

150.Мень Александр. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. -Лекции и беседы. - Нижний Новгород, 1997. -672с.

151.Миловидов В. Ф. Критика современной мистики // Вопросы научного атеизма. Вып. 32. - М., 1985. С. 126-139.

152.Мистическое учение древних. - М.:3нание,1994. - 189с.

153.Митрохин Л. Н. Мистицизм как историко-культурный феномен // Вопросы научного атеизма. Вып. 38.-М.: Мысль, 1989. С.3-52.

154.Митрохин Л. Н. Религии «Нового века». - М.: Советская Россия,1985. -160с.

155.Молитва Св. Екатерины Сиенской в переводе С. С. Аверинцева // Символ. Журнал Христианской культуры при Славянской библиотеке в Париже. 1990.№23.

156.Морфология культуры. Структура и динамика. - М.: Наука, 1994. -415с.

157.Н.А. Бердяев. Самопознание.- М.: Книга,1991. - 218с.

158.Налимов В. В. В поисках иных смыслов. - М.: Прогресс, 1993. -280с.

159. Налимов В. В. Дрогалина Ж. А. Вероятностная модель бессознательного как проявление семантической Вселенной // Психологический журнал. 1984. Т. 5. №6. С.111-121.

160.Налимов В. В. Как возможна трансценденция личности? // Налимов В. В. Спонтанность сознания.- М.: Прогресс, 1989. С.210-216.

161.Налимов В. В. Размышляя о путях развития философии // Вопросы философии. 1993. №9. С. 90-132.

162.Настольная книга атеиста. - М.: Мысль, 1987.

163.Неманов И.Н., Рожнова М.А., Рожнов Е.Е. Когда духи показывают когти. - М.: Политическая литература, 1969. -270с.

164.Немировский Л. Н. Мистическая практика как способ познания: конспект лекций.-М.,1993.-118с.

165.Неомистицизм: сущность и особенности проявления. Вып. I - М.: Прогресс, 1990. - 137с.

166.Ничипоров Б. В. Введение в Христианскую психологию. -М.: Школа-пресс, 1994.-189с.

167.От берегов Босфора до берегов Евфрата: Антология ближневосточной литературы 1-го тысячелетия н. э. - М.: Знание, 1994. -360с.

168.Палама Григорий. Святого Григория Паламы митрополита Салунского, три творения, доселе не бывшие изданными: греч. текст и русский перевод. - Новгород.: Паров. Питор, 1895. -55с.

169.Памятники византийской литературы IX- XIV веков. - М.: Наука, 1969. -

365с.

170.Парнов Е. Н. Трон Люцифера: критические очерки магии и оккультизма. - М.: Политиздат, 1991. -302с.

171.Переселение душ. Сборник. - М.: Издательство Ассоциации Духовного Единения "Золотой век", 1994. - 449с.

172.Петрушенко В.Л., Щербакова Г.Н. Вера в духовном мире личности. -Львов, Высшая школа, 1989. -94с.

173.Плотин. Эннеады // Избранные трактаты. В 2-х т. - М.: RM, 1994, Т.1. -127с.

174.Поликарпов В. С. Наука и мистицизм в XX веке. - М.: Мысль, 1990. -219с.

175.Поликарпов B.C., В.А. Поликарпова. Феномен человека вчера и завтра. -Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. -567с.

176.Попов А. А. Получение «шаманского дара» у вилюйских якутов// Труды Института этнографии имени Н. Н. Миклухо - Маклая. Новая серия. Т. 2. -М.,-Л., 1947.

177.Пружинин В. И. Астрология: Наука, псевдонаука, идеология? // Вопросы философии. 1994. №2. С. 13-15.

178.Психологические аспекты буддизма: (Сб. ст.) Новосибирск.: Наука, 1986. -155с.

179.Рабинович О. А. Эзотеризм как один из способов духовного освоения мира // Дис. на соиск. учен, степени, канд. филос. Наук. - Ростов на/Дону, 1992.

180. Размышления о « Песне Песней» Св. Трезы // Символ. Журнал Христианской культуры при Славяняской библиотеке в Париже. 1985. №14.

181.Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. - М.: Восточная литература, 1994. -383с.

182.Ревункова Е. А. Проблемы шаманизма в трудах М. Элиаде // Актуальные проблемы этнографии и современных зарубежных наук. - Ленинград: Знание, 1979. С.73-151.

183.Роуз Серафим. Православие и религия будущего. - Волгоград: Православная книга, 1991. - 125с.

184.Рязанцев Сергей. Танатология (учение о смерти). - Спб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994. -384с.

185.Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И.Н. Религоведение: социология и психология религии. - Ростов- на Дону - Феникс, 1996.- 672с.

186.Сартр Ж. П. Стена. - М.: Политическая лит-ра, 1992. -480с.

187.Святый преподобный Серафим Саровский чудотворец. - Пятигорск: Типография им. Анджиевского. --\&Чс.

188.Священник Павел Флоренский. Детям моим. Воспоминания прошлых дней. Генеалогические исследования. Из Соловецских писем. Завещание. -М.: Московский рабочий, 1992. -560с.

189.Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. -М.. Наука, 1985.- 236с.

190.Соловьев В.: Соч. В 2Т. - М: Мысль, 1988. Т.2. - 822с.

191.Стикко Мария. Святой Франциск Ассизкий. - Милан: Христианская Россия, 1990.-244с.

192.Стэйс Уолтер. Мистицизм и человеческий разум / Пер. Л. Бессоновой -Архетип. Философский психоаналитический журнал. 1996. №3-4. С.53-60.

193.Судзуки Д. Т. Наука дзэн - ум дзэн: наставление по теории и практике дзэн. - Киев: Преса Украши, 1992. -231с.

194.Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М.: Политиздат, 1989. -573с.

195.Тарт Чарльз. Состояния сознания / Пер. В. Н. Поруса // Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. - М.: Республика, 1994. - С. 180-248.

196.Тейяр де Шарден, Пьер. Божественная среда. - М.: Мысль, 1974. -312с.

197.Теория личности А. Маслоу // Теория личности в западно- европейской и американской психологии. - Самара:"Бахрах», 1996. С.409-450.

198.Теория личности К. Юнга // Теория личности в западно-европейской и американской психологии. - Самара: «Бахрах», 1996. С. 131-154.

199.Ткачева Анна Александровна. Детективы духа: индуистский мистицизм: что в нем есть и что в нем ищут. - М.: Знание, 1990. -60с.

200.Ткачева Анна Александровна. Индуистские мистические организации и диалог культур. - М.: Наука, 1989. -137с.

201.Угринович Д. М. Психология религиозной исповеди и медитации // Угри-нович Д. М. Психология религии. - М.: Знание, 1996. -43с.

202.Уолш Роджхер. Дух шаманизма / Пер. с англ. С. Каноненко. - М.: Изда-

тельство Трансперсонального Института, 1996. -228с.

203.Упанишады / Пер. А. Я. Сарыкина. - М.: Наука, 1967. -336с.

204.Файдыш В. М. Мифотворчество и фольклорное сознание // Вопросы философии. 1994. №2. С.45-54.

205.Файдыш Е. К. Измененные состояния сознания (краткий путеводитель по внутренним мирам).-М., 1993. -136с. (издательство не указано)

206.Фейнберг Е. Л. Интуитивное суждение и вера // Вопросы философии. 1991. №8. С. 13-25.

207.Филатов В. П. Живой космос: человек между силами земли и неба // Вопросы философии. 1994. №2. С.3-13.

208.Философия и мистика: (Полемика П.С. Гуревича с английским физиком Д. Бомом.) // Новые идеи в философии. Ежегодник философского общества СССР. 1991. С. 111-123.

209.Философские тексты «Макабхараты». Вып. 1. Кн.1. Бхагавадгита. - Ашхабад, 1977. - 332с.

210.Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1983. -840с.

211.Франк С. Л. Духовные основы общества. - М.: Республика, 1992. -512с.

212.Фромм Э. Психоанализ и религия II Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1990. С. 143-229.

21 З.Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М.: Политиздат, 1983.-703с.

214.Хаксли О. Вечная философия. - М.: "Рефл-бук", К.: "Ваклер", 1997. -336с.

215.Хунерманн Вильгельм. Святой Антоний Падуанский. - М.: Издательство Францискианцев Братьев Меньших Ковентуальных, 1995. -158с.

216.Что такое дзэн? /Сборник: Пер. с англ. - Львов: Инициатива, К.: Airland, 1994. -188с.

217.Чхандогья Упанишады / Пер. А. Я. Сыркина. - М.: Наука, 1965. -256с.

218.Шахнович И. П. Мистика перед судом науки. - М.: Мысль, 1970. -127с.

219.Штайнер Рудольф. Мистика на заре духовной жизни нового времени и ее отношение к современному мировоззрению. - Ереван: Ной, 1993. -198с.

220.Штайнер Рудольф. Христинаство как мистический факт и мистерии древности. -Ереван: Ной, 1991. -213с.

221.ШюреЭ. Великие посвященные. - М.: 1991. -623с.

222.Щербаков Р. Л. Что и не снилось нашим мудрецам. //Знание-сила. 1989. №8.

223.Эзотерический словарь. В 2-х Т.- М.: Русский духовный центр, 1993. Т.1. -244с., Т.2. -240с.

224.Экхарт Майстер. Проповеди и рассуждения./ Пер М. В. Сабашноковой. -М.: Духовное знание, 1912.-59с.

225.Элиаде Мирча. Космос и история. - М.: Прогресс, 1987. -312с.

226.Элиаде Мирча. Миф о вечном возвращении. - Спб.: Алетейя, 1998. -256с.

227.Энциклопедия мистицизма. - Спб.: Издательство "Лира", 1996. -480с.

228.Юнг К. Видения // Тайна смерти. - М.: Вагриус, 1995. С.95-138.

228.Юнг К. Видения // Тайна смерти. - М.: Вагриус, 1995. С.95-138.

229.Юнг К. О психологии восточных религий и философий. - М.: Вагриус, 1994. -249с.

230.Яковлев A.A. Модель мистического познания и рефлексия // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. - М.: Политиздат, 1990. -464с.

231 .Ярвилехто Тимо. Мозги психика. - М.: Прогресс, 1992. -208с.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.