Мистика как социальный феномен тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Кайгородов, Андрей Георгиевич

• Кайгородов, Андрей Георгиевич
• кандидат философских наук
• 2001

Оглавление диссертации кандидат философских наук Кайгородов, Андрей Георгиевич

1. Введение.

2. Глава 1. Мистика: категориальный анализ.

3. Глава 2. Социо-культурный контекст мистики.

4. Глава 3. Социально-исторические формы мистики.

5. §3.1. Мистика в древне-восточном обществе.

6. §3.2. Античная мистика.

7. §3.3. Мистика Средневековья.

8. §3.4. Мистика Нового времени.

9. §3.5. Современная мистика.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Мистика как социальный феномен»

Актуальность темы. Глубокий кризис индустриального общества, нарастающе глобальные проблемы современности и всё более актуализированная опасность гибели человечества резко обострили рефлексии о природе человека, реальных достояниях его культуры и ценностей, о его способности находиться в гармонии с окружающей реальностью. Всё более в общественном сознании укрепляется мнение, что неограниченный рост материального потребления отнюдь не приводит автоматически к возрастанию всеобщего блага, что неограниченный рост экономики не соответствует ограниченному миру, и что необходимо возрождать коллективную жизнь, основанную на солидарности и благоговении перед жизнью. Необходима активная деятельность, направленная на заботу о ближних. Необходимо обновлённое моральное сознание, новая этика при использовании материальных ресурсов (ограничение или изменение направления экономического и технологического развития). Необходимо новое отношение к природе (основанное на гармонии). Необходимо реальное сотрудничество между государствами и нациями во имя спасения цивилизации.

Традиционная ментальность Западного мира, основанная на культе рациональности и вере в безграничное могущество науки и техники, как выяснилось, - оказалась не в состоянии ответить на эти глобальные вызовы современности. Кризис традиционной ментальности затронул и традиционные религии Западного мира. Появление массовых харизматических движений и новых культов, поворот к персонализированной, индивидуальной религиозности, когда «традиционный бог отброшен» и религия становится в большей мере личным убеждением - характерная черта современной духовности.

В сложившейся ситуации обращение к «традиционной» мистике (большей частью внеконфессиональной), к восточным системам, а также к экзотичным культам многими рассматривается как один из возможных путей решения множества сложнейших проблем, как в религиозной, так и социальной сфере. Болезненная реакция на негативные процессы в Западном обществе всё более часто обретает мистическую форму. Подъём мистических умонастроений охватил и наше кризисное постсоветское Российское общество.

Взлёт мистики - своеобразная закономерность кризисных периодов любого общества. Подъём внецерковного мистицизма в современной России отражает не только растерянность массового сознания в ситуации многостороннего социального кризиса, но падение «рейтинга» традиционной церкви и её вероучения. Обращение к мистике охватило заметную часть молодого поколения, потрясённого кризисом идеологии и системы ценностей старшего поколения. Поиски истины и духовной опоры в мистическом опыте и утончённых сочинениях мистиков в особенности характерны для рефлектирующих молодых людей, не приобщившихся к научному миропониманию и активной гражданской жизненной позиции.

Философский анализ мистики как весьма стойкого социального феномена на различных ступенях общественного развития, выяснение истоков, социально-психологической природы этого феномена, его места в культуре человечества, в структуре общественного сознания - чрезвычайно актуализирован в настоящее время и избран нами в качестве темы диссертационного исследования.

Степень разработанности проблемы.

Интерес к мистическим проявлениям, к их сущности, философскому и психологическому аспекту, к соотношению религии и мистики возник давно. Для ряда работ (Шахновича М.И., Неманова И.Н., Григоренко А.Ю. и др.) характерна идеологическая критика изучаемого явления, характеристика мистики как продукта невежества, лишённого гносеологического основания, глубинных социально-психологических корней и солидной истории человеческих исканий.

В то же время, в работах В.Джеймса, И.Т.Касавина, Д.В.Пивоварова, Карла дю Преля, хотя и имеют место некоторые спорные моменты, но справедливо подчёркивается многообразие человеческого знания, не сводимого только к науке, что мистические состояния это одна из форм отражения реальности.

Что касается непосредственно истории мистицизма, то существуют работы Ф.Ф.Зелинского, В.Н.Басилова, Ю.Л.Каптена, Идрис Шаха, Д.Т.Судзуки, А.А.Хисматулина и др., посвященные истории и развитию лишь отдельных мистических учений. Вместе с тем, хотя в работе «Возрождён ли мистицизм?» П.С.Гуревич и рассматривает основные мистические этапы, но только обозначает их, делая акцент на критике в целом мистицизма, относя его к явлениям «буржуазного» Запада. Исследование П.Милославского посвящено отдельным мистическим учениям. Подобного рода и работа П.Холл Мэнли. Мистика, учения и феномены определённой исторической эпохи изложены в работах Э.Вандерхилл, В.М.Жирмунского и Е.Г.Балагушкина.

Изучению «буржуазных» типологий мистицизма, его соотношения с религией и наукой посвящены ценные труды Кимелёва Ю.А., Гуревича JI.C. и Митрохина JI.H. Стоит заметить, что Л.Н.Митрохин проводит своё исследование на примере только христианства.

Объект исследования: истоки и трансформации мистики как социального феномена в эволюции культуры.

Предмет исследования: категориальный анализ мистики, её социокультурный контекст и социально-исторические формы.

Целью данного исследования является социально-философский анализ основных проявлений и тенденций этого феномена, выяснение гносеологических и психологических факторов его становления и сравнительной стабильности. Рассматриваются социальный статус, структура и функции мистики.

В соответствии с целью определены и задачи исследования: представить философский анализ мистического опыта; определить значение и место мистики и мистического опыта в культуре человечества, его соотношении с религией, наукой и философией; охарактеризовать основные социально-исторические формы мистики.

Методологическую основу диссертационного исследования составляют наряду с сочетанием формационного и цивилизационного подхода, исторический, компаративный, социологический, структурный, функциональный, проблемно-хронологический методы, а также моменты ценностного подхода.

В качестве теоретической основы исследования мистики были использованы труды отечественных и зарубежных исследователей по различным социально-философским проблемам этого феномена. Наряду с определением мистики, выделения характерных признаков и стадий мистических переживаний, необходимо было рассмотреть её соотношение с религией и роль в жизни не только отдельной личности, но и общества в целом, его культуры. Это потребовало обращение к трудам Э.Дюркгейма, Б.Малиновского, С.Э.Крапивенского, Э.Б.Тайлора, В.Е.Кемерова, К.Ясперса, Н.Смелзера, Э.Фромма, А.Бергсона, Л.Г.Ионина, М.Вебера, П.Сорокина, П.А.Флоренского, Г.Зиммеля, Г.М.Андреевой, П.Куртца, Б.С.Ерасова, Л.С.Гуревича, к солидным работам С.А.Токарева, В.И.Гараджи, Ю.А.Кимелёва, Л.Н.Митрохина, М.Г.Писманика, А.А.Радугина, И.Н.Яблокова и др.

В мистическом опыте открывается некая таинственная субъективная реальность. Таковая религиозными мыслителями интерпретируется как прикосновение к сверхъестественному бытию (И.А.Ильин, В.С.Соловьёв, П.А.Флоренский и др.). Апологеты мистики видят в мистическом опыте путь достижения высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной истины, новый взгляд на природу сознания, поведения человека, новое понимание личности. Этот взгляд изложен в произведениях мистиков различных эпох (М.Экхарт, Э.Сведенборг, Я.Бёме, И.Флорский, Парацельс, Плотин, JIao-цзы, Дионисий Ареопагит и др.). В их интерпретации в ином свете предстаёт сама личность, вся эсхатологическая проблематика, проблема переселения душ и пр. Через мистическую реальность эти авторы выстраивают отношения особого рода не только с природой, но и с любым другим человеком. В диссертации мы пытаемся выяснить, каковы же реальные возможности мистики в объединении людей, в формировании, на основе мистического единения, нового человека и нового типа общества?

При этом возникает необходимость в освещении некоторых важных психологических аспектов мистицизма, в выявлении не только некоего «психологического механизма» и условий его функционирования, но и самой возможности переживания мистических состояний каждым человеком. Эти проблемы затрагивались в трудах таких исследователей как К.Г.Юнг, З.Фрейд, Л.С.Выготский, А.Р.Лурия, А.Менегетти, Д.М.Угринович, Ж.Пиаже и др.

Научная новизна и теоретическая значимость исследования заключается: 1. проведении теоретического анализа феномена мистики в социально-философском контексте; 2. классификации основных исторических форм мистики; 3. выявлении социокультурного аспекта мистики, её социокультурного потенциала и функций; 4. обосновании социального статуса мистики в качестве «промежуточной» формы общественного сознания; 5. обосновании антикультурной составляющей мистики; 6. выяснении гносеологического потенциала мистического опыта. 8

Научно-практическая значимость диссертации состоит в целостном социально-философском рассмотрении мистики. Результаты этого исследования, в первую очередь, направлены философам, религиоведам, культурологам и науковедам.

Апробация исследования. Результаты исследования изложены в публикациях. Их апробация осуществлена на заседаниях кафедры философии Пермского государственного технического УНн^ршТгТД. 20 марта и 3 июля 2001 года, на научных и научно-практических конференциях разного уровня, а также некоторые аспекты темы обсуждались в Пермском городском философском дискуссионном клубе «Диалог».

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Кайгородов, Андрей Георгиевич

Заключение.

Человеку для ориентации в окружающем его мире с самого начала своего существования необходимо было, наряду с восприятием воздействий этого мира и непосредственным реагированием на них, также и пытаться усвоить его связи, оценивать их, воспринимать их как ценность или антиценность. В ходе развития наших предков рациональная, научная форма познания мира становится основной и жизненно необходимой для каждого. Но является ли она единственной, может и должен ли человек ограничиваться в своей жизни рациональной формой познания? Хотя потребность в познании выступает одной из коренных потребностей человека, но наше разумное сознание есть лишь одна из форм сознания, та, что укладывается в строгие логические постулаты и вербальное выражение.

Изучение мистического опыта, проявляющегося на всём протяжении человеческой истории, показывает, что рассудочная картина окружающего мира и самого человека, становящаяся основной для индивида, не является достаточной. Наряду с рациональным познанием действительности, осуществляемым на основе логических принципов, существует иной, весьма странный и почти не изученный, мистический «способ познания» глубинного уровня бытия. Он не противостоит науке, научному познанию, но, по-видимому, более тесно связан со сферой интуитивного и бессознательного и порождает эффекты более глубокого проникновения в бытие и субъективный мир.

В настоящей работе основное внимание уделялось рассмотрению мистики как таковой, главным образом, в её вневероисповедном статусе. Мистика внутренне связана с религией, а так называемый «мистический опыт» тождествен опыту религиозному. В результате переживания мистического опыта формируется специфическое представление о реальности, собственной сущности, в совершенно ином плане «осознаются» взаимоотношения между людьми. Мистицизм и мистика - понятия тождественные. В нашем исследовании выявлены характерные признаки мистики, а именно: невыразимость, неизречённость мистических состояний (невозможность вербального выражения данного рода переживаний), которые могут быть лишь непосредственно пережиты и принадлежат, скорее, к эмоционально-чувственной сфере. Интуитивность мистики - особая форма познавания, скрытая от трезвого рассудка. Хотя мистические переживания не имеют длительного характера, но им присущи чувства объективности. При этом возникает ощущение постижения конечной реальности, чувство блаженства, осознание парадоксальности воспринимаемого, а в то же время - достижения совершенства, особого спокойствия и трансцендентного, тотального сознания свободы от пространственно-временной обусловленности. Высшая ступень мистического переживания сопровождается стремлением вернуться обратно в реальный мир, чтобы распространить, поделиться плодами своего опыта с другими. Мистический опыт пронизывает глубокую религиозную веру и составляет эмпирическую основу религиозных доктрин. В то же время он составляет оппозицию им, служит средством их модернизации и обновления. И хотя религия необходимо мистична, а мистика необходимо религиозна, но последняя, в своих высших формах, в отличие от религии, предполагает «растворение» индивидуального «я» в абсолютном, их слияние, когда исчезает различие между объектом и субъектом. Мистика переносит сверхъестественное внутрь человека, а мистические учения являются относительно автономными по отношению к религиозным доктринам.

Религия есть кристаллизация, «застывшие остатки» мистических состояний. Мистические состояния находятся у истоков религии. В нашем исследовании показано, что мистика находится в стороне от магистрали культуры и даже противостоит ей. Мистика в чём-то противостоит и религии, её регламентирующим формам. В мистике отсутствует форма в традиционном её понимании и доминирует спонтанность. В мистике довлеет принцип бытия в противовес ориентации на обладание, приверженности к своему «я» и жажде вещей. Если первоначально мистический опыт порождает религию, то в дальнейшем мистические учения подрывают многие каноны, догмы и иные установления религии, а вместе с тем - и некоторые установления рациональной культуры.

В отличие от религии, которая «привязана» к священным хартиям, церкви, духовному сословию, мистика, где определяющим является сам чувственный опыт, внеинституциональна, вненациональна, и, как правило, не связана с классовой, стратовой структурой общества (исключение составляет индийская кастовая система).

Наше исследование показало, что мистика всё же социальна по своей природе и обусловлена историческим укладом. Неотделимая от религии, она находится вне философии и науки. Противостоя рациональности науки и философии, мистика парадоксальным образом всё же связана с ними, питаясь тем странным, таинственным и неизученным, что составляет извечное «дополнение», своеобразный «шлейф» науки и философии. По всей видимости, мистика и в отдалённом будущем сохранит статус своеобразной «тени» науки и философии.

Рассмотрение мистики в плане категорий общественное сознание позволило характеризовать её как «промежуточную» форму общественного сознания. Наше исследование позволило выявить и функции мистики: мировоззрения и ориентации, регулятивную, коммуникативную и интеграционную (дезинтеграционную). Антикультурная компонента истории, мистика, органически сплетённая с религией, в многообразии своих проявлений всё же сопровождает человеческую историю на всех этапах цивилизации.

Таким образом мистика - это не изъян человеческой истории, не дефективное отклонение отдельных индивидов, а «исторически закономерная форма проявления религиозного мироощущения» и «теневое сопровождение» науки и философии особенно оживляющееся в переломные, кризисные моменты истории. Мистический опыт прослеживается не только на заре истории человеческого общества, но и на всём её протяжении, вплоть до настоящего момента, предлагая свой вариант разрешения различных сложных социальных и религиозных проблем.

Исходя из вышеизложенных положений (особенно представления мистики как особой формы познавания, скрытой от рассудочной деятельности, её неизреченности, эффекта объективности, ощущения постижения конечной реальности, осознания парадоксальности воспринимаемого в мистических состояниях, её доминирующего антикультурного начала) необходимо в отношении отдельных онтологических параметров мистики, на наш взгляд, «оставить вопрос открытым», воздержаться от какого-либо категорического суждения, до появления новых данных. Кроме того, рассмотрение, характеристика мистики, стоящей у истоков религии, её соотношение с другими формами общественного сознания, должно присутствовать в курсах по философии, религиоведению, культурологии.

Настоящая работа, посвященная проблеме мистицизма как социокультурного феномена, не претендует на исчерпывающее её освещение. Основными вехами дальнейших исследований мистики, на наш взгляд, должны стать как более детальный анализ форм этого явления, так и дальнейшее рассмотрение психологического аспекта мистицизма.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Кайгородов, Андрей Георгиевич, 2001 год

1. Аврех А.Я. Масоны и революция. М., 1990.

2. Азимов К.А. Азербайджанские мыслители о человеке. Баку, 1986.

3. Андреев Д. Роза мира (любое издание).

4. Андреева Г.М. Социальная психология. М., 1998.

5. Антология мировой философии. М., 1969, Т.1, 4.2.

6. Апокрифы древних христиан. СПб., 1994.

7. Арх. Хрисанф. Религии древнего мира. М., 1873, Т.1.

8. Балагушкин Е.Г. Критика современных нетрадиционных религий. М., 1984.

9. Барт. Религии Индии. М., 1897.

10. Ю.Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.

11. Безант А. Древняя мудрость. М., 1992.

12. Безант А. Что такое теософия. АУМ, Синтез мистических учений Запада и Востока, «ТЕРРА», 1990.

13. Белл Д. От священного к светскому // Этическая мысль. М., 1990. М.Бенуа Л. Эзотеризм // Наука и религияЛ993, №9.

14. Берг Ф. Введение в Каббалу. Ростов, 1995.

15. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994.

16. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1910.

17. Берзин Э.О. Нострадамус и его предсказания. М., 1992.

18. Бёме Я. Аврора или утренняя заря в восхождении. М., 1990.

19. Блаватская Е.П. Тайная доктрина (любое издание).

20. Брокгауз Ф.А. и Ефрон И.А. Энциклопедический словарь.

21. Большая советская энциклопедия (БСЭ).

22. Бэкон Ф. Соч. в 2-х томах. М, 1977, Т. 1.

23. Вандерхилл Э. Энциклопедия. Мистики XX века. М., 1996.

24. Василий Валентин. Двенадцать ключей мудрости. М., 1999.

25. Васильев JI.C. История религий Востока. М., Ростов-на-Дону, 1999.

26. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

27. Вебер М. Социальная психология мировых религий // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

28. Вивекананда Свами. Магнитогорск, 1992.

29. Вивекананда С. Вдохновенные беседы. Философия веданты. М., 1993. 31 .Вивекананда С. Майя и иллюзия // Ступени.1992, №1.

30. Вивекананда С. Миссия Христа. СПб., 1992.

31. Вивекананда С. Практическая веданта. М., 1993.

32. Волков Ю.Г., Нечипуренко В.Н., Самыгин С.И. Социология. Ростов-на-Дону, 1995.

33. Вопросы научного атеизма. М., 1989, Вып.38.

34. Выготский JI.C. Избранные психологические исследования. М., 1956.

35. Выготский JI.C. Собрание сочинений в 6-ти томах. М., 1982-1984.

36. Выготский JI.C., Лурия А.Р. Этюды по истории поведения. М., 1993.

37. Вышеславцев Б.П. Этика преображённого эроса. М., 1994.

38. Гараджа В.И. Религиеведение. М., 1995.

39. Гараджа В.И. Социология религии. М., 1996.

40. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М., 1975, Т.1., М., 1977, Т.2.

41. Генин М. Нострадамус. Париж Рига, 1938.

42. Герметизм, магия, натурфилософия в евроейской культуре XIII-XIX вв. / Ред. И.Т.Касавин. М., 1999.

43. Гоббс Т. Избранные произведения. М., 1926.

44. Гольдцигер И. Лекции об исламе. СПб., 1912.47.Гомер. Илиада. М., 1981.48.Гомер. Одиссея. М., 1983.

45. Григулевич И.Р. Пророки «новой истины». М., 1983.

46. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

47. Гуревич П.С. Возрождён ли мистицизм? М., 1984.

48. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1995.

49. Давыдов В.В. Генезис и развитие личности в детском возрасте // Вопросы психологии. 1992, №1-2.

50. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993.

51. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

52. Доусон К.Г. Религия и культура."СПб., 2000.

53. Драч Г.В. Культурология. Ростов-на-Дону, 1995.

54. Древнекитайская философия. М., 1972, Т. 1.

55. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990.

56. Египетская «Книга мёртвых» (любое издание).

57. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.

58. Жирмунский В.М. Немецкий романтизм и современная мистика. СПб., 1996.

59. Заблуждающийся разум? (Многообразие вненаучного знания) / Отв. ред.

60. Касавин И.Т. М., 1990. 64.3амойсков Л.П. За фасадом масонского храма. Взгляд на проблему. М., 1990.

61. Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. М., 1996. бб.Зиммель Г. Избранное. В 2-х томах. М., 1996, Т.1.

62. Иванов Вяч. Эллинская религия страдающего бога // Вопросы жизни. 1905, №6-7, Новый путь Л 904 №1-3, 5, 8, 9.

63. Идрис Шах. Суфизм. М., 1994.

64. Ильин В., Бонгард-Левин Г. Индия в древности. М., 1987.

65. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993.

66. Инанят-хан. Введение в суфизм. Новосибирск, 1993.

67. Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.

68. История религии. М., 1991.

69. Камю А. Миф о Сизифе // Соч. в 5-ти томах. Харьков, 1997, Т.2.

70. Камю А. Творчество и свобода. М., 1990.

71. Каптен Л.Ю. Основы медитации. Самара, 1993.

72. Катон Марк Порций. Земледелие. М.,- Л., 1950.

73. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. М., 1996.

74. Кереньи К. Элевсин: архетипический образ матери и дочери. «Рефл-бук», 2000.

75. Кертман Л.Е. История культуры стран Европы и Америки. М., 1987.

76. Кимелёв Ю.А. Философия религии. М., 1998.

77. Койре А. Мистики, спиритуалисты, алхимики Германии XVI в. Долгопрудный, 1994.831 Кор.

78. Корнеев П.В. Эволюция философско-иррационального подхода к жизненному опыту // Философские науки Л 992, №1.

79. Костюченко B.C. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983.

80. Крапивенский С.Э. Социальная философия. М., 1998.

81. Краткая философская энциклопедия. М., 1994.

82. Крымский А.Е. Очерк развития суфизма до конца III века гиджры. М., 1985.

83. Культура Древнего Рима. В 2-х томах. М., 1985, Т.1.

84. Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.

85. Куртц П. Искушение потусторонним. М., 1999.

86. Кутепов К. Секты хлыстов и скопцов. Ставрополь, 1900.

87. Лайтман М. Кабала. Новосибирск, 1993.

88. Леви-Брюль JI. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.9з Ленин В .И Материализм и эмпириокритицизм. // ПСС. 5 изд. Т. 18. М., 1961.

89. Лосев А.Ф. Античная мифология в её историческом развитии. М., 1957.

90. Лосев А.Ф. Диалектика мифа / Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

91. Лосев А.Ф. История античной эстетики. М., 1988, кн.1.

92. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

93. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1995.

94. Лосский Н.О. Характер русского народа // Условия абсолютного добра. М., 1991.

95. Магический кристалл. М., 1994.

96. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

97. Маркс К. Из ранних произведений. М., 1956.

98. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2 изд. М., 1955 1981.

99. Масонство в его прошлом и настоящем. СПб., 1914-1915.

100. Менегетти А. Введение в онтопсихологию. Пермь, 1993.

101. Менегетти А. Онтопсихологическая педагогика. Пермь, 1993.

102. Мид Дж.Р.С. Трижды величайший Гермес. М., 2000.

103. Мирча Элиаде А. Духовные техники и мистический опыт // Священные тексты народов мира. М., 1998.

104. Мистическое богословие. Киев, 1991.

105. Моммзен Г. История Рима. М., 1936, Т.1.

106. Мэнли П.Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М., 1997.

107. Овидий. Искусство любви. М., 1926.

108. Ольденбург 3. Костёр Монсегюра. История альбигойских крестовых походов. СПб., 2001.

109. Оппенхайм А. Древняя Месопотамия. М., 1990.

110. Основы религиоведения / Под. ред. Яблокова И.Н. М., 1998.

111. От берегов Босфора до берегов Ефрата / Пер. Аверинцева С.С. М., 1987.

112. Панов В.Г. Чувственное, рациональное, опыт. М., 1976.

113. Парамонов Б. Согласно Юнгу // Октябрь.1993, №5.

114. Парнов Е.И. Трон Люцифера: Критич. очерки магии и оккультизма. М., 1985.

115. Переселение душ. Сбор., М., 1994.

116. Пивоваров Д.В. Иррациональное, сверхъестественное и предмет философского атеизма. АПФА. Вып.1, Свердловск, 1989.

117. Платон. Кратил (400, B.C.).

118. Платон. Федон, Менон. 81, В.

119. Платон. Соч. в 3-х томах. М., 1970, Т.2.

120. Полани М. Личностное знание. М., 1985.

121. Послание к Колоссянам (Кол).

122. Дю Прель К. Философия мистики или двойственность человеческого существа. М., 1995.

123. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

124. Профет Э.К. и Профет Э.Л. Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве. М., 1999.

125. Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979.

126. Работы М. Вебера по социологии, религии и идеологии. М., 1985.

127. Радугин А.А. Введение в религиоведение. М., 2000.

128. Религиоведение / Под ред. Яблокова И.Н. М., 1998.

129. Религия в истории и культуре / Под ред. Писманика М.Г. М., 2000.

130. Розет И.М. Психология фантазии. Минск, 1991.

131. Розин В. Путешествие в страну эзотерической реальности. М., 1998.

132. Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. М., 1994.

133. Сведенборг Э. Мудрость ангельская о любви божественной и Божественной мудрости. Киев, 1997.

134. Сен-Жермен. Курс Алхимии. Наука о самотрансформации. М., 1998.

135. Смелзер Н. Социология. М., 1994.

136. Современный словарь иностранных слов. СПб., 1994.

137. Соловьёв B.C. Сочинения. М., 1988, Т.2.

138. Сорокин П. Человек, цивилизация, общество. М., 1992.

139. Соскин В.А. Философские концепции отнесённости человека к абсолюту: методологический анализ. Дисс. . канд.филос.наук. Уфа, 1999.

140. Социальная философия / Под ред. Лавриненко В.Н. М., 1995.

141. Судзуки Д.Т. Основы дзэн-буддизма. Бишкек, 1993.

142. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

143. Теория и символы Алхимии. Великое делание. Киев, 1995.

144. Тибетская Книга мёртвых. СПб., 1994.

145. Ткачёва А.А. Новые религии Востока. М., 1991.

146. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.

147. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

148. Торчинов Е.А. Даосизм. СПб., 1999.

149. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.

150. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.

151. Трубецкой С.Н. Метафизика в древней Греции. М., 1890.

152. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.

153. Успенский П.Д. Tertium organum. Ключ к загадкам мира. М., 2000.

154. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994.

155. Философский словарь. М., 1991.163. ФЭС. М., 1983.164. ФЭС. М., 1997.

156. Флоренский П.А. Богословские труды. М., 1977.

157. Флоренский П.А. Столп и утверждения истины. М., 1990, Т. 1(2).

158. Флоренский П.А. Столп и утверждения истины (любое издание).

159. Флэйк-Хобсон К. Развитие ребёнка и его отношение с окружающими. М., 1993.

160. Франк C.JI. Сочинения. М., 1990.

161. Фрейд 3. Введение в психоанализ. М., 1989.

162. Фрейд 3. Психология бессознательного. М., 1989.

163. Фролов С.С. Социология. М., 1998.

164. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1995.

165. Фромм Э. Искусство любить. М., 1990.

166. Фромм Э. Иметь или быть? Киев, 1998.

167. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986.

168. Фюстель де Куланж Н. Гражданская община древнего мира. СПб., 1906.

169. Хайям О. Рубай. Ташкент, 1978.

170. Хисматулин А.А. Суфизм. СПб., 1999.

171. Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. М., 1998.

172. Хрестоматия по истории древнего мира. В 3-х томах / Под ред. Струве В.В.М., 1953, Т.З.

173. Хьелл Д., Зиглер Д. Теории личности. СПб., 1997.

174. Цицерон. О природе богов. О девинации // Философские трактаты. М., 1985.

175. Чаша Гермеса: гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция. М., 1996.

176. Швырёв B.C. Теоретическое и эмпирическое в научном познании. М., 1978.

177. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 2000.

178. Штейнер Р. Сущность социального вопроса: в жизненных необходи-мостях настоящего и будущего. Калуга, 1992.

179. Штейнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения. М., 1993.

180. Штейнер Р. Путь к посвящению или как достигнуть познания высших миров. М., 1991.

181. Шустер Г. Тайные общества, союзы и ордена. СПб., 1905.

182. Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991.

183. Энциклопедия мистицизма. СПб., 1997.

184. Юнг К.Г. AION. Исследование феноменологии самости. «Рефл-бук», «Ваклер», 1997.

185. Юнг К.Г. К пониманию психологии архетипа младенца // Самопознание европейской культуры XX века. М., 1991.

186. Юнг К.Г. Об архетипах коллективного бессознательного // Вопросы философии Л 988, №1.

187. Юнг К.Г. Различие восточного и западного мышления // Философские науки Л 988, №10.

188. Юнг К.Г. Приближаясь к бессознательному // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.