Мифопоэтическое пространство поэзии Н. С. Гумилева тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.01, кандидат филологических наук Раскина, Елена Юрьевна

• Раскина, Елена Юрьевна
• кандидат филологических наук
• 2000

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Раскина, Елена Юрьевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА ПЕРВАЯ.

ГЛАВА ВТОРАЯ.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Мифопоэтическое пространство поэзии Н. С. Гумилева»

Диссертационная работа «Мифопоэтическое пространство поэзии Н.С.Гумилева» посвящена анализу гумилевской поэтической географии, восходящей к сакральной географии как феномену мифопоэтического мышления. Основной задачей диссертационного исследования является расшифровка географического кода поэзии Н.С.Гумилева, напрямую связанного с одной из центральных тем творчества поэта - поисками «Индии Духа», когда лирический герой воспринимается как странник духа, взыскующий земли обетованной. Таинственная «Индия Духа», неизменно присутствующая в поэзии Гумилева, представляет собой цель странствий лирического героя его поэзии. Это и «царство поэтов», локус Бога-Слово, и Эдемский сад - рай земной, по представлениям средневековой сакральной географии, не павший вместе с остальным творением, и рай небесный.

Но если «Индия Духа» является высшей целью странствий лирического героя поэзии Гумилева, то многочисленные культуронимы, присутствующие в гумилевской поэтической географии, оцениваются согласно их близости или, напротив, удаленности от «Индии Духа». Для творчества Гумилева характерна концепция благодатных и безблагодатных земель, причем, благодатные земли - это земли, предстоящие "Индии Духа", озаренные ею, тогда как в безблагодатных доминирует косный сон материи, непросвещенной стихии.

В диссертации в общих чертах воспроизведена карта мира по Гумилеву, проанализировано мифопоэтически-культурологическое пространство кельтского мира, присутствующее в текстах поэта.

Анализу пространства Севера в гумилевской поэтической географии посвящена первая глава диссертации под названием «Пространство Севера в мифической географии текстов Н.С. Гумилева».

Здесь следует оговорить, что термины «поэтическая география» и «мифическая география» по отношению к текстам Гумилева воспринимаются как синонимичные, поскольку поэтическая география гумилевских текстов по принципам организации, структуре и семантической наполненности близка к мифической или сакральной географии, главное отличие которой от географии в ее обычном понимании состоит в том, что в мифической географии роль составных элементов играют не топонимы, а культуронимы или, по Курту Хюбнеру, теменосы -священные элементы пространства1. Мифическая география у Гумилева - это прежде всего совокупность имен-указаний, духовных центров, к которым стремится лирический герой его поэзии на пути к загадочной "Индии Духа".

Автор диссертации исходит из того положения, что Н.С.Гумилева можно назвать поэтом географии, причем географии мифической, сакральной, которая, согласно утверждению И.А.Исаева, имела собственную картографию, "делавшую свои построения с учетом скрытых духовных центров, существующих в определенных местах земли"2. Эти духовные центры в диссертации названы культуронимами, причем в работе рассмотрены основные из них, например, такие как Ирландия, Абиссиния и Россия.

Кулыурониму Абиссинии и пространству Юга в гумилевской поэтической географии посвящена вторая глава

1 См. подр.: Курт Хюбнер. Истина мифа: Пер с нем. - М.: Республика, 1996. - С. 148.

2 И.А.Исаев. Метафизика власти и закона. - М., 1998.-С. 118. диссертации под названием «Пространство Юга в мифической географии текстов Н.С.Гумилева». Третья, русская, глава диссертации озаглавлена как: "Золотое сердце России" (Россия как пространство духовного воинствования). В третьей главе диссертации автор исходит из того положения, что среди эзотерических царств Севера и Юга, главными из которых являются Ирландия и Абиссиния, Россия представляет собой даже не пространство странствований героя, а пространство духовной битвы. Осмысление пространства России в рамках авторской мифопоэтической географии сопровождалось у Гумилева сближением мотивов духовного странствования и духовного воинствования, где поэт - Божий странник, взыскующий "Индии духа", становится в то же время "воином Бога", ведущим духовную борьбу с силами "всемирного распада".

Наконец, заключительная, обобщающая глава диссертации «Поэтическая география Н.С.Гумилева: маршруты и ориентиры» представляет собой попытку систематизации гумилевской поэтической географии, выделения, описания и анализа ее маршрутов и ориентиров. Тем не менее автор диссертации не ставил себе целью проанализировать все культуронимы, присутствующие в текстах Гумилева. Так, за рамками данного исследования остались культуронимы Китая, Египта или Ассирии. Полный анализ составных элементов гумилевской поэтической географии возможен только в исследовании гораздо большего объема, и поэтому в диссертации освещены и проанализированы только те культуронимы, которые являются центральными для гумилевских текстов и без которых сколько-нибудь серьезный анализ гумилевской поэтической географии просто невозможен. Именно такими культуронимами являются уже упоминавшиеся культуронимы Ирландии, Абиссинии и России.

Актуальность данной диссертационной работы состоит в попытке дать адекватный анализ поэтической географии текстов поэта, представить карту мира по Гумилеву и проанализировать роль гумилевской поэтической географии в религиозно-философской проблематике текстов поэта. Поиски «Индии Духа» как религиозно-философский феномен уже рассматривались Ю.В.Зобниным в его многочисленных статьях, посвященных творчеству Н.С.Гумилева и недавно вышедшей монографии «Гумилев - поэт православия». Религиозно-философский подтекст странствий лирического героя поэзии Гумилева анализировался и М.Баскером, например, в статье «Гумилев, Рабле и «Путешествие в Китай»: к выявлению одного прото-акмеистического мифа в сборнике «Жемчуга» . Тем не менее гумилевская поэтическая география не была детально рассмотрена и проанализирована, не были в должной мере выявлены роль и функциональное значение культуронимов Абиссинии, России и Ирландии в текстах поэта, наконец, остался недостаточно освещенным культурологический пласт гумилевской поэтической географии. Это связано с недостаточной освоенностью и изученностью гумилевского наследия и существованием многочисленных лакун, связанных с религиозно-философским пластом поэзии Гумилева. Тем не менее эти лакуны заполняются, конечно, в контексте «серебряного века» вообще, в работах таких ученых, как А.И.Павловский, Н.А.Богомолов, Р.Д.Тименчик, М.Д.Эльзон, В.П.Петрановский и

3 М.Баскер. Гумилев, Рабле и «Путешествие в Китай»: к выявлению одного прото-акмеистического мифа в сборнике «Жемчуга» // М.Баскер. Ранний Гумилев: путь к акмеизму. - СПб: РХГИ, 2000. других. Однако коды гумилевской поэтической географии пока остаются неизученными и требуют детального анализа в рамках реконструкции карты мира по Гумилеву.

Диссертационное исследование осуществлено на основе методологии, разработанной русской и зарубежной мифопоэтической школой литературоведения. Кроме того, в работе применены элементы конкретно-исторического, культурологического, системно-типологического и рецептивно-эстетического подходов к творчеству Н.С.Гумилева. Автор диссертации опирался также на анализ сакральной географии как феномена, присутствующий в монографии А.В.Подосинова «Ех oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии» (M.: Языки русской культуры., 1999) и на анализ мифопоэтического понимания пространства, данный Куртом Хюбнером в его «Истине мифа» (М., 1996). Но вместо хюбнеровских теменосов как элементов мифопоэтического пространства в работе используется термин «культуронимы», чаще употребляющийся при мифопоэтическом анализе литературных текстов.

Наконец, в работе применены результаты недавних исследований гумилеведов, есть ссылки и на комментарии к академическому собранию сочинений Н.С.Гумилева, издаваемому ИРЛИ. В качестве рабочего материала используется значительный пласт мемуарной литературы, например недавно обнаруженные в архиве П.Н.Лукницкого воспоминания В.К.Шилейко о Н.С.Гумилеве.

Поскольку в центре работы находится религиозно-философская проблематика поэзии Гумилева особое внимание уделено анализу мотивов духовного странничества, духовного воинствования и духовного строительства, присутствующих в текстах Гумилева. Однако, как предполагает автор диссертации, духовное странничество в текстах поэта является как бы ключевой добродетелью, поскольку именно странничество связано с движением лирического героя поэзии Гумилева к таинственной Индии духа.

Наконец, в связи с теософской проблематикой диссертации, оказывается особенно важным акмеистическое понимание Божественной речи как особого пространства, в котором сосредоточены божественные энергии, и связь подобного представления с мотивом поисков "Индии Духа" в творчестве Гумилева. В этом плане следует вспомнить и о том, что поиски "Индии Духа" соотносились у Гумилева с поисками языка "девственных наименований", совершенного языка, Божественной речи, согласно которой мир был сотворен. Эти поиски были направлены на постижение Божественного Слова путем вхождения в его пространство, которое в поэзии Гумилева часто представляется пространством географическим, конечно, если иметь ввиду сакральную географию.

Отдельный параграф русской главы диссертации посвящен историософскому видению России в текстах Гумилева. Обращается особое внимание на то, что Гумилев не был ни славянофилом, ни западником. Галломания поэта не превосходила по силе и интенсивности увлечение "нежным и блестящим" Востоком и восточной поэзией. Гумилева скорее интересовала генеалогия русского духа, в котором соединились, по выражению Н. Оцупа, завоевательный дух норманнов и грезы Афанасия Никитина о таинственной Индии. Для Гумилева русская самобытность была неотделима от русской всемирной отзывчивости, от "странного перекрещивания культур, финской колдовской, византийской и индийской", в атмосфере которого рождалась Русь.

Диссертационная работа была апробирована в соответствующих научных публикациях и в работе над составлением комментариев к академическому собранию сочинений Н.С.Гумилева. Так, в журнале «Русская литература» (№3, 1999) была опубликована статья автора диссертации под названием «Мотив благочестивого творчества (смиренного знания) в рассказе Н.С.Гумилева «Скрипка Страдивариуса». Перечень научных публикаций автора диссертации, посвященных творчеству Н.С.Гумилева, содержится в автореферате диссертационного исследования! ~~

Данная диссертационная работа является лишь началом будущей серьезной реконструкции карты мира по Гумилеву. Автор собирается продолжать свои разыскания в этой области и в дальнейшем детально и основательно проанализировать те культуронимы гумилевской поэтической географии, которые не получили серьезного освещения в данной диссертационной работе.

Заключение диссертации по теме «Русская литература», Раскина, Елена Юрьевна

Заключение

Индия Духа" не имеет определенной фиксации в гумилевской сакральной географии, она - высшая цель странствий героя, цель постоянно ускользающая и не отождествляющаяся ни с Россией, ни с Абиссинией, ни с Ирландией. И Россия, и Абиссиния, и Ирландия представляют собой духовные центры гумилевской сакральной географии, они - своего рода стоянки на пути к "Индии Духа", причем стоянки на первый взгляд периферийные. В текстах Гумилева нет повторяющихся отсылок к Иерусалиму и к Палестине как Святой земле, Иерусалим как святой город трех религий и общепризнанный духовный центр лишь упоминается в его текстах, тогда как культуронимы России, Абиссинии и Ирландии тщательно разработаны. Эти культуронимы, периферийные для средневековой сакральной географии, впрочем, как и для сакральной географии Нового времени, являются в текстах Гумилева - духовными центрами земли. В этом отношении поэт придерживается принципа, изложенного Петером Корнелем следующим образом: "Центр может располагаться на периферии, представляя собой некий небольшой фрагмент"190.

Здесь необходимо заметить, что понятие центра носит у Гумилева, как и вообще в мифической географии как феномене, не географический, а духовный и культурологический характер. Поэтому духовным центром земли может оказаться Ирландия -периферийная северная страна, находящаяся на отшибе Европы, или Абиссиния - в далеком прошлом страна царя Соломона и царицы

190 Петер Корнель. Пути к раю. Комментарии к потерянной рукописи. - СПб: Азбука., 1999. - С. 25.

Савской, а в начале XX века государство опять же на первый взгляд периферийное с социальной и геополитической точки зрения.

Кроме того, таких духовных центров в мифической географии вообще и в мифической географии гумилевских текстов несколько, и в связи с этим можно вспомнить об иерархии центров по Рене Генону, который различал центр высший и центры подчиненные, сосуществующие в пределах мифической географии191. Высший центр в мифической географии текстов Гумилева это, как уже говорилось выше, - "Индия Духа". Россия, Абиссиния и Ирландия -центры подчиненные, причем культуроним Ирландии организует пространство Севера и олицетворяет друидический, кельтский мир, а культуроним Абиссинии, в свою очередь, организует пространство Юга, владения двоящейся царицы. Россия - это и не Юг, и не Север, а некий синтетический культуроним, соединивший в себе финскую колдовскую, индийскую и византийскую культуры, где внешняя эклектичность претворена во внутреннее своеобразие.

В стихотворении "Варвары" одним из духовных центров земли неожиданно оказывается не пышный южный город, в который входит войско северных варваров, а периферийная варварская страна с ее "царственно-синими женскими взорами" и струнами скальдов, гремящими о женском величье. Духовные центры земли в текстах Гумилева - это некие благодатные точки, организующие пространство. Над ними, как уже гворилось выше, возвышается некий абсолютный центр - "Индия духа" - цель

191 Так, например, Рене Генон писал: "Символика "Святой Земли" имеет двойственный смысл: прилагается ли он к Высшему центру или к центру подчиненному, он в любом случае олицетворяет не только сам этот центр (.), но и традицию, которая от него исходит и которая в нем хранится, т.е. в первом случае изначальную традицию, а во втором - некую частную традиционную странствий лирического героя поэзии Гумилева. Причем "Индия Духа" фигурирует в текстах поэта в двух своих испостасях - Рая земного, который Господь оградил и сохранил где-то на земле в ненарушимой девственности и чистоте, и Рая небесного.

Рай земной - цель многих странствий и паломничеств в Средние века, поиски которого стали причиной многих

1 О') географических открытий Нового времени - фигурирует в текстах Гумилева и как определенное место на земле, и как духовное состояние человеческой души. В последнем случае мистически окрашенные странствия сводятся к внутреннему, духовному совершенствованию героя. Это духовное совершенствование может рассматриваться как внетелесное паломничество, паломничество духовного порядка. Именно о таком паломничестве Григорий Нисский говорил: "Я знал о Рождестве в Вифлееме задолго до того, как побывал там, в том самом месте. Я знал о Воскресении задолго до того, как увидел Гроб Господень. Я не против того, чтобы совершить паломничество, но - внетелесное, а не из Каппадокии в Палестину"193.

Это внетелесное паломничество может рассматриваться и как один из вариантов мистического пути лирического героя текстов Гумилева. Интересно, что в суфийской традиции духовное, форму". // Рене Генон. Символы священной науки. - М: Беловодье., 1997. - С. 115.

192 Поиски земного рая во многом стали причиной и освоения американских просторов европейскими переселенцами. В связи с этим Петер Корнель пишет о том, что "мир представлений американских пионеров явно окрашен эсхатологическими фантазиями о земном рае" и "описания первыми переселенцами девственной земли пронизаны мифами об Эдеме". (См. подр.: Петер Корнель. Пути к раю. - СПб: Азбука., 1999. - С. 154. ) В этом контексте уместно будет вспомнить, что лирический герой стихотворения Гумилева "Еще ослепительны зори" называет себя "искателем нездешних америк". внетелесное паломничество подано в географическом контексте. Конечно, речь в данном случае идет о сакральной географии и ее составляющих - культуронимах. Майкл Баскер уже обращал внимание исследователей на интерес Гумилева к суфийской традиции, но в контексте данного диссертационного исследования следует обратить внимание на географический контекст и географическую ориентированность суфийского мистического Пути. В суфийской традиции путь посвященного состоит из стадий духовного роста, которые называются стоянками и описываются на языке сакральной географии194. Эти «стоянки» иерархически организованы, так же как страны гумилевской поэтической географии, но если в последней главным ценностным мерилом является близость к «Индии Духа», то в суфийской традиции «стоянки» - это ступени духовного восхождения личности, ступени лестницы добродетелей исламского мистицизма.

Суфийские «стоянки» имеют аналог в православной традиции, и этот аналог, судя по воспоминаниям В.К.Шилейко, был хорошо известен Гумилеву. Имеется ввиду лествица христианских добродетелей Иоанна Лествичника, где странничество, как и духовное воинствование и «блаженное и приснопамятное послушание», является одной из степеней-ступеней. По воспоминаниям В.К. Шилейко, находящимся в составе Архива П.Н. Лукницкого, хранящегося в РО ИР ЛИ (альбом III - 7. №70), Гумилев читал "Лествицу" Иоанна Лествичника "ранней весной 1914 года" и читал долго — четыре месяца.

193 Цит. по: Петер Корнель. Пути к раю. Комментарии к потерянной рукописи. -СПб: Азбука., 1999. - С. 118. т См. подр.: Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. - М: «Алетейа», «Энигма». -1999.

В «Лествице» Иоанна Лествнчннка христианские добродетели - это ступени лествицы, возводящей на небо, и, благодаря одной из первых степеней-ступеней - странничеству, человеческая душа оказывается способной преодолеть и остальные. Думается, можно сопоставить страны гумилевской поэтической географии, где самой священной оказывается самая близкая к «Индии Духа», со ступенями лествиы христианских добродетелей Иоанна Лествичника. Ведь не случайно в гумилевской поэтической географии для того, чтобы добраться до Индии, которая «еще южней», то есть еще священней Китая, нужно побывать в целой веренице южных стран, каждая из которых имеет свою функциональную роль и значение, оказаться сначала в Персии или Абиссинии. Можно предположить, что иерархия северных и южных стран у Гумилева связана с иерархией суфийских стоянок - стадий духовного роста личности - или ступеней-степеней лествицы, описанной Иоанном Лествичником. Поэтому в контексте гумилевской поэтической географии можно переосмыслить акмеистскую фразу О.Э.Мандельштама «мы поднимаемся только на те башни, какие сами можем построить»195 как «мы духовно осваиваем только те страны, до которых можем доплыть».

В гумилевской поэтической географии сближаются понятия духовного странничества, духовного строительства и духовного воинствования. Странничество связано с духовным восхождением героя, строительством самого себя и возведением храма Слова, а страны гумилевской поэтической географии, как уже говорилось выше, при всех своем культурологическом и мифологическом значении, могут пониматься и как стадии духовного роста

195 Собр. соч., т.2, с.145. лирического героя. А поскольку, по Иоанну Лествичнику, восхождение по лестнице христианских добродетелей невозможно без духовного воинствования, то духовное воинствование органично вписывается в указанную выше триаду. Тем не менее духовное странничество является как бы ключевой добродетелью, без которой невозможны все остальные, поскольку именно странничество связано с движением лирического героя поэзии Гумилева к таинственной «Индии Духа».

В этом контексте совершенно особое значение приобретает любовная тема: не случайно любимая женщина для лирического героя поэзии Гумилева - это прежде всего «тот, кто шел со мною рядом» или даже «вожатый». В своей лебединой ипостаси героиня -это Муза дальних странствий, источник и вдохновительница движения к «Индии Духа». Но если Лера-лебедь из «Гондлы» грезит о «свободном море любви», по которому можно уплыть к заветной лебединой стране, то Лера-волчица тормозит и сдерживает духовное движение, пытаясь повернуть Гондлу вспять. Здесь стоит вспомнить и «злое торжество» женщины из стихотворения «У камина» (1, 140), и царицу из стихотворения «Отказ», отказавшуюся плыть к «бирюзовым владеньям влюбленного принца» (1, 58). Но при всей этой противоречивости движение в текстах Гумилева невозможно без Музы дальних странствий, которая вдохновляет и укрепляет лирического героя.

При этом хотелось бы подчеркнуть, что понимание стран гумилевской поэтической географии как стадий духовного роста личности отнюдь не умаляет их мифологической и культурологической значимости. Страны гумилевской поэтической географии - это, как уже говорилось выше, сакральные центры земли, культуронимы, наконец - локусы, необыкновенно значимые в культурологическом плане. Представленная выше гипотеза проливает свет лишь на один аспект семантики стран гумилевской поэтической географии, остальные аспекты которых были рассмотрены в предыдущих главах диссертации.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Раскина, Елена Юрьевна, 2000 год

1. Гумилев Н.С. Сочинения: В 3 т. М., 1991.

2. Гумилев Н.С. Поли. собр. соч. в 10 т. Т. 1, 2, 3. - М., 19981999.

3. Гумилев Н.С. Собр. соч.: В 4 т. Репринтное воспроизведение изд. 1962-1968 гг.-М., 1991.

4. Гумилев Н.С. Драматические произведения. Переводы. Статьи. Л., 1990.

5. Гумилев Н.С. Золотое сердце России: Сочинения. -Кишинев, 1990.

6. Гумилев Николай. Избранное. М., 1995.

7. Гумилев Н.С. Carmina ab auctore selecta. СПб., 1994.

8. Гумилев Н.С. Стихотворения и поэмы. Л, 1988. - (Б-ка поэта. Большая серия).

9. Гумилев Н.С. Стихотворения и поэмы. Тбилиси., 1989. Ю.Гумилев Н.С. Стихотворения и поэмы. - М., 1989. П.Гумилев Н.С. Неизданное и несобранное. - Paris, 1986.

10. Неизданный Гумилев. Нью-Йорк, 1952.

11. Гумилев. Неизданные стихи и письма. Paris, 1980. Н.Переписка В.Брюсова с Н.С. Гумилевым (1906-1920) //

12. Валерий Брюсов и его корреспонденты. Книга вторая. М., 1994.

13. Николай Гумилев в воспоминаниях современников. -Репринтное изд. М.: 1990.

14. Николай Гумилев. Исследования и материалы. Библиография. Спб, 1994.

15. Н.Гумилев и русский Парнас: Материалы научной конференции 17-19 сентября 1991 г. Спб., 1992.

16. Николай Гумилев: pro et contra. Спб., 1995.

17. Гумилевские чтения. Материалы международной конференции филологов-славистов. Спб., 1996.

18. Петр Абеляр. Теология "Высшего Блага" // Теологические трактаты. М., 1995.

19. Альтман М.С. Разговоры с Вячеславом Ивановым. СПб.,1995.

20. Анненков Ю.П. Дневник моих встреч. Цикл трагедий. СПб., тт. 1-2, 1991.

21. А.Ахматова. Собр. соч.: В 2 т. М., 1990.

22. Ахматова А., Гумилев Н. Стихи и письма // Новый мир. 1986. №9.-С. 196-227.

23. А.Ахматова. "Самый непрочитанный поэт". Заметки о Николае Гумилеве. // Новый мир. 1990. - №5.26.3аписные книжки А.А.Ахматовой. (1958-1966). - Москва -Torino, 1996.

24. К.Бальмонт. Стихотворения. М., 1990.

25. Берберова H.H. Курсив мой. Автобиография. М., 1996.

26. Бретонские народные баллады. Барзаз Брейз. Спб., 1995.

27. Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М., 1994.

28. Булгаков С.Н. Размышления о войне // Звезда. 1993. №5. С. 150-160.

29. М.Волошин. Избранное. М., 1993.

30. Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI-XIX веков. М., 1991.

31. Михаил Зенкевич. Эльга. Беллетристические мемуары. М.,1991.

32. Вячеслав Иванов. Собр. соч.: В 4 т. Брюссель, 1974-1987.

33. Георгий Иванов. Собр. соч.: В 3 т. М., 1994.

34. Петер Корнель. Пути к раю. Комментарии к потерянной рукописи. СПб: Азбука., 1999.

35. Кузмин М.А. Стихотворения. СПб., 1996.

36. Н. Клюев. Избранное. М, 1990.

37. Лествица, возводящая на небо, преподобного отца нашего Иоанна игумена Синайской горы. М., 1997.

38. Маковский С.К. На Парнасе Серебряного века. М., 2000.

39. Манделыптам О.Э. Собр. соч.: В 4 т. -М, 1991.

40. Мэлори Томас. Смерть Артура. М., 1974.

41. Владимир Набоков. Комментарий к роману A.C. Пушкина "Евгений Онегин". Спб., 1998.

42. Наппельбаум И.М. Угол отражения. СПб., 1995.

43. Нарбут В. Стихотворения. М., 1990.47,Одоевцева И. На берегах Невы. М., 1988.48.0т берегов Босфора до берегов Ефрата (антология ближневосточной литературы I тысячелетия н.э.). М., 1994.

44. Пунин H.H. Дневники. Письма. СПб., 2000.

45. Рождественский В. Страницы жизни. М., 1974.51 .Средневековый роман и повесть. М., 1974.

46. Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980.53 .Флоренский П. А. Имеславие как философская предпосылка. // Собр. соч. Т. 2 (У водоразделов мысли). - М. 1990. -С. 300-301.

47. Священник Павел Флоренский. Малое собрание сочинений. Выпуск 1. Имена. М., 1993.

48. Аверинцев С. Поэтика ранневизантийской литературы. -М., 1997.

49. Баскер М. Гумилев, Рабле и «Путешествие в Китай»: к выявлению одного прото-акмеистического мифа в сборнике «Жемчуга» // М.Баскер. Ранний Гумилев: путь к акмеизму. СПб, 2000.

50. Баскер Майкл. Стихотворение Н.Гумилева "Пьяный дервиш" (творческий генезис и метапоэтика текста) // Филология — Philologica. — Краснодар. — №3., 1994, С. 46-53.

51. Богомолов H.A. Русская литература начала XX века и оккультизм. М., 1999.

52. Бонецкая Н.К. Борьба за Логос в России в XX веке // Вопросы философии, №7, 1998, С. 148-169.

53. Бронгулеев В.В. Посредине странствия земного. М., 1995.

54. Генон Рене. Символы священной науки. М, 1997.

55. Греческо-русский словарь, составленный А.Д. Вейсманом. Спб., 1894.

56. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. Легенда о "государстве пресвитера Иоанна". -М., 1994.

57. Давидсон А. Муза странствий Николая Гумилева. М.,1992.

58. Жирмунский В. Драма Александра Блока "Роза и крест".-Л., 1964.бб.Зобнин Ю.В. Странник духа // Николай Гумилев: pro et contra.-М., 1995.67.3обнин Ю.В. Николай Гумилев поэт православия. - СПБ.,2000.

59. Иванникова Н.М. Неизвестные тексты Н.С. Гумилева // Памятники культуры. Новые открытия. Письменность, искусство, археология. М., 1994. - С. 44-68.

60. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. -М., 1974.

61. Исаев И.А. Метафизика власти и закона. М., 1998.71 .Исаченко A.B. К вопросу об ирландской миссии у паннонских и моравских славян // Вопросы славянского языкознания. М., 1963, №7. - С.62-70.

62. Кац Б., Тименчик Р. Анна Ахматова и музыка. Л., 1989. 73 .Кирпичников А. Святой Георгий и Егорий Храбрый. Исследование литературной истории христианской легенды. - Спб., 1879.

63. Кихней Л.Г. Философско-эстетические принципы акмеизма и художественная практика А. Ахматовой и О. Мандельштама. Автореф. канд. дисс. М., 1997.

64. Кленовский Д. Оккультные мотивы в русской поэзии нашего века//Грани. № 20, 1953. С. 132-133.

65. Купер Дж. Энциклопедия символов. М., 1995.

66. Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М., 1994.

67. Лукницкая В.К. Николай Гумилев: Жизнь поэта по материалам домашнего архива семьи Лукницких. Л., 1990.

68. Лукницкий П.Н. Встречи с Анной Ахматовой. Том I (1924-25 гг.)-Paris., 1991.

69. Майер Рудольф. "В пространстве время здесь." Историяi1. Грааля. -М., 1997.

70. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. -М., 1996.

71. Марков В.Ф. О свободе в поэзии: Статьи, эссе, разное. -СПб., 1994.83 .Маркова Е.И. Знаки финно-угорской культуры в русской литературе Карелии // Проблемы литературы Карелии и Финляндии. Сборник статей. Петрозаводск., 1994. - С.78-85.

72. Маркова Е.И. Творчество Николая Клюева в контексте севернорусского словесного искусства. Петрозаводск., 1997.

73. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. 2-е изд., репринтное. -М., 1995.

74. Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1992

75. Неретина С.С. Концептуализм Абеляра // Слово и текст в средневековой культуре. М., 1995.

76. Нюстрем Эрик. Библейский словарь. Спб., 1995

77. Подосинов A.B. «Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии». М, 1999.

78. Полтавцева Н.Д. Анна Ахматова и "серебряный век" // Царственное слово. Ахматовские чтения. М., 1990.

79. Петров Н.И. Историко-топографические очерки древнего Киева (с планом древнего Киева 1638 г.). Киев, 1987.

80. Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991.

81. Сенделович Савелий. Георгий Победоносец в русской культуре. Bern- Wien, 1994.

82. Слободнюк C.JI. Н.С. Гумилев: проблемы мировоззрения и поэтики. Душанбе., 1992.95 .Струве Г.П. Три судьбы (Блок, Гумилев, Сологуб) // Новый журнал. №17,1947. С. 201.

83. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

84. Тименчик Р.Д. Н. Гумилев и Восток. // Памир. — 1987.,3.

85. Тихвинская Л.И. Кабаре и театры миниатюр в России. 1908-1917.-М., 1995.

86. Тураев Б.А. История Древнего Востока. Л., 1936. ДОО.Тэрнер В. Символ и ритуал. - М., 1983.

87. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.

88. К.Фламмарион. История неба. М, 1994. ЮЗ.Ханзен-Леве А. Русский символизм. Система поэтическихмотивов. Ранний символизм. Спб., 1999.

89. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии. Спб., 1994.

90. Ю5.Хюбнер Курт. Истина мифа. М, 1996.

91. Юб.Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. М.,1999.

92. Ю7.Широкова Л.Н. Кельтские друиды. Л., 1984. Ю8.Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. - СПб: Евразия. - 2000.

93. Шукуров Ш. Искусство средневекового Ирана. М., 1989. ПО.Эткинд А. Хлыст: секты, литература и революция. - М.,1998.

94. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

95. Эткинд Е. Там, внутри. О русской поэзии XX века. Очерки. Спб. - 1997.

96. Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

97. Malraux André. Royaume-farfelu // Oeuvres completes. P., Gallimard - 1989.

98. Biet, Brighelli, Raspail. André Malraux: La création d'un destin Gallimard, 1987 - p. 59

99. Eshelman Raoul. Nicolai Gumilev and neoclassical modernisme. Fr- at- M., 1993.

100. Littérature: textes et documentes. Moyen Age — XVI siecle, ed Stock, 1983

101. Stauber J. Influences irlandaises dans la christianisation des Slaves polabes et des Polonais // "Etudes slaves et Est-Europeens", vol. 3, 1958U959, fasc. et 4.