Художественно-стилевые особенности изображения героев монгольской сказки тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.03, кандидат филологических наук Баасанжаргал Дайриймаа

• Баасанжаргал Дайриймаа
• кандидат филологических наук
• 2010

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Баасанжаргал Дайриймаа

Введение.

Глава I. Специфика монгольского сказочного фольклора

1. Функционирование монгольской сказки.

2. Изучение монгольских народных сказок в России, Монголии и на Западе.

3. Характеристика источников: рукописные коллекции и издания монгольских народных сказок.

Глава II. Специфика монгольских сказочных героев

1. Тематическое многообразие монгольских сказок

2. Взаимодействие структуры, мотивов и героев.

3. Характеристика типичных героев .у.

Глава III. Художественные средства языка в изображении героев монгольской сказки

1. Принципы художественной изобразительности в монгольских народных сказках.

2. Аллегория, олицетворение, эпитет, гиперболы в описании сказочных героев.

2. Роль заклинаний, пословиц, поговорок и идиоматических выражений в характеристике сказочных героев.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Художественно-стилевые особенности изображения героев монгольской сказки»

Актуальность темы и научная новизна исследования Монгольский народ имеет богатейшие фольклорные традиции. Сокровищница устного народного творчества неистощима, в ней есть множество произведений героического эпоса, сказок, мифов, легенд, песен, восхвалений, благопожеланий, просьб-молитв, пословиц, поговорок, загадок, заклинаний. Значительное место в монгольском фольклоре занимает сказка, представляющая собой художественный образец мышления народа и его вековых эстетических идеалов.

В монгольской сказке нашли отражение архаические представления, нравственные ценности и эстетические идеалы народов Центральной Азии. Монгольская сказка характеризует собой определенный этап развития фольклорного сознания народа, который имел глубокое влияние на развитие всей позднейшей монгольской литературы и фольклора. В изображении героев используются многообразные приемы художественной выразительности, поэтому сказочным персонажам принадлежит немаловажная роль в изучении художественной основы сказки. Изучение изображения героев монгольской сказки позволяет выявить жанрообразующие признаки этого фольклорного типа произведений, что в дальнейшем открывает перспективы для исследования всего фольклорного процесса монгольских народов.

Российских-, монгольских и западных литературоведов привлекала проблематика тематического многообразия, сюжетика, распространенность многочисленных вариантов сказки, однако образ героя затрагивался косвенно, лишь в связи с характеристикой сказочных мотивов и используемых художественных средств.

В настоящее время сказка вызывает большой интерес среди всех социальных слоев и возрастных групп населения Монголии.

Актуальность данной работы определяется серьезным вниманием монгольского научного сообщества и монгольского общества в целом к национальному фольклору и недостаточной изученностью данной проблематики мировым литературоведением на современном этапе.

Предмет исследования Диссертация посвящена рассмотрению средств художественной выразительности поэтического языка, особенностям стиля, композиционным приемам, образности, составляющим главные источники эмоциональной экспрессивности сказок. Среди всех средств выразительности особое внимание в диссертации отведено метафораму, гиперболам, литотам, эпитетам и сравнениям, представляющим собой основные художественные приемы монгольской сказки. В центре исследования; стоит изображение главных героев и второстепенных персонажей сказки, являющихся выразителями идеологии сказочного повествования, в котором воплотились, народные представления о мире. Поскольку в сказки в виде вкраплений входят такие малые поэтические жанры, как заклинания, заговоры, пословицы, поговорки, а также идиоматические выражения, все они также стали предметом исследования данной^диссертации.

Объектом исследования является монгольская народная сказка {улгэр),. широко распространенная« среди всех монгольских народностей (халхов, чахаров, дэрбетов, урянхайцев, дархатов, узумчинов и др). Она представляет собой особый устно-поэтический рассказ фантастического, авантюрно-новеллистического и бытового характера, включающий в себя целый ряд жанров и видов, ориентированных на вымысел. Монгольская сказка разнообразна по содержанию, имеет устное и письменное происхождение. Слово улгэр, означающее дословно "пример", "образец", в качестве термина, обозначающего тип повествовательного произведения дидактического характера, появилось не ранее XVI века. Оно связано с проникновением в Монголию большого количества буддийских произведений индо-тибетского происхождения, доходчиво объяснявших нравственные принципы поведения на примерах из жизни животных и людей. С течением времени сказки буддийской направленности подверглись сильному монгольскому влиянию: изменилось описание героев, реалий, быта, обстановки, материальных предметов. Впоследствии этот термин закрепился за всеми произведениями, распространявшимися устно, а также вошел составной частью в названия, обозначающие другие виды и жанры монгольской литературы и фольклора,, например, такие как, мифы (домог-улгэр), литературные сказы или бэнсэн-улигеры (бэнсэн улгэр), сказки-рассказы (улгэр-егуулэг)' и др. Монгольские народные сказки имеют ряд особенностей, отличающих их от этого типа устного творчества других народов. Среди монгольских народных сказок выделяются волшебные сказки (шидэт улгэр), сказки о животных (адгуусак сьчътны улгэр), бытовые сказки (аж байдлын улгэр), притчи-поучения {сургаал улгэр). В волшебной сказке, наполненной фантастическими сюжетами, чудесными превращениями, невыполнимыми заданиями, действуют смелые, наделенные необыкновенными, умственными или физическими способностями персонажи. Сказки о животных, в какой-то мере отражают тотемический взгляд монгольских народов, одомашнивание диких зверей, отражают скотоводческие навыки и знания кочевника. Часть их аллегорична, за образами животных иносказательно присутствуют человеческие качества. Основными темами бытовых или новеллистических сказок являются социальное неравенство, противопоставление бедности и богатства, глупости и ума. Борьба двух начал в отличие от волшебных сказок дается в сфере реальных социальных и бытовых отношений, в которых действуют одновременно сказочные и реальные персонажи. Сказки на уровне мотивов, сюжетов, героев, средств художественной выразительности проникали в другие монгольские литературные жанры, такие как товч, судар, шастир, туух. Поэтому объектом исследования стали также произведения средневековой монгольской литературы, в которые вошли сказочные сюжеты.

Методологическими основами исследования стали историко-филологический и структурно-типологические методы. Сказка рассматривается как изменяющийся во времени в зависимости от социально-исторических условий феномен, воплотивший в себе художественный опыт предшествующих эпох. С этой точки зрения проанализированы герои всех сказок, имеющихся в нашем распоряжении. Для выявления характерных особенностей персонажей проведен сопоставительный анализ героев различных сказочных типов. Автор исходил из методологического положения, что исследование героев может быть плодотворным лишь прип изучении их в тесной связи с содержанием и с учетом общественно исторических и социальных процессов. Теоретической основой данной работы являются фундаментальные труды российских исследователей А.Н.Веселовского "Из истории эпитета" (1989), В.В.Виноградова "Стилистика, теория поэтической речи, поэтика" (1963), В.М.Жирмунского "Введение в литературоведение" (2004), В.П.Аникина "Теория фольклора" (2007), Н.Д.Тамарченко "Теоретическая поэтика" (2006), В.И.Сорокина "Теория литературы" (1960), В.Е.Хализева "Теория литературы" (1999). Особое внимание уделено работам В.Я.Проппа "Морфология волшебной сказки" (2006) и Е.М.Мелетинского "Герой волшебной сказки" (2005), в которых сказка рассматривалась как исторически развивающийся объект, подробно проанализированы функции действующих лиц и их типы.

При проведении типологических параллелей между сказочными и эпическими произведениями, мы основываемся на положении Х.Сампилдэндэва о необходимости детального изучения всех имеющихся записанных вариантов эпоса и сказок у монгольских народностей всех регионов Монголии.

Изученность проблемы. Изучение монгольской сказки началось вместе с ее собиранием, в начале XIX века, когда оформился в мире научный подход к устному народному творчеству. На протяжении XIX и половины XX века Российским ученым принадлежала ведущая роль в этом научном направлении. Большой вклад в изучение монгольской сказки внесли Г.Н. Потанин, А.М.Позднеев, Ц.Ж.Жамцарано, А.Д.Руднев,

Б.Я.Владимирцов, Г.Д.Санжеев А.В.Бурдуков, С.А.Козин, В.А.Казакевич, Л.А Амстердамская, Г.И Михайлов, Б.Л. Рифтин. Они поставили вопросы о распространении различных сказочных сюжетов, взаимодействии их с сюжетами других народов, о наличии многочисленных сказочных вариантов и мотивов, об изменчивости, о тематическом и композиционном многообразии сказок. Были рассмотрены некоторые художественные особенности сказок.

Изучение монгольского фольклора в Монголии началось в 20-е годы XX века. В 1921 году была учреждена «Книжная Палата» ("Номын хурээлэн"), прообраз Института языка и литературы Академии наук Монголии, основной задачей которого было сохранение, изучение и издание культурного наследия монгольского народа, в том числе образцов устного народного творчества. Первые сборники сказок появились в 30-е годы XX века. Активно изучали сказочный фольклор О.Жамъян, Ц.Дамдинсурэн,

Б. Ринчин, Б.Содном, Ж.Надмид, П.Хорло, Ш.Гадамба, Д.Ёндон, Р.Ринчинсамбу, Х.Сампилдэндэв, Ж.Цоло, Д.Цэрэнсодном, Р.Нарантуя, Б.Кату. На основе собранных материалов образовывался богатый фонд сказочного фольклора, находящийся в настоящее время в Лаборатории фольклористики и диалектологии Института языка литературы AHM, где хранятся более тысячи сказок. Большинство из них опубликованы.

Исследования монгольских ученых касаются ряда важных литературоведческих проблем: роли и места национальной монгольской сказки в мировом фольклорном наследии, наличия того или иного сказочного сюжета у той или иной монгольской народности, классификации сказок, вычленения жанрообразующих факторов сказок, наличия мифологических мотивов в сказках, отражения в них социальных конфликтов.

Главными работами в области монгольского сказковедения являются: монография П.Хорло "Монгол ардын явган улгэр" (I960) («Монгольская народная сказка»), монография Ш. Гадамбы и X. Сампилдэндэва "Монгол стан зохиол" (1988) ("Монгольский фольклор"), статья Ш.Гадамбы "Монгол ардын улгэр" (1987) ("Монгольская народная сказка"). Анализ конкретных персонажей содержат стати Д.Оюунбадраха «Аман зохиол дахъ хуухдэд холбогдох дур дурслэлийн уламжлал» (Традиция изображения детей в фольклоре) (1987), О.Алимы "Бадарчны улгэрийнуран сайхны онцлог" (1986) ("Художественные особенности сказок о бадарчине") и статья Ц.Эрдэнэбата "Цэцэн бэрийн улгэр" ("Сказка о мудрой невестке") (1998). Всего о сказках написано более десяти научных статей и защищено три диссертационные работы. Значительным достижением в области монгольской фольклористики является издание А.Алимы, и сотрудников Лаборатории фольклористики и диалектологии ИЯЛИ AHM, в 2004 году двух томов каталога фольклорных материалов, хранящихся в Институте языка и литературы AHM, первый из которых содержит рукописные записи, второй — магнитофонные записи, сделанные во время многочисленных фольклорных экспедиций по Монголии в XX в.

Источниками исследования явились все доступные нам сказки, изданные в России, Монголии, на Западе и в Китае (Внутренней Монголии) с момента начала их собирания в начале XIX в. до настоящего времени. Это прежде всего издания Б.Бергмана, Г.Н.Потанина, Г.Рамстедта, Б.Я.Владимирцова, Г.И.Михайлова, а также многочисленные научные, научно-популярные, учебные и детские издания сказок, предпринимавшиеся в Монголии на протяжении всего XX века - издания Б.Ринчина, Х.Сампилдэндэва, Ш.Гадамбы и Д.Цэрэнсоднома. Другими важными источниками исследования стали рукописные и архивные собрания, находящиеся в Лаборатории фольклористики и диалектологии ИЯЛИ AHM и Института восточных рукописей РАН, в частных коллекциях монгольских собирателей Х.Сампилдэндэва, Ж.Цоло и собственные записи автора данной работы, сделанные во время совместной российско-монгольской фольклорной экспедиции в Убурхангайский аймак в Монголии в 2006 г.

Цель и задачи исследования Цель данной диссертации состоит в определении художественно-стилевых особенностей изображения героев монгольских сказок, т.е. художественных средств, которыми решалась проблема описания сказочных героев, выразителей идейного содержания сказок. Для достижения поставленной цели необходимо было решить следующие задачи:

- выявить степень изученности данной проблемы в мировом литературоведении;

- дать характеристику типичных сказочных героев, исходя из тематического многообразия, социально-исторического и национального содержания сказки;

- представить классификацию сказочных героев в зависимости от жанровых типов сказки;

- проанализировать основные функции персонажей с точки зрения отражения социально-исторических процессов в различных сказочных типах;

- выявить роль художественных средств: метафоры, гиперболы, литоты, аллегории, эпитета, сравнения в изображении героев;

- показать значение афористических жанров: пословиц, поговорок, загадок, а также малых жанров монгольского фольклора: заклинаний, заговоров в раскрытии сказочных образов; проанализировать влияние идиоматических выражений на создание сказочных образов.

Положение выносимые на защиту

1. Монгольская сказка представляет собой крайне неоднородное в жанровом, стилистическом и хронологическом отношении явление народного поэтического творчества. На его художественную изобразительность и сюжетную структуру оказывали влияние как сказки центральноазиатского региона с сильным кочевническим компонентом, так и произведения индо-тибетской письменной традиции буддийско-религиозной направленности.

2. Особенности бытования сказок неразрывно связаны с изменениями, происходившими в изображении сказочных героев: тематическое многообразие диктовало увеличение количества сказочных персонажей, которые оставались в рамках данного сказочного вида типичными, неизменными и одноплановыми фигурами.

3. Средства художественной выразительности служат для раскрытия идейного содержания, сути, глубинного смысла сказок, для более полного и точного изображения героев. Метафора, эпитет, гипербола, аллегория, литота подчеркивают главные характеристики героев, акцентируют внимание на типичном качестве данного героя, т.е. играют роль типического определения героя.

4. Малые жанры монгольского поэтического фольклора (заклинания, заговоры), афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки), а также идиоматические выражения, входящие поэтическими вкраплениями в сказки, играют важную роль в характеристике сказочных героев, они образно указывают на основную черту персонажа. Кроме того, они вызывают ассоциативный ряд аллюзий с социальным и историческим пластами реальной действительности, мифическими, религиозными, наивно-материалистическими представлениями монгольского народа.

Практическая значимость работы Результаты исследования могут быть' использованы для подготовки базовых курсов в востоковедных учебных заведениях, для спецкурсов и семинаров в учебных заведениях филологического направления. Ряд теоретических положений и выводы могут стать основой для дальнейших исследований в области монгольского сказковедения, монгольской литературы и мирового литературного процесса.

Апробация результатов исследования Ряд положений диссертации был изложен в докладах на XXIV, XXV Международных конференциях Восточного факультета СПбГУ (10-12 апреля 2007г., 22-24 апреля 2009г), на международной научной конференции Восточного факультета СПбГУ "Issues of Far Eastern Literatures", посвященной 110-летию Чжен Чжендуо (24-23 июня 2008г), на юбилейной международной конференции, посвященной 190-летию Азиатского музея/ИВР РАН (декабрь 2008г). Основные проблемы были также высказаны в ряде статей, опубликованных в ведущих монгольских и российских научных изданиях.

Заключение диссертации по теме «Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)», Баасанжаргал Дайриймаа

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В монгольском фольклоре, как и у многих других народов мира, значительное место занимает сказка. Она представляет собой художественный образец мышления народа и выражение его вековых эстетических идеалов.

Специфика монгольских сказок зависит от их жанровых особенностей, главными из которых являются установка сказки на вымысел, выраженное дидактическое начало, преимущественное наличие законченного повествования, доведенный до конца сюжет с четким противопоставлением добра и зла и обязательным торжеством первого над вторым, существование в сказках особой реальности, в которой тесно переплетаются знания человека о действительности с его фантазиями. Для монгольских сказок характерны такие общефольклорные признаки, как коллективность, традиционность, анонимность. Монгольские сказки широко распространены среди всех монгольских народностей.

С древних времен монгольские сказки взаимодействовали со сказками других народов на уровне сюжетики, художественной образности, структуры и идей. Наиболее ранние из них по времени появления относятся к центральноазиатскому сказочному пласту, распространенному среди тюркских и монгольских народов.

Для монгольских сказок характерно также взаимовлияние и взаимопереход сказок одной тематической группы в другие, объединение в одну сказку нескольких самостоятельных сказок, включение в них произведений иных жанровых разновидностей (пословиц, загадок, песен).

Монгольские сказки оказывали влияние на литературный процесс Монголии. Примерами влияния сказочных жанров на развитие монгольской литературы служат такие специфические и самобытные жанры художественной словесности Монголии, как "бэнсэн улгэр" (литературные сказы), получившие распространение на юге и востоке Монголии и сочинения монгольских авторов XIX - так называемые уги (слова), широко использовавшие сказочные сюжеты и персонажи.

Собирание и научное изучение монгольского фольклора началось в XIX в. На протяжении XIX и половины XX века российским ученым принадлежала ведущая роль в этом научном направлении. Большой вклад в изучение монгольской сказки внесли Г.Н. Потанин, А.М.Позднеев, Ц.ЖЖамцарано, А.Д.Руднев, Б.Я.Владимирцов, Г.Д.Санжеев А.В.Бурдуков, С.А.Козин, В.А.Казакевич, Л.А Амстердамская, Г.И Михайлов, Б.Л. Рифтин, поставившие вопросы о распространении- различных сказочных сюжетов, взаимодействии их с сюжетами других народов, о наличии многочисленных сказочных вариантов и мотивов, об изменчивости, о тематическом и композиционном многообразии сказок. Ими были рассмотрены также некоторые художественные особенности сказок.

В Монголии собирали и записывали родной фольклор с давних времён. Начало научного изучения монгольской сказки в Монголии, как и всех других жанров фольклора, относится к первой трети XX в. Большая заслуга в этом принадлежит ведущим монгольским фольклористам Ц. Дамдинсурэну и Б. Ринчину, и первому директору «Книжной Палаты» О.Жамъяну. Процесс собирания« и публикации сказок не прерывался вплоть до восьмидесятых годов. После 1990 года последовательное изучение и издание монгольского фольклора на десятилетие было прервано. В последние годы выход сборников сказок возобновился. Монгольскими учеными проделана большая работа: собрано громадное количество сказочного материала, изданы сборники, как научно-популярные, так и научного характера, написаны монографии и статьи по ряду проблем. Монгольскими учеными проведен общекультурологический и литературоведческий анализ сказок: дана их классификация, рассмотрено жанровое многообразие, сделаны наблюдения над художественными и структурными особенностями. Перед молодыми поколениями монгольских фольклористов стоят задачи изучения национального своеобразия сказок.

Самым большим хранилищем монгольских сказок является фольклорный фонд Института языка и литературы АНМ. Сказочный фольклор, находящийся там, привлекает внимание монголистов и фольклористов всего мира. Перед современными исследователями поставлена задача обеспечить хранение и реставрацию ценнейших документов, введение в научный оборот и изучение произведений монгольского фольклора. Вторым по количеству монгольского сказочного материала является рукописный фонд Института восточных рукописей РАН.

Монгольские народные сказки чрезвычайно разнообразны по тематике и по содержанию. Это объясняется своеобразием, жизненного уклада, особенностями быта монгольского народа. Кочевой способ хозяйствования способствовал контактам с народами, жившим в значительном удалении друг от друга, имевшими разную культуру и общественный строк. Взаимодействие с ними обогащало тематическую и образную структуру сказок. Основной темой многих монгольских народных сказок является борьба за хорошее будущее. В них воспевается бессмертная мудрость и торжество справедливости.

Принцип построения монгольских сказок имеет ряд одинаковых признаков с принципом построения сказок других народов. Несмотря на многообразие сюжетов, большинство сказок сходны композиционно. В них часто используется построение текста, характеризующееся нарастающим напряжением и усложнением действия. Весь сюжет сказки построен на постоянном столкновении добра и зла. Основой композиции является борьба героя с антигероями, описание действия во время сражения, победа героя и получение им награды.

Структура сказки обычно имеет устойчивый характер. Обязательными компонентами сказки являются типичные сказочные зачины и концовки. В ней можно выделить традиционные сказочные формулы: инициальные, медиальные и финальные. В редких случаях встречаются сказки без зачина. В завязке указывается причина дальнейшего- развития действия. В монгольской сказке мотивировка развертывающихся действий дается четко.

Структура, мотивы монгольских сказок находятся в тесной связи с их персонажами. Главные и второстепенные персонажи реализуют идеи, заложенные в сказках, выполняют задачи раскрытия основного смысла и содержания произведений, выражают мировоззрение, взгляды и морально-этические ценности монгольского народа. Сказочные герои обладают национальным колоритом и характерными особенностями, присущими монгольскому этносу.

Главными действующими лицами монгольских сказок являются бедный мальчик-сирота, старик и старуха, мудрая невестка, хан, братья. Действия в сказках развертываются в виде разных приключений, на которых основываются сюжеты, и благодаря которым обогащается сюжетный состав. Ряд мотивов и образов сохраняет архаические черты. Образы, утратившие мифический характер, превращаются в обыденных сказочных героев. Подобная трансформация, происходящая со сказочными героями, объясняется развитием общества, изменением семейно-бытового уклада, общественных отношений между людьми, повышением знаний человека об окружающей среде и природе. Торжество над злом в сказках получило характер победы не физической силы, а ума.

Мальчик-оборванец {ноорхой хуу), превращающийся позже в славного богатыря, настоящего героя, является главным действующим лицом многих монгольских сказок. Образ мудрой невестки тесно связывается с мотивом испытания ума. Популярным персонажем монгольских сказок является хан, он наделен разнообразными чертами. В большинстве сказок он выступает в качестве антагониста положительного героя. Обычно он действует не своим умом, а с помощью чиновников или коварной ханши. Однако, иногда он не причиняет вреда главным персонажам, выступает второстепенным персонажем, лишь упоминаемым в начале сказки. Старик является одним из интересных и традиционных фигур монгольской сказки. Образ его не однозначен. Возникновение серии сатирических сказок, главными героями! которых являются Бадарчин и Бэлэн Сэнгэ, связано с эпохой позднего средневековья в Монголии.

Животные играют в сказке главную вспомогательную и второстепенную роли. Значительное место отведено домашному скоту. Самым популярным, положительным персонажем монгольского фольклора является лошадь. Дикие звери изображаются обычно вместе с домашним скотом. События разворачиваются при их взаимном участии, однако, иногда действуют только дикие звери. Популярными зверями монгольских сказок являются заяц, волк, лиса, медведь и тигр. Маленькие, беззащитные звери, например, заяц, мышь изображаются умными и находчивыми. Мангас, шулмас, чотгор - характерные образы монгольского героического эпоса и волшебных сказок. Народ наделил их дурными чертами, злобным характером. В древнейшие времена они олицетворяли суровые, враждебные силы природы, но постепенно приобрели социальный характер: всю жестокость, угнетение, тяжесть своей жизни народ стал выражать их образами.

Монгольская сказка имеет богатый набор персонажей, которые показаны в тесном взаимодействии друг с другом. Они являются плодом богатой фантазии, выдумки монгольского народа. В их характере и внешнем облике нашли отражение древние и более поздние представления народа о мироустройстве и организации человеческого общества.

Ряд художественных средств языка используется во всех без исключения типах сказок и создает особый художественный облик произведений. Основными художественными средствами изображения героев в монгольских сказках выступают аллегория, олицетворение, эпитет, гипербола. Аллегория или иносказание больше всего используется в сказках о животных, другие средства используются в них довольно скупо. Под видом животных в них аллегорически изображаются социальные явления и качества людей.

Другим распространенным художественным средством в сказках является эпитет. Все эпитеты в сказках постоянные, т.е. вместе с определяемым словом они создают блоки, которые переходят из одной сказки в другую.

Большинство героев не могут быть однозначно признаны положительными или отрицательными. Целый ряд героев нейтрален по своим морально-этическим характеристикам. Сопоставив результаты анализа, мы пришли к заключению, что количество положительных и отрицательных героев одинаково.

К особенностям изображения положительных героев относятся следующие:

1. герой - молод, активен

2. положительными качествами больше наделены мужские образы

3. женские образы чаще пассивны

4. активность женских образов проявляется в их уме, изобретательности, мудрости

5. образы людей имеют эпитеты чаще, чем образы животных

6. Хорошие физические данные положительных героев показаны или с самого начала, или обязательно - в конце.

К особенностям изображения отрицательных героев относятся следующие:

1. отсутствие красивых физических данных

2. отрицательными качествами больше наделены мужские образы 3 . Герой активен

4. Женщины столь же активны, как и мужчины.

Часто герой неотделим от своего эпитета. Эпитет становится его именем или прозвищем. Большое количество эпитетов монгольских сказок связано с цветовой символикой.

Немалую роль в характеристике сказочных героев играют поэтические жанры фольклора, входящие в сказку, такие как песни, благопожелания, восхваления, призывания, мольбы. Особое место среди них отведено афористической поэзии - пословицам, поговоркам, загадкам, а также заклинаниям, одному из самых древних видов обрядового фольклора.

Герой в заклинаниях всегда обращается к реальным предметам своего быта. Просьбы пронизаны знанием просителя кочевой жизни скотовода.

Многие заклинания представляют собой образцы высокого художественного уровня. Большинство из них имеют узнаваемые стилистические признаки: яркую образность, иносказание. Используются различные художественные приемы, среди которых метафоры занимают большое место. Многие образы имеют эпитеты и сравнения. Повелительное наклонение от глагола болох — бол является жанрообразующим признаком заклинаний, который можно рассматривать их основным структурно-стилистическим приемом.

Пословицы и поговорки активно вмешиваются в идеологию сказки, четко давая понять, какова роль отведена тому или иному персонажу. Иногда поговоркой скрывают прямоту совета, который, высказанный прямо, может выглядеть неприличным и даже оскорбительным. Афоризмы придают языку сказок образность, меткость, играют важную роль в формировании поэтического стиля сказок. Их ритмическая организация сообщает форме и смыслу сказок яркость и художественность.

Таким образом, в диссертации выявлена степень изученности в мировом литературоведении художественно-стилистических особенностей изображения героев монгольской сказки, дана характеристика типичных сказочных героев с учетом тематического многообразия, социально-исторического и национального содержания сказки. Представлена классификация сказочных героев в зависимости от жанровых типов сказки; проанализированы основные функции персонажей с точки зрения отражения социально-исторических процессов, выявлена роль художественных средств: метафоры, гиперболы, литоты, аллегории, эпитета, сравнения в изображении героев, показано значение афористических жанров: пословиц, поговорок, загадок, а также малых жанров монгольского фольклора: заклинаний, заговоров в раскрытии сказочных образов, проанализировано влияние идиоматических выражений на создание сказочных образов

В диссертации нами доказано, что монгольская сказка представляет собой крайне неоднородное в жанровом, стилистическом и хронологическом отношении явление народного поэтического творчества. На его художественную изобразительность и сюжетную структуру оказывали влияние как сказки центральноазиатского региона с сильным кочевническим компонентом, так и произведения индо-тибетской письменной традиции будцийско-религиозной направленности. Особенности бытования сказок неразрывно связаны с изменениями, происходившими в изображении сказочных героев: тематическое многообразие диктовало увеличение количества сказочных персонажей, которые оставались в рамках данного сказочного вида типичными, неизменными и одноплановыми фигурами. Средства художественной выразительности служат для раскрытия идейного содержания, сути, глубинного смысла сказок, для более полного и точного изображения героев.

Метафора, эпитет, гипербола, аллегория, литота подчеркивают главные характеристики героев, играют роль типического определения персонажей. Малые жанры монгольского поэтического фольклора (заклинания, заговоры), афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки), а также идиоматические выражения, входящие поэтическими вкраплениями в сказки, играют важную роль в характеристике сказочных героев. Кроме того, они вызывают ассоциативный ряд аллюзий с социальным и историческим пластами реальной действительности, а также с мифологическими, религиозными и наивно-материалистическими представлениями монгольского народа.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Баасанжаргал Дайриймаа, 2010 год

1. Амстердамская,Л.А. Восточно-халхаские народные сказки. М., 1940. Алтайские народные сказки / Под ред В.М.Гацака. Новосибирск, 2002.

2. Арджи Бурджи / Монгольская повесть, переведенная с монгольского Г.Галсаном. СПб., 1854.

3. Баранникова,Е.В. Бурятские волшебно-фантастические сказки. Новосибирск, 1978.

4. Бардаханова,С.С. Система жанров бурятского фольклора. Новосибирск, 1992.

5. Бартолъд.В.В. Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов: Т. 5. М., 1968.

6. Бахтин,М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986.

7. Ветловская,В.Е. Анализ эпического произведения: Проблемы поэтики. СПб., 2002.

8. Владимирцов.Б.Я. Волшебный мертвец: Монгольско-ойратские сказки. М., 1958.

9. Владимирцов,Б.Я. Монголо-ойратский героический эпос. Пг., 1923.11 .Владимирцов,Б.Я. Образцы монгольской народной словесности (С-3 Монголия). Л., 1926.

10. Владимирцов,Б.Я. Монгольский сборник рассказов из Рапса1ап1га. Пг., 1921.

11. Волшебный мертвец: Монгольско-ойратские сказки / Сост., предисл. БЛ.Владимирцов. М., 1958.

12. Волшебное сокровище: Сказки и легенды Тибета / Сост., предисл. С.А.Комиссарова. Новосибирск, 1997.

13. Гадамба,Ш. «Сокровенное сказание Монголов» как памятник художественной литературы ХШв / Автореферат на соискание ученой степени кандидата фил. наук. М., 1961.

14. Гадамба,Ш. Некоторые художественные особенности «Сокровенного сказания» // вШсНа Mongolica, Т.У. Р-27. Уб., 1968.

15. Герасимович,Л.К. Новейшая монгольская литература и фольклор // Востоковедение. № 15. Л., 1991.

16. Герасимович,Л.К. Монгольская литература: XIII начала XX вв (материалы к лекциям). Элиста., 2006.

17. Дулам,С. Басня о льве и зайце // Эрдэм шинжилгээний бичиг МУИС. Уб., 1974. 26 Дулам, С. Миф о хормусте, обманувшем Асурия // Эрдэм шинжилгээний бичиг МУИС. Уб., 1974.

18. Ъ\.Жамцарано,ЦЖ. Материалы к изучению устной литературы монгольских племен. СПб., 1907.

19. A.П.Окладникова. Новосибирск, 1978.

20. Иосиф Мороз. Семантика и функции масти коня в болгарском и монгольском фольклоре и верованиях // Studia folclorica T.XIX. F. 1-13.У б., 1995. Калмыцкие сказки / Текст и перевод. А.Позднеева. СПб., 1888.

21. Клюева,В.Н. К вопросу о системе поэтического образа в монгольском фольклоре // Ученые записки Монгольского государственного ун-та. Т.1. В.1.У-Б., 1946. Ъ9.Козин,С.А. Эпос монгольских народов. M-JL, 1948.

22. Кудияров,A.B. Художественно-стилевые традиции эпоса монголоязычных и тюркоязычных народов. Сибири. М., 2002.

23. Кузьмина,E.H. Изображение женщин в улигере «Гэсэр» // Труды Бурятского ин-та общественных наук. Вып. 24. 1975.

24. Лотман,Ю.М. Структура художественного текста. М., 1970.

25. Мелетинский.Е.М. О древнейшем типе героя в эпосе тюрко-монгольских народов Сибири // Проблемы сравнительной филологии. Сборник статьей. Л., 1964.

26. Мелетинский,Е.М. Миф и сказка // Фольклор и этнография. / Под ред. Б.Н.Путилова. Л., 197051 .Мелетинский.Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Ранние формы искусства. М., 1972.

27. Мелетинский.Е.М. Поэтика мифа. М., 1995.

28. Мелетинский.Е.М. Герой волшебной сказки: Происхождение образа. М-СПб., 2005. 5А.Михайлов,Г.И. Монгольские сказки. М., 1962.

29. Михайлов,Г.И. Проблемы фольклора монгольских народов. Элиста, 1971.

30. Михайлов,Г.И. К вопросу об эволюции монгольского героического эпоса. //Тюрко-монгольское языкознание и фольклористика. Сборник статей. Под ред. Г.Д.Санжеева,с1. Г.А.Аганина. М., 1960.

31. Михайлов,Г.И. Мифы в исторических сочинениях монголов // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего востока. М., 1974.

32. Монгольские сказки: Обработка для детей / Сост., Н.Ходза. Детгиз-Л., 1954.

33. Монгольские сказки: Сказка о царе Викрамадитье и сказки Веталапанчавимшатика. / Сост., предисл. Б.Ринчен. БйкНа Ро1с1опса. Т.1. Р.-1. Уб., 1959.

34. Монгольские сказки / Опубл. проф. Жамцарано. ЭйкИа РоЫопса. Т.1. Р.1. Уб., 1959.

35. Монгольские сказки. / Сост., предисл. Г.Михайлов. М., 1962.

36. Мутляева.Б.Э. Мотив чудесного рождения героя в тюрко-монгольском героическом эпосе и сказочном эпосе // Типологические и художественные особенности Джангара. Элиста, 1978.

37. Невелева.С.Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991.

38. Неклюдов,С.Ю. Проблемы исторической эволюции монгольской мифологии // Теоретические проблемы изучения литератур дальнего востока. М., 1978.

39. Неклюдов, С.Ю. Мифология тюркских и монгольских народов: Проблемы взаимосвязей //Тюркологический сборник. М., 1981.

40. Неклюдов,С.Ю. Эпические повествования в традиционной монгольской литературе // Специфика жанров в литературах центральной и восточной Азии. М.', 1985.

41. И.Потанин.Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. II, IV. СПб., 1881, 1883. 1Ъ.Потанин,Г.Н. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. М., 1899. 1 А.Постников,М.М. Критическое исследование хронологии древнего мира: Античность. Т.1.М., 2000.

42. Потебня,А.А. Эстетика и поэтика. М., 1976. 1в.Потебня, А.А. Теоретическая поэтика. М., 1990.

43. Поэтика мифа: Современные аспекты. // Чтения по истории и теории культуры. Вып.56. / Отв. ред. С.Н. Зенкин. М., 2008.

44. Пропп,В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2005. . 19.Пропп,В.Я. Морфология волшебной сказки. М., 2006. Ш.Рашид-Ад-Дин. Сборник летописей. М., 1960.

45. Райхл.К. Тюркский эпос: традиции, формы, поэтическая структура / пер. с англ. . В.Трейстер под ред. Д.А. Функа. М., 2008. С.262.

46. Рифтии,Б.Л. Старинные китайские романы в Монголии // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего востока. М., 1980.

47. Ъ.Рифтин,Б.Л. Сказ бэнсэн улгэр и проблема литературно-фольклорных взаимосвязей // Литературные связи Монголии. М., 1981.

48. Рифтин,Б.Л. Из наблюдений над мастерством восточно-монгольских сказителей // Фольклор. Поэтика и традиция. М., 1982.

49. Романова,Г.И. Практика анализа литературного произведения: Русская классика. М., 2006.

50. Руднев, А.Д. Заметки по монгольской литературе. СПб., 1923.

51. Руднев,А.Д. Баргу-бурятская сказка. Иркутск, 1902.

52. Сазыкин, А.Г. Повесть о Чойжид дагини // Письменные памятники Востока. М., 1987. 89 .Сазыкин.А.Г. Каталог монгольских рукописьей и ксилографов Института востоковедения АН СССР. Т. 1-Ш. Москва, 1988, 2001, 2003.

53. Сампилдэндэв,Х. Воздействие фольклора на развитие современной монгольской литературе // Роль фольклора в развитии литератур: Юго-восточной и восточной Азии. М., 1988.

54. Сандаловый ларец. Калмыцкие народные сказки. Элиста, 2002.

55. Санжеев,Г.Д. Дархатский говор и фольклор. Л., 1931.

56. Санжеев.ГД. Монгольская повесть о Хане Харангуй. Л., 1937.

57. Санжеев.Г.Д. Образцы монгольской литературы: Монгольские народные сказки. Вып.1. М., 1945.

58. Сказки и мифы Монголии / пер. Л.Г.Скородумовой. У б., 2003.

59. Структура волшебной сказки: Типология и семиотика. Сборник статьей / Под ред. С.Ю.Неклюдова. М., 2001.

60. Сухбатар.Г. К вопросу о распространении буддизма среди ранних кочевников Монголии // Археология и этнография Монголии / Под ред. А.П. Окладникова. Новосибирск, 1978.

61. Тамарчепко Н.Д. Теоретическая поэтика: Введение в курс. М., 2006.

62. Таубе.Э. Изучения фольклора у тувинцев монгольской народной республики // Советская этнография, 1975.

63. ЮО.Тодаева.Б.Х. Материалы по фольклору Синьцзянских монголов //Тюрко-монгольское языкознание и фольклористика / Под ред. Г.Д.Санжеева, РА.Аганина. М., 1960. \0\.Томашевский,Б.В. Поэтика. М., 1996.

64. Турсунов,Е.Д. Генезис казахской бытовой сказки: В аспекте связи с первобытным фольклором. Алма-Ата, 1973.

65. Турсунов.Е.Д. Тюрко-монгольские версии сказания об ослеплении циклопа // Советская тюркология, М., 1975.

66. Турсунов.Е.Д. Этнографические основы происхождения некоторых мотивов тюрко-монгольских сказок// Советская этнография. №2. М., 1976.

67. Тюрко-монгольское языкознание и фольклористика: Сборник статей / Отв. ред. Санжеев, Г.Д, Р.А.Аганин. М., 1960.

68. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1998.

69. Хабунова,Е.Э. Героический эпос «Джангар» поэтические константы богатырского жизненного цикла. Ростов-на-Дону, 2006.

70. Хорло,П. Особенности сатирических сказок монголов // Studia Folclorica. Т.VI. F. 1-14. Уб., 1968.

71. Хорло, П. Основная характеристика монгольских сказок // Доклады монгольской делегации на 26 конгрессе востоковедов. Уб., 1973.

72. Хорло,П. Характерные черты монгольских сказок о домашних животных // Роль кочевых народов в цивилизации Центральной Азии. Уб., 1974.

73. Цендина,АД. Сказочные циклы в монгольской литературе. XVII-XIX вв // Специфика жанров в литературах центральной и восточной Азии. М., 1985.

74. Цэдэв,Д. К вопросу о традициях и новаторстве средств художественного изображения в современной монгольской поэзии // ОУМЭ III их хурал. II боть. Уб., 1977.

75. Цэрэнсодном, Д. К вопросу исследования ранней формы монгольского эпоса // Studia folclorica Т. XXV. F. 1-13. Уб., 2003.

76. Литература на западных языках

77. A.Aarne,A. The types of the folktale: Classification and bibliography. Helsinky, 1964.

78. Bawden, C.R. Tales of king Vikramäditya and the thirty two wooden men //SATAPITAKA, vol.13. New Delhi, 1960.

79. Bese,L. Two western khalkha tales // Acta Orient.Hung. B.XVII. F. 1. Budapest, 1964. Wl.Bese.L. The naming of characters in Mongolian folk-tales // Documenta Barbarorum, В, 18. Wiesbaden, 1983.

80. Jülg,B. Die Märchen des siddhi-kür: Kalmükischer text. Leipzig, 1866.

81. Nordmongolische Volksdichtung. Römstedt, G. / Bearbeitet, übersetz und herausgegeben von Harry Hallen. B. I-II. Helsinki, 1973, 1974.

82. Raghu Vira. Araji Booji stories of king Vikramäditya as told in Mongolian together with the unpublished Tibetan version // SATAPITAKA. Vol.15. New Delhi, 1960.

83. Rona-Tas, A. Dariganga dialect. Budapest, 1961.

84. Литература на монгольском языке

85. Ардын унших бичиг / Эмх. БЛхамсурэн. Уб., 1943.

86. Ардын аман зохиолын эмхтгэл. / Эмх. Ц.Дамдинсурэн. Уб., 1947.

87. Алтан алим / Эмх. С.Дамдин. Уб., 1979.

88. Алтан менген бомбуулэй / Эмх. Д.Дашдорж. Уб., 1975.

89. Алимаа,0. Бадарчны улгэрийн узэл санаа, уран дурслэлийн онцлог // Studia Folclorica. Т. IV. F.1-9. Уб., 1986.

90. Багатэнгэр хуу: Монгол ардын улгэрууд. Уб., 1979.

91. Байгалсагаан, С. Ч.Ойдов. Ардын аман зохиолын уламжлал // Studia folclorica. Т. XVIII. F. 1-6. Уб., 1988.

92. Ъ\.Байгалсайхан, С. Уран дурийн онолын лекдууд. Уб., 1998.

93. Ъ2.БатД. Цэцэн бэрийн улгэр тер гурний явдалд холбогдох нь // Studia Litterarum. Т. 8(XXV). F. 13. Уб., 2001.

94. Гаргуй хуухэн. улгэр. / Хэвлэлд бэлтгэсэн Р.Нарантуяа. Уб., 1980.

95. Ъ А.Гаадамба,М. Эрхий мэргэний домог улгэрийн учир // Шинжлэх ухаан амьдрал. №3.1. Уб., 1966.

96. Гаадамба,М. «Монголын нууц товчоо» монгол аман зохиолд холбогдох асуудалд // Studia Mongolica. Т. Y1II. F. 1-25. Уб., 1971.

97. ХЪв.Гаадамба, Ш. Ардын аман зохиолын учир // Studia Folclorica. Т. IX. F.l. Уб., 1975.

98. Гаадамба, Ш. Монгол ардын улгэр // Studia Folclorica. Т. XIV. F. 1-10. Уб., 1987.

99. Гаадамба, Ш, Сампилдэндэв, X. Монгол ардын аман зохиол. Уб., 1988.

100. Гаадамба,Ш. Ардын улгэрийн сурган хумуужуулэх учир холбогдол // Studia Folclorica. Т. XXI. F. 2. Уб., 1999.

101. Гонгорын хэлеэн улгэр, туульс / Эмх., удиртгал. Т.Баясгалан. Уб., 2008.141 .Дамдинсурэн, Д Цэпд, Д. Монголын уран зохиолын тойм. Т. II. Уб., 1977.

102. Дамдинсурэн.Ц. Ардын улгэрч, хуурч, ереелч нар // Монгол хэл бичгийн тухай. Уб., 1957.

103. ХАЪДайриймаа.Б. Mongolica VII еэтгуулийн монгол судлалын егууллуудийн шуумж // Nomadic, Bulletin. International institute for the Study of Nomadic Civilizations. Ulaanbaatar. №14. 2008.X. 107-113.

104. ЕпдонД. Yr хэмээх зохиолын тухай // Studia Mongolica. Т. VIII. F. 7. Уб., 1971.

105. Епдон,Д. Бичгийн ба аман зохиолын харьцааны асуудалд// Studia Folclorica. Т. IX. F.8. Уб., 1975.149.3ахчин ардын аман зохиол /Эмх, удиртгал. Б.Катуу, Э.Пурэвжав. Уб., 2004. 150.Зэнээ,М. бвермонголын аман зохиол. Уб., 1977.

106. Их Жунхэн хатан: Бэнсэн улгэр. / хэвлэлд бэлдсэн Д.Цэрэнсодном. Уб., 1963.

107. Лувсаидэндэв.А. Аж байдлын нэгэн улгэрийн уусэл // Монгол судлалын зарим асуудал. T.IV, Вып. 20. Уб., 1969.

108. Монгол ардын улгэр / Эмх. Ж.Надмид. Уб., 1957.

109. Mongyol uran jokiyal-un degeji jayun bilig orusibai / C.Damdingsurimg. MCMLIX. 1959.

110. Монгол ардын улгэрууд / Эмх. О.Банди. Уб., 1966.

111. Монгол ардын аман зохиолын дээж бичиг / Эмх, удиртгал. М.Гаадамба, Д.Цэрэнсодном. Уб., 1978.

112. Mongolian folktales and stories / Эмх., англи хэлэнд хер. Д.Алтангэрэл. Уб., 1979.

113. Монгол ардын улгэр / Эмх., удиртгал тайлбар. Д.Цэрэнсодном. Уб., 1982.

114. Монгол ардын найман улгэр / Эмх., Х.Сампилдэндэв. Уб., 1983.

115. Монгол ардын шог хошин улгэр / Эмх., Д.Сурьяа, О.Алимаа. Уб., 1984.

116. Монгол ардын улгэр / Эмх., Ц.Олзийхутаг. Уб., 1989.

117. Монгол аман зохиол, нутгийн аялгууны хемрегийн буртгэл. Гар бичмэл хэрэглэгдэхуун / А.Алимаа, Б.Катуу, Б.Дайриймаа, С.Энхжаргал. Уб., 2004.

118. Мэргэн зууд: Монгол ардын улгэрууд / Эмх., Я.Пурэвжал. Уб., 1982.

119. Нарантуяа.Р. Далан худалч бэлэн Сэнгэ улгэрийн уусэл хегжлийн асуудалд // Studia Folclorica. Т. 10. F. 5. Уб., 1976.

120. Нарантуяа,Р. Далан худалчийн улгэр нийгэм улс торийн шог хошин енге аясыг олсон нь // Studia Folclorica. T.XIX. F. 1-13. Уб., 1976.

121. Норов,Д. Монгол ардын баатарлаг туульс дахь хулэг морины дурийн зарим асуудал // Studia folclorica Т. XVIII. F. 1-6. Уб., 1988.

122. ОюупбадрахД. Аман зохиол дахь хуухдэд холбогдох дур дурслэлийн уламжлал // Studia Folclorica. T.XVII. F.10.Y6., 1987.

123. ОюунбадрахД. Хуухдийн уран зохиолд монгол ардын аман зохиолын нелее // MONGOLICA. An international annual of Mongol studies. V. 14 (35). Ulaanbaatar, 2004. Оелд ардын аман зохиол / Эмх. С.Баттулга. Уб., 2006.

124. Ринчен,Б. Монгол ардын аман зохиол дахь бэнсний улгэр гэдэг зуйл // ОУМЭ-ийн анхдугаар их хурал. T.IV. Уб., 1962.

125. Сампилдэндэв,Х. Аман яруу найрагт ёгтлолыг ашигласан нь // Studia Folclorica. Т.Х. F. 3. Уб., 1976.

126. Сампгшдэпдэв,Х. Олзийбаяр,Д. Монголын орчин уеийн уран зохиол, аман зохиолын судлалын ном зуй. Уб., 1982.1\.Сампгшдэндэв,Х. Эвэртэй тэмээний тухай домог улгэрийн учир // Монгол аман зохиолын товчоон. Уб., 2002.

127. Торгууд ардын аман зохиол / Эмх., Б.Катуу, Э.Пурэвжав. Уб., 2002.

128. Халимаг ардын улгэрууд / Орч. Ж.Цолоо, Х.Далхжав. Уб., 1983. \1%.Хорлоо,П. Монгол ардын явган улгэр. Уб., 1960. \19.Хорлоо,П. Ард тумэн, аман зохиол. Уб., 1987.

129. Ш.Хорлоо,П. Дорно дахины ард тумний харилцан нелееллийн асуудалд // Studia Folclorica. Т. XIX. F. 1-13. Уб., 1995.181 .Хввсгвл,С, Нямсурэн.Б. Тевд монгол шидэт хуурийн улгэруудийн тегсгелуудийн онцлог // Studia Folclorica. Т. XXVI. F. 1-20. Уб., 2000.

130. Хурэлбаатар,Л. Винайн эшийн цоморлиг ба монгол улгэр // Studia folclorica, Т. XX. F. 1-16. Уб., 1998.

131. Ъ.Цэнд,Д. Монголын уран зохиолын хегжлийн асуудалд. Уб., 1979.

132. Цэрэнсодном.Д. Узэмчин ардын аман зохиолоос // Studia folclorica. Т. II. F.9. Уб., 1963.

133. Цэрэнсодном,Д. Бэнсэн улгэрийн онцлог байдал // Studia folclorica. T.V. F. 5. Уб., 1968.

134. Цэрэнсодном,Д. Монгол аман зохиол судлалын тойм // Studia Folclorica. T. XV. F. 2. Уб., 1986.

135. ЦэрэисодномД. Монгол уран зохиол: ХШ-ХХзууны эх. Уб., 1987. \%%.Цэрэнсодпом,Д. Монгол туульсын зохиол дахь домог улгэрийн ойлголт // Studia folclorica T. XVIII. F. 1-6, Уб., 1988.

136. Цэрэнсодиом,Д. Монгол ардын домог улгэр. Уб., 1989. 190.Цэцэн бэрийн улгэр / Эмх., удирт. Х.Сампилдэндэв. Уб., 1999.9\.Ч\лтэмс\рэн,Р. Аман ба бичгийн зохиолын харьцаа. «Шидэт хуурийн улгэр»-ийн аман ба бичгийн хувилбарын жишээн дээр. Уб., 1997.

137. Эрдэнийн сан Субашид. Цахар гэвш Лувсанчултэмийн орчуулга ба тайлбар / Ред. Ц.Дамдинсурэн. Уб., 1990.19в.Эрдонэбат.Ц. «Цэцэн бэрийн улгэр»-ийн уран дурслэлийн онцлог // Studia Folclorica. T. XX. F. 15. Уб., 1998.

138. Явган улгэр/Эмх., Б.Содном. Уб., 1956

139. Янжавын хэлдэг улгэрээс / Эмх., Б.Дашзэвэг, Ч.Ойдов. Studia Folclorica, Т. III. F. 4. Уб., 1964.

140. Литература на старо-монгольской письменности (внутренняя Монголия)

141. Kögjikü. Mongyol arad-un aman jokiyal-un uran diiri-yin sudulul. Ündüsüten-ü keblel-un qoriy-a. Köke qota, 2004.

142. Mongyol arad-un aman üliger. Öbür mongyol-un kele udq-a jokiyal sudulqu yajar. Köke qota, 1959.

143. Mongyol arad-un üliger-ün ciyulyan (degedü). Öbür mongyol-un soyol-un keblel-iin qoriy-a. Köke qota, 2000.

144. Mongyol arad-un üliger-ün öiyulyan (dooradu). Öbür mongyol-un soyol-un keblel-ün qoriy-a. Köke qota, 2000.

145. Manduqu. Arad-un aman jokiyal-un onol. Liyüüning-ün ündüsün-ü keblel-un qoriy-a, 2003.

146. Narasu. Mongyol yabayan üliger- ün sudulul. Öbür mongyol-un soyol-un keblel- ün qoriy-a, 1994.205.Öljeyitü. Mongyol ündüsüten-ü qosong üliger -balgansang-un üliger- ün tuqai // Mongyol kele udq-a jokiyal. Dörbedüger quyucay-a. 1981.

147. Erdenitoytoqu, D. Dumdadu ulus-un mongyol sudulul-un toyim-a. Köke qota, 2002.