Этнохудожественное образование как фактор социально-культурной адаптации личности тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 13.00.05, кандидат педагогических наук Васеха, Лилия Ивановна

• Васеха, Лилия Ивановна
• кандидат педагогических наук
• 2001

Оглавление диссертации кандидат педагогических наук Васеха, Лилия Ивановна

Введение

ГЛАВА I. Теоретико-методологические основы функционирования этнохудожественного образования в современной социокультурной ситуации. Раздел 1. Адаптивность личности как проблема культурологичих теорий

Раздел 2. Этнологические жанры при формировании механизмов мышления и личнного потенциала человека

Раздел 3. Личность как элемент этносоциального пространства (доктрины культурно-исторического развития)40 Раздел 4. Соотношение этносоциального и межличностного начал на примере этновременного пррава Рии

Раздел 5. Личностная и этносоциальная рефлексия как механизм проения знаний

ГЛАВА II. Экспериментальное исследование и моделирование социокультурной адаптации личности механизмами этнохудожественного образования.

Раздел 1. Обрядность, праздничность, календарная циклизация и синкретическая полифункциональность как базовые параметры рассмотрения этнокультурной и социокультурной ситуации

Раздел 2. Модели образования как траяторы культуры

Раздел 3. Моделирование частичной этнологической ориентации лични.Г

Раздел 4. Модели полной этнологической ориентации личности с целью проения адаптационного компле

Раздел 5.Функционирование этнохудожественного образования встеме ШКОЛА-УЧИЛИЩЕ-ВУЗ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Этнохудожественное образование как фактор социально-культурной адаптации личности»

Невостребованность эффективных механизмов этнокультуры в практике социально-культурной деятельности и современном образовании вызывают стремление использовать фольклор и этноориентацию в качестве своеобразной закодированной модели социализации личности, вхождения человека в окружающий мир и его гармонизации с этим миром.

Осмысление опыта этнологического подхода в характеристике социокультурной ситуации имеет психологическую мотивацию как при рассмотрении состояния отдельной личности, так и при анализе состояния этноса как коллективной личности, особенно в периоды депрессии и подавленности (по выражению В.П. Казначеева - состояния усталости или утомления этноса), которые провоцируют процессы эндоэкологического напряжения, опасные необратимым истощением генетических, регенераторных и репродуктивных резервов.

В связи с этим поиск эффективных способов мобилизации творческого процесса приспособления и погружения человека в социально-культурное пространство приводит к обнаружению консолидирующей функции этнологической грамотности личности, приобретенной через этнохудожественное образование и з культуротворческую созидательную деятельность.

Таким образом, актуальность исследования обоснована сложностью и неоднозначностью современного культурного процесса, с особой остротой поставившего перед всем обществом такую ключевую проблему, как адаптация личности в экстремальных и кризисных ситуациях, самоидентификация и самореализация человека при обязательном условии актуализации личностного потенциала. "Смена вывесок" учреждений культуры и образования в угоду данной назревшей необходимости без сущностной переориентации содержания не только не нивелирует образовавшиеся противоречия, но и ведет к узакониванию негативных результатов, сказывающихся в примирении общественного сознания с тенденцией деструкции человеческой личности, ее стойкой маргинальности, бездуховности и неадекватного самовосприятия.

Остро стоящая перед наукой проблема переосмысления значения и места фольклорно-этнологической ориентации как способа развития человеческой личности связана, с одной стороны, с обращением к нравственно-духовной сфере, с другой - с поиском механизма передачи нравственно-этической, эстетической, полихудожественной и утилитарно-прикладной информации средствами фольклорно-этнологического воздействия. Актуальность и перспективность разработки темы этноориентации личности вызвана также дискредитацией традиционно-академических методов адаптации личности в социокультурной среде в связи с игнорированием собственно фольклорных установок, принципов этнокультурного и этноэстетического воздействия. Вследствие деструктивных процессов система образования особенно остро нуждается во внедрении этнокультурных и этнохудожественных педагогических моделей.

С одной стороны, социально-культурная адаптация личности предполагает способность человека к физическому, нравственному и 4 культурному выживанию в существующих и предстоящих экстремальных обстоятельствах при условии приспособления к ним без потери личностного потенциала. Это - вариант личностной прагматики. С другой стороны, общественная польза обозначенного подхода в том, что учет элементов этнопсихологии, изучение особенностей национальной жизни, архетипов этнического, национально-религиозного и идеологического сознания представляются важнейшим фактором самоидентификации личности, осознания собственной этничности. Этнологический подход предполагает в этой связи предпочтение полиэтнических и интернациональных установок этноцентризму и мононационализму.

Актуальность данной проблемы мотивируется также недостаточным научным исследованием темы, отсутствием методических разработок по ней. Поэтому на современном этапе очевидна необходимость изучения и систематизации того стихийного и разобщенного многообразия положений, форм и методов личностной адаптации, которое сформировалось в последние годы. Обращаясь к трудам философов, культурологов, этнологов, историков, авторов теории социальных конфликтов, психолого-педагогических учений и фольклористики, автор обосновывает возможность экспериментального моделирования личности (полного и частичного) на основе изучения культурологии, социальной и межличностной психологии, социализации личности как деятельностного освоения народной художественной культуры. Этнологическое начало в подобном полифункциональном подходе выражает себя как духовно-ценностная подсистема, в которой человеческая личность не только ощущает воздействие на себя, но и является адаптером этой подсистемы. В таком аспекте пафос провозглашения культурологии в ее этнологическом ключе как науки о человеке и культуре убедительно звучит в высказываниях А.И. Арнольдова: "Культура с древнейших времен - не только двигатель всего нового, но хранительница традиций, исторической народной памяти, совокупного духовного опыта, нравственного свода. В ней прослеживаются глубинные тенденции, захватывающие коллективное бессознательное больших социальных общностей, ценностные ориентации, заветы предков. Многие теоретики связывают судьбы мира с философским постижением того или иного народа" (9 ,С. 7).

Не случайно возрождение национальных культур начинается во многих случаях с возрождения верований, обычаев и обрядов. В свою очередь, эта тенденция влечет за собою стремление к изучению мифологических архетипов данного этноса, архетипов сознания изучаемой общности как проявления коллективной памяти или феномена национальной культуры и национального самосознания.

Проблема исследования заключается в социокультурном противоречии, которое сложилось между объективной потребностью внедрения эффективных методов адаптации личности в современном образовательном пространстве, положительно зарекомендовавших себя через фольклорно-этнологические механизмы адаптации, и их недостаточным учетом и реализацией, порой даже игнорирование этих механизмов в педагогической социокультурной теории и практике.

Степень научной разработанности проблемы.

Этнические и национально-культурные процессы всегда привлекали внимание исследователей. Труды Л.Моргана, Ф. Энгельса, П.Ф. Преображенского, П.П. Богатырева, К. Леви-Стросса, Ю.В. Бромлея, М.Н. Мельникова, М.М. Громыко, С.В. Лурье раскрывают культурологические и историко-этнографические явления национальной жизни.

Большое внимание вопросу этнонационального в динамике культуры уделяли философы - О.Шпенглер, Н.Бердяев, К.Ясперс, Э.Ренан, А.Швейцер, Н.Розов, А.Федоров, О.Олейникова, А.Зимин; культурологи

- А.Тойнби, Ю.Лотман, Д.Лихачев, М.Бахтин, Л.Гумилев, Э.Маркарян, 6

Ч.Гусейнов, Л. Михайлова.

Различным аспектам самоидентификации этносов и национальностей, в том числе религиозному фактору, посвящены труды Н.Бердяева, Г.Федотова, И.Экономцева.

Общефилософские подходы к социальной адаптации теоретически разрабатывались Л.Буевой, А.Сахно, Ф.Меерсоном, в статьях Т.Карсаевской, В.Верещагина, А.Розенберга.

Изучению процессов социально-культурной адаптации как раздела социально-культурной деятельности посвящены работы

A.И.Арнольдова, Л.Н.Коган, Т.Г.Киселевой, Ю.Д.Красильникова, Ю.А.Стрельцова, В.М.Чижикова, С.А.Ермоловой.

Психолого-педагогические особенности адаптации освещены в трудах Л.С.Выготского, А.Н. Леонтьева, Д.Дена, С.Д. Юдиной,

B.С.Садовской, Г.А.Гусева, Т.В.Бутенко,А.Н.Жмырикова, В.Н.Судакова; в разделе конфликтологии - в трудах К.Роджерса, Д.Скотг, М.Люшера,

A.Пиза; в этносоциологии - в работах Р. Даррендорфа, Р.Коллинза, Ю.В.Попкова.

Проблемы народной педагогики, этнохудожественного образования и этнокультурного воспитания разрабатывались в исследованиях Г.С.Виноградова, Г.Н. Волкова, В.Е.Гусева, Т.И.Баклановой,

B.А.Разумного, И.И.Земцовского, Е.Е.Васильевой, Е.И.Смирновой,

A.С.Каргина, Н.А.Хренова, М.П.Чередниковой, Т.Г.Леоновой, Н.ВЛеоновой, М.Ю.Новицкой, М.И.Долженковой, Е.В.Тюриковой,

C.Б.Серяковой.

Фактологическая (этнографическая) сторона национальной жизни, в том числе региональный сибиреведческий компонент, достаточно полно отражены в работах С.А.Токарева, В.В.Пименова, В.И.Зверева,

B.И.Соболева, Л.В.Беловинского, Д.Я.Резуна, Е.Ф.Фурсовой, Н.Н.Родигиной.

Объектом данного исследования является социокультурная 7 адаптация личности в процессе этнохудожественного образования.

Предмет исследования - специфика этнохудожественного образования как педагогического фактора адаптации личности в современой социокультурной среде.

Цель исследования заключается в разработке преемственных моделей этнохудожественного образования и этнокультурного воспитания в системе дополнительного и высшего педагогического образования в контексте задач социально-культурной адаптации личности.

В соответствии с целевой установкой поставлены следующие задачи:

- раскрыть имеющиеся отечественные и зарубежные подходы к проблеме этнологического ориентирования личности в педагогическом процессе;

- выявить особенности этнологического подхода к проблеме социокультурной адаптации личности в окружающем мире; сущность и функции фольклорно-этнологической ценностной ориентации человека;

- разработать и апробировать педагогические модели частичной (этноэстетической) и полной (этнокультурной) ориентации личности в социально-культурном пространстве; исследовать эффективность разработанных моделей этнохудожественного ориентирования личности в процессе социокультурной и образовательной деятельности.

Гипотеза исследования заключается в предположении о том, что в этнокультурах исторически заложены разнообразные модели позитивной социокультурной адаптации личности, которые включаются в качестве действенных механизмов при организации необходимых условий социально-культурной и образовательной деятельности.

Этнокультура, в особенности в ее этнохудожественном проявлении, функционирующая процессуально в этнопотоке календарно-обрядовой и семейно-бытовой циклизации во внешнем пространстве, и в на8 следуемых и присвоенных паттернах и стереотипах интеллектуально-рефлексивной и психоэмоциональной деятельности личности в ее внутреннем пространстве, является эффективной педагогической моделью механизма адаптации личности в окружающей социокультурной среде. Таким образом, историко-культурный аспект проблемы формулируется как идея вхождения человека в окружающий мир, социальные отношения, их принятие, преобразование и превращение из коллективно-группового опыта в индивидуально-личностный. То есть в фольклоре и этнокультуре закодирована такая модель социализации личности, которая в современных условиях может оказать позитивное влияния на все стороны общественной жизни и массовое сознание. Выдвинутая гипотеза предполагает разработку историко-культурологических и этносоциологических принципов и механизмов преемственности традиций, а также психолого-педагогические параметры использования "присвоенного" арсенала знаний и утилитарно-прикладных навыков в качестве самореализующегося потенциала адаптивной личности.

Методологическая и общетеоретическая база исследования. Цель и предмет исследования потребовали обращения к идеям философов, культурологов, психологов, этнологов с опорой на труды отечественных и зарубежных исследователей, которые предлагают новые концептуальные подходы фольклорно-этнологических основ философии образования и задач адаптации личности в современных условиях. Так, в общих культурологических подходах - на труды Ю.Лотмана, Д.Лихачева, Д.Фрэзера, А.Панченко, И.Земцовского; в этнологических теориях - на работы Л.Гумилева, М.Громыко, А.Некрыловой, В.Гусева, Ю.Бромлея, Г.Федотова, П.Богатырева, Э.Алексеева, В.Зверева, В.Соболева; в социокультурных и этнопедагогических подходах - опора на труды А.Арнольдова, Т.Баклановой, В.Разумного, Н.Розова, С.Смирнова, И.Ладенко, Ч.Гусейнова, А.Зимина, Т.Комаровой,

М.Некрасовой, Т.Шпикаловой, М.Новицкой; из зарубежных авторов -на теории К.Роджерса, М.Люшера, М.Вебера, К.Юнга, Э.Берна. Богатый теоретический материал позволил выявить междисциплинарную полифункциональную концепцию "построения" адаптивной личности через этнокультурную ориентацию, где данный комплексный подход к использованию первоистоков объясняется идеей рождения самосознания в контексте этнопсихологического состояния нации.

В качестве методов исследования использованы:

- теоретические методы: анализ научно-теоретических источников, анализ социокультурных ситуаций в этнокультурном пространстве, моделирование адаптационно-образовательных структур, метод системного анализа - для рассмотрения генезиса, структуры и функции объекта в их синкретизме, терминологический анализ для определения понятий, целей и задач этнокультурного ориентирования личности как механизма адаптации в окружающем мире;

- эмпирические методы: эксперимент в учреждениях культурно-досуговой сферы, общего, дополнительного и специального образования в системе ШКОЛА-УЧИЛИЩЕ-ВУЗ по Новосибирской области с 1991 по 2003 гг.(с применением прогнозирования и отслеживания результатов), тестирование и анкетирование учащихся, студентов и хранителей фольклора, аудио-, видео-, фотофиксация материалов фольклорно-этнографических экспедиций по Сибири (Красноярский край, Новосибирская, Томская, Тюменская области), предпринятых диссертантом по линии НГПУ и ведомства культуры Новосибирской области (НСО) с 1991 по 2003 гг.

Базами исследования послужили: Детско-юношеский этноэстетический центр "Берегиня" г. Бердска НСО, школа №8 г. Искитима НСО, дошкольные учреждения этнокультурной ориентации г. Бердска и Барнаула, кафедра народной художественной культуры и фольклорно-педагогическое отделение ФДПП Новосибирского

1U государственного педагогического университета.

Организация исследования. Исследование проводилось на протяжении 15 лет (1988-2003) на базе культурно-досуговых и образовательных учреждений дополнительного, среднего и высшего звена г. Новосибирска и Новосибирской области и включало 3 этапа.

1 этап (1988-1991) предусматривал изучение и теоретический анализ проблемы, а также накопление и обработку фактологического материала, обобщающего опыт деятельности фольклорно-этнографических и этнокультурных структур разного ведомства в нашей стране и за рубежом. В ходе первого этапа была проанализирована проблематика, определились и уточнились цель и задачи исследования, разрабатывалась программа основного этапа эксперимента.

В ходе 2 этапа исследования, который проходил в 1992-1999 гг., была проведена опытно-экспериментальная работа, которая включала апробацию инновационных методик и программ модели этноэстетического центра "Берегиня", фольклорно-педагогического отделения ФДПП НГПУ и разработку пакета документов специальности «народное художественное творчество» для педагогического университета. На этом этапе были реализованы развивающие этнокультурные технологии в условиях учреждения дополнительного образования и педагогического вуза, в межведомственной культурно-досуговой деятельности административной территории (город - спутник мегаполиса, район города).

На 3 этапе (1999-2003 гг.), носившем характер итогового, состоялось обобщение результатов реализации разработанных программ, закрепление инновационного опыта в качестве эффективного и тиражируемого. Были сформулированы основные выводы исследования, разработаны и апробированы базовые и специализированные предметные курсы, опубликованы научно-методические рекомендации по его практическому использованию. Осуществлены успешные ii выпуски учащихся этноэстетического Центра (ок.300 человек) и студентов НГПУ по специальности "НХТ" (ок.200 человек). Таким образом, итогом третьего этапа является создание и закрепление модели этнохудожественного образования для сферы дополнительного образования и педагогического вуза, а также налаживание механизма преемственности системы ШКОЛА-УЧИЛИЩЕ-ВУЗ в области народного художественного творчества.

Научная новизна и теоретическая значимость исследования заключается в следующем:

- раскрыты имеющиеся отечественные и зарубежные подходы к проблеме этнологического ориентирования личности в педагогическом процессе;

- выявлены основные особенности этнокультуры (календарность, обрядность, праздничность, синкретичность, креативность) как фактора социально-культурной адаптации личности;

- выявлены историко-культурные предпосылки актуализации социокультурной адаптации личности в кризисные эпохи, в периоды усиления мирового процесса этнизации (как разъединения и фрагментации карты мира) и интернационализации и интеграции (как объединения) народов;

- раскрыты понятия этнологического подхода в обучении и этнокультурной ориентации личности в механизмах этнохудожественного образования, при актуализации культуротворческой деятельности;

- разработаны и экспериментально проверены образовательные модели этнокультурной и этноэстетической ориентации личности; раскрыты способы "погружения" в этнопоток через механизмы преемственности жанров традиционной культуры в системе ШКОЛА-УЧИЛИЩЕ-ВУЗ.

Практическая значимость исследования состоит в том, что разработанная автором технология этнологического ориентирования

12 личности в процессе этнохудожественного образования внедрена в практику различных структурных подразделений: этноэстетического центра "Берегиня", фольклорно-педагогического отделения и кафедры народной художественной культуры НГПУ, методические программные рекомендации для фольклористов и культурологов нашли применение в деятельности учреждений культуры и образования на территориях Новосибирска и области, Ульяновской, Омской, Томской областей, Красноярского края и Алтая. Результаты исследования внедрены в программу спецкурсов по народной художественной культуре и этнопедагогике для студентов специальности "социальная педагогика", "народное художественное творчество" НГПУ, отражены в материалах регионоведческих конференций Сибири и Алтая, международных конференций "Проблемы этнологии и этнопедагогики" и "Развитее личности в системе непрерывного образования". Кроме того, они могут быть использованы при подготовке лекционных курсов этнокультурологии, этнопедагогики, теории, истории и методики преподавания народного художественного творчества, в разработке практических рекомендаций для прогнозирования и предотвращения явлений этноцентризма, в интегрированной межведомственной деятельности по сохранению и развитию этнокультурного наследия.

Достоверность исследования. Достоверность подтверждается методологической обоснованностью исходящих теоретических позиций; репрезентативностью результатов исследования, которое отражает функционирование этнохудожественного образования в структурах дополнительного и высшего педагогического образования; применением комплекса взаимодополняющих методов исследования, адекватным его объекту, предмету, цели и задачам, эффективностью опытно-экспериментальной работы.

Апробация работы. Результаты исследования обсуждались на заседаниях кафедры гуманитарного образования Новосибирского

13 государственного педагогического университета, кафедры организации художественного образования и воспитания Российского института переподготовки работников искусства, культуры и туризма, кафедры теории и истории народной художественной культуры Московского государственного университета культуры и искусств. Наиболее важные положения диссертации были сформулированы в докладах, сделанных автором на Международной конференции "Проблемы этнологии и этнопедагогики" (Новосибирск, 1995г.), на Международной научно-практической конференции "Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров" (Москва, 1994г.), на Международной конференции "Развитие личности в системе непрерывного образования" (Новосибирск, 1997г.), на Научно-практической конференции международного фестиваля украинского аутентичного фольклора "Покуть"(Украина, Харьков, 1998г.), на региональных и областных конференциях, на Международном конгрессе "Образование XXI века" (Новосибирск, 2003г.). Основные положения диссертационного исследования изложены диссертантом в вузовских спецкурсах "Адаптация личности средствами этнокультуры", "Народная художественная культура", в программах и лекциях по культурологии и этнопедагогике для студентов НГПУ, освещены в публикациях: "Этнологический подход в обучении и воспитании как фактор адаптации и социализации личности", Новосибирск, 1996 г., "К вопросу о современном состоянии фольклорно-этнографической экспедиционной работы в вузах", Москва, 1998г., "Культурологические и психолого-педагогические обоснования этнокультурного становления личности", Новосибирск, 1998 г., "О состоянии и перспективах развития народного художественного творчества в системе дополнительного образования (на примере ДЭЦ "Берегиня"), Новосибирск, 1998 г., "Народное художественое творчество как базовый компонент современного образовательного пространства", Барнаул,2001г.

14

Положения, выносимые на защиту:

- современное кризисное состояние общества, стрессогенность культурно-информационного пространства и, как следствие, нестабильное психоэмоциональное состояние каждого человека актуализируют поиск эффективных педагогических методик социально-культурной адаптации личности;

- сущностный смысл использования народной художественной культуры как уникального материала социокультурной адаптации личности состоит в осознании обществом данного приоритета и в консолидации вокруг него государственных и общественных структур; этнохудожественное образование является фактором социокультурной адаптации личности и механизмом ее самореализации как в применении на бытовом уровне (семейная этнопедагогика, культурно-досуговая деятельность), так и в деятельности институциональных учреждений (включая систему Ш-У-В);

- организация эффективного этнохудожественного образовательного процесса возможна при функционировании специальных условий этнокультурной природы (соединение художественно-эстетического и утилитарно-прикладного начал) и сознательного отказа от деструктивных подходов академической педагогики (макрокомплектность групп, предпочтение изобразительности фольклоризма живой выразительности фольклора) и формальных методов администрирования.

Структура и основное содержание диссертации. Структура исследования определена в соответствии с его задачами. В основу положен проблемно-аналоговый принцип, в соответствии с которым излагается теоретическое моделирование метода, по ходу процесса разрешаются возникающие аксиологические, культурологические, этносоциальные и психолого-педагогические проблемы. Вторая часть исследования обусловлена последовательностью расположения моделей

15 эксперимента.

Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы Современная социально-культурная ситуация, характеризующаяся кризисом национальных отношений, нестабильностью в сфере экономики, политики и процессами межэтнической ассимиляции, провоцирует тенденцию маргинальное™ и деструкции личности в ее становлении, что вызывает потребность поиска эффективных механизмов адаптации и самореализации человеческой личности, а также экспериментального моделирования способов ее коррекции, компенсации и развития.

Анализ современного кризисного состояния культуры позволяет прокламировать актуальность заявленной темы и предложить гипотезу об этнокультуре как модели социокультурной адаптации. Невостребованность эффективных механизмов этнокультуры в массовом функционировании, недостаточная научная разработанность междисциплинарного подхода в решении проблемы адаптации личности, игнорирование позитивных результатов этнологической ориентации в общественном сознании вызывают необходимость использования фольклора и этнологии в качестве своеобразной закодированной модели социализации личности, вхождения человека в окружающий мир и его гармонизации с этим миром.

Осмысление опыта этнологического рефлексивного подхода имеет психологический генез как при рассмотрении состояния отдельной личности, так и при анализе состояния этноса как коллективной личности, особенно в периоды депрессии и подавленности (по выражению В.П. Казначеева - состояние усталости или утомления этноса), которые провоцируют процессы эндоэкологического напряжения, опасные необратимым истощением генетических, регенераторных и репродуктивных резервов.

В связи с этим, осмысление идей поиска эффективных способов

1Ь мобилизации творческого процесса приспособления и погружения человека в социально-культурное пространство приводит к обнаружению консолидирующей функции этнологической грамотности личности.

Девяностые годы в нашей стране ознаменовались глубокими изменениями социокультурной ситуации, отразившимися в этнологическом пространстве процессом, характеризующимся переформированием культурно-досуговой деятельности в сторону традиционной культуры. Проявления этой характерной тенденции обнаруживаются в развитии любительского искусства, в восстановлении старинных промыслов через реконструирование традиционных ремесленных технологий в сети кружковых, клубных и артельных объединений, в проведении многочисленных фестивалей и выставок-ярморок предметов декоративно-прикладного творчества, расширении архивных и исследовательских фондов этнографии, в разработке учебных программ и методик трансляции и освоения народных художественных традиций.

Знаменитое высказывание Ю.Лотмана "Хранить - значит регенерировать, воссоздавать заново" становится сегодня принципиальным подходом в деятельности новых энтузиастов от фольклора, предпочитающих первичную утилитарно-бытовую и об-рядово-приуроченную традицию, отодвигая этим на второй план приверженцев господствовавшей ранее в массовом сознании и государственном официозе традиции фольклоризма - вторичной культуры копирования этнокомплексов и этноединиц (отдельные жанры или целые обрядовые действа) с их трансформацией в сторону эстрадно-сценической концертности. Факт активизации деятельности областных и региональных научно-методических центров (ОНМЦ), Домов народного творчества, фольклорно-этнографических детских и молодежных ансамблей говорит не просто о "моде на фольклор", но о произошедшем,

17 очевидно, в сознании общества осмыслении ценностности традиционных культур, подпитываемом свидетельствами все ускоряющегося их разрушения и исчезновения, связанных как с уходом из жизни по- следнего поколения хранителей устной традиции, так и с осознанием утраты механизма преемственности этнического и национального наследия.

В 90-е годы этнология выходит на передовые позиции как междисциплинарная интегрированная наука об этническом, как важнейший раздел философского культурологического знания. Усвоение мировой и национальной культуры невозможно без свободного погружения в ее этнологические основания. Чтобы понять и почувствовать духовную субстанцию того или иного народа или межнационального объединения, необходимо изучить их материальное бытие (этнографию), механизмы наследования нравственно-этической, утилитарно-прикладной и художественно-эстетической информации (этнопедагогику), нравы и обычаи поведенческого межличностного и межэтнического общения (этнопсихологию) , процессы зарождения и развития этносов (этногенез) , проникнуть в сущность религиозного и мифологического сознания человека. Важно комплексно-интегративное изучение ключевых моментов всех этих наук, что и принимает на себя ЭТНОЛОГИЯ как совокупность перечисленных дисциплин, их методологии и инструментария. Еще несколько лет назад в научных трудах наших современников понятие "этнология" часто предлагалось в качестве синонима понятию "этнография", чем снималось его обобщающая аккумулирующая сущность, гносеологический аспект (разделы этнософия, антропософия). Более того, в некоторых источниках (Л.И.Боровиков, Словарь социального педагога-этнолога, Москва, 1993) возникновение этнологии как науки относится к рубежу 50-60-х гг. нашего века (территориально - США, Англия, Франция), России вообще отказано в этнологической мысли, что фактологически неверно, так как

1И отечественная этнология насчитывает более чем вековую традицию разработки в разделах этномузыкологии, сравнительной антропологии и этнософии. Достаточно сослаться на труды И.Забелина, Я.Финдейзена, Л.Бражникова, П.Преображенского и других.

В этой связи своеобразным признанием этнологии как системообразующего фактора современного знания на нынешнем этапе развития российской действительности стали повсеместные переименования структур институциональной культуры из "этнографических" в "этнологические", введение этнологии в Государственные стандарты высшего образования, разработка и утверждение в качестве ответа на социальный заказ новых специализаций в ВУЗах (например "Народная художественная культура" 05.30.00 - автор-разработчик д.п.н., проф. Т.И.Бакланова) и средних специальных учебных заведениях.

В то же время, обозначенные доминанты гуманитарного знания, связанные с этнологической ориентацией в новой модели высшего и среднего гуманитарного образования; процесс интеграции России в Западно-Европейское культурное пространство; возвышение статуса педагога-этнолога и просто личности человека, предпочитающего полиэтнические установки этноцентрическим, - неадекватны негативным тенденциям современной социокультурной ситуации. Приходится констатировать, что при всей видимой благожелательности общей картины отношения к этнологическому и фольклорному как ценному и уникальному, при появлении определенных государственных ориентиров и стратегий восстановления механизмов преемственности традиционной культуры, объем и масштабы этого восстановления в последние годы заметно уменьшились. Это отражается, во-первых, в финансировании экспедиционно-полевых работ, где возникла парадоксальная ситуация дисбаланса функций и средств: в соответствии с рекомендациями международного уровня (материалы Юнеско от 16

1У ноября 1989 года "О сохранении фольклора") полагается вести фиксацию экспедиционных материалов в виде текстов, аудио-, фото-, видеосъемок, а оснащение экспедиции не соответствует даже нормативам студенческих познавательных выездов в сельские зоны. Вовторых, в научном описании, паспортизации и этикетаже полученных данных, в публикации и тиражировании информации по проблемам этнологии. В какой-то мере этот вакуум пытаются заполнить местные издания, ориентированные на специфику фольклора и этнографии, но в основном подобные опыты представлены в виде тезисов и докладов участников конференций и семинаров этнологической направленности и публикуются минимальными тиражами, что принципиально не меняет ситуацию "информационного голода" в лучшую сторону. Своеобразной отдушиной для фольклористов стало восстановление общероссийских журналов "Живая старина", "Народное творчество" и перспективные в своей регулярности фольклорные страницы журналов "Клуб",

Барвинок" и некоторых других. К сожалению, все реже публикуются издания поэтического фольклора, и даже то, что появляется на прилавках книжных магазинов, сохраняет недостатки прошлых лет: изолированность литературных текстов от нотных строк и комментариев. Хотя еще в конце прошлого века СИ.Танеев писал:

Русские мелодии должны быть положены во основу музыкального образования. Думаю, что придет время, когда в консерваториях. поймут, что у нас другие задачи, чем у немцев и французов, что нельзя забывать о существовании русских песен" (СИ.Танеев, Переписка с

П.И.Чайковским, Москва, СК, 1985 г., с. 112). По-прежнему остро стоит проблема обеспечения нуждающихся учебно-методическими пособиями, планами и программами, научными рекомендациями, где описаны педагогические приемы и методы фольклорной ориентации в обучении и воспитании, фундаментальными трудами по этнологии (Л.Леви

Брюль, Л.Морган, К.Леви-Стросс, П.Преображенский), аудио-и видео ги материалами по этнографии.

Таким образом, соответствие современному звучанию и функционированию ЭТНОЛОГИИ предполагает осмысление этой науки в следующих значениях: этнология как фольклор; этнология как народная педагогика, ставящая вопросы этики, морали, нравственности, воспитания нового поколения; этнология как верования, магия, сакральность; этнология как история и мировоззрение; этнология как система привития художественно-эстетических идеалов; этнология как освоение промысловых профессиональных технологий; этнология как система жизнеобеспечения культуры в условиях кризиса, отражения процессов самосознания этнических общностей, и, следовательно, механизма адаптации и выживаемости, целесообразности существования в экстремальных ситуациях. Спектр перечисленных предназначений и образует так называемый ЭТНОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД в обучении, воспитании, бытовом и философском существовании человеческой личности. Вероятно, одной из объективных причин в данном факте своеобразного игнорирования общеэтнологического подхода является и молодость науки, находящейся в стадии накопления фактологического материала и его становления по классификационному принципу;обилие этого материала, его колоссальный объем и пульсационный принцип фунционирования, объясняющий стремление большинства ученых в предпочтении фиксации и констатации материала над обобщением и рефлексией. Третьей причиной, связанной с двумя предыдущими, видимо, является противоречивость в подходах к целеполаганию сущности этнологии, ее задач, функций и ориентации на специализированный, узконаправленный подход к изучению (поэлементно, анализируя отдельные стороны и грани явлений без характеристики "кон-текстного"окружения и системы социокультурных связей данных элементов). Большую роль в данной проблеме играет пестрота и раскоординированность терминологического аппарата, при

21 котором понятия, "народное творчество", "фольклор", "народоведение", "родиноведение", "традиционная культура" используются как синонимы. Абстрагированное понятие "этнокультура" также не раскрывает специфики этнической поливариантности и противостояния культур, ни их сакрального начала, ни их эмоционально-чувственной ткани, ни процесса сохранения и изменения становящихся идеалами архетипов и традиций исследуемой этнической общности.

В этом ряду основополагающим термином является понятие ФОЛЬКЛОРА-традиционной народной культуры, который есть совокупность основанных на традициях культурного сообщества творений, выражЕнных группой или индивидуумами и "призванных в качестве отражения чаяний сообщества, его культурной и социальной самобытности; фольклорные образцы и ценности передаются устно, путем имитации или другими способами. Его формы включают, в частности, язык, литературу, музыку, танцы, игры, мифологию, обряды, обычаи, ремесла, костюм, жилище и другие виды художественного творчества"( Рекомендации Юнеско).

Признаками фольклора являются: устность, вариантность, традиционность (как законы жанров и форм), коллективность и анонимность, импровизационность и синкретизм (как способ функционирования фольклорной единицы в изначальной органической нерасчлененности видов искусств.

Спектр перечисленных функциональных предназначений фольклора в результате образует этнологичесий подход в обучении, воспитании и философском осмыслении человеческого существования и деятельности.

С 30-х годов нашего века в отечественной фольклористике, а более того - в публицистике возникла оригинальная картина подмены этимологической сущности понятий фольклор и нефольклор, негативные последствия которой в путанице и трансформации понятийного ряда при потере базовых ориентиров мы ощущаем до сих

22 пор. А именно, фольклором многие годы назывались явления и процессы антифольклорного, оторванного от бытового функционирования, противоположного толка. Лишь в 80-е годы, наконец, была найдена компромиссная теория разделения явлений ФОЛЬКЛОРА - как первичной аутентичной культуры этнической общности и ФОЛЬКЛОРИЗМА - как вторичной культуры интерпретации собственно фольклорного, - культуры эстрадно-сценического, оторванного от бытового утилитарного предназначения функционирования фольклорного материала. Разработка этой теории принадлежит Санкт-Петербургским искусствоведам - И.И.Земцовскому, В.А.Лапину, Е.Е. Васильевой, положения о законе фольклора как совокупности утилитарно-прикладного и художественно-эстетического начал В.Е.Гусеву. Данная теория внесла большой вклад в упорядочивание многих этнологических классификаций и типологий, в том числе жанровых; но ее исключительная важность в том, что появилась определенная целостность и универсальность в подходе к анализу этнопроцессов, слитность межэтнических, внут-риэтнических и внутриличностных проблематик через анализ этнопсихологического "протекания жизни" любого жанра, любой процессуальной формы фольклора (этноединицы).

Взаимообогащение относится к числу основных закономерностей развития культуры вообще и фольклора в частности. Результативность встречного движения традиционных культур проявляется в постоянном пополнении фольклорного фонда сюжетами, образами, отдельными произведениями и целыми обрядовыми комплексами, возникающими за пределами своей этнической среды. Обмен духовными ценностями в более активных формах сопровождает развитие фольклорных традиций в ареалах непосредственного соприкосновения различных этносов, этнических и этнографических групп. Фольклорные взаимосвязи многослойны и обнаруживаются в разных исторических пластах

16 целостной традиционной культуры. Таким образом взгляд на этнологию как интеграционную междисциплинарную науку современности, раздел культурологического философского знания, является концептуальным положением данного исследования.

Изучение основ этнологии имеет практическое предназначение в современной этнокультурной и социокультурной ситуации как механизм возрождения и повышения самосознания аборигенных культур и вторичных культур средствами обращения к языку, фольклорно-эмпирическому потоку практики и соединения принципов узкой этнической выживаемости с мотивацией всеобщей адаптации в бурно меняющейся картине современного мира. В данном аспекте проблемы этнософии и этнопсихологии как разделов этнологического знания ориентируют на применение механизмов адаптации конструктивного типа, отказ от этноцентризма и этнодеструктивизма, предпочтение компромиссных моделей сосуществования, связанных с задачей сохранения личностного потенциала этноса, нации, социума, в противовес ассимиляционным и разрушительным моделям.

Возникающие аналогии с конфликтологией как раздела менеджмента, с современной социологической доктриной и с практической психологией выводит на приоритетность позиции универсального плана - сохранение и развитие целостного и сущностного возможно при сохранении и нетрансформационном развитии составляющих это совокупное целое компонентов. В этой связи постановка проблемы адаптации личности в современном социокультурном пространстве через этнологическую ориентацию является фактором оптимистическим. И в свете анализа современной социокультурной ситуации в мире, проявляющей контуры постиндустриальной цивилизации в таких тенденциях как: возрождение гуманизма, становление ноосферы, возвышение ключевого значения науки (258), приоритетности культуры, в коренных изменениях

24 содержания, форм и методов образования, устранения господства идеологии правящей элиты, в появлении новых видов социальных и национальных отношений, наконец, в возобладании интеграционных тенденций мирового сообщества, - во всех этих тенденциях проявляется устремление к прогрессу и построению более высокого уровня мирового сообщества.

Заключение диссертации по теме «Теория, методика и организация социально-культурной деятельности», Васеха, Лилия Ивановна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Современная социокультурная ситуация характеризуется кризисными тенденциями и негативными явлениями в области этносоциальных и межличностных отношений, что вызывает необходимость поиска и внедрения в повседневную практику культуротворческих механизмов самореализации и адаптации личности. Фактически все переходные исторические эпохи актуализировали и оптимизировали этот процесс поиска, в разные времена были обнаружены или разработаны многие механизмы различной степени воздействия на человеческую психику, на формирование личностного статуса индивида или общности, а именно: через гармонизацию с природой, через воздействие средствами искусства, через религию, через возбуждение и использование архаических типов мышления (эффект "высвечивания"), через психотропные суггестивно-гипнотические методы, особенно усилившиеся в последние годы средствами "экранной" культуры. Приходится констатировать, что отсутствие регулярного рефлекторного отслеживания и игнорирование научных статистических прогнозов эффективности последних из перечисленных методов приводят к колоссальным разрушительным результатам как на уровне индивидуального, так и на уровне общественного сознания. Эти негативные явления сказываются на все ускоряющихся процессах падения культуры личности, развенчании общечеловеческих ценностей, своеобразной эстетизации и идеализации нравственно-этического криминала, в деструкции человеческой личности и ее маргинализации.

Ранняя социализация человека имеет как свои плюсы, так и свои минусы. С одной стороны, это - кажущееся преимущество более скоростного освоения механизмов адаптации через образовательные модели средствами декларативно-назидательного способа подачи информации. С другой, эта поверхностная эффективность на практике оборачивается внешним прокламированием или перечислением инструктивного материала без глубокого его "присвоения" через умения, навыки и создание личностного потенциала и уровня притязаний относительно социального престижа.

На уровне социальных общностей, прежде всего - этнических образований, в настоящее время возобладали процессы ассимиляции и унификации, стирания самобытности, вымывания архаических проявлений этнопсихологии, этнокультуры и замена их паттернами усредненного поведенческого уровня, стандартизированными штампами "деперсонализации" и "деэтнизации". Этническое же и национальное во внешнем проявлении в лучшем случае приветствуется в качестве экзотического развлекательного начала, обрядовой декоративности.

В результате, большая часть аборигенных этнических общностей находится сейчас в состоянии усталости и утомления, аналогично состоянию депрессивной подавленности и стрессовой тревожности у человека, что провоцирует процессы эндо-экологического напряжения, опасные необратимым истощением генетических, регенераторных и репродуктивных резервов. Объективно то, что процессы ассимиляции этносов, наций необратимы, они наблюдаются повсеместно. Объективно также и то, что искусственное безответственное ускорение этих процессов средствами массового применения современных технологий нарушает естественный ход событий и не дает возможности формирования или восстановления компенсаторных адаптационных механизмов. В этой связи, поиск эффективных механизмов адаптации человеческой личности, ее коррекции, компенсации и развития, осуществляясь в разных сферах, приводит к убеждению в том, что именно фольклор и этнологический подход становления личности в качестве своеобразной закодированной модели социализации способствует максимальной гармонизации человека и мира естественно и прородосообразно. Этнокультурные ценности невозможно навязать извне ни человеку, ни социальной группе, ни общности. Неизбежно последует их отторжение как чуждых и даже враждебных, поэтому необходимы условия формирования этих ценностей самим образом жизни. В этой связи, факторами социокультурной адаптации личности и этноса провозглашаются этнологические факторы.

В культурологии пока не существует интегративного подхода к этой проблеме, есть параллельные теории социологического конфликта в социологическом разделе, и теория межличностных и микросоциальных конфликтов в конфликтологии и психологии. В обеих науках человек рассматривается как предмет своего внутреннего функционирования и саморегуляции. Этнологические теории, рассматривающие этнос как коллективную личность, также анализируют состояние функционирования этноса как манипулятивное или актуализированное, в зависимости от типов поселения и видов коммуникации с ино-этническим и инонациональным окружением. В этой связи представляется правомерным применение методов рефлексии и прогнозирования межэтнических взаимоотношений при рассмотрении межличностных, но в еще большей мере - межличностных при рассмотрении межэтнических и межнациональных.

Взаимодействие и адаптационность этносов друг к другу всегда сопровождаются двумя противоречивыми процессами, которые условно классифицируются как "приобретение" и "утрата". Результатом такого традиционного явления становится определенная степень унификации, ассимиляционности, частичного стирания самобытности оппонентов, но безусловным достижением - выживаемость через эффект приспособляемости друг к другу, освоение общечеловеческих ценностей. Так, история Сибири дает нам примеры использования эффективных способов адаптации, связанных с внедрением на территории колонизируемой окраины империи принципа прагматизма, исходя из которого строилась межэтническая политика по отношению к аборигенам, заключавшаяся в терпимом отношении к проявлениям инокультурных традиций, взаимообмене календарно-земледельческой или биполярной обрядностью, семейно бытовыми обрядовыми комплексами, промысловыми технологиями, эффективными механизмами выживания в сложной климатической зоне посредством освоения жизнеустроительных навыков ведущих этнологических блоков: жилище-дом, одежда, пища, орудия труда, орудия промыслов, охранительная магия.

Антагонистические элементы в этнических общностях функционируют в качестве различных двигателей социального развития в периоды взаимоадаптации: сбрасывателя социального напряжения, интегратора (при необходимости объединения для борьбы с общим врагом), коммуникатора (при обмене информацией друг о друге). К методам адаптивности относятся также методы регулирования конфликтности, которые традиционны для межличностной методики, и представляют собой следующие способы: а)повышение уровня толерантности; б)повышение уверенности в себе, самооценки; в)минимизацию собственных претензий (именно собственных, а не оппонента). Таким образом, методология сводится к рационализации противоречий, переводу их в цивилизованные формы, что проявляется в выводе их из скрытого пространства в легитимные формы, в поиске компромиссов и достижении консенсуса.

Социально-культурная адаптация личности предполагает способность человека к физическому, нравственному и культурному выживанию в существующих и предстоящих экстремальных обстоятельствах при условии приспособления к ним без потери личностного потенциала. В то же время, прагматика обозначенного подхода проявляется в том, что неигнорирование этнического начала, национально-религиозного и идеологического сознания становятся важнейшими факторами самоидентификации личности в процессе национального и этнического самосознания. Этнологический подход, реализующийся прежде всего средствами этнохудожественного образования, предполагает, в этой связи, предпочтение этноинтернациональных установок этноцентристским, фольклорных -фольклористе ким.

Как уже отмечалось, взаимодействие и адаптационность этносов друг к другу сопровождается двумя противоречивыми процессами: утратой и приобретением. Но есть и третий вариант результата -модификация, трансформация в новую этническую общность, которую, по аналогии с музыкальными формообразующими процессами, можно назвать модуляцией в новое состояние этнического, как в новую "тональность", с закреплением в ней, как в достигнутом результате.

Функционирование основ этноадаптации имеет практическое предназначение в современной этнокультурной ситуации как механизм возрождения и повышения самосознания аборигенных культур средствами обращения к языку, фольклорной практике, календарной и семейно-бытовой обрядности, архаическим суггестивным жанрам, а также отказу от этноцентризма и этнодеструктивизма, предпочтения компромиссных моделей сосуществования в противовес разрушительным. В этой связи не случайно возрождение культур начинается с возрождения верований, обычаев и обрядов, что, в свою очередь, влечет за собой стремление к изучению мифологических кодов данного этноса, востребования архетипов сознания изучаемой общности как проявления коллективной памяти, или феномена национальной культуры и национального самосознания.

Аналогии с современной социологической доктриной и с практической психологией выводят на приоритетность следующей универсальной позиции - сохранение и развитие целостного и сущностного возможно при сохранении и нетрансформационном развитии составляющих это совокупное целое компонентов. Аналогия с механизмами конфликтологии в разделе "групповая норма" также приводит к выводам об эффективности применения этого учения при анализе этнических конфликтов. Несомненно, "групповая норма" в этнической или социальной общности, как и микрогруппе сплотившихся индивидов, является совокупностью оценок, привычек, традиций, которых придерживается данная организационная структура. К ним относятся идеи, адаптированные к толкованиям принятых в данной общности религиозных принципов и морали, и материализующиеся в бытовой, производственной, социально-преобразующей и научно-технической практике. Эти идеи формируются в сферах морали, политики, права, мифа, философии, науки и других областях ценностного мироотношения. Этнокультура, будучи сложной и внутренне противоречивой иерархией сакральных и профанных идеалов, солидаризирует людей, консолидирует их совокупную деятельность, представляя собой единое целое. Культура формирует человека как умелое разумное существо и как носителя религиозного и этнического смыслов. Механизмами инкультурации как вхождения в культуру своего народа и освоения ее, призвано именно этнохудожественное образование, функционируя как в семейном воспитании, так и в институциональных образовательных структурах.

Первый подход к формированию образовательной модели частичного фольклорно-этнологического ориентирования личности заключается в изучении архаических типов мышления (мифологизация, магизм, анимизм, антропоморфизм, мантизм, тотемизм) и различной степени функционирования их в мышлении современного человека .

Второй подход к частичному фольклорно-этнологическому ориентированию личности заключается в изучении, реконструкции и практическом освоении традиционных технологий промыслов и ремесел, жанров и пластов этнокультуры, не изолированных в декоративно-прикладное искусство, а существующих на уровне

145невыхваченного" из целостной картины окружающего мира и быта элемента. Как первый, так и второй подходы стимулируют творчески созидательную активность личности.

Третий подход к частичной фольклорно-этнологической ориентации личности основан на освоении отдельных обрядов и обрядовых комплексов, с условием "проживания" участников в живой среде, предпочтении погружения в календарь как регламент жизни развлекательно-игровому разыгрыванию.

Полная фольклорно-этнологическая ориентация личности, изложенная в описании моделей этноэстетической и этнокультурной ориентации человека, дает позитивные результаты при апробации модели данной ориентации в образовательных структурах системы ШКОЛА-УЧИЛИЩЕ-ВУЗ, в экспедиционной практике, в организации школ народной культуры и этноэстетических центров полифункциональной системы предметного цикла. Такой цикл основан на воплощении закона фольклора, провозглашающего совокупность утилитарно-прикладного и художественно-эстетического начал, признаков фольклора, противопоставляющих его академическому уклону, а именно: устности, импровизационности, вариантности, коллективности, анонимности, традиционности и синкретизма.

Тема этнологических факторов социокультурной адаптации личности и, прежде всего, этнохудожественного образования как ведущего фактора социокультурной адаптации, является одной из важнейших в проблематике современного культурно-исторического процесса, в настоящее время воспринимается как один из главных элементов становления национального самосознания. Учет историко-культурных, этнопсихологических нюансов национального мировоззрения есть совершенно необходимое условие социокультурного прогнозирования и культуро-творческого программирования. С другой стороны, игнорирование этнонационального начала в обучении и воспитании, а особенно позитивных результатов этнологической ориентации в общественном сознании, порождают необходимость использования фольклора и этнологии в качестве своеобразной модели социализации личности. На основании этого, предлагаемые технологии этнологического ориентирования личности с целью адаптации в социокультурном пространстве посредством включения механизмов зтнохудожественного образования имеют большую практическую значимость. Результаты исследования находят применение как в научных целях, так и в эмпирических практиках.

Список литературы диссертационного исследования кандидат педагогических наук Васеха, Лилия Ивановна, 2001 год

1. Аборигены Сибири: Проблемы изучения исчезающих языков и культур: Тезисы международной научной конференции. Новосибирск, 1995. Т. 2 . Археология. Этнография. 287 с.

2. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М.: Владос, 1994. 336 с.

3. Акимова JI.A. Социология досуга.// Учеб. пособие. М., 2003. 123 с.

4. Альшевская JI.A. Формирование национального самосознаниястаршеклассников в учебно-воспитательной работе школы: Дис.канд.пед. наук. М., 1993.185с.

5. Анайбан З.В. Этносоциальные основы межэтнической напряженности в республике Тыва в 90-е годы. Автореф. дис. доктора исторических наук М., 1999.46с.

6. Арнольдов А. И. Введение в культурологию. М. : Народная академия культуры и общечеловеческих ценностей, 1993. 350с.

7. Арнольдов А.И. Культура: Современный портрет. М., 1997.

8. Арнольдов А.И. Статус культурологии // Культурология: Новые подходы: Альманах-ежегодник. М.: МГУКИ, 1995. №1.С.6-24.

9. Арнольдов А.И. Открытие мира культуры. М., 2003.

10. Асылханова Г.Ж. Развитие национальной культуры в школьномобразовании: Дисс.канд. пед. наук. М., 1993.185с.

11. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. М.: Индрик, 1994. Т. 1.800 с.

12. Афанасьев А.Б. Традиционный танцевальный фольклор русской деревни. Автореф.дис. канд. искусствоведения. М.,1984. 19 с.

13. Бакланова Т.И. Педагогика художественной самодеятельности. М.: 1993.

14. Бакланова Т.И. Народная художественная культура в универсальной гуманитарной образовательной системе П148

15. Культурология: Новые подходы: Альманах-ежегодник. №1. М., 1995. С. 24-30.

16. Балашов Д. Русские свадебные песни Терского берега Белого моря. JI., 1969. 168 с.

17. Балашов Д. М., Марченко Ю.И., Калмыкова Н.И. Русская свадьба. Свадебный обряд на верхней и средней Кокшеньге и Устюге. М.: Современник,1985. 390 с.

18. Барская И.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М.: Просвещени, 1993. 223 с.

19. Барток Б. Исследование народной песни в Восточной Европе. Народная музыка Венгрии и соседних народов // Зарубежная музыка XX века. М.: Музыка, 1975. С. 46-48.

20. Бачинская Н. Русские хороводы и хороводные песни. M.-JI.: Гос. муз. издательство. 1951. 110с.

21. Белик А.А. Психологическая антропология: История и теория. М., 1993. 190 с.

22. Белов В.И. Лад: очерки о народной эстетике. М.: Молодая гвардия, 1989. 420 с.

23. Беловинский Л.В. История русской материальной культуры. М.: МГУК, 1995. 106 с.

24. Белоус Л.В. Художественное освоение культурно-природной среды учащимися 5-9 классов в условиях национальной сельской школы: Автореф. дис.канд. пед. наук. М., 1995. 16с.

25. Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. 205 с.

26. Бердяев Н.А. Смысл истории. М.,1991. 173 с.

27. Берулаев М.Н. Психология и педагогика менеджмента. Бийск. НИИ БиГПИ, 1995. 116 с.

28. Бершадская Т. Основные композиционные закономерности многоголосия русской народной песни. Л.: Советский композитор, 1961. 156 с.

29. Бирженюк Г.М. Методология и технология региональной культурной политики: Автореф. дие. на соискание ученой степени доктора культурологии. Санкт-Петербург, 1999.

30. Бирженюк Г.М. Основы социокультурного проектирования:1. Учеб.пособие.СПб., 1998.

31. Блонский П.П. О национальном воспитании //Вестниквоспитания. 1915.№ 4.М.40с.

32. Богатырев П.Т. Вопросы теории народного искусства.М.,1971. 542 с.

33. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М.: Наука, 1993.320 с.

34. Борев Ю.Б. Эстетика. М.: Политиздат, 1988. 496 с.

35. Бородкин Ф.М. Коряк Н .М. Внимание: конфликт! Новосибирск. Наука. Сибирское отделение АН СССР, 1989. 190с.

36. Бражников М.В. Статьи о древнерусской музыке. Л., 1975. 120 с.

37. Бромлей Н., Темерина И. Русские народные песни. М.: Музыка, 1972. 237 с.

38. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы. М., 1987. 333 с.

39. Брюсова И. Русская народная песня в русской классике и советской музыке. М.-Л.: Музгиз, 1948. 132 с.

40. Бутенко Г.В. Взаимодействие семей и неправительственных организаций по оказанию помощи в процессе социально-культурной адаптации ребенка с ограниченными возможностями: Автореф дис.канд.пед.наук. М.: МГУК, 1995. 18 с.

41. Бытие культуры: сакральное и светское / Ред. Медведева А.Р. Екатеринбург: Изд-во Уральского ГУ, 1994. 256 с.

42. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. М.: Искусство, 1993. 255 с.

43. Васеха Л.И. Этноэстетический центр как инновационная модель школы народной культуры // Бердск: прошлое, настоящее, будущее: Сб. материалов НПК. Новосибирск, 1996. Вып. 1. С. 19-22.150

44. Bacexa J1.И. Актуализация этнокультурного образования в России на современном этапе // Народная культура Сибири и Дальнего Востока: Материалы VI НПС Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. Новосибирск, 1997.С. 149-152.

45. Васеха Л.И. К вопросу о современном состоянии фольклорно-этнографической экспедиционной работы в вузах // Духовные ценности и молодое поколение: Тезисы науч. практ. конф. молодых ученых. М.: МГУК, 1998. С. 228-230.

46. Васеха Л.И. Культурологические и психолого-педагогические обоснования этнокультурного становления личности // Развитие личности в системе непрерывного образования: Тезисы докладов II международной конференции. Новосибирск, 1998 . С. 10-14 .

47. Васеха Л.И. Теория и история народной художественной культуры. // Программа курса для студентов специальности "Народное художественное творчество".Новосибирск: НГПУ, 2001.С.36-45.

48. Васильев Л .С. Культы, религии, традиции в Китае. М. : Наука. ГРВЛ., 1970. 483 с.

49. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. 702 с.

50. Вебер М. Объективность социально-научного и социально-политического познания // Хрестоматия по истории философии: В 2 т.1511. М., 1994.

51. Веденин Ю.А., Шульгин П.М. Основные направления деятельности Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия и результаты работы за 1992 г. // Ориентиры культурной политики. Вып. 2. М.: ГНВЦ, 1993 С. 30-44.

52. Вертков К. Русские народные музыкальные инструменты. Л.: Музыка, 1975.278 с.

53. Виноградов Г.С. Страна детей: Избранные труды по этнографиидетства. СПб., 1998.

54. Владыкина-Бачинская М. Музыкальный стиль русских хороводных песен. М.: Музыка, 1976. 150 с.

55. Воробьев А.К., Крупицкий В.М., Матюхин Ю.П., Разумный В.А. Российская культура как фактор сохранения и развития народов Севера. М.: РИПРИКТ, 1996. 76 с.

56. Выготский JI.C. Педагогическая психология. М.: Педагогика-Пресс, 1996.534 с.

57. Гагин В.Н. Культура России (государственность как феномен культуры). Вып.1. М.: РИПРИКТ, 1996. 58 с.

58. Гегель Г.Ф. Философия истории. М., 1991. 396 с.

59. Глазычев B.JI. Зарождение зодчества. М.: Стройиздат., 1984. 126 с.

60. Головинский Г. Композитор и фольклор: Очерки. М.: Музыка, 1981.280 с.

61. Голубинский Е.Е. История русской церкви. М., 1900. Т.2. 919 с.

62. Гончаров И.Ф. Русская современная школа (концепция):Пособие длясозидателей русской школы. СПб., 1998.8с.

63. Гриневич Г.С. Праславянская письменность. Результаты дешифровки. М., 1993. 328 с.

64. Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991.446 с.

65. Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX века. М.: Наука, 1986. 275 с.152

66. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1989. 495с.

67. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. М., 1989. 704 с.

68. Гумилев Л.Н., Панченко A.M. Чтоб свеча не погасла. Л., 1990. 123 с.

69. Гумилев Л .Н. От Руси к России: Очерки этнической истории. М.: Экопрос. 1992. 336 с.

70. Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и природы. М., 1993. 543 с.

71. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М, 1994. 544с.

72. Гусев В. Е. Комплексное изучение фольклора // Проблемы музыкального фольклора народов СССР. М., 1973. 400 с.

73. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л., 1967 .

74. Гусев Г.А. Социальная адаптация и педагогическая реабилитация несовершеннолетних: Дис.канд.пед.наук.Екатеринбург.,1993.

75. Гусейнов Ч. Г. О национальных конфликтах: культурные аспекты. М.: РИПРИКТ, 1995.30 с.

76. Данилюк А.Я. Понятие и понимание русской национальной школы//Педагогика, 1997,№1 .С.68-71.

77. Девичество. Жизнь человека в русском фольклоре. Вып. 3 . Юность и любовь. М.: Художественная литература, 1994. 525с.

78. Детям о традициях народного мастерства. Осень./Под ред. Шпикаловой Т.Я. М., 2001.

79. Долженкова М.И. Развитие этнохудожественного образования на основе региональных социально-культурных традиций: Дис.докт. пед.наук.Тамбов,2001.

80. Дубкова А.Н. Национально-культурные традиции Республики Коми в структуре этнокультурного образования и воспитания школьников: Дис.канд.пед.наук. М., 1999. 208с. <

81. Евразия как полиэтническая система: Сборник. М., 1993. 62 с.

82. Ельчанинов А. Записи. М.: Советская Россия, 1992. 208 с.

83. Ермолова С.А. Социальная адптация детей на материале русской народной инструментальной музыки: Автореф. дис.канд.пед.наук.1531. М.,1996.

84. Жафяров А.Ж. Дистантная система образования. Новосибирск, 1995. 30 с.

85. Жегалова С. К. Русская народная живопись. М. : Просвещение, 1984. 176 с.

86. Жизнь и житие Сергия Радонежского: Сборник. М.: Просвещение, 1984. 172 с.

87. Жирова О.Я. Традиционная празднично-обрядовая культура Белгородчины в современной социокультурной среде региона: Автореф. дис.канд. пед. наук. М., 2004.

88. Жмыриков А.Н. Диагностика социально-психологической адаптированности личности в новых условиях деятельности и общения: Автореф. дис.канд.психол.наук. ЛГУ, 1989.20с.

89. Забелин И. Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1992. 452 с.

90. Зверев В.А. Дети отцам замена. Воспроизводство сельского населения Сибири во второй половине XIX - начале XX в. Новосибирск, 1993. 245 с.

91. Зверев В.А. Красен человек ученьем // Материалы о воспитании и образовании детей в селениях Сибири (конец XIX начало XX вв.) Новосибирск, 1996. 176 с.

92. Земцовский И.И. Фольклор и композитор. Теоретические этюды. М.: Советский композитор, 1978. 256 с.

93. Земцовский И.И. Мелодика календарных песен. Л.: Музыка, 1967. 194 с.

94. Земцовский И.И. Русская протяжная песня. Л.: Музыка, 1967. 194 с.

95. Земцовский И.И. Угличские народные песни. Л.-М.: Советский композитор, 1975. 288 с.

96. Земцовский И.И. Фольклористика как наука // Славянский музыкальный фольклор. М.: Музыка, 1972. 444 с.154

97. Зимин А.И. Человек и личность как предмет философской рефлексии и социальной практики. М.: РИПРИКТ, 1995. 100с.

98. Зуйков B.C. Формирование культурно-мифических архетипов русского национального самосознания (методологические аспекты): Автореф. дис. канд.филос.наук. М., 1995. 20 с.

99. Иванов В. Родное и Вселенское. М.: Республика, 1994. 428 с.

100. Иванов П. Тайна Святых. Введение в апокалипсис. М., (репринт издания Ymca-Press 1949). 262 с.

101. Игин А.Н. Эстетическое воспитание молодежи средстваминародного декоративно-прикладного искусства в условиях клубнойработы: Дис.канд. пед.наук. М.,1987.210с.

102. Игра в педагогическом процессе: Межвузовский сборник научных трудов. Новосибирск, 1989. 122 с.

103. Ильин И.А. Русское шатровое зодчество. Памятники середины XVI в. М.: Искусство, 1980. 144 с.

104. Ильин. И.А. Творческая идея будущего.Новосибирск, 1991.65 с.

105. Ильин И. А. Одинокий художник. Статьи, речи. М.: Искусство, 1993. 348 с.

106. Ильин И.А. Я вглядываюсь в жизнь: Книга раздумий. М.,2000.298с.

107. Интеллект, человек и компьютер. Под ред. Ладенко И.С. Новосибирск, 1994. 270 с.

108. Интеллектуализация образования и творчество: Материалы научно-практического симпозиума «Интеллект: поддержка деятельности в сложных предметных областях». Вып. 3. Новосибирск, 1999.

109. Ипатов А.И. Этноконфессиональная общность: Автореф. дис. докт.филос.наук. М., 1980. 50 с.

110. Историко-культурные основы европейской цивилизации: Сборник. М., 1992. 180 с.

111. Каменец А. В. Деятельность клубных учреждений в современных условиях. М. ,1998.41с.

112. Каптеров П.Ф. История русской педагогики // Педагогика, 1997, №1.С.68-71.

113. Каргалов В.В. Монголо-татарское нашествие на Русь.М., 1966.135с.

114. Каргин А. С. , Хренов Н.А. Фольклор и кризис общества. М., 1993. 162с.

115. Каргин А.С. Народная художественная культура. М, 1997. 286 с.

116. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. М, 1992. Т.1. 685 е.; Т.2. 565 с.

117. Кастальский А.Д. Особенности народно-русской музыкальной системы. М.: Музыка, 1961. 91 с.

118. Квитка К. В. Избранные труды: в 2 т. М.: Советский композитор, 1971. Т. 1.423 с.

119. Киселева М.С. Некоторые коды и типы культуры // Культурология: Сборник. М.: Знание, 1993. С. 67-89.

120. Киселева Т.Г. Народное образование и просвещение в России: реальность и мифы. М., 2002.

121. Киселева Т.Г., Красильников Ю.Д. Основы социально-культурной деятельности. М.:МГУКИ, 1993.

122. Киселева Т.Г., Красильников Ю.Д. Социально-культурная деятельность (история, теоретические основы, сферы реализации, субъекты, ресурсы). М.: МГУКИ, 2002.

123. Ключевский В.О. Русская история. М., 1992. Кн. 1. 572 с.

124. Коблов К.В. Межэтнические отношения в Тюменском регионе: Автореф.дис.канд.социологических наук.Тюмень,2000.

125. Коскина В.Н. Русская свадьба. По материалам, собранным во Владимирской области (губернии). Владимир, 1997.288с.

126. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1993.432.156

127. Красников Н.П. Русское православие: история и современность. М., 1988. 75 с.

128. Круглов В.В. Русская свадебная песня. М., 1975. 214с.

129. Кулаковский JI. О русском народном многоголосии.М.-Л.,1961. 115 с.

130. Куликовская битва и подъем национального самосознания: Сборник. Л., 1979.413 с.

131. Культура Древней Индии. М.: Наука, 1975. 429 с.

132. Культурология. Под ред. Грач В.В. Ростов- на- Дону, 1995. 565 с.

133. Культурология: Программа кандидатского минимума по специальности 24.00.01. М.: РИПРИКТ, 1996. 96 с.

134. Культурология: Новые подходы: Альманах-ежегодник.М., 1995. №1. 130 с.

135. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.350 с.

136. Куприянова Л.Л. Формирование исполнительско-творческой деятельности детей, осваивающих песенный фольклор // Музыкальное воспитание в школе. М., 1976. Вып. 17. 79 с.

137. Ладенко И.С., Поляков В. Г. Интеллект управления и консультирования. Новосибирск, 1992.360 с.

138. Лазарев Ю.В. Национальный компонент в формированиипатриотически ориентированной личности старшеклассника:

139. Дис.канд.пед.наук. М., 1999.180с.

140. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1985.586 с.

141. Леви-Стросс К. В травяной лавке миров // Мировое дерево. М., 1992. №1. С. 14-19.

142. Литова-Николаева Л. Българска народна музика. София, 1988. 544 с.

143. Лифевер В.К. Конфликтующие структуры. М., 1973.

144. Лихачев Д.С. Самосознание Древней Руси. М., 1945. 118 с.

145. Лихачев Д. С. Культура Руси эпохи образования русского национального государства. М., 1946. 160 с.

146. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Л., 1967. 372 с.

147. Лихачев Д.С. Великое наследие. М., 1975. 366 с.

148. Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М., 1994. 919 с.

149. Лосский И.О. Характер русского народа. М. , 1990. (репринт 1957 г.). 96 с.

150. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992. 270 с.

151. Лотман Ю.М, Успенский Б.А. Миф имя - культура // Труды по знаковым системам. Тарту, 1973. С. 282-303.

152. Лунина Г.В. Гуманистические идеи русской народной педагогикив воспитании оптимистического мироощущения у дошкольников:

153. Дис.канд. пед.наук. М.,1995. 191с.

154. Лурье С.В. Историческая этнология. М., 1998.44с.

155. Маркарян Э.С. О генезисе человеческой деятельности и культуры. Ереван, 1973. 143.

156. Массе А. Ислам. Очерк истории. М., 1982. 190 с.

157. Медведева В.И. Фольклорная практика в музыкальном вузе. М., 1993. 76 с.

158. Медведева В.Н. Освоение народной музыкальной культуры и специфика изучения фольклора // Комплексный подход к проблемам музыкального образования: Сборник научных трудов МГК. М., 1986. С. 37-48.

159. Мерцалова М.Н. Поэзия народного костюма. М., 1988.224 с.

160. Мечников Л. Цивилизации и великие исторические реки. М., 1992.158460 с.

161. Милетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора. Фольклор и поэтическая система. М., 1977.

162. Мингошев Ф.И. Институционализация культур // Культурология: Сборник. М., 1993. С. 89-106.

163. Миненко Н.А. Живая старина: будни и праздники сибирской деревни в XVIII-XIX вв. Новосибирск, 1969. 160с.

164. Михайлова Л.И. Социодинамика народной художественной культуры: детерминанты, тенденции, закономернос-ти. М.,1999. 238 с.

165. Мурашов В.И. Идея образования. М.ЮОО ИПТК "Логос", 1999.67с.

166. Народная художественная культура:Учебник для студентов вузов культуры и искусств / Под ред.Т.И.Баклановой, Е.Ю.Стрельцовой. М.: МГУКИ, 2000.

167. Народные праздники и обряды Белгородчины. Белгород, 1995.54 с.

168. Народные художественные промыслы СССР (Альбом). М.,1983. 368 с.

169. Наследие и современность. М., 1995. 135 с.

170. Нестеренко А.В. Духовно-нравственное развитие личности на основе русской традиционной культуры в современных социокультурных условиях: Автореф.дис.канд.пед.наук. М.,2001.

171. Науменко Г.М. Фольклорная азбука: Учеб. пособие для начальной школы. М., 1996. 136 с.

172. Никитин А. А. Импровизация как метод обучения начинающего пианиста: Методические рекомендации для преподавателей ДМШ. Хабаровск, 1988. 86 с.

173. Никифоров И.С. Проблема актуализации средств передачи опыта в интеллектуальной системе // Психологическая наука и практика: Тезисы докладов и сообщений всесоюзной конференции.159

174. Новосибирск, 1987. С. 240-242.

175. Никифоров И.С. Организация коллективной рефлексии студентов в игровой деятельности // Рефлексия в науке и обучении: Сборник научных трудов. Новосибирск, 1989. С. 75-84.

176. Новицкая М.Ю. Родная земля. 1-2 класс: Книга для учителя. М., 1998.208 с.

177. Новицкая М.Ю. Человек и природа в народной культуре: Методические рекомендации к занятиям 1-го года обучения по программе факультатива «Введение в народоведение». М., 1994.

178. Палаткина П.В. Этнопедагогические факторы мультикультурногообразования: Автореф.дисс.доктора пед.наук М., 2001.

179. Памятники быта и хозяйственное освоение Сибири: Сборник научных трудов. Новосибирск, 1989.192 с.

180. Покровский Е.А. Детские игры, преимущественно русские. СПб,1994. 387с.

181. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975. 128с.

182. Попов В. Русская народная песня в детском хоре. М.: Музыка, 1985.79с.

183. Потанина Р.П. Обрядовые песни русской свадьбы Сибири. Новосибирск: Наука, 1981. 319с.

184. Предпринимательство и безопасность. М.: Агентство НТК, 1991. Т.1. 507с.

185. Психология рефлексивных процессов: Материалы научно-практического симпозиума. Вып.2. Новосибирск, 1992. 137с.

186. Разумный В.А. Методика формирования эстетической культурыличности: Пособие для работников клубных учреждений. М.,1985.

187. Разумный В.А. Система образования на рубеже 3-го тысячелетия. М.: РИПРИКТ, 1995. 56с.

188. Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М., 1994. 14с.160

189. Рерих Н.К. О вечном. М.: Республика, 1994. 462с.

190. Рогов Е.И. Настольная книга практического психолога в образовании. М. Владос, 1995. 528с.

191. Розанов И.Н. Русские песни XIX века. М. Художественная литература, 1952.440с.

192. Рубцов Ф. Интонационные связи в песенном творчестве славянских народов. JI.: Советский композитор, 1969. 114с.

193. Рубцов Ф. Статьи по музыкальному фольклору. М., 1973. 162с.

194. Руднева А.В. Курские танки и карагоды. М.: Советский композитор, 1975.306с.

195. Рулина Т.К. Педагогические основы развития этнохудожественной культуры личности // Человек в мире культуры: Тезисы международной научной конференции. 4.1. М., 1995. С. 108-110.

196. Рулина Т.К. Педагогические основы развития этнохудожественной культуры личности: Автореф. дис. канд. пед.наук. М.: МГУК, 1995. 18с.

197. Русская мысль о музыкальном фольклоре: Сборник материалов. М.: Музыка, 1979. 363с.

198. Русские игрушечные кони. М.: Советская Россия, 1976. 128с.

199. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища конца XVIII начала XIX в./Сост. Некрылова А.Ф. JI.: Искусство. Ленинградское отделение, 1988. 214с.

200. Русские народные традиции и современность. М.: Наука, 1995. 304с.

201. Русское искусство XVIII века: Материалы и исследования / Ред. Алексеева Т.В. М.: Наука, 1973. 196с.

202. Русское искусство барокко: Материалы и исследования / Ред. Алексеева Т.Е. М.: Наука, 1977. 239с.

203. Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси: Исследования и заметки. М., 1984. 240с.

204. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества X-XII веков. М., 1982. 591с.

205. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества. М.: Наука, 1993. 592с.

206. Рыбаков Б .А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.606с.

207. Семенов Ю.И. Как возникло человечество. М.: Наука, 1966. 576с.

208. Серегина Н .И. Музыкальная эстетика Древней Руси (по памятникам философской мысли) // Вопросы теории и эстетики музыки. Вып. 13. JL, 1974. 238с.

209. Серов А.И. Русская народная песня как предмет науки: Избранные статьи. T.I. М., 1950.

210. Серякова С.Б. Формирование этнокультурной компетентности педагога дополнительного образования: Автореф. дис. канд. пед. наук. М.: МПГУ,2002. 24с.

211. Смирнов Б. Искусство сельских гармонистов. М., 1962. 59с.

212. Смирнов С.А. Философия, образование, культура. Новосибирск, 1994.

213. Современные исследования и освоение механизмов рефлексии: Материалы семинара по проблеме "Развитие интеллектуальных инноваций в современном обществе". Новосибирск, 1995. 74с.

214. Соловьев С.М. История России с древнейших времен. Т.З-4. М., 1983. 7 67с.

215. Сопонов М. Искусство импровизации. М.'.Музыка, 1982. 78с.

216. Сохранение и возрождение народных традиций. Вып.5. М., 1994. 186с.

217. Социально-культурная деятельность (история, теоретическиеосновы, современные технологии): Программа курса. М.: МГУК,1621995. 55с.

218. Стрельцова Е.Ю. Народное художественное творчество как объект научного исследования. М., 2003.

219. Стрельцов Ю.А. Социальная педагогика досуга. М.:МГУК, 1996.

220. Стрельцов Ю.А. Культурология досуга. М., 2002.

221. Судаков В.Н. Адаптация личности (философско-социологческий анализ): Автореф. дис.канд.пед.наук.Свердловск, 1983.

222. Тихомиров М.И. Древняя Русь. М.: Наука, 1975. 428с.

223. Тойнби А. Постижение истории. М., 1990. 730с.

224. Тосин С.Г. Звонница на рубеже тысячелетий. Новосибирск, 2003.127с.

225. Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. Новосибирск, 1991. 110с.

226. Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. М., 1990. 40с.

227. Тюрин В.А. Отечественная история: Программа курса. М.: РИПРИКТ, 1996. 27с.

228. Уральская В., Соколовский Ю. Народная хореография. М.: Искусство, 1972. 72с.

229. Успенский J1.A. Богословные иконы православной церкви. М., 1989. 477с.

230. Успенский Н. Лады русского Севера. М.: Советский композитор, 1973. 134с.

231. Успенский Н. Образцы древнерусского певческого искусства. Л., 1968. 264с.

232. Федотов Г.П. Судьба и грехи России. София, 1992. 350с.

233. Философия рефлексивного мышления. Вып.1. Новосибирск, 1992. 135с.

234. Фишер Р., Юри У. Путь к согласию или переговоры без поражения. М.: Наука, 1990. 156с.

235. Флиер А.Я. Основы культурогенеза // Культурология:163

236. Новые подходы: Альманах-ежегодник. М., 1995. С.49-63.

237. Фольклорный театр / Сост. Некрылова А.Ф., Савушкина М.И. М.: Современник, 1988. 476с.

238. Фомин В.П. Комплексный подход к проблемам современного музыкального образования. М.: 1986.

239. Фрайденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978.

240. Фрезер М. Золотая ветвь. М.: Издательство политической литературы, 1986. 700с.

241. Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Издательство политической литературы, 1989. 3 6,5 п.л.

242. Фурсова Е.Ф. Календарные обычаи и обряды восточнославянских народов Новосибирской области. Новосибирск, 2002. 287с.

243. Хейзинга Й. Homo Ludens. М., 1992. 458с.

244. Холопова В.Н. Русская музыкальная ритмика. М.: Советский композитор, 1983.280с.

245. Хороводные и игровые песни Сибири. / Сост. Болонев Ф.Ф., Мельников М.Н. Новосибирск.: Наука. Сибирское отделение, 1975. 240с.

246. Христиансен JI.JI. Ладовая интонационность русской народной песни. М.: Советский композитор, 1983. 388с.

247. Черниченко В.И. Педагогика высшей школы: курс лекций по разделу "Дидактика". М., 2002.

248. Чижиков В.М., Чижиков В.В. Введение в социокультурный менеджмент. М., 2003.

249. Чижиков В.М. Диалектика взаимодействия социокультурных систем города и села. М., 1999.

250. Шадриков В.Д. Этническое мышление. М.,1998.

251. Шаповалов В.К. Этнокультурная направленность российского образования:Автореф. дис. доктора пед.наук.М.,1997.

252. Шаронова С.А. Взаимодействие учреждений культуры и детских164школ искусств в эстетическом развитии сельских школьников: Дис.канд.пед.наук. Москва, 1994.133с.

253. Шостром Э. Анти-Карнеги или человек-манипулятор. Минск.: Политиздат, 1992. 128с.

254. Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. 371с.

255. Экономцев И. Православие. Византия. Россия. М., 1992. 231с.

256. Этнические контакты и языковые изменения. СПб.:Наука, 1995. 235с.

257. Этнокультурные процессы: Сборник. М., 1982. 242с.

258. Этносоциальные процессы в Сибири: Тематический сборник. Вып.2. Новосибирск., 1998.

259. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М.: Прогресс, 1994. 230с.

260. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М.: ВлаДар, 1995.462с.

261. Янин В.П. Я послал тебе грамоту (о находке новых берестяных грамот). М.: МГУ, 1975. 235с.

262. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. 398с.6f- 04- П//в

263. Л5& ССУД- W • 1/. Q7 Ы) X У doot-u о1. На правах рукописи1. ВАСЕХА ЛИЛИЯ ИВАНОВНА

264. ЭТНОХУДОЖЕСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАНИЕ КАК ФАКТОР СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЙ АДАПТАЦИИ ЛИЧНОСТИ