Культурологический анализ этнохудожественного образования в Республике Хакасия: история и современность тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат культурологии Ултургашева, Ирина Григорьевна

• Ултургашева, Ирина Григорьевна
• кандидат культурологии
• 2006

Оглавление диссертации кандидат культурологии Ултургашева, Ирина Григорьевна

Введение

Глава 1. Ценности традиционной культуры

1.1 .Аологичие овы ледования традиционной культуры

1.2.Аологичие екты изучения хаккой традиционной культуры

Глава 2. Этнохудожественное образование как ценность хакасской культуры

2.1. Методологичие ования этнохудожвенного образования хакв

2.2. Традиционная культура кочевых народов — ова поликультурного этнохудожвенного образования

2.3. бенни этнохудожвенного образовании в контее традиционной народной культуры

Глава 3. Хакасский музыкальный фольклор в системе этнохудожествен-ной культуры

3.1. Духовная культура и музыкальный фольклор в хакасском этносе.

3.2. бенни музыкального фольклора встеме этнохудожвенной культуры хакв

3.3. Традиции в хакком музыкальном фольклоре как неотъемлемый элемент этнохудожвенной культуры хакв

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Культурологический анализ этнохудожественного образования в Республике Хакасия: история и современность»

Актуальность темы исследования. Печальный опыт прошлых десятилетий показал, что забвение лучших народных традиций, отрыв от выработанных народом в течение многих веков лучших духовно - нравственных ценностей и идеалов ведет к системному кризису всех сфер общественной жизни.

Одной из серьезных причин роста преступности, наркомании, нищеты, детской беспризорности, распада семей, межнациональных конфликтов является духовно — нравственная деградация общества. Разрушаются даже такие могучие, «слепые» природные силы жизни, как инстинкт родительской заботы о потомстве, материнский инстинкт защиты и самопожертвования ради спасения детеныша. В наши дни распространенным явлением становятся «отказники», так называют детей, которых матери оставляют в родильных домах на произвол судьбы.

Незащищенность детей, обитающих в детских домах, родителей, брошенных и забытых в домах престарелых, - тревожное явление современной России.

Демографическое неблагополучие дополняется ростом численности больных и неполноценных детей, превышением смертности над рождаемостью - все это представляет угрозу генофонду, здоровью и силе нации, свидетельствует о «поломках» в социальном и духовном механизме жизни. Другими словами, опасно нарушать первичные механизмы жизнедеятельности социума.

Традиционный уклад народного быта - это продукт всей истории общества в области организации жизнедеятельности первичных социальных общностей - кровнородственных семейных и общинных коллективов. Из этих исходных клеточек строится базовая структура общественного организма в целом.

Задача подготовки подрастающего поколения к жизни в поликультурном мире в условиях глобализации названа в числе приоритетных в документах ООН, ЮНЕСКО, Совета Европы последнего десятилетия. В докладе Международной комиссии ЮНЕСКО о глобальных стратегиях развития образования в XXI веке подчеркивается, что одна из важнейших функций образовательных учреждений - научить людей жить вместе, помочь им преобразовать существующую взаимозависимость государств и этносов в сознательную солидарность. В этих целях образование должно способствовать тому, чтобы, с одной стороны, человек осознал свои корни и, тем самым, мог определить то место, которое он занимает в мире, а с другой — привить ему уважение к другим культурам. Именно толерантность выступает той нормой, которая позволяет обеспечить сохранение национальной, религиозной, личностной идентичности в условиях глобализации общественных процессов.

В этом плане в современной ситуации важным документом является «Концепция этнокультурного образования в Российской Федерации» (2005г), цели и задачи которой отразились в понятии «этнохудожественное образование». Этнохудожественное образование - это система, процесс и результат изучения традиционной художественной культуры и художественного творчества того или иного народа. В его основе — этнохудожественное сознание во всем многообразии его культурно - исторических типов и форм воплощения. Народная художественная культура является предметом современного этнохудожественного образования и воспитания, которое рассматривается как важнейший компонент этнокультурного образования. Истоки этнохудожественного образования заложены в педагогических идеях о культурных ценностях в содержании образования К. Д. Ушинского, Л. Н. Толстого, Г. С. Виноградова, В. А. Сухомлинского и др., представителей научной школы эт-нопедагогики Г. Н. Волкова.

В настоящее время существует явное противоречие между потребностями общества в сохранении, закреплении и развитии этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций и состоянием этой деятельности в учреждениях образования и культуры, национально -культурных центрах, школах фольклора и детских центрах традиционных культур, домах народного творчества, учреждениях дополнительного образования и др. Данное противоречие обосновывает проблему настоящего исследования.

Степень научной разработанности проблемы.

Исследования этнохудожественного образования на основе национально-культурных традиций в какой-то степени в философском аспекте представлены в трудах А. Г. Агаева, А. И. Арнольдова, Э. А. Баграмова, В. И. Болдина, Ю. Б. Борева, Ю.В. Бромлея, Б. С. Гершунского, В. М. Меньшикова, С. А. Арутюнова, М. М. Бахтина, Н. А. Бердяева, Л. Н. Гумилева, А. Я. Гуревича, С. В. Киселева, Г. Г. Котожекова А. Ф. Лосева, С. Е. Малова, Г. Н. Потанина, С. А. Токарева, Н. М. Ядринцева и многих других.

Проблемы эстетической культуры и музыкально-художественного образования нашли отражение в трудах таких ученых, как С. Т. Шацкий, В. А. Сухомлинский, С. Л. Соловейчик, Д. Б. Кабалевский, Б. М Неменский, Т. И. Бакланова, Н. М. Сокольникова и др.

Концептуальные основы развития системы преемственности этнохудожественного образования анализируются такими учеными как Т. И. Бакланова, Г. П. Блинова, Л. И. Васеха, М. И. Долженкова, В. Ф. Зива, А. С. Каргин, Т. Г. Леонова, Н. В. Леонова, Л. И. Михайлова, М. Ю. Новицкая, Л. В. Орлова, Э. И. Петрова, Т. Я. Шпикалова, Г. Е. Шкалина.

ЦеннеГ:ший вклад в изучение истории и в том числе фольклора хакасов внесли В.В.Радлов, Н.Ф.Катанов, Л. П. Потапов, С. В. Иванов, Н. П. Дырен-кова,

Л. Р. Кызласов и И. Л. Кызласов, К. М. Патачаков, П. А. Трояков, М. А. Унгвицкая, Г. Г. Котожеков, А. А. Кенель, Б. М. Ховратович, Р. А. Шерхунаев, Б. П. Чернов и др.

Объектом исследования является - национально-культурное и культурно-историческое наследие хакасов. Предметом — этнохудожественное образование в Республике Хакасия на основе национально-культурных традиций.

Цель заключается в исследовании теоретико - методологических основ развития системы этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций в Республике Хакасия.

Реализация данной цели потребовала решения следующих задач:

1. Определить роль традиционной культуры хакасов как ценностно -смыслового ядра и системообразующей основы этнохудожественного образования на основе взаимосвязи общероссийских и национально - региональных традиций.

2. Осуществить анализ современного состояния деятельности учреждений образования и культуры республики по этнохудожественному образованию на основе национально - культурных традиций.

3. Выявить основные компоненты системы этнохудожественного образования и воспитания на основе национально — культурных традиций.

4. Определить роль музыкального фольклора, в том числе искусство горлового пения «хай» в этнохудожественном образовании, особенности генезиса и современного состояния на материалах полевых исследований автора.

Методология исследования определяется особенностью этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций. В качестве методологической базы диссертантом использовались общие принципы системного подхода, сравнительно - типологический анализ, принцип историзма, а также методы сравнения, обобщения, анкетирование, включенное наблюдение, которые позволили выявить состояние, опыт и проблемы развития этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций в Хакасии. Учитывая специфику фольклора, использовались конкретные методы полевых исследований, позволившие зафиксировать и структурировать первичный эмпирический материал. При рассмотрении проблем творческой самореализации личности и моделирования педагогических подходов к развитию креативности, отправными положениями служат работы русских философов М. М. Бахтина, Н. А. Бердяева, Л. Н. Гумилева, И. А.Ильина, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского и др.

Проблемы определения влияния национально — культурных традиций на этнохудожественное образование в учреждениях образования и культуры в Хакасии рассматривались с позиций педагогических идей К. Д. Ушинского, А. С. Макаренко, 10. П. Азарова, Г. Н. Волкова, В. А. Сухомлинского и др.

На защиту выносится концепция развития этнохудожественного образования на основе национально-культурных традиций Хакасии, включающая:

1. Традиционная культура является ценностно - смысловым ядром, системообразующей основой этнохудожественного образования, при этом сохраняются базисные ценности, выражающие традиционное мировоззрение народа, выполняя ценностно - ориентирующие функции, определяющие его духовно - нравственную уникальность и обеспечивающие консолидацию этноса.

2. Основными компонентами системы этнохудожественного образования и воспитания на основе национально — культурных традиций являются учреждения образования: детские центры традиционных культур, школы фольклора, фольклорно - этнографические ансамбли и коллективы, национально -культурные центры и фонды, национальные театры малых форм и другие учреждения.

3. Этнокофессионапьные традиции,:: в частности, проведение в Хакасии общественных молений, связанных с культами гор, неба, рек и озер, огня, сопровождавшиеся обильными жертвоприношениями. Совершение обрядово -ритуальных действий, в том числе и с участием шамана - было важной чертой традиционного общества. Шаманское камлание — это единое цельное действо, которое имеет строго выстроенную композицию. Обращает на себя внимание тот факт, что шаманский дар - это проявление воли предков. Религия играла огромную роль в этнокультурных контактах и взаимодействии различных этносов и этнических групп, причем их этноконфессиональные традиции сами были продуктами (или результатом) такого взаимодействия.

4. Музыкальный фольклор, в том числе искусство горлового пения «хай» в этнохудожественном образовании на основе национально - культурных традиций, особенности генезиса и современного состояния, на материалах полевых исследований автора данной работы.

Научная новизна и теоретическая значимость исследования состоят в том, что:

1) уточнено и обосновано понятие «этнохудожественное образование»;

• 2) выявлена педагогическая значимость отражения роли традиционной культуры кочевых народов в содержании современного этнохудожественно-го образования;

3) определена особая роль музыкального фольклора в этнохудожественном образовании, создающего широкие возможности рассмотрения проблем соотношения традиций и новаций в современном этномузыкальном фольклоре хакасов;

4) раскрыты основные этапы построения преемственной системы этно-художественного образования: выявление и анализ этнокультурных, куль

1 турно - исторических традиций республики, педагогическое проектирование перспективной модели этнохудожественного образования с учетом реальных условий ее функционирования;

5) определены оснсзные компоненты преемственной системы этнохудожественного образования, включая ее цели, задачи, структуру, функции, содержание и формы;

Практическая значимость исследования заключается в использовании материалов исследования в деятельности учреждений образования и культуры всех типов по этнохудожественному образованию на основе национально -культурных традиций. Владение специалистами основами теории и методики этнохудожественного образования является одним из главных факторов не только сохранения и развития культурно - исторических и национально -культурных традиций народов России, но, что особенно важно, приобщения к ним новых поколений россиян. Именно эти задачи, связанные с духовно нравственным воспитанием подрастающего поколения, приобрели в современных условиях особую актуальность в школах, гимназиях, учебных заведениях гуманитарного профиля для подготовки спецкурсов «Мировая художественная культура», «Народное художественное творчество», «Фольклористика», «Этнопедагогика», а также в художественно — эстетическом воспитании детей дошкольного и школьного возраста в системе дополнительного образования. Кроме того, автором данного исследования разработана автор-ф. екая программа «Традиционные верования и культы хакасов в системе этнохудожественного образования», для детей старшего и младшего школьного возраста в рамках эксперимента «Традиционная культура хакасов в целостном культурно — образовательном пространстве» в детском центре традиционной культуры при общеобразовательной школе № 14 г. Абакана.

Также результаты исследования могут быть использованы в высших и средних специальных учебных заведениях культуры и искусств; кроме того, практическая значимость определяется разработкой методологических проблем национального образования в Республике Хакасия. 1 Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования были представлены в виде докладов и выступлений на научно - практических конференциях и семинарах международного, всероссийского, регионального уровней: на XXXIX - ой Международной конференции «Студент и научно - технический прогресс». (Новосибирск, 2001г.); Международной конференции «Музыка и ритуал: структура, семантика, специфика». (Новосибирск, 2002г.); Межрегиональной конференции «Котожековские чтения - 3». (Абакан, 2004г.); XIII научно - практическом семинаре Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. (Омск, 2004г.); Региональной научно - практической конференции, посвященной 60-летию ХРИПКРО. (Абакан, 2004г.).

Диссертация обсуждалась на кафедре философии Кемеровского государственного университета культуры и искусств.

Структура диссертации. Структура диссертации подчинена логике научного поиска и последовательного изложения его результатов. Работа состоит из введения, основной части, содержащей три главы, восемь параграфов, заключения, примечаний, библиографического списка.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Ултургашева, Ирина Григорьевна

Заключение

Подводя итоги проведенных исследований этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций в Республике Хакасия, согласно сформулированной рабочей гипотезы, целей и поставленных задач, позволяют нам считать традиционную культуру кочевых, полукочевых народов и музыкальный фольклор хакасов целостным феноменом общечеловеческой культуры.

До недавнего времени исследования развития истории и культуры сибирских народов в условиях России проводилось на базе одной лишь методологии, на основе классово - партийного подхода. Поэтому необходимы глубокое и конкретное изучение всех сторон событий, явлений, фактов и личностей в истории этого этапа, научно обоснованные и доказанные выводы и обобщения.

История советского периода охватывает более чем семидесятилетний срок. В Советском Союзе утвердилось свое историко - культурное пространство, которое определялось как советская социалистическая цивилизация. В условиях этого пространства народы Сибири, в том числе и хакасы, добились крупных успехов в социально — экономическом и духовно - культурном развитии. Вместе с тем, они пережили тяжелые испытания, лишения и трагедии, потерю многих духовно — культурных традиций и ценностей.

Следуя формационной методологии, развитие народов Сибири в советский период рассматривали как переход от феодально - патриархальных отношений к социалистическим. В современных условиях некапиталистический путь развития народов и регионов отвергается. Но был ли исторический прогресс в их жизни? Если отрицать утвердившиеся ценности социалистического характера, то значит ли, что надо отказываться от цивилизационных достижений? На наш взгляд, такой подход к истории и культуре будет неверным. Это означало бы признать бессмысленной и бесплодной жизнь народов за 70 лет. Мы считаем, что ими был совершен значительный цивилизацион-ный прогресс. Хакасы консолидировались в самостоятельную хакасскую нацию. Утвердилась хакасская культура как национальная, современная культура высокого уровня, вошедшая в ряды культур народов мира и вносящая в нее свой вклад.

Аксиологическое понимание культуры как совокупности созданных продуктов, материальных и духовных ценностей позволяет рассматривать этническую культуру хакасов в культурно - историческом процессе как специфическое социальное явление, в котором реализованы, воплощены сущностные силы человека. Именно ценности, то есть то, что культивируется, особенно ценится и предпочитается в той или иной культуре, составляет ее главный смысл и предназначение. Философская теория ценностей позволяет рассматривать культуру того или иного народа как систему его духовно - нравственных ценностей и идеалов, воплощенных не только в произведениях профессионального искусства и народного творчества, но также в различных сферах его жизни. Методологически верным представляется, на наш взгляд, рассмотрение аксиологических аспектов традиционной культуры, проблем соотношения традиций и новаций в современном этномузыкальном фольклоре хакасов и взаимодействие этноконфессиональных традиций с духовной культурой этнических групп Хакасии в процессе этнохудожественного образования.

Народные сказки, песни, героические сказания, свадебные сбряды, праздники, декоративно - прикладное искусство: народная художественная вышивка, резьба по дереву, камню, кости - все это может быть осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания. Языческая романтика придавала особую красочность традиционной культуре. С язычеством связана орнаментика архитектуры, утвари и одежды.

В процессе этнохудожественного образования большую роль играют основные языческие обряды, праздники, песни племен хакасского этноса связаны с традиционным видом хозяйствования - кочевым скотоводством, с разведением лошадей, овец и крупного рогатого скота. Соответственно хозяйственному укладу сохранился традиционный бытовой уклад жизни, самая большая кочевка - с зимника на летник и обратно - охватывала почти все население улусов. На летних пастбищах многие имели небольшие деревянные жилища, но, главным образом, ставили войлочные юрты. Сюда вывозился почти весь кочевой домашний скарб: кожаные сумы и мешки, деревянные чаши и сосуды, войлочные постели, бараньи и козлиные шубы, треноги, котлы и чугуны, конская упряжь, седла.

Для определения времен года, хакасы, как и другие тюркоязычные народы Южной Сибири пользовались народным календарем. «Зелень травы им служила отличительным признаком», - говорится в летописи. Но представители Каганской верхушки датировали письма годами «животного» цикла. Каждый год носит название животного (год лошади, год овцы, год змеи и т. д.). Эти названия следуют в строго определенном порядке и повторяются через двенадцать лет.

Проведенные исследования позволили определить роль и место фольклора в системе этнохудожественного образования. К современному фольклору мы относим те же традиционные формы народного творчества, которые сохранились в силу того, что народ, несмотря на цивилизационный процесс и распространение других образцов культуры, сохранил картину мира, традиционные элементы жизни, быта, художественной культуры, морали, нравов и верований хакасского народа.

Что касается религиозных верований хакасов. Исследования позволили обнаружить, значение и роль традиционных верований хакасов. «Их русских документов известно, - отмечает известный хакасский ученый Л. Р. Кызла-сов, что в XVII веке в Хакасию приезжали мусульманские муллы и монгольские ламы, русские попы Красноярского острога, которые и старались обратить хакасов в свою веру. Но основная масса коренного населения Хакасско - Минусинской котловины в ту пору воздействию других религий не поддавалась». По религиозным верованиям хакасы оставались шаманистами. Они основывались на признании существования добрых и злых духов. Согласно этим верованиям, весь материальный, окружающий человека мир населен многочисленными духами. Считалось, что есть духи небесные и подземные. Небесные духи (чаяннар), во главе которых стоял Ульгень (бог), были добрыми и несли людям добро и счастье. Напротив, подземные духи (айналар) во главе с главным духом Эрлик - ханом причиняли зло, посылая людям различные болезни. У верующих рождалось чувство страха. Чтобы задобрить духов, испросить у них благополучия, их почитали, соблюдали культовые обряды, приносили жертвы.

Зная об идейной подоплеке активной борьбы православия с язычеством и восточными религиями, мы можем понять и внутренние мотивы насильственного крещения инородцев Сибири, в том числе и хакасов. В 30 — е годы XVIII в. состоялось массовое насильственное крещение хакасов: «Церемония происходила зимой. В реке вырубалась большая прорубь, кандидаты стояли по брюхо в воде, а поп брал их за голову и трижды окунал в воду. После этого им навешивался крест, за который они, однако, платили, смотря по металлу». Начатая с XVII в. насильственная христианизация, к середине XIX в. православными христианами было признано подавляющее большинство ка-чинцев. Завершающим годом официальной христианизации считается 1876 год. Массовое крещение - 3003 человека сразу было проведено в реке Аскиз 15 июля 1876 г. енисейским и красноярским епископом Антонием при участии представителя Енисейской епархии из Красноярска, священников Минусинского, Таштыпского, Усть — Абаканского и Аскизского приходов. В том числе насильственно крещенных были и 612 шаманов. При таком массовом крещении в один день всех мужчин нарекли по святцам Владимирами, а женщин — Мариями. Организаторы крещения в Аскизском «Иордане» и активно содействовавшие ему были щедро одарены правительственными наградами и подарками. Священники - миссионеры творили беззаконие, отбирали у шаманов ритуальные костюмы и бубны, запрещали им проводить общественные моления. Вместо того, чтобы поближе познакомиться с сущностью и со всеми сторонами шаманской религии и действовать против самого корня ее, миссионеры открыто преследуют не только самих жрецов шаманства посредством отбирания бубнов и костюмов их, но и всех исповедующих шаманство, говоря им только о том, «Христова вера лучше, шаманство хуже», но не объясняя основательно, в чем состоит преимущество одной и темная сторона другой религии» - писал хакасский ученый - тюрколог Н. Ф. Катанов.

Но, несмотря на насилие и жестокость, с которыми проводилась христианизация хакасов, им все же удалось сохранить свой духовный мир и свои священные символы до наших дней. В настоящее время в Хакасии действует «Центр традиционной религии — шаманов», говоря словами Н. К. Рериха, учитывая все исторические и духовные факты, «.вы видите, что казавшееся противоречие сливается в потенциал народа, который справедливо оборачивается в свое прошлое».

Теоретические и исторические аспекты концепции развития этнохудо-жественного образования, рассмотренные в диссертации с историко — культурологической точки зрения, позволили определить народную художественную культуру как предмет современного этнохудожественного образования, которое рассматривается как важнейший компонент этнокультурного образования.

Богатый опыт наук о народной культуре, накопленный в различных областях знания (культурологии, мифологии, этнопедагогике, этнографии, фольклористике, народоведении, искусствоведении и др.), до настоящего времени не имевший широкого применения в системе образования, приобрел на рубеже XX - XXI вв. небывалую востребованность. Этот опыт на фоне почти векового отчуждения, искоренения национальных традиций, денационализации образования в России, обесценивания дореволюционного опыта и идей национального образования К. Д. Ушинского, Л. Н. Толстого и других выдающихся русских мыслителей, стал основой появления в отечественной педагогике этнокультурной парадигмы.

В рамках этой парадигмы в России развернулось широкое инновационное движение, которое утвердило в системе образования в сфере культуры и искусства качественно новое направление, сущность которого отразилось в понятиях «этнокультурное образование» и «этнохудожественное образование».

Этнокультурное образование - это целенаправленный непрерывный педагогический процесс приобщения учащихся к этнической культуре в учреждениях дошкольного, общего школьного, дополнительного и профессионального образования. Этнокультурное образование обладает огромным педагогическим потенциалом в формировании у учащихся этнической идентичности, толерантности, культуры межнационального общения, в профилактике межнациональных конфликтов. Такое образование формирует у учащихся понимание духовных ценностей других народов через ценностную систему своего народа.

Проведенный анализ позволил понять, что разработка и реализация программ этнокультурного образования необходима во всех типах и видах образовательных учреждений, так как этническая культура включает в себя совокупность духовных и материальных ценностей того или иного народа (этноса). В нее входят не только национальные образы мира, менталитет народа, его празднично — обрядовые и семейно - бытовые традиции, этнические стереотипы поведения в природной среде и социуме, но и народная художественная культура (художественные ценности того или иного народа, а также этнические формы их бытования, сохранения и трансляции). Народная художественная культура (или этнохудожественная культура) представлена устным народным творчеством, народной музыкой, народными танцами, народным декоративно — прикладным творчеством, фольклорным театром и другими видами художественного творчества этноса. Издревле она неразрывно связана с народными календарными праздниками, с повседневной жизнью и народным воспитанием.

Самобытное и богатейшее фольклорное творчество хакасов является важнейшей составной частью духовной культуры, так как в основе его лежали определенные религиозно — философские, этнические и эстетические принципы, сконцентрированы исторический опыт, мораль, нравы и верования народа, тесно связанные с традиционным укладом народного быта. Актуальность изучения традиционного музыкального фольклора хакасов не подлежит сомнению. Механизмы преемственности, являющиеся ключевыми в музыкальном фольклоре, определяют философию, эстетику, психологию и характер традиционной культуры. Традиционная культура исторически сохраняет непреходящие ценности, выполняющие функции ценностной ориентации этноса, определяющие его духовную уникальность, обеспечивающие консолидацию общества, помогающие восстановлению культурной преемственности и национально - культурной идентификации - необходимой составляющей мировоззренческого потенциала. Каждой культуре присущ свой способ восприятия и интерпретации действительности - своя модель, или картина мира.

В результате изучения хакасского музыкального фольклора в системе этнохудожественного образования на основе национально — культурных традиций, нами проанализированы существующие жанры. На наш взгляд, в настоящее время хакасский музыкальный песенный фольклор, в основном представлен двумя развитыми жанрами народного искусства: народное песенное исполнительство без сопровождения и под инструментальное сопровождение. Об этом же, как бы в подтверждение наших исследований, писал композитор А. А. Кенель, еще в в середине 40-х годов XX века.

Современный хакасский народный песенный репертуар более разнороден по своему составу, нежели традиционный. На наш взгляд, бытующие сегодня в народе песни объединяют в себя семь групп, различных по своему происхождению и художественным особенностям.

Песня бытовала и развивалась с незапамятных времен, передаваясь от поколения к поколению. Творцами и носителями песен были народные певцы.

Автор данного исследования изучал существующие жанры в народно -песенном и инструментальном творчестве хакасов с 1997 года. Основой данной работы явились экспедиционные материалы, проведенные автором Ас-кизском районе в селах — Нижняя Тея, Усть - Чуль, Болганово, Есино; в Алтайском районе в селах — Аршаново, Сартыково, Хызыл Салда, с. Белый Яр; в Усть — Абаканском районе в селах - Доможаково, Райково, Сапогово, Трояково, пос. Ильича, а также записи, сделанные естественных условиях — свадьбах, народных праздниках и других различных мероприятиях в исполнении горожан — представителей различных диалектных групп в г. Абакане Республики Хакасия, в г. Кызыле Республики Тыва.

Особенностью хакасского музыкального фольклора является горловое пение - «хай». Основоположником этого самобытного вида народного музыкального искусства был замечательный хакасский народный сказитель — хай-джи Семен Прокопьевич Кадышев. «Хай - особый, чисто национальный вид горлового пения подчеркивает А. А. Кенель. У каждого сказителя своя индивидуальная манера исполнения, например - речитативный - переход от пения к речи и т. д.

Таким образом, проведенные исследования позволяют сделать о том, что в процессе этнохудожественного образования на основе национально — культурных традиций создаются эффективные условия для решения задачи приобщения подрастающего поколения к этнокультурной истории своего народа, ее духовно - нравственный потенциал позволяет совершенствовать качество образовательно — воспитательного процесса в учреждениях культуры и образования. Более того, знакомство с этноконфессиональными традициями, (верованиями, культами, ритуалами), музыкальным фольклором, в частности, с искусством «горлового пения», влияет на общую культуру личности, формирует потребности к познанию, к творчеству, к саморазвитию.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Ултургашева, Ирина Григорьевна, 2006 год

1. Абаев Н. В. Архаические формы религиозной теории и практики в чань -буддизме. Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1980. -231 с.

2. Абаев Н. В., Жамбалдагбаев Н. Ц. Тибетская медицина // «Азия и Африка сегодня». М., 1990, № 4. С. 37-67.

3. Абаева Л. Л. Модернистские тенденции в современном буддизме (сравнительный анализ). Методологические аспекты изучения истории духовной культуры Востока. Улан-Удэ, 1988. С. 80-85.

4. Александрова Е. Я., Быховская И. М. Культурологические опыты. М.: Росс, инст-т культурологии, 1996. 120 с.

5. Алякринский Б. С., Степанов С. И. По закону ритма. М.: Просвещение, 1985.- 171 с.

6. Анжиганова Л. В. Традиционное мировоззрение хакасов: учеб. пособие. Абакан: РНМЦ, 1995. 59 с.

7. Арутюнов С. А. Народы и культура: Развитие и взаимодействие / А. С. Арутюнов. М.: Просвещение, 1989. - 320 с.

8. Асочаков В. А. Культурное строительство в Хакасии (1917-1937). Хак-НИИЯЛИ. Хак. отд. Красноярск, книжн. изд-ва. Абакан. 1983.

9. Бакланова Т. И., Стрельцова Е. Ю. Народная художественная культура. Учебник. М.: МГУКИ, 2000. 413 с.

10. Баторова Е. Б., Митупова Е. К. Социокультурные признаки кочевой цивилизации // Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии: материалы Междунар. науч. конф. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН. 2000.-С. 47-51.

11. Бахрушин С. В. Енисейские кыргызы // Научные труды. М.: Просвещение, 1955. т. 3.

12. Бахтин М. М. Проблемы текста в лингвистике, философии и других гуманитарных науках. Опыт философского анализа / М. М. Бахтин // Эстетика словесного творчества. М.: 1986. — 444 с.

13. Будегечи Т. Б. Художественное наследие тувинцев. М.: АО Внешторгиз-дат.- 1995. 153 с.

14. Быконя Г. Ф. Заселение русскими приенисейского края в XVIII в. Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1981. Потапов Л. П. Краткие очерки истории и этнографии хакасов XVIII-XIX вв. Абакан. 1952.

15. Гавров С. Н. Национальная культура и ценности науки / Время культуры и культурное пространство: мат-лы Междунар. науч.-практ. конф. (11—13 дек). М., 2000. с. 167-169.

16. Гачев Г. Национальные образы мира / Г. Гачев. М.: Academia, 1998. — 429 с.

17. Гацак В. М. Фольклор пародов Сибири и Дальнего Востока: истоки :: традиции / В. М. Гацак, А. П. Деревянко, А. Б. Сактоев // Эвенкийские героические сказания. — Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1990. 389 с.

18. Герасимова К. М. Традиционная культура народов Центральной Азии // Материалы и исследования. Новосибирск: Наука. 1986, с. 4-8.

19. Герасимова К. М. Об исторических формах национальной культуры бурят // Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения народов республики Бурятия. Улан-Удэ, 1995.

20. Герасимова К. М. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии. Изд-во БНЦ СО РАН. Улан-Удэ, 1999. 161 с.

21. Герасимова К. М., Галданова Г. Р., Очирова Г. Н. Традиционная культура бурят. Учеб. пособие. Улан-Удэ: Бэлиг, 2000. 144 с.

22. Горбачев В. В. Культурологическое осмысление проблем образования // Материалы межрегионального научного семинара: культурология и культу-роведение: концептуальные подходы, образовательная практика. М., 1998, с. 79-83.

23. Дианова Т. Б. Песенный текст в пространстве традиционной культуры. Традиционная культура. Научный альманах. № 3. Изд-во Респ. центра русс, фольклора. М.: 2004. С. 14-21.

24. Дюкина И. А. Национально-региональный компонент составная часть содержания образования начальной школы // «Национально-региональный компонент в содержании современного образования». Материалы per. науч.-практ. конф. Абакан, 2004. - С. 152-158.

25. Егле JI. Ю. Музыкальный фольклор в контексте современной культуры Сибири: дисс. . канд. культурологии. Кемерово. Изд-во КемГУКИ 2005. 165 с.

26. Ельницкий К. Инородцы Сибири. 1885, с. 95.

27. Жирмунский В. М. Легенда о призвании певца / В. М. Жирмунский Сравнительное литературоведение: Восток и Запад. Л: Просвещение. 1970. - 398 с.

28. Злобин Н. С. Культура как целостное явление: проблемы и методология изучения. Л., 1983, с. 179-185.

29. Иванов С. В. Элементы защитного доспеха в шаманской одежде народов Западной и Южной Сибири // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск: Наука, 1978, с. 138.

30. Каган М. С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1995.-415 с.

31. Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. Избр. Статьи. -Изд-во ЛГУ, 1991. 3 84 с.

32. Каргин А. С. Народная художественная культура: учеб. пособие. М. Государственный республиканский центр русского фольклора. 1997. - 288 с.

33. Каргин А. С. Некоторые тенденции этнокультурного процесса в России на рубеже ХХ-ХХ1 веков // Традиционная художественная культура в условиях обновления российского общества. Сб. научных статей: Кемерово, 2004, с. 4-10.

34. Кастрен М. А. Путешествие в Лапландию, Северную Россию и Сибирь // Магазин землеведения и путешествий: Географический сборник. М., 1860. т. 6, ч. 2. Собрание старых и новых путешествий. 388 с.

35. Катанов Н. Ф. Исторические песни казанских татар. Казанский университет. 1893 г.

36. Катанов Н. Ф. Ызых чир земля священная. - Абакан, 1997.

37. Катанов Н. Ф. Дневник путешествия (рукопись). Центральный государственный архив Татарской АССР. Ед. хр. 73, с. 18.

38. Кенель А. А. Музыкальное творчество хакасов. Хак. книжн. изд-во. Абакан, 1955. 144 с.

39. Кенель А. А. О хакасской музыке // Абакан: 1958. 201 с.

40. Кенель А. А. Семен Кадышев. М: Советский композитор. 1962. 39 с.

41. Кенель А. А. Хакасская музыка. Т. 2. (рукопись 1948 г.) Фонд № 5. с. 167.; 43 .Кенель А. А. Народы России. Этнографические очерки. СПб., 1880, с. 29;

42. Кении-Лопсан М. Б. Обрядовая практика и фсл:,клор тувинского шаманства. Конец XIX начало XX вв. Новосибирск: Наука, 1987, с. 45.

43. Кенин-Лопсан М. Б. Магия тувинских шаманов. Кызыл.: Новости тувы, 1993.- 160 с.

44. Киселев С. В. Древняя история Южной Сибири. М., 1991. Новгородова Б. А. Центральная Азия и карасукская проблема на Енисее. Л., 1978.

45. Климас И. С. Лексика севернорусских лирических песен как отражение народной аксиологии. Ж. Традиционная культура, № 3. М., 2004, с. 22.

46. Кондратова Н. Н., Крупин Д. История развития музыкальной культуры Хакасии. Ее взаимодействие и взаимообогащение с русской музыкальной культурой. Абакан, 2000 г. 106 с.

47. Кондратьева Н. М., Мазепус В. В., Сыченко Г. Б. К теории интонационных культур: интонационная культура теленгитов // Вопросы музыкознания. Новосибирск, 1999, с. 212-225.

48. Котожеков Г. Г. Генезис национальной культуры. Абакан. 1991. 192 с.

49. Котожеков Г. Г. Культура народов Саяно-Алтайского нагорья. Абакан. -1995, с. 130.

50. Кочетов А. И., Верцинская Н. Н. Работа с трудными детьми. М. Просвещение. 1986, с. 111.

51. Кужугет А. К. Зрелищно-игровые элементы в культовых обрядах тувинцев. Кызыл. 2002 г. 138 с.

52. Кужугет А. К. Традиционная культура тувинцев глазами иностранцев (конец XIX начало XX века). Кызыл, 2003. - 234 с.

53. Кузнецов А. В., Кулаков Н. Е. Минусинские и ачинские инородцы. Красноярск, 1893, с. 44.

54. Кулова А. Д. Актуальные проблемы этнокультурного образования // Непрерывное этнохудожественное образование: методология, проблемы, технологии. Мат-лы Всерос. научно-практ. конф. Шуя, 2005, с. 60.

55. Курбатский Г. Н. Тувинцы в своем фольклоре. Кызыл, 2001, с. 139.

56. Курьер ЮНЕСКО. 1989, с. 27.

57. Кызласов Л. Р. История Хакасии с древнейших времен до 1917 г. М.: Наука, 1993. 528 с.

58. Кызласов JI. Р. О присоединении Хакасии к России. Абакан - Москва. 1996. 60 с.

59. Кызласов Л. Р. Очерки по истории Сибири и Центральной Азии. — Изд-во Красноярск. Гоуниверситета. 1992. 223 с.

60. Кызласов Л. Р., Леонтьев Н. В. Народные рисунки хакасов. М.: Наука. -1980. 175 с.

61. Кызласов Л. Р. История Хакасии с древнейших времен до 1917 года. М.: Наука. 1993, с. 93.

62. Кызласов Л. Р. История Южной Сибири в средние века. М., 1984, с. 164.

63. Кызласов Л. Р. Младописьменные литературы народов Сибири и исторические основы их формирования. Абакан, 1982, с. 115.

64. Кызласов Л. Р. Низами о древнехакасском государстве // Советская археология. 1986. № 4, с. 71.

65. Кызласов Л. Р. Древнейшая Хакасия. Монография. М.: МГУ. 395 с.

66. Кыргыс 3. К. Хоомей памятник самобытной культуры тувинского и других народов Азии. Кызыл. - 1994, с. 13.

67. Кыргыс 3. К. Хоомей — жемчужина Тувы. Кызыл. 1992, с. 37-41.

68. Кышпанаков В. А. Население Хакасии 1917-1990 гг. Абакан. Издательство ХГУ им. Н. Ф. Катанова. 1995. Абакан. С. 348.

69. Кюнер Н. В. Новые китайские материалы по этнографии кыргызов (хакасов) VII-VIII вв. н. э. ХакНИИЯЛИ. Уч. Записки № 2. С. 9. Абакан. 1951.

70. Леви В. Вопросы психобиологии музыки // Советская музыка. М., 1966. № 8. с. 38-39, 40-41.

71. Леонова Н. В. Традиции обрядового фольклора сибирских переселенцев: проблемы источников. СПб., Музыка и ритуал: структура, семантика, специфика. Новосибирск, 2004, с. 130.

72. Литвинский Р. А. Культы и ритуалы Кушанской Бактрии. М.: Наука, с. 218.

73. Лихачев Д. С. Домострой. Минск; ТПЦ., «Поллфаст», 1991, с. 3.

74. Личный архив автора данной работы (И. У.)

75. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль. -1993.-959 с.

76. Лосев А. Ф. История античной эстетики. М., — 1994.

77. Лотман Ю. М. Статьи по семиотике искусства. СПб: Гуманитарное агенство «Академический проспект». 2002. - 544 с.

78. Лотман Ю. М. Семиосфера. Статьи, исследования, заметки. СПб.: Искусство, 2001.-704 с.

79. Мазепус В. В. Принципы сравнительно — исторического изучения традиционных музыкальных культур // Народная культура Сибири и Дальнего Востока. Мат-лы науч.-практ. семинара. Новосибирск. 1997. Вып. VII. - с. 74-77.

80. Мазепус В. В. Культурный контекст этномузыкальных систем // Музыкальная этнография северной Азии. Вып. № 10. Новосибирск. - 1981, с. 28.

81. Майногашева В. Е. Хакасское устное народное поэтическое творчество // Очерки истории хакасской советской литературы. Абакан. 1985, с. 9.

82. Максименко Г. А. Окуневская культура в Южной Сибири. М., 1965. МИА, № 130;

83. Малыгин И. В. Происхождение этнической традиции. М. 1997, с. 41.

84. Мациевский И. И. Современность и инструментальная музыка бесписьменной традиции // Современность и фольклор. Статьи и материалы. М., 1977, с. 78.

85. Международные нормативные акты ЮНЕСКО. М., 1993, с. 495-499.

86. Мелик-Пашаев А. А. Искусство в школе. № 4., М., 344 с.

87. Михайлова Л. И. Социодинамика народной художественной культуры: детерминанты, тенденции, закономерности. М. Вузовская книга. 1999. -239 с.

88. Монгуш М. В. История буддизма в Туве. (Вторая пол. VI конец XX в.). Новосибирск: Наука. - 2001 г. 200 с.

89. Намсараев С. Д. Национально-культурные проблемы Бурятии и новые подходы в образовании // Проблемы развития национальной школы в Бурятии: методологические основы этнопедагогики. Мат-лы науч.-практ. конф. Улан-Удэ, 1994, с. 4.

90. Мухамбетова А. И. Музыкальное пространство тюркской музыки. // Музыка тюркских народов. Мат-лы I Междунар. симпозиума 3-8 мая 1994 г. Алматы.- 1994, с. 131-132.

91. Нестеренко А. В. Модернизация и совершенствование образования на основе народной художественной культуры // Непрерывное этнохудожествен-ное образование: методология, проблемы, технологии. Мат-лы Всерос. на-учн.-практ. конф. Шуя, 2005, с. 26.

92. Новгородова Б. А. Центральная Азия и карасукская проблема на Енисее. Л., 1978.

93. Ойротский словарь. М., 1947, с. 79, 172.

94. Окладников А. П. Открытие Сибири. Молодая гвардия. 1970, с. 165.

95. Основы законодательства РФ о культуре. М., 1992. Раздел 3, статья 20.

96. Плисецкий М. М. Роль памяти в фольклорном процессе. Сб. науч. трудов «Проблемы фольклора». М. 1975, с. 55.

97. Потапов JI. П. К семантике названий шаманских бубнов у народностей Алтая // Сов. Тюркология. 1970. - № 3. - с. 86-93.

98. Потапов Л. П. Обряд оживления шаманского бубна у тюркоязычных племен Алтая // Труды ин-та этнографии АН СССР Нов. Сер. М. - 1974. -Т. 1.-89 с.

99. Программа развития культуры в Республике Хакасия на 1996-2000 гг. Абакан, 1995, с. 7.

100. Прокофьев Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Религиозные представления и обряды народов Сибири. Л., 1971, с. 7.

101. Радлов В. В. Из Сибири. Страницы дневника. М.: Наука. 1889, с. 749.

102. Рандалов Ю. Б., Рандалова О. Ю. Кочевая цивилизация монголоязычных народов России в XX веке // Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии. Мат-лы междунар. научн. конф. Улан-Удэ, БНЦ СО РАН. 2000, с. 25.

103. Рерих Н. К. Сердце Азии. Минск, 1991, с. 31.

104. Розов Н. С. Философия гуманитарного образования // Ценностные основания и концепция базового гуманитарного образования в высшей школе. М., 1993, с. 120.

105. Руденко С. И. культура населения Горного Алтая в скифское время. М. — Л., 1953, с. 216.

106. Рыкова С. В. Поликультурное образование в современной школе как фактор воспитания культурно-образованной личности // Непрерывное этно-художественное образование: методология, проблемы, технологии. Мат-лы Всерос. научно-практ. конф. Шуя, 2005, с. 64.

107. Н.Санжиев Г. Л. Цивилизации в евразийском пространстве в XIII-XX вв. и место Бурятии в них // Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии. Мат-лы междунар. научн.-практ. конф. Улан-Удэ, 2000, с. 20.

108. Скворцова Н. М. Образцы обрядовой музыки тофаларов в контексте родственных традиций Южной Сибири // Музыка и ритуал. Структура. Семантика. Специфика. Отв. ред. Г. Б. Сычеико. Мат-лы междуиар. научной конференции: Новосибирск, 2004, с. 211.

109. Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. (Народы Нижнего Амура). М.: Наука, 1991. 280 е.: ил. 1 П.Солоухин В. А. Соленое озеро. М. 1994, с. 140.

110. Сузукей В. 10. Музыка и обрядовая практика тувинцев // Музыка и ритуал: структура, семантика, специфика. Мат-лы междунар. научн. конф. 3-6 октября 2002 г. Новосибирск. 2004, с. 195-202.

111. Стоянов А. К. Описание хакасских народных музыкальных инструментов. Абакан. — 1985. 43 с.

112. Султанбаева К. И. Воспитание культуры межнационального общения подростков в условиях многонациональной сельской школы Хакасии: авто-реф. дисс.уч. степ. к. пед. н. М., - 1995. 24 с.

113. Татарова В. К. Брусника на ладони (сборник стихов). Абакан. — 1995. 124 с.

114. Тачеева Т. Г. Хакасский хайджи Кадышев С. П. (К 80-летию со дня рождения). Уч. Записки. ХакНИИЯЛИ. Вып. XI, Абакан, 1965, 217 с.

115. Творчество сказителей: традиция и импровизация. Отв. Ред. М. И. Туло-хонов, Р.П. Матвеева. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1988. 110 с.

116. Топоров В. Н. Заговоры и мифы // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1992, т. 1., с. 450-452.

117. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. Новосибирск: Наука, 1989, с. 31—45.

118. Трояков П. А. Опыт исследования исторических корней архаического эпоса (на материале хакасских сказаний) //Аборигены Сибири: проблемыизучения исчезающих языков и культур. Тезисы докладов. Т. 1. Новосибирск: Наука. 1995. С. 331-334.

119. Трояков П. А. Промысловая и магическая функция сказывания сказок у хакасов // СЭ. 1969. № 2, с. 32.

120. Ултургашев С. П. Институт Саяно-Алтайской тюркологии как образовательное и научное учреждение. Ежегодник ИСАТ. Вып. 1. Изд-во ХГУ им. Н. Ф. Катанова. Абакан, с. 4.

121. Ултургашева Н. Т. Народная художественная культура в системе трансляции ценностей народов Саяно-Алтая. Абакан, 2002, с. 25.

122. Ултургашева Н. Т., Ултургашева И. Г. Календарно- обрядовые традиции народов Саяно-Алтая // Музыка и ритуал: структура, семантика, специфика. Мат-лы междунар. научн. конф. 3-6 октября 2002. Новосибирск. 2004. С. 318-324.

123. Ултургашева И. Г. Народное музыкальное творчество в системе современного образования // Национально-региональный компонент в содержании современного образования: опыт, проблемы, перспективы. Мат-лы per. науч-но-практ. конф. Абакан. 2003 - с. 4.

124. Ултургашева И. Г. Народная художественная культура в современном культурном пространстве // Культура и социум. Мат-лы научно-практ. конф. Абакан. 2004. с. 176-179.

125. Ултургашева И.Г. Художественные традиции свадебной обрядности хакасов // Народная культура Сибири. Мат-лы XIII научн. семинара Сибирск. per. вузовск. Центра по фольклору. Омск. 2004. с. 83-85.

126. Ултургашева О. Г. Родной язык как основа формирования поликультурной личности // Национально-региональный компонент в содержании современного образования. Мат-лы per. научно-практ. конф. Абакан. 2004, с. 58.

127. Унгвицкая М. А. Памятники енисейской письменности и песенный фольклор хакасов. Журнал «Советская тюркология», 1971, № 5.

128. Унгвицкая М. А. Хакасские народные тахпахи. Хак. отд. Красноярск, книжн. изд-ва. Абакан. 1980. 132 с.

129. Унгвицкая М. А., Майногашева В. Е. Хакасское народное поэтическое творчество. Абакан. 1972, с. 225.

130. Урбанаева И. С. Человек у Байкала и мир Центральной Азии. Улан-Удэ. 1995, с. 42.

131. Урбанаева И. С. Эзотерические знания. Проблема души и пути народа. Наука и культура региона: концепции развития. Сб. научных трудов. БНЦ ИМБ и ТСО РАН. Улан-Удэ. 1993, с. 28.

132. Фалилеев В. В. Россия как локальная цивилизация. Сб. научных трудов: Культура как предмет комплексного исследования. Вып. л. Кемерово, 2002, с. 9.

133. Цит. По Ватин В. А. Минусинский край в XVIII веке. Минусинск, 1913, с. 97.

134. Цит. по кн. Котиков Н., Добровольский Б. Песня душа народа. Л., 1959, с. 3.

135. Чебодаев И. П. Традиционная семейная обрядность хакасов. Учебное пособие. Хак. кн. изд-во. Абакан. 1996. 72 с.

136. Чернов Б. П. О физиологии механизма тувинского и хакасского гортанного пения. СПб., Проблемы хакасского фольклора. Отв. ред. П. А. Трояков. Абакан. ХакНИИЯЛИ. 1982, с. 87.

137. Шерхунаев Р. А. Семен Кадышев народный певец Хакасии. Сб. научн. трудов. ХакНИИЯЛИ. Проблемы хакасского фольклора. Абакан, 1982. 170 с.

138. Шпак Н. С. Национальное самосознание: сущность, функции, особенности и проявления. М., 1993, с. 176.

139. Шпикалова Т. Я., Бакланова Т. И., Ершова JL В. Концепция этнокультурного образования в Российской Федерации // Непрерывное этнохудожест-венное образование: методология, проблемы, технологии. Мат-лы Всеросс. Научно-практ. конф. Шуя. 2005.

140. Шпицберг И. Церковь и русификация бурят-монгол при царизме // Красный архив. Истор. журнал. 1932. № 4, с. 78.

141. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994, с. 36.

142. Юнг К. Г. Йога и Запад // Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев. М., 1992, с. 291. Издание Церкви Божьей Матери Преображающейся. Рыцарь веры. М., 1992. № 8, с. 23.

143. Юнг К. Г. Об архетипах коллективного и бессознательного // Вопросы философии. М. 1988, с. 132.

144. Юнг К. Г. Об архетипах коллективного и бессознательного // Вопросы философии. М. 1988, с. 138.

145. Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов / К. Г. Юнг. Киев, 1996. — 383 с.

146. Ясперс К. Всемирная история философии. Введение / К. Ясперс. — СПб.: Наука, 2000. 272 с.

147. Ясперс К. Истоки истории и ее цель / К. Ясперс. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. - с. 28-286.