Духовные практики человека в структурах социального бытия тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат наук Агапова, Элеонора Игоревна

• Агапова, Элеонора Игоревна
• кандидат наук
• 2014

Оглавление диссертации кандидат наук Агапова, Элеонора Игоревна

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава 1. Концептуальные основания исследования духовных практик в контексте социальной философии

§ 1.1. Теоретико-методологический «поворот» социально- 14 гуманитарного познания XX века к практикам человеческого существования.

§1.2. Структуры социального бытия и феномен духовности

§1.3. Духовная практика как стратегия формирования структуры антропоформаций

Глава 2. Духовные практики в развитии

современного российского общества.

§2.1. Социально-философское значение духовных практик

в истории российского общества.

§ 2.2. Развитие институтов гражданского общества

и процесс конституирования духовных практик в России. § 2.3. Духовное и социальное служение Русской Православной

Церкви в современной России.

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Духовные практики человека в структурах социального бытия»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования обусловлена комплексом теоретических и практических проблем, связанных, с одной стороны, с логикой социально-философской рефлексии над тенденциями развития человеческого рода в современности, а, с другой стороны, с насущными проблемами российского общества. Развитие институтов правового государства и гражданского общества, многоуровневой структуры инновационной экономики, культуры гражданского поликонфессионального и полинационального мира напрямую выводят нас на социально-антропологическую проблематику, поскольку человеком производятся социальные институты, структуры, поля и «держится» социальная реальность. Однако именно понимания и признания первичности антропологической реальности в социальном бытии не хватает в аналитике ученых и экспертов современности, активно применяющих методологию современной экономической теории, политологии, социологии, культурологии и т.д. «Выпадение», а, подчас, сознательное игнорирование человека, его природы и многоуровневости существования ведет к нигилистическим оценкам возможности преодоления российским обществом многообразных вызовов современности.

Описанная ситуация характерна не только для российского социально-гуманитарного сообщества, скорее, это диагноз мировой общенаучной ситуации. Все чаще констатируется не только процесс «истощения» социальной реальности, процесс распада или негативной трансформации ряда социальных институтов, но и утверждается, что будущего у человеческого рода нет. Признавая всю сложность глобальных проблем современности, нельзя признать безальтернативность бытия человеческого рода. Следует вести речь о переосмыслении образа человека и общества, сложившегося в эпоху Нового и новейшего времени, о выработке альтернативных проекту Модерна форм политического, экономического и социокультурного развития.

Необходимость в осмыслении оснований и пределов социального проекта Модерна и опыта соответствующей эпохи обосновывается не только теоретико-методологическими причинами, но и самой исторической жизнью стран неевропейского культурно-цивилизационного ареала. Современный опыт Японии, Гонконга, Тайваня, Сингапура, Южной Кореи и ряда других стран, конкурирующих в экономическом отношении с развитыми странами (США, Великобританией, Францией), показывает, что модернизация возможна не через преодоление, а путем обновления и преумножения культурно-исторических традиций. Так м одернизационный потенциал конфуцианства как духовной практики был выявлен в процессе самой модернизации Китая, поскольку с культурно-историческим опытом осознано «работало» как государство, так и научное гуманитарное сообщество1.

Все чаще зарубежные и российские специалисты в области модернизации (А. Архангельский, А. Аузан, З.Бауман, Э. Гидденс, В.А. Колпаков, К. Лаваль, В.В. Малявин, А.И. Неклесса, В.Г. Федотова, Э. Шумахер) в связи с этим размышляют о социально-антропологической цене Модерна, о редукции образа человека. Экономической теорией XVIII-XIX вв. был сформирован познавательный концепт «homo economics», фактически вытеснивший представление о многомерности человеческого существования. Парадигмой либеральной и неолиберальной экономики стала натуралистическая научно-исследовательская программа, опираясь на которую проводилась рационализация и оптимизация социальной реальности, а, по сути, из жизненного мира человека насильственно отторгались целые пласты его реальности, отвергалась большая часть антропологического опыта человека. Помимо прочего, в сферу частичной или полной редукции человеческого попала и духовность как религиозного, так и светского характера.

Сегодня же мы, говоря об историческом «провале» теории и практики Модерна, не вправе забывать как о реабилитации и возрождении духовной реальности, так и о рисках и опасностях подмен. Начало XXI в. показывает,

1 Аузан A.A., Архангельский А.Н., Лунгин П.С., Найшуль В.А. Культурные практики модернизации // http://www. intclros.ru/pdf/kultumye_faktory_rnodernizacii.pdf.

что в ряде случаев происходит подмена духовного возрождения быстрой деградацией поля смыслов культуры до оккультизма и гностицизма, до экстремистских форм псевдорелигиозного сознания. Иными словами, перед современным философско-гуманитарным сообществом, и здесь мы солидарны с О.И. Генисаретским, стоит творческая задача по реконструкции и защите аутентичности духовной жизни, ибо это исходная предпосылка ее реализма, плодотворности и правдоподобия, по меньшей мере, в трех отношениях: 1) применительно к духовной традиции, избранной или унаследованной нами; 2) к современной культуре и ее выразительно-творческим средствам; 3) к личностному самоосуществлению наших человеческих возможностей .

Степень разработанности проблемы. Оформление парадигмы духовных практик начинается с историко-философских работ 60-80-х гг. XX в., написанных французским философом Пьером Адо, который, занимаясь изучением мыслителей эллинистической эпохи античности, таких как Плотин, Марк Аврелий, Сенека, пришел к выводу о том, что философия в Древней Греции и Риме представляет собой тип духовного упражнения, направленного на подготовку человека к трудностям жизни, к выработке у него способности перенести удары судьбы, поэтому включает в себя дисциплину удовольствия, действия, суждения, а, главное, признание метафизики мира и человеческого бытия3.

Теория практик складывается как социально-гуманитарное междисциплинарное научное направление в рамках методологических поисков 3. Баумана, Л. Болтански, П. Бурдье, Э. Гидденса, К. Гирца, Б. Латура, Э. Левинаса, Ал. Макинтайра, Ж.Л. Нанси, П. Рикера, О. Розенштока-Хюсси, Л. Тевено, М. Фуко. В СССР среди неофициальной сферы философствования начинает оформляться интерес к российской духовной традиции. Речь идет о широком среди интеллигенции движении по реконструкции движущих сил и факторов российской истории, по реабилитации места и роли религии, в первую оче-

2 Генисаретский О.И. Навигатор: методологические расширения и продолжения. — М.: Путь, 2002. — С.52.

См.: Адо П. Философия как способ жить: беседы с Жашш Карлие и Арнольдом И. Дэвидсоном. — М.; СПб.: Изд-во «Степной ветер»; ИД «Коло», 2005. - 286 е.; Адо П. Духовные упражнения и античная философия / Пьер Адо; пер. с франц. при участии В.А. Воробьева. - Челябинск: Социум, 2010.-288 с.

редь, Русской Православной Церкви. Лидерами этого движения были С.С. Аверинцев, В.В. Бибихин, Р. Гальцева, О.И. Генисаретский, Т. Горичева, Д.С. Лихачев, М.К. Мамардашвили, Г.М. Прохоров, A.M. Пятигорский, И. Род-нянская, O.A. Седакова, Г.Л. Тульчинский, С.С. Хоружий. Большую роль сыграли своим духовным подвижничеством М.М. Бахтин и А.Ф. Лосев. Освобождение от идеологического контроля сделало возможным систематическую работу по исследованию дореволюционной философско-гуманитарной мысли (H.A. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, Н.О. Лос-ский, B.C. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, A.C. Хомяков, В.Ф. Эрн), мыслителей русского зарубежья (Б. П. Вышеславцев, С.А. Левицкий, В.Н. Лосский, Г.П. Федотов, Г. В.Флоровский), а также целого спектра неклассических философских направлений XIX-XX вв.

К концу 70-х гг. XX в. (параллельно исследованиям М. Фуко "практик себя") С.С. Хоружим была написана работа к «К феноменологии аскезы», где с позиций феноменологического метода была реконструирована духовная практика Православия - исихазм. Широкому распространению этого концептуального исследования помешали обстоятельства как внешнего, так и внутреннего характера. Поэтому в 90-е гг.- в постсоветский период- знакомство российских гуманитариев с проблематикой духовных практик происходило в большей степени через тексты П. Адо и М. Фуко, и только потом посредством работ О.И. Генисаретского, В.В. Бибихина, Ф.Е. Василюка, С.С. Хору-жего. Серьезное обращение к широкому спектру проблем духовных практик человека среди философов произошло только в начале XXI в. В контексте философско-гуманитарных исследований последнего десятилетия (2000-2012 гг.) концепция духовных практик активно разрабатывается и рассматривается как альтернативная стратегия мышления, направленная на сохранение человека и являющаяся творческим ответом на вызовы техногенной, все более отчуждаемой от природы человеческого рода, реальности. Большой вклад в развитие концепта духовных практик современности внесли исследования С.С. Аванесова, О.Д. Агапова, С.С. Гусева, В.Н. Дробышева, В.П. Зинченко,

В.А. Карпунина, В.Е. Кемерова, В.А. Кутырева, В.В. Малявина, C.B. Мельника, H.JI. Мусхелишвили, И.Р. Насырова, В.В. Петрунина, о. П. Сержантова, А.Е. Смирнова, С.А. Смирнова, Г.Л. Тульчинского, Е.С. Штейнера, К. Штёкль, М. Эпштейна.

Вместе с тем, несмотря на большой спектр работ, посвященных изучению места и роли духовных практик в обществах древнего мира и средневековья, сегодня явно испытывается недостаток в социогуманитарных и философских разработках, исследующих значение духовных практик для современности, динамики истории и культуры, определения их роли для процессов модернизации, глобализации и институализации.

Таким образом, учитывая актуальность и степень разработанности заявленной темы, укажем, что сегодня отсутствует целостное понимание феномена духовных практик в социально-философском контексте. Поэтому объектом исследования выступают духовные практики как феномен человеческого существования, а предметом изучения является роль духовных практик в конституировании структур социального бытия.

Цель работы заключается в концептуальном осмыслении аутентичного содержания духовных практик человека и выявлении механизма их воздействия на формирование и развитие структур социального бытия. Для достижения поставленной цели необходимо решение следующих взаимосвязанных между собой задач:

- проанализировать теоретико-методологические условия исследования феномена духовных практик как социально-философской проблемы;

- выявить сущностные черты духовных практик человека в сравнении с другими видами практик;

- определить основные способы проявления результатов духовных практик в структурах социальной реальности;

-рассмотреть основные «вехи» конституирования духовной практики в истории России;

- раскрыть социально-антропологический потенциал многообразия форм духовных практик для формирования институтов гражданского общества в России.

Теоретико-методологические основания исследования.

Конституирование логики диссертационного исследования, выстраивание его историко-философского и социально-философского содержания связано с развертыванием базовых концептов теории синергийной антропологии. Концепция синергийной антропологии С.С. Хоружего, ее основные положения нашли воплощение практически в каждом параграфе работы, задавая тем самым «оптику» для описания, анализа и понимания рассматриваемых проблем. Непосредственно это касается теории антропоформаций, понимания смысла онтологического поворота XX в. (как перехода от эссенци-ального к энергийному типу метафизики), а также ряда принципиальных процессов в становлении специфики российского культурно-исторического типа (периодизация развития практики исихазма, изучение примыкающих к ним социокультурных практик), социально-антропологической динамики XX в. (генезис тоталитарной антропологической модели).

Синергийная теория О.И. Генисаретского стала важным теоретическим «подспорьем» для постижения ряда социально-философских вопросов в развитии практик синергии, исторических моделей ее воплощения (синергия, синикония, синаксия и синархия). Важен вклад О.И. Генисаретского в анализ таких тематик в «повестке дня» современных гуманитариев, как современные гуманитарно-экологические стратегии, проектные практики поколенче-ских сообществ, основания и пределы форм культурной политики, место и роль Церкви в обществе.

Социально-философское осмысление ряда проблем, связанных с формированием современной методологии анализа феноменов социальной реальности было бы невозможно без освоения и применения идей казанской школы социальной философии (М.Д. Щелкунов, Т.М. Шатунова, H.A. Терещенко, Г.В. Мелихов, Г.К. Сайкина).

Основу логики исследования составляет метод восхождения от абстрактного к конкретному, позволивший применить методологические принципы герменевтического, феноменологического, социокультурных подходов к анализу развития социального бытия. Метод восхождения от абстрактного к конкретному также открыл перспективу системного и сравнительно-исторического осмысления места и роли духовных практик в структурах социального бытия.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

1. Духовные практики человека впервые представлены как деятельность человека, направленная на созидание личностной формы бытия путем синергии трансцендентного и социального. Поэтому фундаментальный социальный смысл духовных практик состоит в преображении социальной реальности из безликого модуса всеобщей анонимности и отчуждения в модус межличностного общения.

2. Выявлено, что все богатство сосуществующих в современности форм духовных практик необходимо разделить на те, где 1) человек стремится жить, предстоя перед Богом (линия трансценденции); и те, где 2) он стремится жить, имея «мужество быть» без Бога (линия трансгрессии). Указанные формы духовных практик выступают фактором социально-исторического процесса. И в случае служения силам истории (культуры, социума), и в своем стремлении к синергии с Богом, и в процессе размыкания силам природы, человек определенным образом выстраивает свою жизнь под знаком изменения себя, социальных институтов, культурных традиций.

3. Обосновано, что каждый тип духовной практики как процесс консти-туирования бытия личности через приобщение к ценностным структурам духовной реальности одновременно создает определенное сообщество людей, объединенных общим пониманием цели и смысла жизни, что позволило определить духовные практики человека как форму бытия духовной традиции общества и, следовательно, как способ социальной практики.

4. Установлено, что благодаря духовной практике наряду с институали-

зацией экономической, политической и социокультурной форм деятельности человеческого рода происходит становление структуры антропоформации (С.С. Хоружий), суть которой состоит в утверждении, закреплении и развитии онтологического образа человека через соотнесение и идентификацию человеческих с бытием трансцендентного.

5. Определено, что духовные практики создают дополнительный ресурс для развития общества, ибо благодаря им происходит: а) опосредованная «мягкая» социализация людей, их приобщение к различным социокультурным традициям общества; б) формирование представлений о личной годности и ответственности (П.Б. Струве); в) переориентация интересов людей неполных антропоформаций к аутентичным формам онтологического размыкания и бытия; г) навигация и освоение новых сфер антропологического и социокультурного опыта, исходя из принципа «не навреди».

6. Обнаружено, что наличие сообществ духовных практик, утверждение духовных приоритетов в мировоззрении эпохи выявляет существование различных редуцированных образов человека, бытующих в современных социально-гуманитарных науках (экономической теории, политологии, социологии, педагогике, психологии и т.д.) и массовом сознании, тем самым способствуя формированию необходимых социально-антропологических условий для формирования институтов гражданского общества.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Духовная практика - это форма бытия человека в качестве личности. Личность - это экстатическое превосхождение индивидного и социального существования человека в модусе синергии, где он открывается действию духа. Все бытие личности - это опыт сообщительности и опыт свидетельства этой сообщительности, задающий новые формы взаимосвязи людей не по потребностям / интересам, а в духе. Бытие личности не может быть определено, но может быть пережито как со-бытие, как со-отношение различных сил бытия. Речь идет о создании структуры взаимной соотнесенности человека, общества и бытия духа. «Выпадение» из круга соотнесенности одного

из участников отношений лишает его полноты и единства.

2. Специфика духовных практик состоит в утверждении онтологического образа человека, в бытии человеческого рода как субъекта истории. На наш взгляд, следует выделять аутентичные, субаутентичные и контраутентичные формы приобщения к феномену духовной реальности. Аутентичная форма духовной практики представляет собой процесс постижения Бога, как путем экзегезы, так и аскезы. Субаутентичная форма духовной практики, сохраняя общую структуру, трактует духовную реальность номинально, поэтому ее цель состоит в освоении сил природы как основу самореализации человека. Контраутентичная форма духовной практики связана с радикально-атеистическим пониманием духовной реальности, воспроизводящей себя по «сценарию» контркультуры, замещая содержание аутентичных духовных практик социально-историческим содержанием.

3. С позиции социальной философии корректно говорить о таком «механизме» влияния духовных практик на сферы и институты социального бытия как структурация, то есть разделение целого на звенья. Ведущей характеристикой структурации выступает процесс преодоления границ (трансцен-денция и трансгрессия), процесс образования смыслов и значений, объединяющих в целое разнородных индивидов, субъектов социальных отношений. В ходе структурирования конституируется область структур социального бытия, выступающих как определенные когнитивно-смысловые формы многообразных интерсубъектных и интерактивных отношений, со-бытийствующих в режиме длящегося настоящего. Спецификой бытия структур социального выступает их трансинституциональный характер, так как жизнь структур возможна только в ситуации трансценденции / размыкания человека.

4. Одной из динамичных форм структур социального бытия является антропоформаця, ее суть состоит в открытии и развитии определенного образа человека, выступающего «ядром» для идентификации человеческих качеств в определенный период. Конституирование антропоформаций связано

с процессом размыкания человека от своего индивидного и социального состояния к трансцендентальному. В рамках трансценденции человек преодолевает горизонт сущего, открывается для синергии с силами сущего (онтиче-ская топика), божественными энергиями (онтологическая топика) и фигурами собственного сознания (виртуальная топика).

Наряду с антропоформациями в истории человеческого рода образуются такие структуры социального бытия как общественно-экономические формации (К. Маркс), культурно-исторические типы (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, В.В. Розанов), цивилизации (О. Шпенглер, А. Тойнби), мир-системы (Ф. Бродель, И. Валлерстайн).

5. Отказ или подмена аутентичных форм духовной практики ведет к метафизическому «срыву» современности и утверждению одномерных социально-антропологических моделей, связанных с примитивизацией, потерей личностного измерения, идентичности и господством идеологий, поэтому свободное и инициативное развитие институтов гражданского общества в России возможно при реабилитации и реконструкции духовной практики Православия, а также духовных практик народов, входящих в состав Российской Федерации. Творческое освоение духовных практик выступает «точкой роста» для новой российской идентичности, способной предложить новый проект антропоформации, отвечающей на вызовы глобализации.

Научно-практическая значимость работы заключается в том, что в ней были актуализированы базовые противоречия становления и развития духовных практик в структурах социального бытия.

Основные положения и выводы могут быть применены в рамках двухуровневого процесса обучения (бакалавр - магистр): в курсах лекций по дисциплинам «Философия», «Социология», «Политология», «История», «Культурология», а также спецкурсов «Социальная философия», «Философия истории», «Духовные практики в структурах социальной реальности» для магистров и аспирантов социально-гуманитарного профиля. Результаты выполненного исследования могут способствовать дальнейшему, более разверну-

тому анализу конституирования духовных практик в бытии человека, в динамике развития человеческого рода и его социальных институтов.

Основные положения научного исследования обсуждались на кафедре философии Института экономики, управления и права (г. Казань), заседаниях Центра синергийной антропологии и социальной философии (Нижнекамск — Москва). Основные положения диссертационного исследования, полученные историко-философские и социально-философские результаты обсуждались на заседаниях кафедры философии Института экономики, управления и права (г. Казань) и кафедры философской антропологии Казанского (Приволжского) федерального университета; «круглых столах» Центра синергийной антропологии и социальной философии (Нижнекамск - Москва); теоретико-методологических семинарах II Всероссийской философской школы (1-5 июля 2013 г.) в рамках реализации Федеральной целевой программы «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России 2009 - 2013 гг.» по проекту «Модернизация оснований гуманитарного знания и образования на базе новой модели человека» (№ 2012-11-12-000-3003078).

Отдельные теоретические положения и результаты исследования были изложены в выступлениях на международных, всероссийских и региональных научно - практических конференциях: «Евразийство и проблемы современной науки» (Казанский государственный университет культуры и искусств); «VI Адлеровские социологические чтения» (Альметьевский государственный муниципальный институт); «Садыковские чтения: История. Общество. Человек» (Казанский (Приволжский) федеральный университет); «Развитие института гражданского общества в субъектах Российской Федерации: этнокультурный и межконфессиональный аспекты» (Университет управления «ТИСБИ»).

ГЛАВА 1

Концептуальные основания исследования духовных практик в контексте социальной философии

§1.1. Теоретико-методологический «поворот» социально-гуманитарного познания XX века к практикам человеческого существования.

Развитие проблематики духовных практик в социальной философии, на наш взгляд, связано с целым рядом причин, формирующих социально-гуманитарное мышление современного гуманитарного сообщества как в России, так и за рубежом. В первую очередь, как показывает автор одного из фундаментальных исследований в области философии гуманитарных наук В.Л. Махлин, это связано с тем теоретико-методологическим поворотом или сменой парадигмы, вошедшей в историю философии XX в. под разными именами как онтологический (М. Хайдеггер), лингвистический (Л. Витгенштейн), антропологический (М. Шелер), экзистенциальный (Ж. Маритен, П. Рикер, Ж.П. Сартр) и социально-философский (В.Е. Кемеров) повороты4.

Суть этого события, согласно реконструкции В.Л. Махлина, выразил Г. Г. Гадамер, сказавший о том, что в 20-30-е гг. XX в. произошел «переход от мира науки к миру жизни». Именно в его рамках родились современная феноменология, экзистенциализм, аналитическая философия, герменевтика, психоанализ, сложилась новая проблематика, стиль мышления, язык и методология гуманитарного мышления.5 Мыслители указанных философских направлений отказались от ряда постулатов позитивизма Х1Х-ХХ вв. и постарались выстроить мышление о человеке и обществе не через эталон «наук о природе», а через собственный исторический мир человека. Такого рода шаг сделали X. Арендт, М. Бахтин, Э. Гуссерль, X. Ортега-и-Гассет, Ж.-П. Сартр,

4 См.: Махлин В.Л. Философская программа М.М.Бахтина и смена парадигмы в гуманитарном познании / В.Л. Махлин // Аптореф. на соиск. ученой степени доктора философских наук. - Москва, 1997. - 48с.; Махлин В.Л. Второе сознание: Подступы к гуманитарной эпистемологии / В.Л. Махлин. - М.: Знак, 2009. - 632 с.

5 Махлин В.Л. Второе сознание: Подступы к гуманитарной эпистемологии / В.Л. Махлин. - М.: Знак, 2009. -С. 22

М. Хайдеггер. Смену парадигм в 20-30-е гг. XX в. в философско-гуманитарном познании зафиксировал не только В.Л. Махлин, осознанием «водораздела» между «миром науки» и «миром жизни» был жив практически каждый мыслитель, относимый сегодня к неклассической и постнеклассиче-ской философии. Обобщая и, в известной мере, схематизируя основные интенции того времени, можно утверждать, что в работах экзистенциалистов, феноменологов, герменевтов и психоаналитиков было реабилитировано человеческое бытие как онтологическое событие, исключенное из научной картины мира, а вместе с утверждением экзистенциальности были реабилитированы такие явления, как понимание, духовность и т.д., что существенно сказалось на всей философской ситуации II пол. XX в.

Однако, на наш взгляд, явившись мощным теоретико-методологическим «прорывом» своего времени, философия гуманитарных наук фактически «свернулась» в 30-40-е гг. из-за II Мировой войны, а затем в 50-70-е гг. из-за ошеломляющего натиска научно-технической революции и глобализации. Технократизм как тоталитарных режимов и идеологий, так либерального экономикоцентризма более «тяготеет» к сциентизму, поэтому в нашей ситуации начала XXI в. весьма важно вновь открыть нередуцированный мир человека, мир духовности человека. Вопрос сохранения человеческого рода и перспектив развития общества сегодня суть одно.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Агапова, Элеонора Игоревна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Опыт постижения места и роли духовных практик в структурах социального бытия, предпринятый нами в данном исследовании, был вызван, помимо теоретико-методологических и историко-философских проблем, связанных с познанием феномена духовных практик в контексте социальной философии, еще и поиском ответа на чрезвычайно важный практический вопрос о способности и возможностях российского общества творчески структурировать социокультурные, политико-правовые, социально-экономические традиции с институализацией новых тенденций, отвечающих на вызовы настоящего и будущего. На наш взгляд, это очень важно для устойчивого, поступательного развития России.

В частности, в введении, актуализируя проблематику диссертационной работы, мы обратили внимание на социально-экономический и социокультурный опыт таких стремительно развивающихся государств, ка к Япония, Гонконг, Сингапур, Южная Корея, отмечая, что их опыт модернизации носил творческий, с учетом культурно-исторических традиций, характер, что позволило народам этих стран, с наименьшими социально-антропологическими, шире - цивилизационными потерями «вписаться» в динамику современности. Также мы обращались к аргументированной позиции А. Архангельского - А. Аузана доказавших, что модернизационный потенциал конфуцианства и японских социальных традиций был выявлен в процессе самой модернизации Китая, Японии, Гонконга. Иными словами, политическая элита, научное сообщество указанных стран осознанно «работали» с культурно-историческим опытом, с традицией, шире - со всей гуманитарной сферой. В подтверждение преимущества пути обществ, пошедших на активное освоение, структурацию ценностей ,идущих из прошлого, вызовов настоящего и будущего, они изучили опыт стран, политический класс которых ограничился социально-

технологической стороной процесса модернизации (Аргентина, Греция, вое-

162

точная часть ФРГ) .

Главный вывод, к которому они пришли, состоит в том, что модернизация предполагает старт долгосрочного социокультурного процесса, предполагающего определенную антрополого-герменевтическую политику, суть которой в создании ситуации обновления, т.е. не сохранения, переходящего в ох-ранительство; не в практике разрушающего настоящее ради футуроутопии авангарда, а именно в обновлении, в преображении гетерономной социальной реальности в структурное целое / единое, где было бы место и архаике, и традиции, и инновациям. Иными словами, российская традиция модернизации ни в коей мере не непреодолимая граница, а, скорее, ресурс для творческого развития, умножения форм социальности. А. Архангельский и А. Аузан утверждают это, опираясь на социологические исследования, проведенные в 2011 г. Центром независимых социологических исследований в России (Санкт- Петербург), США (штаты Мэриленд и Нью-Джерси), ФРГ среди российских соотечественников, живущих и работающих в высокомодернизированных странах. Цель изучения состояла в ответе на два вопроса: 1) существуют ли специфические культурные черты, принципиально отличающие российского работника от его коллег в ведущих странах Запада?; 2) какова связь между выявленными чертами и процессами экономической модернизации?. Инициаторы исследования исходили из гипотезы, что граждане России, показывающие высокие результаты инновационной активности в ФРГ и США являются «прообразом» будущего для модернизирующейся России. Результаты исследования показали, что культурных факторов, кардинально мешающих профессиональной социализации россиян, нет, их принадлежность «русскому миру» состоит не в особенностях социально-экономического поведения, а в обустройстве быта, межличностных отношений. Следовательно, делают вывод ученые, если не «обнулять» традицию, не идти на цивилизационные риски насильственной модернизации, а идти путем обновления, убирая «барьеры», создавая

162 Аузан A.A., Архангельский A.H., Лунгин П.С., Найшуль В.А. Культурные практики модернизации // http://www.intelros.ru/pdf/kulturnye_faktory_niodernizacii.pdf

структуры и «поля» про-и-зводства модернизационных компетенций, ценностей и установок, то большая часть российского общества воспримет и сумеет соотнести прежние и новые ценности. Более того, следующее поколение будет носителем модернизационных ценностей, при условии, если удастся превратить российскую школу в социокультурный институт «ненасильственной гуманитарной модернизации»163.

Принимая во внимания и солидаризируясь с обозначенной позицией А. Архангельского - А. Аузана, мы в контексте нашего диссертационного исследования пришли, реализуя другую теоретико-методологическую линию к тождественным результатам. Конкретнее, ярким свидетельством обновления - структурации духовной традиции является социокультурная политика Русской Православной Церкви в условиях постсоветского периода (1991 - 2013 гг.). После принятия в 2000 г. Основ Социальной концепции Русской Православной Церкви и последовательного воплощения ее фундаментальных положений православное сообщество (священство, миряне) выступает сегодня ведущей силой и тягой гражданского общества, задающей поступательное развитие Российской Федерации.

Относительно критики РПЦ, которая исходит от различных субъектов российского социума, следует признать, что она, при всей ее шумности, болезненности и прочих эмоциональных проявлениях, есть свидетельство роста социально-антропологического влияния христианского миропонимания и поведения. Вместе с тем, критика критике рознь. Нередко мы встречаемся с неприятием конструктивной роли Православия со стороны социальных сил, потерявших «право» на монополию над умами, или сил, которые вместо структурирования совместной идентичности стремятся к манипулированию общественным мнением. Уже одним принятием «Основ Социальной концепции» Церковь вышла на уровень активной структурации, обновления, активной «работы» с людьми, со смыслами, ценностями, технологиями их существования. Подобного рода феномен, на наш взгляд, связан с тем, что Русская

163 Аузан A.A., Архангельский A.H., Лунгин П.С., Найшуль В.А. Культурные практики модернизации // http://www.intelros.ru/pdf/kulturnye_faktory_modernizacii.pdf.

Православная Церковь после периода жестких гонений советского тоталитарного режима на сегодняшний день не только восстановила свой социокультурный потенциал, но и вышла на путь духовного и социального служения Богу и российскому обществу, благовествуя о христианских добродетелях, первенстве Духа над плотью, свидетельствуя о том, что возможен иной, альтернативный воинствующей секуляризации путь развития человеческого рода, даже пребывающего в патовой ситуации глобальных проблем.

Возвращаясь к подведению итогов нашей диссертационной работы, мы можем утверждать, что проведенный в первой главе концептуальный анализ конституирования проблематики духовных практик в философско-гуманитарной мысли XX века был также направлен на создание ситуации размыкания, структурной «пересборки», по звеньям истории становления социально-гуманитарных наук. Мы выяснили, что в силу доминирования в научном мышлении XIX — нач. XX вв. эталона естествознания в познании человека и общества акцент был сделан на социальное как типическое. Гуманитарная компонента бытия человеческого рода осталась «в тени», а вместе с ней вне исследования остался целый пласт духовных практик человека, имеющих уникальный и личностный характер.

Смена парадигм в естествознании (неклассическая и постнеклассиче-ская научная рациональность), системный кризис больших социальных проектов эпохи Модерна в XX в., конструктивная критика новоевропейского типа рациональности сделали вновь актуальным формирование гуманитарной эпистемологии, видящей в социуме не только действие вещей, но событийную сферу межличностного сотрудничества и взаимопонимания.

Анализ духовных пра ктик древности и современности в социально-философском плане показал, что они представляют собой специфическую амбивалентную деятельность, производящую, с одной стороны, личность, а с другой стороны, формирующую вокруг себя определенный «примыкающий слой» - сообщество людей, связанных целями, органоном по претворению и воплощению духовных ценностей в практике повседневности. Путем претво-

рения сообществом примыкающего слоя ценностей духовной традиции происходит преображение сферы повседневности (шире- любой сферы общества) из рутины в область смысла и межличностных отношений. Тем самым духовные практики фактом своего наличия задают альтернативный социальным нормам «горизонт» трансцендентальных ценностей, и производных от них практик жизни. Несмотря на малочисленность и относительную замкнутость круга людей, выбирающих путь духовных практик, можно утверждать, что их деятельность весьма важна для формирования образа человека как целостного существа - личности, не редуцируемой до его социальной роли и статуса. Наличие сообществ духовных практик, утверждение духовных приоритетов в мировоззрении эпохи не дает утвердиться различным редуцированным образам человека, бытующим в современной экономической теории, политологии, социологии, педагогике и психологии и т.д. Тем самым, духовные практики создают дополнительный ресурс для развития общества, поскольку благодаря им происходит:

- опосредованная «мягкая» социализация людей в структуры социального бытия, приобщение к различным социокультурным традициям общества;

- снижение уровня радикализации общества и формирование представлений о личной ответственности;

- переориентация интересов людей от ценностей и интересов неполных антропотопик к подлинным, аутентичным формам онтологического размыкания и конституции человека;

- навигация и освоение новых сфер социально-антропологического опыта, исходным принципом которого является установка «не навреди».

Проделанный в первой главе теоретико-методологический анализ позволил сконцентрироваться на социально-философских аспектах развития современного российского общества в перспективе соотношения духовных практик с динамикой всемирной и отечественной истории. Прежде всего, было выявлено, что формирование структур российской цивилизации тесно

связано с творческим и свободным освоением духовного опыта Православия, его основной практики размыкания - исихазма. В рамках исихастского опыта подвижников Древней Руси (в первую очередь - святого преподобного Сергия Радонежского) был конституирован образ России — Святая Русь, позволивший российскому обществу на протяжении всей своей истории, даже после жестких исторических катаклизмов (порабощение Золотой Ордой, Смутное время, реформы Петра I и т.д.) восстанавливать и преумножать свой политический суверенитет, хозяйскую инициативу, социокультурные традиции.

Далее, осмысляя проблемы и противоречия современного российского общества с позиций признания духовной реальности социального бытия, мы пришли к выводу о том, что свободное и инициативное развитие институтов гражданского общества в России возможно только при реабилитации, реконструкции и творческом освоении духовной практики Святой Руси, а также духовных практик народов, входящих в состав Российской Федерации164. Такого рода тренд в жизни российского общества может стать «точкой роста» для новой российской идентичности, способной предложить определенный проект антропоформации, творчески отвечающей на вызовы глобализации.

В качестве ближайшей перспективы продолжения линии нашего исследования можно обозначить, в первую очередь, задачу разработки уяснения условий конституирования духовных практик в нашу постсекулярную эпоху, а это, как показало наше исследование, сделать довольно трудно в виду доминирования социоцентризма в постижении человека и общества.

Вторая линия дальнейших изысканий может быть связана с реконструкцией места и роли духовных практик во всемирной истории, истории народов составляющих современное российское общество.

Применение теоретико-методологического «аппарата» синергийной антропологии с его диагностикой антропоформаций, форм онтологического размыкания и конституирования идентичности человека, на наш взгляд, бу-

164 Реконструкция духовных традиций / духовных практик народов, входящих в состав Российской Федерации, а это ислам, буддизм, католицизм, протестантизм отдельная, и к сожалению еще мало исследованная тема, ждущая своего социально-гуманитарного раскрытия и разворачивания в сфере российского общественного сознания.

дет хорошим теоретико-методологическим импульсом для развития такой сферы социальной философии как философия истории, философия культуры. В частности, наиболее актуальной тематикой ближайших исследований должны стать виды и формы духовных практик в основных сферах бытия человеческого рода.

Третьим вектором, обладающим явной новизной и актуальностью для развития социальной философии, связанной с исследуемой темой места и роли духовных практик в структурах социального бытия, может быть целый «ареал» теоретико-методологической рефлексии и дискуссий о взаимодополнительности в познании динамики человеческого рода, не только социального и гуманитарного дискурсов, но и светской - философско-научной парадигмы с философско-богословской. «Точкой», а шире «полем» схождения здесь выступает феномен Духа, который «веет, где хочет» и выступает «скрепой» единства и преемственности бытия человека.

Безусловно, мы надеемся, что внимательный читатель найдет в нашем диссертационном исследовании ряд интересных в социально-философском плане идей, сюжетов, концептов. Также мы осознаем, как много не сделано в плане концептуализации, выявлении хитросплетений развития духовных традиций в античности, средневековье или новом и новейшем времени. Однако нельзя объять необъятное. Искренне полагаем, что одно удалось точно -убедительно и недвусмысленно показать, что без духовных практик, без личного служения и подвижничества социальное бытие, наша социальность быстро, подобно «шагреневой коже», сворачивается, превращается в механическую, максимально отчужденную реальность, где происходит забвение всего: человека, бытия, Бога.

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Агапова, Элеонора Игоревна, 2014 год

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ источников И ЛИТЕРАТУРЫ

1. Аванесов С.С. Личность как синергийная конструкция / С.С. Аванесов // Философские науки. - 2008. - №2. - С. 32 - 47.

2. Августин Аврелий Исповедь / А. Августин. - М., 1991. - 448 с.

3. Аверинцев С.С. «Мировоззренческий стиль»: подступы к явлению Лосева / С.С. Аверинцев // Вопросы философии. - 1993. - №9. - С. 16 -23.

4. Агапов О.Д. Понимание смысла интерпретации в контексте концепций духовных практик / О.Д. Агапов // Ученые записки Казанского университета. - 2011. - Том 153. - С. 7 — 15.

5. Агапов О.Д. Интерпретация как практика автопоэзиса человеческого бытия / О.Д. Агапов. - Казань.: Изд-во «Познание», 2009. - 248 с.

6. Адо П. Духовные упражнения и античная философия / Пьер Адо; пер. с франц. при участии В.А. Воробьева. - Челябинск: Социум, 2010. — 288 с.

7. Адо П. Философия как способ жить: беседы с Жанни Карлие и Арнольдом И. Дэвидсоном. - М.; СПб.: Изд-во «Степной ветер»; ИД «Коло», 2005.-286 с.

8. Азаренко С.А. Топология культурного воспроизводства (на материале русской культуры). - Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000. - 224 с.

9. Азаренко С.А. Сообщество тела / С.А. Азаренко. - М.: Академический проект, 2007. - 239 с.

10. Азаренко С.А. Современность: трансформация системы ценностей и ее антропологические аспекты / С.А. Азаренко // Человек.1Ш.: Гуманитарный альманах. - Новосибирск: НГУЭУ, 2012. - С. 195 - 211.

11. Альбедиль М.Ф. Зеркало традиций: Человек в духовных традициях Востока / М.Ф. Альбедиль - СПб., 2003 - 288 с.

12. Аренд X. Ситуация человека / X. Аренд // Вопросы философии. -1998.-№11.-С. 131-141.

13. Аренд X. Vita activa, или О деятельной жизни / X. Аренд / пер с нем.и англ. В.В. Бибихина. - СПб.: Алетейя, 2000. - 437 с.

14. Арон Р. Избранное: Введение в философию истории / Р. Арон -M., 2000. - 543 с.

15. Арсланов В.Г. Философия XX в / В.Г. Арсланов, С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. - М, 2001. - 464 с.

16. Ахиезер A.C. От диалога к диалогизации (в свете концепции B.C. Библера) / A.C. Ахиезер, М.А. Шуровский // Вопросы философии. -2005.-№3.-С. 58-71.

17. Ахутин A.B. Поворотные времена. /A.B. Ахутин. - СПб., 2005. -

743 с.

18. Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки / В.У. Бабушкин. - М., 1985. - 190 с.

19. Батищев Г.С. Ведение в диалектику творчества / Г.С. Батищев. -СПб., 1997.-464 с.

20. Бахтин Н.М. Философия как живой опыт / Н.М. Бахтин. - М.: Лабиринт, 2008. - 240 с.

21. Бахтин М.М. Литературно - критические статьи / М.М. Бахтин. -М., 1986.-543 с.

22. Бергер П. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания / П. Бергер, Т. Лукман. - М., 1995. - 124 с.

23. Бердяев H.A. О назначении человека / H.A. Бердяев. - М., 1998. -

384с.

24. Бердяев H.A. Философия свободного духа / H.A. Бердяев. - М., 1994.-480с.

25. Бибихин В.В. Другое начало /В.В. Бибихин - СПб., 2003. - 430

с.

26. Библер В. С. От наукоучения - к логике культуры: Два философ-

ских введения в XXI век /B.C. Библер. - М., 1990. - 413с.

27. Блум А. Человек. / А. Блум - Киев., 2005. - 302 с.

28. Блум А / Митрополит Антоний Сурожский. Человек перед Богом / А. Блум. - М.: Практика, 2006. - 348 с.

29. Братусь Б. С. Смысловая вертикаль личности / Б.С. Братусь // Вопросы философии. - 1999. -№11. - С. 81 -90.

30. Бросова Н.З. Судьба метафизики и судьба человека / Н.З. Бросо-ва // Вопросы философии. - 2005. -№11.- С. 54 - 66.

31. Бубер М. Два образа веры / М. Бубер. - М., 1995. - 464 с.

32. Булгаков С.Н. Философия имени / С.Н. Булгаков. - СПб, 1999.—

448 с.

33. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. Трагедия философии / С.Н. Булгаков. - Соч. в 2 тт. Т. 1. - М., 1993. - 604с.

34. Бурдье П. Социальное пространство: поля и практики / П. Бур-дье.-М., 2005.-576 с.

35. Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры / Б.П. Вышеславцев. -М., 2006. - 1037 с.

36. Волков В.В. О концепции практик(и) в социальных науках / В.В. Волков // СОЦИС. - 1997. - №6. - С.9 - 24.

37. Визгин В.П. Философия Габриэля Марселя: темы и вариации / В.П. Визгин. - СПб.: Издательский дом «Mipb», 2008. - 711 с.

38. Вульф К. Антропология: История, культура, философия / К. Вульф. —Пер.с нем. Г. Хайдаровой. -СПб.: Изд-во С.-Петерб.ун -та, 2008.-280с.

39. Гальцева P.A. Знаки эпохи. Философская полемика / Гальцева P.A. - М.: «Летний сад», 2008. - 668с.

40. Гвардини Р. Конец нового времени / Р. Гвардини // Вопросы философии. - 1990. - №4. - С. 127 - 164.

41. Генисаретский О.И. Навигатор: методологические расширения и продолжения / О.И. Генисаретский. - М.: Путь, 2002. - 528 с.

42. Гильдебранд Д. Метафизика коммуникации /Д.фон Гильдеб-ранд. - СПб., 2000. - 373с.

43. Гоготишвили J1.A. Непрямое говорение / JI.A. Гоготишвили. -М.: Языки славянских культур, 2006. - 720с.

44. Грякалов A.A. Письмо и событие. Эстетическая топография современности / A.A. Грякалов. - СПб., 2004. - 485с.

45. Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии / В.Д. Губин. - М., 1998. - 191с.

46. Губин В.Д., Некрасова E.H. Человек в трех измерениях / В.Д. Губин, E.H. Некрасова. - М.: РГГУ, 2010. - 321с.

47. Гусев С.С. Смысл возможного. Коннотационная семантика / С.С. Гусев. - СПб., 2002. - 382 с.

48. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология / Э. Гуссерль. - СПб., 2004. - 400 с.

49. Густав Шпет и современная философия гуманитарного знания. -М., 2006.-464 с.

50. Делез Ж. Что такое философия? / Ж. Делез, Ф. Гваттари. - СПб., 1998.-288 с.

51. Дильтей В. Категории жизни / В. Дильтей // Вопросы философии. 1995. - №10. - С. 129 - 144.

52. Дильтей В. Основная мысль моей философии. Предпосылки или условия сознания либо научного познания / В. Дильтей // Вопросы философии. - 2001. - №9. - С. 122 - 126.

53. Добротолюбие. - В 5 тт. - М., 2004. -Т.1.- 784 е.; Т.2. - 944с; Т.З. - 560с.; Т.4. - 832с.; Т.5. - 640 с.

54. Евлампиев И.И. История русской философии / И.И. Евлампиев. - М., 2002. - 584 с.

55. Зизиулас И. Бытие как общение: очерки о личности и Церкви / И. Зизиулас. - М., 2006. - 280 с.

56. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта / И.А. Ильин. - М.,

2004.-586 с.

57. Ильин И.А. Путь к очевидности. / И. А. Ильин. - М., 1998 - 912

с.

58. Кант И. Критика чистого разума / И. Кант. - М., 1994. - 591 с.

59. Кантор В. К. Русская классика, или Бытие России / В.К. Кантор. -М., 2005.-768 с.

60. Кантор В.К. Санкт - Петербург: Российская империя против российского хаоса. К проблеме имперского сознания в России / В.К. Кантор. - М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2008. -542 с.

61. Кантор В.К. Университеты и профессорство в России / В.К. Кантор // Вопросы философии. - 2013. - №6. - С. 16 - 29.

62. Кара-Мурза A.A. Свобода и вера. Христианский либерализм в российской политической культуре / A.A. Кара- Мурза, O.A. Жукова. -М.:ИФ РАН, 2011.-184 с.

63. Карпицкий H.H. Трансцендентальное предчувствие как феномен. человеческой субъективности: автореф. дис. док. филос. наук / H.H. Карпицкий. — Томск., 2004. - 38 с.

64. Карсавин Л.П. Религиозно - философские сочинения / Л.П. Карсавин. - М., 1992.-326 с.

65. Касавин И.Т. Миграция. Креативность. Текст. / И.Т. Касавин -СПб., - 1998.-186 с.

66. Касавин И.Т. Традиции и интерпретации: Фрагменты исторической эпистемологии / И.Т. Касавин. - М., 2000. - 320 с.

67. Кассирер Э. Естественнонаучные понятия и понятия культуры / Э. Кассирер //Вопросы философии. - 1995. - №8. - С. 157 - 174.

68. Кемеров В.Е. Общество, социальность, полисубъектность / В.Е. Кемеров.-2012.-252.

69. Киященко Л.П. В поисках исчезающей предметности. Очерки о синергетике языка / Л.П. Киященко. - М., 2000. - 199 с.

70. Кнабе Г.С. Понятие энтелехии и история культуры / Г.С. Кнабе // Вопросы философии. - 1993. - № 5. - С. 64 - 75.

71. Коган JT.A. Жизнь как бессмертие / JI.A. Коган // Вопросы философии. - 1994. - №12. - С. 39 - 50.

72. Коган JI.A. Закон сохранения Бытия / JI.A. Коган // Вопросы философии. - 2001. - №7. - С. 56 - 70.

73. Колесникова И.А. Природа гуманитарного знания и его миссия в современном обществе / И.А. Колесникова // Социально - гуманитарные знания. - 2001. - №3. - С. 33 - 47.

74. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры / И.В. Кондаков. - М., 1997. - 687 с.

75. Колосов Н.Е. Хватит убивать кошек! Критика социальных наук. -М., 2005.-248 с.

76. Крымский С. Б. Экспликация философских смыслов / С.Б. Крымский. - М.: Идея-Пресс, 2006. - 240с.

77. Куйбарь В.И. Феномен глобального регионализма и деятельность Русской Православной Церкви в современном мире / В.И. Куйбарь. - Иркутск: ИГУ, 2013. - 103с.

78. Курашов В.И. Экология и эсхатология / В.И. Курашов // Вопросы философии. - 1995. - №3. - С. 29-37.

79. Кутырев В.А. Человеческое и иное: борьба миров / В.А. Куты-рев. - СПб.: Алетейя, 2009. - 264 с.

80. Кьеркегор С. Страх и трепет / С. Кьеркегор. - М., 1993. - 384 с.

81. Лаваль К. Человек экономический. Эссе о происхождении либерализма / К. Лаваль. — М.: Новое литературное обозрение, 2010. - 432 с.

82. Левинас Э. Избранное: Трудная свобода / Э. Левинас. - М., 2002.- 752 с.

83. Левицкий С.А. Трагедия свободы / С.А. Левицкий. - М., 2008. -

992 с.

84. Логос живого и герменевтика телесности. / Сб. под ред. O.K.

Румянцева. - M., 2005. - 720 с.

85. Лосев А.Ф. Самое само: Сочинения / А.Ф. Лосев.-М., 1999. -1024 с.

86. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра / Н.О. Лосский. - М., 1991.-368 с.

87. Лосский В.Н. Боговидение / В.Н. Лосский. - М.: ACT, 2006. -

759 с.

88. Лотман Ю. Семиосфера / Ю.М. Лотман. - СПб., 2001. - 704 с.

89. Люббе Г. В ногу со временем. Историческая идентичность / Г. Люббе // Вопросы философии. - 1994. - №4. - С. 94 - 114.

90. Мамардашвили М.К. Стрела познания (набросок естественнои-сторической гносеологии) / М.К. Мамардашвили. - М., 1997. - 304 с.

91. Мамардашвили М.К. Философские чтения /М.К. Мамардашвили - СПб. - 2002. - 832 с.

92. Марков Б. В. Знаки бытия / Б.В. Марков. - СПб, 2001. - 566 с.

93. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека / Г.П. Меньчи-ков. - Казань, 1999. - 408 с.

94. Мелихов Г.В. Эксцентричный ум: путь философа / Г.В. Мелихов. - Казань: Казан.ун-т, 2011. - 238 с.

95. Мельник C.B. Личностная модель межрелигиозного диалога: на примере православия и хасидизма хабад / C.B. Мельник. - Автореферат на соискание ученой степени кандидата филос. наук. - Москва, 2013. -28с.

96. Микешина Л.А. Диалог когнитивных практик. Из истории эпистемологии и философии науки / Л.А. Микешина. - М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН),2010. - 575 с.

97. Махлин В.Л. Второе сознание: Подступы к гуманитарной эпистемологии / В.Л. Махлин. - М.: Знак, 2009. - 632 с.

98. Михайлов A.B. Избранное. Историческая поэтика и герменевтика / A.B. Михайлов. - СПб, 2006. - 560 с.

99. Михайлов Ф.Т. Самоопределение культуры. Философский поиск / Ф.Т. Михайлов. - М., 2003. - 272 с.

100. Михайлова М.В. Эстетика молчания: Молчание как апофатиче-ская форма духовного опыта / М. В. Михайлова. - М.: Никея, 2011. -320с.

101. Мусхелишвили H.JI. - Дискурс отчаяния и надежды: внутренняя речь и депрагматизация коммуникации / H.JI. Мусхелишвили, В.М. Сергеев, Ю.А. Шрейдер // Вопросы философии. - 1997. - №10. - С. 45 -58.

102. Мудъюгин М. архиепископ, Православное учение о личном спасении. Спасение как цель и как состояние / о. М. Мудъюгин. - СПб.: Сатисъ, 2010.-226 с.

103. Нарочницкая H.A. Великие войны XX столетия. Ревизия и правда истории / H.A. Нарочницкая. - М.: Вече, 2010.-352 с.

104. Нарочницкая H.A. Русский код развития / H.A. Нарочницкая. -М.: Книжный Мир, 2013. - 352 с.

105. Насыров И.Р. Онтологические и гносеологические основания исламского мистицизма (генезис и эволюция) / И.Р. Насыров // Автореферат диссертации на соиск. уч.ст. доктора филос.н. — М., 2007. - 48 с.

106. Неклесса А.И. Мировидение: транзит методологии управления и организации социального знания в конце XX - начале XXI в. / А.И. Неклесса//Метафизика.-2012.-№4 (6).-С. 121-128.

107. Никитин Е.П. Самоутверждение человека / Е.П. Никитин, Н.Е. Харламенкова // Вопросы философии. - 1997. - №9. - С. 96 - 118.

108. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни / Ф.Ницше. -Минск., 1997-512 с.

109. Новиков Н.М. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Учение святых отцов и подвижников благочестия от древности до наших дней / Н.М. Новиков. - М., 2004. - Т.1. - 800 е.; Т. 2. - 816 с.

110. Нравственный потенциал религиозного воспитания / кол. мо-

нография под ред. проф. В.Г. Тимирясова и О.Д. Агапова. - Казань: Познание, 2012.- 148с.

111. Ортега - и - Гассет X. Дегуманизация искусства / X. Ортега - и -Гассет. - М., 1991.-639 с.

112. Петр Бернгардович Струве / под ред. O.A. Жуковой, В.К. Кантора. - М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2012. -327с.

113. Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире / A.C. Панарин. - М., 2003. - 544 с.

114. Перевезенцев C.B. Русский выбор: очерки национального самосознания / C.B. Перевезенцев. - М.: Русскш м1ръ, 2007. — 416 с.

115. Петров М.К. Язык. Знак. Культура / М.К. Петров. - М., 1991 -

294 с.

116. Петрунин В.В. Политический исихазм и его традиции в социальной концепции Московского Патриархата / В.В. Петрунин. - СПб.: Алетейя, 2009. - 164 с.

117. Пивоваров Д.В. Философия религии / Д.В. Пивоваров. - М., 2006. - 640 с.

118. Померанц Г. С. Выход из транса / Г.С. Померанц. - М, 1995-

575с.

119. Попович И. Философские пропасти. - М., 2004. - 228 с.

120. Пушкин В.Г. Сущность метафизики: от Фомы Аквинского через Гегеля и Ницше к Мартину Хайдеггеру / В.Г. Пушкин. - СПб, 2003 -480 с.

121. Пятигорский A.M. Избранные труды / A.M. Пятигорский. — М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 590 с.

122. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерк о герменевтике / П. Рикер.-М., 1995.-415с.

123. Розеншток - Хюсси О. Бог заставляет нас говорить / О. Розен-шток - Хюсси. - М., 1997. - 228 с.

124. Розеншток - Хюсси О. Язык рода человеческого / О. Розен-шток - Хюсси. - СПб, 2000, - 608 с.

125. Розин В.М. Семиотические исследования / В.М. Розин. - М., 2003.-292 с.

126. Роль ВУЗов в развитии институтов гражданского общества / кол. монография под ред. О.Д. Агапова. - Казань: Познание, 2012. - 212с.

127. Романенко Ю. М. Бытие и естество. Онтология и метафизика как типы философского знания. - СПб., 2003. - 780с.

128. Сабуров Е. Гуманитарная экономика / Е. Сабуров. - М.: Новое литературное обозрение, 2012. - 416 с.

129. Сайкина Г.К. Трудно быть человеком... (Метафизические маршруты человека) / Г.К. Сайкина. - Казань: Казан, ун-т, 2012. - 428 с.

130. Сафрански Р. Хайдеггер: германский автор и его время / Р. Сафрански. - М.: Молодая гвардия, 2005. - 614 с.

131. Сергеева О.А., Платонов Г.В. Особенности хозяйственно-экономической деятельности и менталитет народа / О.А. Сергеева, Г.В. Платонов // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. -2007. -№2.-С. 101 - 117.

132. Семенков В.Е. Философское знание: модусы производства и признания / В.Е. Семенков. - СПб.: Алетейя, 2011. - 222 с.

133. Свешников В. Прикосновение веры / В. Свешников. - М., 2005. - 784 с.

134. Социальная эпистемология: идеи, методы, программы / под ред. И.Т. Касавина. - М.: «Канон +» РООИ «Реабилитация», 2010. - 712 с.

135. Слинин Я.А. Трансцендентальный субъект. Феноменологическое исследование. - СПб., 2001. - 528 с.

136. Слинин Я.А. Феноменология интерсубъективности / Я.А. Слинин.-СПб., 2004.-356 с.

137. Смирнов С.А. Чертов мост. Введение в антропологию перехода / С.А. Смирнов. - Новосибирск: ЗАО ИПП «ОФСЕТ», 2010. - 492 с.

138. Смирнов А.Е. Процессы субъективации: теоретико-методологические аспекты / Смирнов А.Е. - Иркутск: НЦРВХ СО РАМН, 2011.-306 с.

139. Соловьев B.C. Духовные основы жизни / B.C. Соловьев. -Минск., 1999.-912 с.

140. Старогородский С. Православное учение о спасении /С. Старо-городский. - М., 1991.-265 с.

141. Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия / В. Татаркевич. - Пермь, 2000 - 482 с.

142. Тарасов Б.Н. Куда движется история? (Метаморфозы идей и людей в свете христианской традиции). - СПб.: Алетейя, 2001. - 341 с.

143. Тойнби А. Постижение истории / А. Тойнби. - М., 1991 - 540с.

144. Торчинов Е. А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного / Е.А. Торчинов. - СПб., 2005 - 480 с.

145. Тощенко Ж. Парадоксальный человек / Ж. Тощенко. - М., 2001.-398 с.

146. Тульчинский Г.Л. Постчеловеческая персонология. Новые перспективы свободы и рациональности / Г.Л. Тульчинский. - СПб., 2002. -677 с.

147. Уткин А.И. Русские войны: век ХХ-й / А.И. Уткин. - М.: Алгоритм; Эксмо, 2008. - 528 с.

148. Фетодова В.Г., Колпаков В.А., Федотова H.H. Глобальный капитализм: три великие трансформации / В.Г. Федотова, В.А. Колпаков, H.H. Федотова. - М.: Культурная революция, 2008. - 608 с.

149. Философия и интеграция современного социально - гуманитарного знания (материалы круглого стола) // Вопросы философии. -2004. - №7. - С. 3 - 40.

150. Философские проблемы социально-гуманитарных наук: учебное пособие для аспирантов и соискателей / под общ. Редакцией канд.филос.наук. доцента Л.Ф. Гайнуллиной. - Казань: издательство «По-

знание», 2007.- 116 с.

151. Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии с современном гуманитарном контексте / отв. ред. С.С. Хоружий. - М.: Прогресс-Традиция, 2010. - 928 с.

152. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодеции / П.А. Флоренский. - М., 2003. - 640 с.

153. Флоренский П.А. Христианство и культура / П.А. Флоренский. -М., 2001.-672 с.

154. Франк С. JI. Духовные основы общества / C.JI. Франк. - М., 1992,-511 с.

155. Франк С. JI. Непостижимое / C.JI. Франк - Минск. 2000. - 800

с.

156. Франкл В. Человек в поисках смысла / В. Франкл - М., 1990. -

368 с.

157. Фромм Э. Бегство от свободы; Человек для себя / Э. Фромм. -Минск, 1998. - 672 с.

158. Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций прочитанных в Колледж де Франс в 1981 - 1982 учебном году/ М. Фуко; Пер. с фр. А.Г. Погоняйло. - СПб.: Наука, 2007. - 677 с.

159. Фуко М. Управление собой и другими: Курс лекций прочитанных в Колледж де Франс в 1982 - 1983 учебном году/ М. Фуко; Пер. с фр. A.B. Дьяков. - СПб.: Наука, 2011. - 432с.

160. Фуко М. Жизнь: опыт и наука / М. Фуко // Вопросы философии.-2003. - №5.-С. 43-54.

161. Фуре В.Н. Философия незавершенного модерна Ю. Хабермаса / В.Н. Фуре. - М., 1999. 234 с.

162. Хабермас Ю. Вовлечение Другого. Очерки политической теории / Ю. Хабермас. - СПб., 2001. - 417 с.

163. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Ю. Хабермас. - СПб., 2006. - 380 с.

164. Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи / Ю. Хабермас; пер.с нем. М.Б. Скуратова. - М.: Издательство «Весь Мир», 2011. - 336 с.

165. Хайдеггер М Бытие и время / М. Хайдеггер. - М., 2003. - 503 с.

166. Хайдеггер М. Что зовется мышлением? /М. Хайдеггер. - М., 2007.-351 с.

167. Хоружий С.С. О старом и новом / С.С. Хоружий. - СПб., 2000. -477 с.

168. Хоружий С.С. Очерки синергийной антропологии / С.С. Хоружий.-М., 2005-408 с.

169. Хоружий С.С. Фонарь Диогена. Критическая ретроспектива европейской антропологии / С.С. Хоружий. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2010. - 688 с.

170. Хоружий С.С. Что такое SYNERGIA? Синергия как универсальная парадигма: ведущие предметные сферы, дискурсивные связи, эвристические ресурсы / С.С. Хоружий // Вопросы философии. - 2011. -№12.-С. 19-37.

172. Хюбнер Б. Смысл в бес-смысленное время: метафизические расчеты, просчеты и сведение счетов / Б. Хюбнер. - Минск., 2006. - 384 с.

173. Шатунова Т.М. Социальный смысл онтологии эстетического (опыт оправдания красотой). - Казань., 2007. - 154 с.

174. Шеманов А.Ю. Самоидентификация человека и культура / А.Ю. Шеманов. - М.: Академический проект, 2007. - 479 с.

175. Шпенглер О. Закат Европы / О. Шпенглер. - М., 1993. - 663 с.

176. Шпет Г.Г. Психология социального бытия / Г.Г. Шпет. - М., 1996.-492 с.

177. Штекль К. Синергийная антропология и свобода / К. Штекль // Философские науки. - 2008. - №2. - С.68 - 82.

178. Штекль К. Сообщество после субъекта. Православная интеллектуальная традиция и философский дискурс политического модерна /

К. Штекль // Вопросы философии. - 2007. - №8. - С. 34 - 47.

179. Штейнер Е.С., Хоружий С.С. Дхарма, дзэн и синергийная антропология / Е.С. Штейнер, С.С. Хоружий / Фонарь Диогена. Проект си-нергийной антропологии в современном гуманитарном контексте/ отв. ред. С.С. Хоружий. - М.: Прогресс - Традиция, 2010. - (928 с.) - С. 477 -573.

180. Штомпка П. Социология социальных изменений / П. Штомпка. -М., 1996.-416 с.

181. Щедровицкий Г.П. Мышление. Понимание. Рефлексия / Г.П. Щедровицкий. - М., 2005. - 800 с.

183. Элиаде М. Аспекты мифа/М. Элиаде. -М., 2001. - 180 с.

184. Эпштейн М. Поступок и происшествие. К теории судьбы / М. Эпштейн // Вопросы философии. - 2000. - № 9. - С. 65 - 78.

185. Яковенко И.Г. Познание России: цивилизационный анализ / И.Г. Яковенко. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2012.-671 с.

186. Янков В.А. Эскиз экзистенциальной истории / В.А. Янков // Вопросы философии. - 1998. - № 6. - С. 3 - 29.

187. Яннарас X. Избранное: Личность и Эрос / X. Яннарас. - М.: «РОССПЭН, 2005. - 480 с.

188. Ясперс К. Философия. Просветление экзистенции / К. Ясперс. - М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2012. - 448 с.