Гуманизм как философское самообоснование человека тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, доктор философских наук Федорова, Татьяна Дмитриевна

• Федорова, Татьяна Дмитриевна
• доктор философских наук
• 2002

Оглавление диссертации доктор философских наук Федорова, Татьяна Дмитриевна

Содержание.

Введение.3

Глава I. Человек-бытие в онто-метафизических подходах философской классики

§ 1. Гуманизм в "разрешающих" возможностях онтологических парадигм античности.30

§ 2. Гуманизм в томистических и неосхоластических контекстах.71

§ 3. Метафизика гуманизма в натуралистических и органицистских онтологических схемах.94

Глава II. Проблема гуманизма в дихотомии сущности и существования.

§ 1. Рационалистическая и трансценденталистская концептуализация проблемы гуманизма.126

§ 2. Феноменологические и экзистенциальные парадигмы гуманизма 148

§ 3. Человеческая реальность в философии постмодерна 162

Глава III. Гуманизм в опыте антроплогической метафизики.

§ 1. Архетип человека как универсальная трансценденталия культуры.192

§2.Онто-метафизические основания гуманизма.239

§ 3. Гуманизм в контексте цивилизационных синтезов современности

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Гуманизм как философское самообоснование человека»

Актуальность темы исследования. Потребность рассмотрения гуманизма в свете философской рефлексии обусловлена осознанием его как принципиального основания человеческой культуры, которое атрибутивно присутствует в ценностных трансценденталиях истории. Кризисные симптомы современного ци-вилизационного состояния общества, связанные с переживанием постиндустриальной ментальности общественного развития, своей «сердцевиной» имеют ан-тропогенетический кризис, связанный с деструктивными тенденциями со стороны современных социокультурных сред - экономической, технической, политической, знаково-семантической и т.д. - по отношению к «человечности» как некоему каноническому, историческому синтезу, образу антропно-родовых свойств, который оказался сегодня недостаточно защищенным со стороны «ры-ночно-истребительных» механизмов современной культуры. Актуальность философской концептуализации проблемы гуманизма оказывается вплетенной в доминантную парадигму общественной жизни как парадигму выживания (в бы-тийственном, общечеловечески-родовом значении), где эта проблема знаменует поиск принципиально-смысловых основ современного существования.

Сциентистский ценностный приоритет технико-экономических критериев общественного развития достаточно очевидно выявил свою практическую и теоретическую несостоятельность, спровоцировав гуманистический кризис эпохи модерна.

Осмысление современных фундаментальных тенденций общественного развития, связанных с выявлением новых «контуров» культуры и общества в условиях постэкономического, постутопического существования, убеждает в том, что культурная и институциональная (правовая, политическая, социально-экономическая) «эмансипация» человека, его культурная суверенность - выступают субстанциональной основой, смыслообразующей силой жизни. Прагматика политической и хозяйственной жизни, экономическая, хозяйственная эффективность, рыночный либерализм, культурный плюрализм не могут быть целью, их ценность как части культуры носит служебный характер, они должны служить «возрастанию человека», поэтому оказалось практически необходимо выявить природу гуманистичности, ее общетеоретической, эпистемической, логико-методологической, аксиологической основы в условиях новых «разрывов», образующих состояние цивилизационного кризиса, отчуждений между человеком, его телесной, интеллектуально-духовной, экзистенциально-смысловой, социальной природы и политическими, производственно-экономическими и другими деятельностными практиками современности.

Эта потребность в добавочных индексах социального развития образует ценностное пространство, где формируются новые измерения гуманности всех аспектов человеческой деятельности.

Социальное пространство, «тело» социума, его вещный и смысловой континуум, «геометрия» его социальных связей и отношений оказались подвергнутыми гуманистической «ревизии», поставлены в выяснение отношений «соразмерности» с человеком, его родовой сутью. Таким образом, гуманизм объективно присутствует в структуре общественной деятельности как ценностная «призма», через «энергетическое» поле которой преломляются социальные связи, отношения и виды деятельности, на базе которой формируются новые модели «веры и действия», культурные ориентиры, новые способы мышления человека, его отношение к природному и социальному миру. Эта «пангумани-стическая» тенденция общественной жизни оказывается имманентной современным потребностям социального движения, испытывающим энтропийную угрозу «расчеловечивающих» насильственных практик.

Современное философско-теоретическое осмысление природы гуманизма обладает комплексным потенциалом воздействия на социально-научное, гуманитарное познание, фундаментируя принципиальные мировоззренческие основания современной культуры и науки, содержит реальную возможность обоснования «операционального» плана гуманистических социотехнических и институциональных решений.

Однако импульс познавательного отношения проблема гуманизма получает еще и в рамках теории как собственно философская проблема.

Несмотря на то, что гуманистическая тенденция была присуща многим философским концепциям, в истории философской мысли и в истории культуры циркулировали различные исторические, социально-культурные парадигмы гуманизма, можно утверждать, что собственно философская рефлексия над этим феноменом еще не существует как достаточно развитое, отграниченное пространство философского исследования. Бесконечно разнообразная феноменология гуманизма, по объему как бы совпадающая с границами самой социальности, несводимость его к какой-то отдельной стороне общественной жизни, его роль как некоего обобщающего начала, целостной природы человека и социальности - все это составляет объективную трудность в категориальной диагностике выявления его современной культурной парадигмы, онтологии. Сегодня эта проблема является объектом внимания философов, историков, методологов.

Подтверждением вышесказанному служат материалы I Всероссийского философского конгресса «Человек-Философия-Гуманизм» (Санкт-Петербург, 1997 г.), материалы Второй международной научной конференции «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, 2000 г.), коллективная монография «Цивилизационный подход к концепции человека и проблема гуманизации общественных отношений (Волгоград, 1998 г.), а также двухтомник материалов Всероссийских Аскинских чтений «Культура и человек в современной картине мира» (Саратов, 1999-2000 гг.) и

ДР

Современный философско-методологический универсум культуры содержит различные концептуальные возможности для решения этой проблемы (психоаналитические, экзистенциальные, феноменологические, герменевтические), но имманентный синкретизм, бытийственный масштаб этой проблемы делают недостаточным любой локально-доктринальный «рецепт».

Преодоление философского «дефицита», концептуальной недостаточности в теоретическом освоении гуманизма, как некоей «родовидной формулы» человеческого бытия, атрибутивного свойства социальности требует формирования специализированной философской программы исследования, основанной на достижениях современных философских «технологий», включающей в себя многомерные аспекты анализа феномена гуманизма -метафизические, онтологические, эпистемические, аксиологические, социокультурные, культурно-типологические, историко-философские. Практическая и теоретическая значимость философского анализа гуманизма актуали-зует принципиальные возможности процессов межцивилизационного взаимодействия, диалога культур, мировоззренческой универсализации этики ненасилия, совершенствования правовой и политической культуры.

Вышеизложенные положения дают нам основание констатировать актуальность философского анализа гуманизма, необходимость исследования его проблемных вопросов.

Степень разработанности проблемы, Степень разработанности проблемы. Как предмет исследования проблема гуманизма является синкретичным смысловым пространством, где локализованы целые комплексы вопросов: проблема природы человека телесно-физической, психологической, интеллектуальной, социальной, природы организационных форм человеческого существования, социальных отношений, проблема «дисциплинарных» практик, организации власти, ценностей и т.д. В этом смысле гуманизм как проблема и «квазинаучная», и «квазифилософекая» одновременно требует трансгрессии в теоретические уровни социально-научного знания, а также интегратива всех философских отраслей - онтологии, эпистемологии, аксиологии и т.д. Данная проблема в своем развитии оказывается социокультурно и когнитивно детерминированной, что обусловливает необходимость анализа влиятельных философских парадигм гуманизма в истории европейской философской мысли и современности как предпосылки целостного адекватного концептуального ее решения.

На становление методологии и формирование теоретического пространства данного исследования прямое влияние оказали бытийные подходы античной метафизики, осуществившей теоретическую «манифестацию» природы человека в философии, выявление ее универсальных, трансцендентальных значений, эвристический и смысловой потенциал которых, несмостря на тысячелетнюю практику воздействия на интеллектуальную традицию Европы, остался не вычерпанным до сих пор. Варианты метафизического самоопределения человека у Протагора, Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура, их генетическая связь с осмыслением общих оснований миропонимания образовали теоретическую основу различных форм антропоцентрического гуманизма античности. На актуальность античности в современном философском осмыслении человека обращали внимание А.Ф.Лосев, Ф.Х.Кессиди, В.А.Шуков, С.С.Кэвелл, В.А.Шупер, П.Элен, Г.А.Зинченко, А.Д.Глухов, В.Кандалинцев, Н.В.Эпле, К.Поппер.

Неоплатоническая плотиновская метафизика, патристика и схоластические решения проблемы человека христианской философией у Св.Августина, Фомы Аквинского и других, несмотря на теоцентрическую «подавленность», своеобразно продолжают классическую платоновско-аристотелевскую линию универсалистского гуманизма, стремящегося осмыслить сущностные значения человеческого бытия. Теологическая герменевтика, схоластический рационализм Боэция, Эриугены, Шартской школы, Бонавентуры, Дунса Скота, Оккама выявляют ценностно-смысловые, понимающие и одновременно рационально-познавательные, логико-онтологические структуры в синкретической метафизической конструкции бытийствования томистического субъекта, как основание доступа к Абсолюту и включенности в теономиче-ский сущностно-ценностный мирострой. «Объективно-волюнтаристская» онтология Оккама, «отсекая» трансцендентальные формосущностные метафизические пласты христианского платоновско-аристотелевского мировоззрения, обосновывая примат индивидуального над общим, фундаментирует своеобразную онто-схоластическую форму «либералистского гуманизма». Современная томистская рефлексия над «человечностью» как родовым свойством в лице Ж.Жильсона, И.Д.Лотца, Ж.П.Маритена, П.Тиллиха востребует эссенциалистское объективно-сущностное видение человека с одной стороны, с другой - идею экзистенциальной личностной сопряженности с вечными ценностно-нормативными принципами, позволяющие преодолеть абсолютизацию иррациональных и натуралистических «слоев» человеческой природы в современной философии и культуре и восстановить субстанциональные «скрепы» единства человека и бытия. Эта идея лежит в основании современного маритеновского, христианского «интегрального гуманизма», «христианского эволюционизма» Т.Шардена.

Гуманистический потенциал христианской антропологии актуализован русской философией. Метафизика Всеединства космизировала духовно-нравственный, творчески-созидательный, экзистенциальный модусы человеческой природы как проявление сотрудничества человека в космогенетиче-ском замысле Абсолюта в работах В.Соловьева, Н.Федорова, П.Флоренского, Н.Бердяева, А.Шестова, С.Франка, А.Хомякова, Н.Булгакова, Э.Ильенкова, В.Розанова, К.Леонтьева, что повлияло на формирование современных циви-лизационно-смысловых горизонтов гуманистического мировосприятия. «Критическая онтология» Н.Гартмана своеобразно преломила идею аристотелевско-томистского гилёморфического строения бытия, раннехристианскую идею духовно-стратегической направленности познавательного отношения, его бытийного статуса. Гартмановский гуманизм решает проблему онтологической «когерентности», имплицитного взаимоотношения человека и мировых порядков бытия, как «трансцендентальный прогресс» историко-философского разрастания «объективно-субъективного духа», как участия в сущности «для-нас бытия». Идея трансцендентности человека, его нереду-цируемости к материальным порядкам природы, этизированная творческая свобода, общечеловеческий нравственный потенциал христианской этики оказывают интеллектуально-моральное, оптимистическое, охранительно-гуманистическое воздействие на современного человека, являются цивили-зационной составляющей современной парадигмы гуманизма. Эта идея отражена в работах Р.Белла, К.Манхейма, Гаранджа, А.А.Радугина, С.Н.Иванова, В.П.Рожкова, Н.Спикера, В.Г.Федотова, А.П.Цыганкова, Е.Б.Рашковского.

Ренессансная философия Николая Кузанского, Пико делла Мирандолы, Д.Манетти, Л.Валлы, Л.Бруни преодолевает созерцательную парадигму средневекового гуманизма, универсализует творчески-деятельностные, практически-познавательные свойства человека, сенсуалистический натурализм и метафизика «бесконечного» выступают основанием возрожденческого антропоцентризма. Ренессансное антропоцентрическое возвышение человека фиксирует изменившийся исторический масштаб «человекоразмерных свойств», восстанавливает его «онтологическое достоинство» и образует на общей для всех парадигм человека того времени философско-практической основе «либерально-индивидуалистические», «личностно-стихийные» и «освободительно-гражданские» формы антропоцентрического гуманизма, отразившиеся в трудах Н.Макиавелли, Г.Гроция, М.Лютера, Ж.Кальвина, а также в утопической философии Т.Кампанеллы, Т.Мора.

Активистские антопоцентрические идеалы Возрождения развертываются в исследовательские аналитические программы нововременного рационализма, происходит научно-рационалистическая «мутация» образов природного человека в философии Ф.Бэкона, Т.Гоббса, Б.Спинозы, Г.Лейбница, Р.Декарта, которые в то же время сосуществуют с сенсуалистическими, культурно-философскими архетипами «эмпирического индивида» Д.Локка, Дж.Беркли, Ш.Монтескье. Картезианское сомнение фиксирует бифуркационную точку растождествления «наивно-первобытного» субъектно-объектного единства и фундаментирует научно-позитивный, нововременной гуманизм, подчиняющий объект субъекту, чей деятельностно-преобразовательский пафос воплощается и в «просвещенческо-воспитательской» ветви «культурного» гуманизма, где доминантное значение приобретают его этико-аксиологические и гражданско-нравственные измерения. Это - работы Д.Вико, Ф.М.Вольтера, Ж.Кондорсэ и других. Социокультурная логика развития нововременной активистской философской версии человека в исторической перспективе явилась генезисом «покоритель-ской», «деятельностной» парадигмы европейского рационализма, подвергнувшаяся критике еще Ж.-Ж.Руссо, Б.Паскалем и приобретшая не только доминантное мировоззренческое, но и институциональное, социопрактиче-ское значение в XIX и XX вв., тоталиталистская опасность которых проявилась в историческом времени.

В поле тяготения нововременного «просвещенческого» гуманизма находится концепция человека И.Канта, как самоконститутивного трансцендентального субъекта, обладающего ноуменальной свободой. Трансцендентное конституирование, предметная нередуцируемость как родовая суть человека оказались включены в принципиальные основания современных философ-ско-антропологических решений, что обозначило контуры современной парадигмы гуманизма: В.Виндельбанд «обогащает» кантианскую парадигму человека ценностными аспектами исторического его существования; Э.Кассирер рассматривает самоконституирование субъекта в бытии как проявление имманентной интеллигибельной духовно-творческой свободы, воплощенной в смыслообразующей технологии знаково-символической деятельности. Неокантианская идея значимости трансцендентальной субъективности и метафизики присутствия, как метафизики конкретной субъективности, повлияла не становление аналитики жизненной сущности человека. Эта посткантианская тенденция развития метафизики человека проявилась в работах Г.Хаймзета, Г.Когена, П.Наторпа, М.Брелаге, Д.Ф. Верена, а также Х.Книтгермайера, настаивающего на необходимости формирования трансцендентальной антропологии. Трансцендентальная идея человека как всеобщей субъективности содержится и в объективно-идеалистических философских системах И.Г.В.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Г.В. Ф.Гегеля. Всемирно-исторический индивид Гегеля «попадает» под «тотализующую» всеобщность триадических объективированных структур сознания трансцендентального субъекта, что находится в явном противоречии с партикулярной идеей «ли-бералистского» гуманизма. Однако сегодня гегельянская философская парадигма человека, обозначающая практическую актуальность его связи с наличествующими всеобщностями общественной жизни, в частности, государством, гражданским обществом, что фундаментирует европейско-континентальную стратегию развития социальной жизни и в своем разре-шающе-бытийном потенциале воздействует на формирование современных философских оснований нового гуманизма. Эта идея находит своих сторонников в работах М.Таггарда, Г.Глокнера, Р.Нормана, П.Ж.Лабарьера. В русской философии гегелевская метафизика всеобщего воспринята как обоснование феноменологии человеческого духа, предметности его свободы в различных видах деятельности, социально-исторической укорененности субъективности у И.А.Ильина, В.В.Розанова, П.И.Новгородцева, Б.Н.Чичерина, а также - Н.А.Поволокина, А.П.Гостищев, Е.П.Борзова.

Снимая активистские, научно-рационалистические, разумно-практические подходы Просвещения, марксизм радикально прагматизирует последние, однако социоцентрическая модель человека «практического», страдая редукционистской овнешняющей интенциональностью, находится в явном противоречии с гуманизмом как провозглашенным принципом и целью данной доктрины, которая, несмотря на убедительные возможности своих социо-технических решений, в силу объективированной «подавленности» «философско-антропологического» ядра, нередко обвиняется в теоретическом антигуманизме. Теоретическому развитию гуманистического потенциала марксизма посвящены работы Франкфуртской школы, А.Грамши, Л.Альтюссера, а также П.Н.Федосеева, В.М.Межуева, Л.П.Буевой, В.Ж.Келле, Г.Е.Глезермана, Х.Н.Момджана, С.И.Гончарука, В.А.Вазюлина, М.Я.Ковальзона, К.Н.Любутина.

Отход от классического рационалистического гуманизма находит свое выражение уже в философии антропологического гуманизма Л.Фейербаха, далее, в раннем позитивизме происходит натурализация философских образов человека О.Контом, Г.Спенсером, Дж.Миллем.

Гуманистический бунт» Ф.Ницше, А.Шопенгауэра, субстанциализируя чувственно-телесный «базис» человеческой природы, ломает традиционные «контуры» рационально-сознаниевой «онтологии» человека, тем самым провоцируя пересмотр методологических оснований классического гуманизма. Под этим методологическим воздействием сложилась оригинальная космическая биоэтика А.Швейцера. Открытие О.Шпенглером цивилизационно-ценностного измерения истории разрушило прогрессистское высокомерие приоритетности «высших» общественных формаций над «низшими», настоящего над прошлым, что создает аксиологические и эпистемические предпосылки формирования современной парадигмы гуманизма. Цивилиза-ционная парадигма человека нашла свое развитие в работах А.Тойнби, П.Сорокина, С.Хантингтона. Артикуляция новой рациональности, включающей «понимающие», герменевтические структуры, Г.Зиммелем, В.Дильтеем, оказывается бифуркационным моментом в эпистемологии гуманитарного и научного познания, способствует образованию новых образцов гуманистического мышления - идеи гетерогенности истории, множественности субъектов исторического действия. Впоследствии это нашло свое отражение в философии «эпистемического анархизма» П.Фейерабенда, настаивающей на равноправии всех духовно-познавательных стратегий современности; взаимосвязь цивилизационных общечеловеческих ценностей и науки признает в современной позитивистской философии Г.Башляр, вводя понятие «открытой рациональности»; Э.Агацци обозначает субстанциональную связь эстетических и моральных ценностей в структуре познавательных интенций научного субъекта; Б.Рассел рассматривает рационализм как способ актуализации гуманистических ценностей в условиях кризиса современной культуры.

Смыслоценностная роль общечеловеческих гуманистических значений культуры как инструментальных, стабилизирующих факторов в условиях глобальных кризисов постулируется в концепции «нового гуманизма» А.Печчеи, а также в работах Д.Медоуза, Э.Пестеля, Дж.Форрестера.

Логика развития фрейдистского психоанализа как механико-виталистская линия конституирования человека преодолевается К.Юнгом и Э.Фроммом, постулирующим «экзистенциально-историческую» невротически-родовую дихотомичтность человеческого существования, а также «гуманистическим психоанализом» логотерапии Э.Фракла, концепцией «личностного роста» К.Хорни. Это направление стремится обнаружить генетические взаимодействие .социально-исторических и экзистенциальнопсихологических планов человеческого существования, что образует сложную «мотивационно-энергетическую» топологию построения пространства человеческих смыслов.

Образ человека «деятельностного», «инструментального», как постклассическое нововременное наследие, лежит в основе прагматической философии Ч.Пирса, Д.Дьюи, Ч.Джеймса, позитивистской философии Л.Витгенштейна, К.Карнаппа, Б.Рассела, структуральной философии К.Леви-Стросса, Л.Леви-Брюля, что в итоге обостряет недостаточность и неадекватность рационалистического методологического арсенала в адекватном отражении континуальности человеческой природы. Постструктуралистская методология анализа человека М.Фуко обнажает природу гуманистических кризисов эпохи модерна, связанную с деятельностно-ролевой функциализа-цией человека, «рассыпающей» и овнешняющей человека в наличных «зна-ниевых» практиках. Редукционистская «хватка» окостенелых «эпистем», «дискурсивных формаций» извращает культурный образ человека, образует в итоге антигуманистический эффект. Философская этика «Иного» Э.Левинаса, постмодернистская философия Ж.Деррида, Ж.Лакана, Р.Барта, Ж.Бодрийара, используя философскую технологию герменевтики, неофрейдизма, экзистенциально-феноменологического анализа стремится найти выход из логоцентрической интенциональности философского видения человека, уйти от тотализующей «дискурсии всеобщего», новыми философскими способами «ренатурализовать» целостного человека, найти новые уровни его единства с миром.

Фундаментальное значение для современного философского решения проблемы гуманизма имели экзистенциальные, феноменологические и герменевтические проекты человека М.Хайдеггера, С.Кьеркегора, Ж.П.Сартра, К.Ясперса., Э.Гуссерля, А.Камю, М.Мерло-Понти, Г.Гадамера, Г.Риккерта, А.Шютца, П.Рикера. М.Хайдеггер восстанавливает бытийный масштаб человеческого существования как «соприсутствие» трансцендентному Бытию, открытость миру, уходя тем самым от антропоцентризма, финитности эссен-циалистских решений проблемы человека. Герменевтика открывает смысло-ценностную укорененность человека в социокультурных пространствах. Феноменология обнажает креативно-смысловую предметно-нередуцируемую природу человеческого сознания, «жизненный мир» как интерсубъективную, историко-синтетическую, дорефлексивную структуру дочеловеческого опыта. Однако, несмотря на заявление ряда представителей этого направления о конце метафизики, объективно произошла реконструкция новой метафизической интенциональности в философском самоопределении человека, его универсумной ориентации, преодоление «закольцован-ности» субъектно-объектной эпистемологии, «девальвирующей» субъекта, что составило фундамент новой антропологической метафизики, способствующей современным концептуальным решениям проблемы гуманизма.

Помимо общефилософских решений, имеющих значение для концептуализации проблемы гуманизма, особую роль играют современные философ-ско-антропологические подходы, характеризующиеся конкретно-предметным синтезом естественно-природных, исторических, социально-культурных, экзистенциальных «координат» человеческого существования. На сложности корректного описания субъектно-объектной, «поливременной», геторогенно-бытийной обусловленности «контуров» человека обращают внимание Л.Фарре, М.Шелер. Исходя из общей натуралистической установки, идеи генетического родства с материальной и живой природой - Г.Дриш, А.Гексли, А.Бергсон, Н.Лосский, А.Портман, Г.Буркхардт, - а также из идеи общеродовой «филетической эволюции» человека, эта философия стремится выявить спецификацию человеческого бытийствования в контексте целостности природы. Так, Г.Э.Хэнгстенберг выделяет «наджи-вотное» свойство человека, как специализацию на «объективность», как метаболическую константу человеческой природы «для-бытия-в-мире», способствующую «ко-экзистенциальной» и «ко-эссенциальной» многоступенчатой актуализации человеческого индивида. М.Бубер вводит понятия «антропологического времени»; М.Гершкович, А.Гелен настаивают на «незавершенности» человека и ее преодолении в становлении человека через культуру; К.Парис говорит о связи с природой через технику, воплощающей единство трансценденции, духа и материи; Г.Плеснер, Л.Мамфорд, Ж.Эллюэль, Ортега-и-Гассет настаивают на деструктивном влиянии на человека ценностных конфликтов современной культуры. Дихотомичность данного подхода, стремящегося образовать «единство сущности и существования» в описании человека, нередко образует исход теологического решения проблемы

A.Сервер Эспиноза, Х.Блюменберг, О.Н.Дериси.

Системно-интегративный подход к философскому описанию человека является устоичивои традициеи отечественной философии, стремящейся учитывать достижения конкретно-научного знания. Это работы

B.П.Казначеева, Е.А.Спирина, В.П.Анохина, Б.Г.Ананьева, В.П.Алексеева, И.П.Бехтеревой, А.А.Гусейнова, В.А.Геодакяна, К.Б.Булаевой, Ю.В.Бромлей, В.Ф.Сержантова. Общефилософские решения данной проблемы в свете традиций деятельностного и социально-философского подходов отражены в работах Ю.К.Плетникова, Ю.И.Семенова, А.К.Уледова, П.Н.Федосеева, Е.М.Жукова, Б.В.Ломова, И.Т.Фролова, С.И.Гончарука, Т.И.Ойзермана, В.С.Швырева. На необходимость синтеза общезначимого философского «образа человека» как методологической предпосылки решения проблемы гуманизма обратили внимание И.Т.Касавин, Л.Рубинштейн, Л.А.Коган, X. Аренд, М.Мамардашвили, В. А. Лекторский, Г.П.Киселев, А.Г.Мысливченко, В.И.Слободчиков, В.В.Барашков, А.Г.Доголаков, Д.Михель, Н.В.Омельченко, В.В.Волков, А.В.Соколов. Анализ различных оснований типологизации сущностных и субъектных парадигм человека социокультурных, эпистемических, логико-гносеологических, формацион-ных, цивилизационных, как предпосылка философского решения проблемы гуманизма осуществлен" в работах Я.Ф.Аскина, В.Б.Устьянцева, С.Ф.Мартыновича, А.С.Борщова, А.И.Демидова, Н.Г.Козина,

A.Ю.Шеховцева, В.П.Рожкова, В.Н.Гасилина, В.Н.Белова, В.Н.Ярской, Б.И.Мокина, М.Б.Шевякова, С.Э.Крапивенского, Е.Я.Режабека,

B.Е.Кемерова, И.М.Гудкиной. Кризис рационализма, антропоцентризма, необходимость адекватного философского решения, системного описания новых контуров гуманизма освещен в работах В.И.Снесара, Л.Н.Шадрина, М.Мамардашвили, А.А.Стризое, В.А.Кутырева, В.П.Визгина.

Полисемантизм, полифункциональность термина «гуманизм» в современной философии, а также его предикативность, пребывание в системе научного знания, как некоего свойства, сопровождающего развертывание основных модусов человеческого существования, отсутствие аутентичного имманентного философского пространства исследования делают особенно актуальным и необходимым адекватное философско-теоретическое исследование проблемы гуманизма.

Объект и предмет исследования. Объектом данного исследования является феномен гуманизма, который рассмотрен с точки зрения теоретического и практического его понимания, с точки зрения развития его исторического и современного масштаба.

Предметом исследования является гуманизм как форма предельного осмысления родовых атрибутивных свойств человеческого бытия, как субстанциональный модус развертывания социокультурных пространств его существования.

Цель и задачи исследования. Цель данной работы состоит в том, чтобы, опираясь на достижения мировой философии и современности, разработать философскую программу, позволяющую обосновать целостную концепцию гуманизма. Для осуществления поставленной цели необходима реализация следующих задач:

1. Проанализировать существующие подходы к рассмотрению проблемы гуманизма и способы его понимания;

2. Провести анализ смысла терминов «гуманизм», «парадигма гуманизма», «гуманизация», «дегуманизация»;

3. Рассмотреть направления эволюции влиятельных парадигм гуманизма в истории Европейской философской мысли;

4. Выявить эпистемические, логико-гносеологические основания исследования парадигмы гуманизма;

5. Исследовать онто-метафизические, социально-онтологические, социокультурные основания проблемы гуманизма;

6. Провести анализ аксиологических, цивилизационно-ценностных оснований гуманизма;

7. Исследовать взаимосвязь философского решения проблемы гуманизма и метафизических, философско-антропологических обоснований человека;

8. Определить понятие гуманизма, его концептуальный и логико-методологический статус в системе философского знания;

9. Разработать структурно-уровневую концепцию гуманизма;

10. Проанализировать взаимосвязь философского решения проблемы гуманизма, социально-практических аспектов общественной жизни;

11. Исследовать влияние философского решения гуманизма на современные мировоззренческие синтезы в системе культуры;

12. Установить взаимосвязь современной философской парадигмы понимания гуманизма и принципиальных оснований современного научного знания.

Теоретико-методологическая основа исследования. Решение поставленных задач опиралось на широкий круг исследований отечественных и зарубежных ученых по современной философии, общей методологии научного познания, истории науки и истории философии. Широко использовались методы сравнительно-исторического и историко-философского анализа философских и социально-научных текстов. При этом достаточно полно практиковался системно-целостный, интегративный подход, основанный на методологическом синтезе философского, исторического, философско-антропологического, социально-философского, культурно-типологического подходов, позволивших представить эмпирическое и теоретическое, субъективное и объективное, абсолютное и относительное как взимообусловли-вающие, дополняющие, гносеологические компоненты исследования. Плодотворным методологическим инструментом в анализе исследуемого вопроса послужил принцип совпадения исторического и логического, единства и многообразия мира, деятельностного подхода, позволившего рассмотреть связь концептуального решения проблемы гуманизма с мировоззренческими, цивилизационно-ценностными, когнитивно-методологическими и социально-практическими аспектами человеческого существования.

Научная новизна исследования.

Научная новизна исследования. Научная новизна диссертации определяется тем, что в ней осуществлен комплексный философский анализ понятия гуманизма и предложена целостная, теоретически обоснованная его концепция. Наиболее значимые результаты исследования, конкретизирующие новизну, состоят в следующем:

- Введено в философский оборот представление о гуманизме, как о человеко-мерном антропогенетическом субстанциональном основании развертывания социально-предметных, вещно-объектных, социокультурных, знаково-символических, ценностно-когнитивных модусов общественной жизни.

- Сформулирована целостная структурно и функционально обоснованная философская концепция гуманизма, в которой выявлены онто-метафизические, логико-гносеологические, аксиологические, социокультурные основания гуманизма как способа родовой идентификации человека.

- Проведена критическая интерпретация в рамках философской аналитики человека античной, томистической и неотомистической, натурфилософской, классической, нововременной и неклассической, а также марксистской, экзистенциальной, феноменологической, герменевтической, постмодернистской философских парадигм гуманизма.

- Предложен новый взгляд" на понимание понятия парадигмы гуманизма, как социокультурно и исторически санкционированной формы антропо-социо-онтического синтеза гетерогенных жизненных пространств человеческого существования - экзистенциально-смысловых, социально-предметных, когнитивно-операциональных, деятельностных.

- Введено понятие «гуманистической герменевтики» как ноуменально-рефлексивного состояния соизмерительной соотнесенности различных деятельностных практик - политических, экономических, социальных, познавательных с родовыми целостными значениями человека как субстанциональным, континуальным основанием культуры.

- Разработана авторская концепция понимания гуманизма как инварианта универсальных негэнтропийных механизмов сохранения на уровне социального движения, сохранения родовых значений человека, основанных на актуализации конкретно-исторически разрешающих возможностях социотех-нических, институциональных, культурных, цивилизационных решений.

- Впервые в отечественной и зарубежной литературе разработана многоуровневая онто-метафизическая и аксиологическая экспликация гуманизма как аутентичной мерности родовой идентификации, образующей основу развертывания антропо-генетических пространственно-временных порядков существования.

- Проведен анализ метафизических философско-антропологических оснований цивилизационных кризисов современности, связанных с маргинализацией, функционализацией, ценностной деформацией жизненных пространств культуры, оказывающихся не соразмерными континуально целостной уни-версумной природе человека.

- Дана авторская концепция программы философско-теоретического описания человекоразмерных родовых бытийных значений в понятии «архетип человека» как трансцендентально-исторического синтеза абстрактно антро-пологизированных свойств, метафизического идеала культуры, репрезен-тующего сверхэмпирическую, ментально-смысловую континуальность универсальных значений родового субъекта.

- Дано философское осмысление перспектив цивилизационно-практического, социотехнического институционального освоения потенциала современного философского понимания гуманизма, позволяющего субстантивировать бесконечно разнообразную феноменологию социальной жизни трансцендентальными значениями родовых свойств человек-бытие.

Положения, выносимые на защиту. В результате проведенного диссертационного исследования сформулированы выводы, которые представлены в положениях, выносимых на защиту.

1. Гуманизм как духовно-культурный феномен является инвариантом бытия универсальных механизмов сохранения на уровне социальной формы движения материи, сохранения человека как родового существа.

2. Гуманизм выступает атрибутивным свойством социального бытия, имеющим субстанциональное значение. Как антропно-генетическое, разрешающе-бытийное «ядро» культуры, гуманизм является результатом исторического синтеза, функционирует в общественном самодвижении как многоуровневый, структурный, онто-метафизический и одновременно ценностный механизм родовой идентификации. Данное определение проводит демаркационное разграничение с традиционными редукционистскими натуро-антропно-центрическими, а также «проектно-утопическими», «назидательными» парадигмами понимания гуманизма в истории философии и современности.

3. Гуманизм как сложный и многоуровневый механизм родовой идентификации, как имманентная аутентичная саморефлексия, является основой позиционирования человека, социально-культурной, ценностной самоорганизации, смысловой, понятийной тематизацией реальности, «герменевтическим» алгоритмом самодвижения социально-исторических, цивилизацион-ных форм человеческого существования.

4. Гуманизм как «человекомерная», ценностно-смысловая «метафизико-нормативная» основа общественного самодвижения в ходе исторического развития образует различные социокультурно детерминированные, феноменологические, аксиологические, логико-эпистемические проекции, которые являются основанием различных конкретно-исторических санкционированных парадигм гуманизма.

5. Гуманизм как человеко-мерный инструмент родового существования основан на сложной бытийственной архитектонике, снимающей многоуровневые онтологические основания: онтологию человека (включающую в себя антропно-телесный, экзистенциально-феноменальный, когнитивно-смысловой, ценностный, знаково-символический, операционально-деятельностный планы существования); социальную онтологию (механику социумных агломераций, социально-исторические общности, социальные структуры, организации, институты). Кроме того - «теневую» онтологию генетически первичных уровней бытия живого, что обусловливает имманентное присутствие биофилического ценностного пласта в архетипах гуманизма и онтологию других планов природы, снимающую телеологию негэнтропий-ных свойств существования.

6. Онтологические «страты» обусловливают ценностную анатомию гуманизма, которая представляет собой сложно иерархизированное аксиологическое пространство культуры с внутренней топологией смысловых, семантических коммуникативных аспектов. Как «аксиологический банк» в системе культуры ценностные основания гуманизма представляются в виде следующих основных ценностных «паттернов»: «антропно-витальный» или «субстратный блок», где в системе дискурсов культуры существует антропно-телесный «канон», «образ» человека в родовых модусах своего бытия - когнитивном, операционально-орудийном, социально-деятельностном; • «экзистенциальный блок» ценностей, содержащий идеи свободы, смысложизнен-ные ценности, образцы повседневной жизни и т.п.; «социальный блок» ценностей выражает общественные идеалы, этическую, правовую социальную нормативность, идею социальной справедливости и т.п.

Этот гуманистический ценностный паттерн имеет различные внутренние коммуникативные взаимоотношения в историческом времени, но они представляются достаточно инвариантными в отношении основных своих структурных элементов. Каждый из этих блоков имеет свою историческую размерность, которая представлена во времени в виде различных идеалов телесности, образов деятельности, конкретно-исторических и философских «формул» свободы, социальной справедливости, социального порядка.

7. Гуманизация как «воспроизводство» атрибутивного качества индивида и социально-значимого ценностного пространства культуры происходит на пересечении двух коммуникативных потоков: горизонтального, в пространстве которого, на основании формальной социализации и базовой социально-ролевой фактичности происходит приращение «экзистенциального» пространства, формирование смыслового ландшафта индивидуальной субъектности, основанной на определенной историко-культурной герменевтике построения смысла, и вертикального потока. Последний представляет собой поток человекостроительства на основе трансцендентно-родового, «канонизированного» человеческого образа, содержащего духовно-генетический «банк» человеческой размерности, представленный такими универсальными формами человеческих интенций, как когнитивно-смысловые, символико-семантические, творческие, операционально-деятельностные, нравственно-психологические.

Таким образом, как «человекоохранительный» и «человекопроизводя-щий» ценностный массив культуры гуманизм имманентно присутствует в структуре социальной реальности на субстанциональном уровне.

8. Основанием функционирования гуманизма как онто-метафизического механизма родовой идентификации является наличие в информационном строении общественной жизни Архетипа Человека как некоего духовно-генетического «проекта» человеческой реальности, как некоего «метафизического идеала», гештальтного образования, представляющего собой транс-цендентно-исторический синтез родовых человекоразмерных свойств, снятие предельных итогов человекостроительства.

Его «несущими» базовыми конструктивными элементами являются феноменально-родовое эго-сознание, центробежная интенциональность, определяющая выходы родового субъекта и развертывание предметных сред человеческого обитания, и центростремительная интенциональность, связанная с продуцированием аксиологических и смыслоценностных решений.

9. Архетип Человека как «антропогенетическое» ядро гуманизма есть не только экстракция необходимых универсально-антропологизированных свойств, некий замкнутый «стандарт», закрытое, «замкнутое», минувшее. Архетип Человека, являясь нормативно-должным, «сущностно-каноническим» ядром, в то же время есть динамико-трансцендирующая, утопически-открытая» субстанциональная основа, обладающая «незакрытым», «не-завершенным» бытием, полнота которого превосходит наличную действительность. Архетип Человека обладает единством «Ставше-го-Бытия и «Становящегося-Бытия», которое «эксцентрически» разрывает бытийные оболочки объектно-овнешненных пространств. Архетип Человека, осуществляя «Для-Себя-Становление», генерирует бытие субстанционально-богатое «Будущим», качественно-открытое, обладающее собственным муль-тиуниверсумом пространства (в котором действуют «среды» - географические, знаково-символические, информационные, эстетические, социально-деятельностные, дисциплинарные), собственным «гуманным», федеративным временем, продуктивно-центрированным.

10. Качественно-открытая природа Архетипа Человека как основания действия гуманизма как механизма родовой идентификации является единством экзистенциального и объективного, в котором центрируется множественность достигнутых содержаний, маркируется растущая сущность, захватывая своим «формо-сущностным» естеством коммуникативное пространство культуры, социально-объектную предметность, воздействуя на формирование социальной феноменологии, аксиологии, социальной герменевтики.

11. Архетип Человека является своеобразным «полем» субстанциональных человеко-размерных свойств, в которых заключен как бы базовый абсолют (ниже которого человек невозможен), это одновременно вектор, «тяж» «метафизически-интенциональной» бесконечности, выходящий за рамки любого контура социальной реальности, конкретной индивидности, этнического и национального, мужского и женского, превозмогая любую вещественность, объектно-фактическую наличность природы и общественной современности.

12. Гуманизм как механизм родовой идентификации своим метафизическим основанием имеет прежде всего архетипическую основу, воплощающую в себе трансцендентально-исторический синтез, «канонизированный образ» человека как некую тотальность, итог человеко-строительства. Он содержит всеобщность снятого, охваченного и необходимого содержания, которое универсально «контурирует» индивида, эта актуализированная в нем всеобщность является базовой абстрактно-всеобщей структурой, которая «сообщает» ему перспективу «сверхиндивидуального» существования, пред-посылочна развертыванию сущностных человеческих сил, сквозь эту освоенную сверхцелостность, актуализированную всеобщность, как «программ» родового существования, прорастает экзистенциальный универсум, «микро-теос» личностного «Я». В этом смысле эмпирически очевидная «конечность» существования отдельного человека (рождение и смерть), с точки зрения принадлежности, притяжения к родовой сверх-целостности, «разомкнута» на бесконечность «начала», где сняты всеобщность «происхождения», втянувшая мировые предпосылки, и «всеобщность», подобная аристотелевской финитной цели, как утопической «точке», которая навсегда отнесена в перспективу. Сознание личности обретает эту универсумную «емкость» внегене-тическим, небиологическим способом, через информационную структуру пространственно-временных социокодов культуры, где Архетип Человека «вплавлен» как «морфологическая констелляция» абстрактно-антропологизированных и человекоразмерных ценностей, свойств.

13. Метафизическим основанием гуманистических кризисов современности является сужение «жизненного» пространства, его функциалистская, ценностная деформация, которая оказывается несоразмерной универсальным родовым континуальным архетипическим значениям человеческого, что является основанием возможности различных процессов дегуманизации общественной жизни.

14. Современная парадигма гуманизма основана на идее личностного образа человека, культурной автономии личности, принципиальной нередуцируемости и необъективиру-емости к внешним природно-социальным средам, философской этике Иного, этической свободе как основе межцивилизацион-ного диалога, этике ненасилия, а также - идее гетерогенности истории, множественности субъектов исторического действия, плюрализма дискурсов культуры, множественности символических миров и герменевтических ритмов социального действия, суверенности воли Иного, отхода от одновари-антной формационной генерализующей логики, доминантности партикуляр-ности. Эти процессы цивилизационно-ценностной перестройки актуализуют потребность в таком философско-теоретическом решении проблемы гуманизма, который помогает" соотнести бесконечный плюрализм социальной феноменологии с архетипическими родовыми и субстанциональными значениями человеческого.

Теоретическая и практическая значимость предмета исследования. В проведенном исследовании разработаны и обоснованы теоретические положения, которые в единстве составляют определенный шаг в направлении разработки проблемы гуманизма как одной из центральных проблем современной онтологии, эпистемологии и социальной философии.

Результаты исследований вносят значительный вклад в разработку современной философской теории гуманизма, которая позволяет расширить и углубить наши представления о феномене гуманизма как духовно-культурном феномене, об эволюции исторических форм гуманизма, осмыслить цивилизационное, жизненно-практическое значение современного философского концептуального освоения гуманизма. Это дает нам возможность прогнозировать и анализировать тенденции будущего развития цивилизации, ее неотъемлемых атрибутов - культуры, науки, этики.

Материал данной работы дает возможность на уровне методологического взаимодействия экзистенциальной, феноменологической, герменевтической, научно-рационалистической традиций обозначить философские контуры адекватного современного философского решения проблемы гуманизма, отражая при этом особенности развития современной культуры и науки.

Возможно применение материала диссертационного исследования в преподавании философии, в лекциях и семинарских занятиях для аспирантов и студентов, а также при разработке спецкурсов по культурологии, философской антропологии, методологии социально-научного познания. Данный материал может служить основанием для разработки таких спецкурсов, как «Антропологическая метафизика в классической традиции античности», «Метафизика человека в схоластической и неосхоластической философии», «Натурфилософская парадигма человека в нововременной философии и современности», «Рационалистическая и трансценденталистская парадигма человека в немецкой классической философии», «Современная философия человека», «Методологические основы философско-антропологических синтезов в современности», «Гуманизм как атрибутивное свойство социальности», «Аксиология гуманизма», «Гуманистическое измерение права», «Гуманистические основания цивилизационных синтезов современности», «Гуманизм и новая научная рациональность», «Гуманизм в принципиальных основаниях современной культуры», «Гуманизм как ценностное основание современных мировоззренческих систем».

Апробация исследования. Основное содержание диссертационного исследования нашло свое отражение в научных публикациях автора.

Результаты данного исследования обсуждались на заседаниях кафедры истории и философии СЮИ МВД РФ, а также на заседаниях кафедры философских наук и культурологии СГУ им. Н.Г.Чернышевского. Исходные теоретические положения данной работы излагались на теоретических и дискуссионных семинарах кафедры истории и философии и правовой социологии и психологии СЮИ МВД РФ в 1998-1999 гг.

С сообщениями и докладами, касающимися диссертационной темы, автор выступил на I Российском международном философском конгрессе в Санкт-Петербурге в 1997 г., а также на международной философской конференции в Волгограде в 2000 г. и других (более 6) научно-теоретических и научно-практических конференциях.

Структура работы.

Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих девять параграфов, заключения и библиографического списка литературы.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Федорова, Татьяна Дмитриевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Современная постутопическая, постэкономическая фаза развития общественной жизни обнажила значимость человекоразмерных гуманистических измерений общественного бытия. От современного философского решения проблемы гуманизма оказались зависимы политические, экономические, социальные, технологические, аксиологические, нравственно-духовные факторы «производства человека», цивилизационные синтезы современности в целом. Плюрализм, полиморфичность современных экономических, политических, социокультурных технологий общественной жизни, способствующие презумпции релятивистской картины социальной реальности и человека, образуя множественность современных социокультурных верификаций человека - «экономический субъект», «политический», «деятельност-ный», «познающий», «человек практический», «символический», «активистский», «играющий», «социально-исторический», «всемирно-исторический индивид», «человек природный», «экзистенциальный», «вечный человек» томизма, «трансцендентальный субъект», «личностный субъект» и т.п. ак-туализуют анализ «разрешающе-бытийных», антропно-генетических оснований общественной жизни. Необходимость современной философской артикуляции и концептуализации проблемы гуманизма обусловлена также кризисом антропологической парадигмы в современной философии, которая помимо смешения постулатов социально-гуманитарного, естественно-научного философского мышления1, оказалась подвержена постмодернистской анти-доктринальной, антиэссенциалистской интенции, напрочь отрицающей в итоге максимы всяких абсолютных ценностей и истин.

1 Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 1997. С.40-41.

Философско-теоретическая возможность концептуализации проблемы гуманизма оказалась генетически связанной с философско-антропологическим под ходом как необходимой методологической предпосылкой, содержащим в себе различные метафизические формы идентификации человека - онтологические, эпистемические, логико-гносеологические, аксиологические, транс-ценденталистские. Анализ эволюции онто-метафизических самоопределений человека в истории философской мысли и современности в данном исследовании позволил выявить основные направления философского конституиро-вания человека, лежащие в основе различных философских парадигм гуманизма - антропоцентрических эпохи античности, томистических и неотомистских, органицистских, натуроцентрических, рационалистических и рацио-центрических, трансценденталистских. Однако, несмотря на теоретико-методологическую связь философско-антропологического подхода с проблемой гуманизма, последняя не является просто артикуляцией философско-антропологической проблемы, поскольку поле философской проблематики гуманизма содержит не только «абсорбцию» актуальных философских самоопределений человека, взятых самих по себе, но определяется соотношением «контингентальных», «ко-эссенциональных», «ко-экзистенциональных» связей между аутентичностью, «энтелехийностью» мирового целого, мира действительности, интерсубъективного значимого и ценного, и бытия субъективности. Методологический кризис современной антропологической парадигмы, выразившийся в противостоянии и диспозиции эссенциалистско-сущностной и трансценденталистско-субъектной, экзистенциально-феноменологической программ философской аналитики человека проявился в отсутствии развернутых принципиальных методологических оснований их концептуального взаимодействия. Издержки предметно-объектной метафизики человека, воплощенные в неизбежности тяготения натуросоциоцентрической и антропоцентрической модальностей общечеловеческого к онтологическому редукционизму достаточно проявившиеся в современной культуре, в то же время не оказались полностью аннигилированными субъектно-центрическими, личностно-субъектными и персоналистскими философскими подходами, которые, несмотря на идею принципиальной самоконституитив-ности человека, как исходного принципа, все же стремятся выявить порядки «инвариантности» ментальных свойств субъективности, учитывать в антропологической идентичности значимость не только интерсубъективных, но и предметно-объектных форм всеобщностей, обнажающих «укорененность» субъекта как эмпирически очевидно-конкретного существа в бесконечных текстуально-контекстуальных бытийственных связях.

Таким образом, контуры философско-методологической программы концептуального решения проблемы гуманизма в данном исследовании опирались с одной стороны на необходимость преодоления субъектно-объектной эпистемологии, метафизической идентификации человека, девальвирующей его в вовлеченности во внешние предметности до-человеческого движения природы, учета «руссоистской» метафизической интенциональности экзистенциально-феноменологической традиции, утверждающей «демиургическое» значение внутричеловеческого, рефлексивно-трансцендентального, автогенетически-универсумного, смыслопорождаю-щего, интенционального отношения. В то же время антиисторичность и феноменологическая «беспредпосылочность» методологического и онтологического приоритета субъективного над объективным, выполняя функцию картезианского сомнения, не может исключить тот факт, что вопрос о человеческой природе - это вопрос сверхэмпирический, концептуальный. Поэтому философское решение проблемы гуманизма не может быть осуществлено в рамках одностороннего философско-антропологического решения, оно находится в тесной связи с необходимостью объединения различных философских концепций человека.

Особо необходимо отметить тот факт, что эта интенция философской аналитики человека, продолжается на уровне современных философских возможностей традиции европейской классики - традиции бытийного подхода к философскому самоопределению человека, «стягивающему» гетерогенные пласты человеческого существования - объективного и субъективного, онтологического и гносеологического, когнитивного и ценностного, социально-предметного и субъективно-личностного, этот подход особенно характерен для отечественной философии, в частности, философии саратовской школы. Эта философская традиция с учетом направлений современной мировой философии явилась основанием авторского решения проблемы гуманизма.

Проблема гуманизма как системного и многоуровневого онто-метафизического и одновременно ценностно-смыслового атрибутивного механизма родовой идентификации человека решена на основании «синтетической» версии, идее архетипа человека, как философско-методологическая программе описания родовых, континуально-целостных бытийных значений человека. Архетип человека как конструкция человек-бытие, как «метафизический идеал», как духовно-генетическая, качественно-открытая, динамико-трансцендирующая реальность, содержащая всеобщность родовых абстрактно-антропологических свойств, образовывая свое «мультиуниверсумное» пространство и качественно-богатое время, выступает «мерно-образованием», основанием человекомерных процедур саморефлексии, родовой идентификации человека, что составляет основу определения понятия гуманизма. Актуализованная всеобщность, архетипически-освоенная, сверхцелостность родового существования как базовая информационная структура человеческой онтологии не только «контурирует» индивиды, сообщая ему перспективу сверхиндивидуального существования, но и является антропно-генетической основой, сквозь которую прорастает экзистенциально-личностный универсум. Как жизненно важная цивилизационная ценность философского решения проблемы гуманизма, в осмыслении его современных контуров в диссертационной работе исследована практическая значимость институционального и социотехнического освоения архетипических, континуальных, родовых значений человеческого, как метафизическая основа преодоления гуманистических кризисов, как основа гуманистических измерений политических, экономических, социально-культурных пространств человеческого существования.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Федорова, Татьяна Дмитриевна, 2002 год

1. Августин Блаженный. Исповедь Блаженного, Епископа Илонского // Богословские труды. - М., 1978. Вып. 19. - С. 71-264.

2. Аверинцев С. Смысл вероучения и формы культуры // Христианство и культура сегодня / Сост. В.М. Страда. М.: Путь, 1995. 1- 86 с.

3. Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М., 1988. - 285 с.

4. Аграновская Е.В. Правовая культура и обеспечение прав личности. М., 1988. - 145 с.

5. Аймермахер К. Знак. Текст. Культура / Пер. с нем. С.А. Ромашко. М.: Дом интеллектуальной книги, 1998. - 260 с.

6. Алексеев Б.Ш. Религия, право, нравственность. Р., 1930. - 376 с.

7. Алексеева И.Ю. Человеческое знание и его компьютерный образ. М.: ИФРАН, 1993. - 215 с.

8. Алтухов В. Философия многомерного мира // Общественные науки и современность. 1992. - № 1. - С. 15 - 27.

9. Аристотель / Сочинения: В 4 т. М., 1976-1984. Т. 1. 1976, - 550 е.; Т.2. 1978, - 687 е.; Т.З. 1981, - 613 е.; Т.4 1983, - 830 с.

10. Ю.Аристотель. Метафизика/ Аристотель. Соч.: В 4 т. М.: Мысль, 1983. Т.1. - 550с.

11. П.Аристотель. Политика // Соч.: В 4 т. М.: Мысль, 1983. Т.4. - 830 с.

12. Арон. Р. Демократия и тоталитаризм. М., 1993. - 301 с.

13. Аскин Я.Ф. Проблема времени. Ее философское истолкование. М.: Мысль, 1966. - 200с.

14. М.Аскин Я.Ф. Философский детерминизм и научное познание. М.: Мысль, 1977. - 188 с.

15. Аскин Я.Ф., Иванова И.Н. Культура и время // Закон возрастания роли культуры. Саратов, 1998. С. 40-51.

16. Афанасьев В.Г. Системность и общество. М.: Политиздат, 1980. - 368 с.

17. Бакиров В. Социальное познание на пороге постиндустриального общества // Общественные науки и современность. 1993. - № 1. - С. 68 - 77.

18. Барг М.А. Цивилизационный подход к истории: дань конъюнктуре или требование науки? // Цивилизации. Вып.2. М.: Наука, 1993. - С.8-17.

19. Барг М.А. Эпохи и идеи: становление историзма. М.: Мысль, 1987. -348 с.

20. Барт P. Camera lucida. М., 1997. - 223 с.

21. Барт P. S/Z. М.: Ad Marginem, 1994. - 303 с.

22. Барт Р. Избранные работы: семиотика, поэтика / Пер. с фр. М.: Прогресс Универс, 1989. - 616 с.

23. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики: Исследования разных лет. -М.: Худ. лит., 1975. 502 с.

24. Бахтин М.М. К методологии гуманитарных наук // Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. С. 361 - 379.

25. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М.: Худ. лит., 1986. -541 с.

26. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М.: Худ. лит., 1972. -470 с.

27. Бахтин М.М. Работы 1920-х годов. Киев, 1994. - 383 с.

28. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество / Под. ред. В.П. Иноземцева . М.: Академия, 1999. - 956 с.

29. Белов В.Н. Обыденное сознание и человеческое бытие. Саратов, 1996. -184 с.

30. Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства. -М., 1998.

31. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания: Пер. с англ. М.: Медиум, 1995. - 323 с.

32. Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: Канон, 1994. - 384 с.

33. Бергсон А. Собрание сочинений. Т.1. М.: Московский клуб, 1992. - 336 с.

34. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. - 223 с.

35. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX в. и начала XX в. / О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М.: Наука, 1990. - С. 43-272.

36. Бердяев Н.А. Смысл истории. М.: Мысль, 1990. - 116 с.

37. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. - 607 с.

38. Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. М., 1995. - 382 с.

39. Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. - 556 с.

40. Бибихин В.В. Хайдеггер Мартин // Современная западная философия. -М., 1991.-С. 365-367.

41. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1991. - 413 с.

42. Библер B.C. Культура.-Диалог культур (Опыт определения) // Вопросы философии. 1989. - № 6. - С. 21 - 48.

43. Бинсвангер. Фрейдовская концепция человека в свете антропологии // Бытие в мире. Избранные статьи. Введение в экзистенциализм и психиатрию. -СПб, 1999.-С. 135-162.

44. Блонский П.П. Философия Плотина. М., 1918. - 367 с.

45. Бодрийар Ж. О соблазне (фрагменты) // Иностранная литература. 1994. -№ 1.-С. 59- 66.

46. Бодрийяр Ж. Америка. СПб., 2000. - 203 с.

47. Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995. - 172 с.

48. Бодрийяр Ж. Соблазн. М., 2000. - 317 с.

49. Бокль Г. История цивилизации в Англии: В 2 т. СПб., 1906. Т. 1. 1906, -628 с.

50. Бородай Ю.М, Эротика, смерть, табу. Трагедия человеческого сознания. -М. 1996.-413 с.

51. Борщев А.С. Принцип детерминации и основные законы диалектики. -Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1990. 149 с.

52. Борщов А.С. Методологические проблемы анализа социальных отношений // Культура и человек в современной картине мира: Межвузовский научный сборник. Саратов, 2001. - С. 60-63.

53. Брейзиг К. Законы мировой истории // Философия истории. Антология. -М.: Аспект Пресс, 1995. С.150-157.

54. Бродель Ф. Время мира: Пер. с фр. М.: Прогресс, 1992. - 679 с.

55. Бромлей Н.Я. Цивилизация в системе общественных структур // Цивилизации: Вып.2. М.: Наука, 1993. - С.78-85.

56. Бруно Д. Диалоги. М., 1949. - 552 с.

57. Бубер М. Два образа веры: Пер. с нем. М.: Республика, 1995. - 464 с.

58. Бубер М. Я и Ты // Квинтэссенция: Философский альманах, 1991 / Под ред. В.И. Мудрагея. М.: Политиздат, 1992. - С. 294-370.

59. Будон Р. Место беспорядка. Критика теорий социальных изменений. М.: Аспект Пресс, 1998. - 284 с.

60. Бурдье П. Начала. М.: Адапт, 1994. - 287 с.

61. Бурдье П. Социальное пространство и символическая власть // Бурдье П. Начала. М.: Socio-Logos, 1994. - С. 181 - 207.

62. Бурдье П. Социология политики. М., 1993. - 342 с.

63. Бэкон Ф. Сочинения: В 2т. М.,1977-1978. Т. 1. 1977, - 567 е.; Т.2. 1978, -575 с.

64. Вазюлин В.А. Диалектика исторического процесса и методология его исследования. М., 1987. - 64 с.

65. Василенко И.А. Политический консенсус в гуманитарном диалоге культур //Вопросы философии. 1996. -№8. - С.42-53.

66. Васильев JI. С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1988. -414 с.

67. Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайской мысли: (Формирование основ мировоззрения и менталитета). М.: Наука, 1989. - 307с.

68. Васильев JI.C. Цивилизации Востока: специфика, тенденции, перспективы //Цивилизации. Вып.2. М.: Наука, 1993. - С.141-151.

69. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М., 1990. -С.61-272.

70. Вебер М. Избранное. Образец общества. М.: Юрист, 1994. - 702 с.

71. Вебер М. Критические исследования в области логики наук о культуре // Культурология XX века. М., 1995. - С. 7-57.

72. Великий П.П., Заикина А.В. Культура постсоветского общества: тенденции преемственности, и инновационный потенциал // Закон возрастания роли культуры. Саратов: СГХУ, 1998. - С.95-105.

73. Велыи В. "Постмодерн". Генеалогия и значение одного спорного понятия //Путь, 1992.-№ 1.-С. 109- 136.

74. Вернадский В.И. Автотрофное человечество // Русский космизм. М., 1993.-С. 288-303.

75. Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. М. Киев: Refl-book: Неа, 1994.-618с.

76. Вильчек В. Прощание с Марксом. М., 1993. - 222 с.

77. Винделъбанд В. Избранное. Дух и история. М., 1995. - 687 с.

78. Витаньи И. Общество, культура, социология. М., 1984. - 288 с.

79. Витгенштейн JI. Философские работы (феноменология, герменевтика, философия языка): Пер. с нем. Ч. 1. М.: Гнозис, 1994. - 612 с.

80. Волков В.В. Воспроизводство общественного капитала. Челябинск, 1959. -36 с.

81. Вольская Н.С. Фон социально-исторической, философской и научной парадигм в античной Греции доэллинистического периода // Философские науки, 1991,-№ 11.-С. 3-22.

82. Гадамер Х.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. - 368 с.

83. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. Пер. с нем. М.: Прогресс, 1988. - 704 с.

84. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. -М., 1997.-495 е. .

85. Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблема культур. Критика философии. М. Хайдеггера, М., 1963. - С.121.

86. Галилео Галилей. Избранные труды: В 2 т. М., 1964. - 640 с.

87. Гарнцев М.А. Антропология византийской мысли: к характеристике концептуальной парадигмы//Логос. 1991. №1. С.82-86.

88. Гасилин В. Н. Новая идентификация и новая парадигма исследования // Современная парадигма человека: Межвуз. науч. сб. Саратов: СГТУ, 2000. -С.11-15.

89. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии, 1990, - № 4. -С. 127-164.

90. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. М., 1974-1977. Т. 1. 1974, - 452 е.; Т.2. 1976, - 695 е.; Т. 3. 1977, - 471 с.

91. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества / Пер. Михайлова А.В. М.: Наука, 1977. - 704с.

92. Гессе Г. Сиддхартха. М.: День, 1990. - 175 с.

93. Гизо Ф. Истории цивилизации в Европе. СПб., 1898. - 258 с.

94. Глезерман Г.Е. Исторический материализм и развитие социалистического общества. М.: Политиздат, 1973. - 352 с.

95. Гоббс Т. Соч.: В 2 т. М., 1989. Т.1. - С. 278-280.

96. Гордон Л.А., Клопов Э.В. Человек после работы. М., 1972. - 268 с.

97. Горячева Т. Православие и постмодернизм- Л.: Издательство Ленинградского университета, 1991. - 64 с.

98. Григорьева Т.П. Дао и логос (Встреча культур). М.: Наука, 1992. - 424 с.

99. Гройс Б. Да, апокалипсис, да, сейчас // Вопросы философии. 1993. -№ 5. - С.28 -35.

100. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М.: Прогресс, 1985. -451 с.

101. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984. - 350с.

102. Гуревич П. С. Философская антропология: опыт систематики // Вопросы философии. 1995. - № 8. - С.92-102 .

103. Гуревич П.С. Культура как объект социально-философского анализа // Вопросы философии. 1984. - № 5. - С. 48 -62.

104. Гуссерль Э. Кризис европейского, человечества и философия // Культурология. XX век. М., 1995. - С. 297-331.

105. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. В 3 т. М., 1999. Т. 1. Общее введение в чистую феноменологию. - 332 с.

106. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998. - 315 с.

107. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. -358 с.

108. Давид Р. Основные правовые системы современности. М.: Прогресс, 1988.- 795с.

109. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб.: Книга , 1995. - 495 с.

110. Данилов-Данильянц В.И. Наука и гуманизм versus фантастика и техницизм // Общественные науки и современность. 1998. - № 4. - С. 138 - 151.

111. Делез Ж. Логика смысла. М.: Издательский центр "Академия", 1995. -298 с.

112. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип / Реферативное изложение М.А. Рыклина. М.: ИНИОНРАН, 1990. - 108 с.

113. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.: Институт экспериментальной социологии. СПб.: Алетейя, 1998. - 288 с.

114. Демидов А.И., Федосеева А.А. Основы политологии. М., 1995. - 271 с.

115. Деррида Ж. Голос и феномен. Пер. с фр. СПб.: Алетейя, 1999. - 208 с.

116. Деррида Ж. Грамматология. М., 2000. - 511 с.

117. Деррида Ж. Письмо к японскому другу // Вопросы философии. 1992. -№ 4. - С. 53 -57.

118. Деррида Ж. Позиции. Киев, 1996. - 192 с.

119. Джемс В. Прагматизм. СПб., 1910. - 237 с.

120. Джемс У. Что такое прагматизм? // Вестник Московского университета. Сер.7. Философия. 1993. - №3. - С.6-14.

121. Джовани Реале и Дарио Антисёри Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1995. Кн. 2.

122. Дилигенский Г.Г. Конец истории или смена цивилизаций? // Цивилизации. Вып.2. М: Наука, 1993. - С.3-48

123. Димитрова С.В. Человек субъект свободного целеполагания // Человек в современных философских концепциях: Материалы второй международной научной конференции: В 2 ч. - Волгоград: ВолГУ, 2000. Ч. II. - С. 122-125.

124. Доброхотов A.JI. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986. - 246 с.

125. Досон К. Христианский взгляд на историю // Философия истории: Антология. М.: Аспект Пресс, 1995. - С.248-261.

126. Достоевский Ф.М. Неизданный Достоевский. Записные книжки и тетради 1860-1881 гг. М.: Наука, 1971. - 727 с.

127. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. -М., 1991. 572 с.

128. Жизненное пространство России / Рос. филос. об-во. Под ред. Устьян-цеваВ.Б., Самсонова В.Б. Саратов: изд-во Сарат. ун-та, 1999. - 115 с.

129. Жильсон Э. Избранное. В 3 т. М., 2000. Т. 1. Томизм. - 495 с.

130. Жуков Е.М. Очерки методологии истории. М.: Наука, 1987. -254 с.

131. Зандкюллер Х.А. Демократия, всеобщность права и реальный плюрализм // Вопросы философии. 1999. - № 2. - С. 35-50.

132. Заров Д.И. Человек в пространстве современной цивилизации // Культура и человек в современной картине мира: Межвузовский научный сборник. Саратов, 2001. - С.63-65.

133. Здравомыслов А. Г. Потребности, интересы, ценности. М.: Политиздат, 1986. - 224 с.

134. Здравомыслов А.Г. Социология конфликта. М., 1995. - 268 с.

135. Зеньковский В.В. История русской философии. / Сочинения: В 2-х т. -Ростов-на-Дону, 1999. Т. 1. 544 е.; Т. 2. - 535 с.

136. Злобин Н. Культурные смыслы науки. М.: Алма-Пресс, 1997. - 288 с.

137. Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. М.: Наука, 1980. -303 с.

138. Ивин А.А. Основания логики оценок. М., 1970. - 230 с.

139. Ильенков Э.В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. - 464 с.

140. Ильин В.В., Панарин И.А. Философия политики. М., 1994. - 289 с.

141. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М. Интрада. 1998. - 255 с.

142. Ильин И.П. Постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм. -М.: Интрада, 1996. 300 с.

143. Ионин Л.Г. Понимающая социология. М.: Наука, 1979. - 207с.

144. Ислам. Историографические очерки / Под ред. С.М. Прозорова. М: Наука, 1991.-232 с.

145. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. В 5 т. -М.,Т. 1.1962,-682 с.

146. История современной зарубежной философии. СПб., 1997. - С. 63.

147. Каган М.С. Пространство и время как культурологические категории // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. Вып. 4. 1993. С. 30 -490.

148. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. - 414 с.

149. Канетти Э. Масса и власть. М., 1997. - 527 с.

150. Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. - 654 с.

151. Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1963-1966. Т. 1. 1963, - 543 е.; Т. 2. 1964, - 510 е.; Т. 3. 1964, - 799 е.; Т. 4. Ч. 1. 1965, -544 е.; Т. 4. Ч. 2. 1965, - 478 е.; Т. 5. 1966, - 564 с; Т. 6. 1966, - 743 с.

152. Кантор К.М. Четвертый виток истории // Вопросы философии. 1996. -№8. -С. 19-41.

153. Капустин Б.Г. Различие и связь между политической и частной моралью // Вопросы философии. 2001. - № 9. - С. 3-24.

154. Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев: Символ - Airland, 1996. -198 с.

155. Карсавин Л.П. Философия истории. СПб.: АО "Комплект", 1993. -250 с.

156. Кассирер Э. Избранное. Индивид и космос. СПб., 2000. - 654 с.

157. Кассирер Э. Избранное: Опыт о человеке. М., 1998. - 780 с.

158. Кассирер Э. Лекции по философии и культуре // Культурология XX века.-М., 1995.-С. 104-163.

159. Кассирер Э, Философия символических форм // Культурология XX века. М., 1995. - С. 163-213.

160. Келле В.Ж. Соотношение формационного и цивилизационного подходов к анализу исторического процесса // Цивилизации. Вып.2 М.: Наука, 1993. - С.26-34

161. Келле В.Ж., Ковальзон М.Я. Теория и история: Проблемы теории исторического процесса. М.: Политиздат, 1981. - 283 е.;

162. Кемеров В.Е. Методология обществознания: проблемы, стимулы, перспективы. Свердловск: УрГУ, 1990. - 164 с.

163. Кемеров В.Е. Проблема личности: методология исследования и жизненный смысл. М.: Политиздат, 1977. -256 с.

164. Керимов Д.А. Культура и техника законотворчества. М.: ГОр.лит., 1991.- 158 с.

165. Клавелл Д. Сегун. Кн.З. М., 1994. - 356 с.

166. Коган JI.A. Закон сохранения бытия // Вопросы философии. 2001. - № 4.-С. 56-70.

167. Козин Н.Г. Бегство от России (К логике исторических потрясений России в XX веке). Саратов: Надежда, 1996. - 168 с.

168. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития: Пер. с нем. М.: Республика, 1997. - 240 с.

169. Кондорсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936. - 265 с.

170. Конституция Российской Федерации. М., 1997. - 94 с.

171. Конт О. Основные законы социальной динамики, или общая теория естественного прогресса человека // Философия истории. Антология. М.: Аспект Пресс, 1995. -С.116-130.

172. Конт О. Курс положительной философии: В 2 т. СПб., 1900-1901. Т. 1. 1900,- 302 е.; Т. 2. 1901,- 163 с.

173. Кочетков А.П. Россия на пороге XXI века. М.: Христианское издательство, 1998. - 188 с.

174. Кочетов А.Н. Буддизм. М.: Наука, 1983. - 177 с.

175. Крапивенский С.Э. Человек в системе социально-философского знания // Человек в современных концепциях: Материалы второй международной научной конференции: В 2 ч. Волгоград: ВолГУ, 2000. 4.1. - С.50-57.

176. Краткий словарь по логике / Под ред. Д. JI. Горского. М.: Просвещение, 1991. - 208 с,

177. Кузанский Н. Сочинения: В 2 т. М., 1979-1980. Т. 1. 1979, - 488 е.; Т. 2. 1980,-471 с.

178. Кузнецов А.Г. Ценностные ориентации современной молодежи. Саратов, 1995. - 138 с.

179. Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1975. - 288 с.

180. Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород: изд-во "Нижний Новгород", 1994. - 199 с.

181. Кутырев В.А. Познать нельзя помиловать! // Человек. 1993. - № 1. - С. 18-32.

182. Кутырев В.А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы и начала // Вопросы философии. 1998. - № 5. - С. 135 -143.

183. Кууси П. Этот человеческий мир. М.: Прогресс, 1988. - 366 с.

184. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе: Доклад на Римском конгрессе, чит. в Институте психологии Римского университета 26 и 27 сентября 1953 г. М.: Гнозис, 1995. - 101 с.

185. Лапин Н.И. Модернизация базовых ценностей россиян // Социологические исследования. 1996. N 5. - С. 3-24.

186. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.: Прогресс, 1992. -376 с.

187. Левинас Э. Тотальность и бесконечное: эссе о внешности // Вопросы философии, 1999, - №.2, - С. 54-68.

188. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994. - 138.с.

189. Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии. Сочинения в 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1983. -686 с.

190. Лейбниц Г.В. Сочинения: В 4 т. М., 1982-1983. Т. 1. 1982, - 636 е.; Т. 2. 1983, - 686 е.; Т.З. 1984, - 734 е.; Т. 4. 1989, - 554 с.

191. Лекторский В.А. Христианские ценности, либерализм, тоталитаризм, постмодернизм. // Вопросы философии, 2001. - № 4, - С.3-10.

192. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство // Леонтьев К.Н. Избранное. -М.: Рарогъ: Московский рабочий, 1993. 397 с.

193. Лессинг Т. Ницше, Шопенгауэр, Вагнер // Культурология XX века. Антология. М., 1995. - С. 399-432.

194. Лиотар Ж.-Ф. Заметка о смыслах "пост" // Иностранная литература. -1994. -№ 1. С. 56 - 59.

195. Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: Что такое постмодерн? // На путях постмодернизма. М., 1995. - С. 168 - 184.

196. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998. - 159 с.

197. Лосев А. Ф. История античной эстетики: В 6 т. М., 1969-1980. Т. 1. 1969, - 715 е.; Т. 2. 1974, - 598 е.; Т. 3. 1975, - 776 е.; Т. 4. 1979, - 815 е.; Т. 5., 1980, - 766 е.; Т. 6. 1980, - 413 с.

198. Лосев А. Ф. Тахо Годи А.А. Платон. Аристотель. М.: Молодая гвардия, 1993. - 383 с.

199. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. - 623 с.

200. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1991. -368 с.

201. Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3 тт. Таллинн: Александра, 1992. Т. 1.-479 е.; Т. 3.-480 с.

202. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.: Гнозис. Прогресс, 1992. - 272 с.

203. Макаренко В.П. Вера, власть и бюрократия. Критика социологии М. Вебера. Ростов-на-Дону, 1988. - 300 с.

204. Малерб Мл Религии человечества. М.-СПб.: Рудомино: Унив.кн., 1997.- 599 с.

205. Мамардашвили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырев B.C. Классика и современность, две эпохи в развитии буржуазного сознания // Философия и наука.-М., 1972.-С. 115-129.

206. Маньковская Н.Б. Постмодернизм как феномен культуры // Судьба культуры судьба человечества. - М., 1996. - С. 35 - 45.

207. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994. - 192 с.

208. Маркарян Н.С. Сравнительный анализ цивилизаций сквозь призму поиска стратегии экологического выживания // Цивилизации: Вып.2. М.: Наука, 1993. - С.112-121.

209. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.-284 с.

210. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.: В 50 т. -М.: Госполитиздат, 1955. Т.З. 629 с.

211. Маркс К., Энгельс Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.: В 50 т. М.: Госполитиздат, 1955. Т.З. -629 с.

212. Марксистско-ленинская теория исторического процесса. Исторический процесс: диалектикасовременной эпохи / Плетников Ю.Ж., Семенов Ю.И., Григорьян Б.Г. и др. М.: Наука, 1987. - 447 с.

213. Маркузе Г. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. М.: Refi-book, 1994. -341 с.

214. Мартынович С.Ф. Факт науки и его детерминация. Саратов, 1983. -181 с.

215. Матяш Т.П. Культура XX века: постмодерн // Инновационные подходы в науке. Ростов-на-Дону, 1995. - С. 67 - 85.

216. Межуев В.М. Культура и история. М.: Политиздат, 1977. - 199 с.

217. Мерло-Понти М. В защиту философии. М., 1996. - 247 с.

218. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. - 606 с.\

219. Миголатьев А.А. Социальная философия. Человек и время // Социально-гуманитарные знания. 1999. - № 2. - С. 46-56.

220. Миголатьев А.А. Человек как объект философского знания // Социально-политический журнал. 1998. - № 2. - С. 67-78.

221. Михайлов Ф.Г. Предметная деятельность.чья?// Вопросы философии. -2001.-№3, -С. 10-27.

222. Михайловская И.Б., Кузьминский Е.Ф., Мазаев Ю.Н. Права человека в массовом сознании. М., 1995. - 54с.

223. Мокин Б.И. О роли русской интеллигенции в зигзагах исторического развития страны // Интеллигенция и либерализм в России: Межвузовский научный сборник. Саратов: СГУ, 1995. - 76 с.

224. Мокин Б.И. Парадигма человека и смысл его бытия // Современная парадигма человека: Межвузовский научный сборник. Саратов: СГТУ, 2000. - С.7-41.

225. Молчанов В.И. Гуссерль // Современная западная философия. М., 1991.-С. 82-85.

226. Молчанов В.И. Феноменология // Современная западная философия. -М., 1991. С. 318-323.

227. Моль А. Социодинамика культуры. М.: Прогресс, 1973. - 406 с.

228. Момджян Х.Н. Проблемы общественного прогресса в современной идеологической борьбе. М.: Мысль, 1981. - 80 с.

229. Монтень М. Опыты, в 3-х книгах. М., 1979. Кн. 1-2. - 703 е.; Кн. 3. -535 с.

230. Мордовец А.С. Социально-юридический механизм обеспечения прав человека и гражданина. Саратов, 1996. - 384 с.

231. Мотрошилова Н.В. Познание и общество. Из истории философии XVII-XVIII веков. М., 1969. - 297 с.

232. Моуди Р. Жизнь после жизни. М.: Центр. Дом литераторов: Перспектива, 1991. - 158с.

233. Myсвик В. С глубоким прискорбием, не приходя в сознание//Власть. -2001.-№ 15.-С. 54-57.

234. Мэмфорд JI. Техника и природа человека // Новая технократическая волна на Западе. М.: Прогресс, 1986. - С. 225-240.

235. Налимов В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XX веке // Вопросы философии. 1996. - № 11. - С. 65 - 74.

236. Налимов В.В. Спонтанность сознания. М., - 1989. - 287 с.

237. Наука. Ценности. Человек. Межвуз. сб. науч. тр. / Под. ред. С.П. Позд-невой. Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 2001. - 100 с.

238. Неклесса А.Н. Трансмутация истории // Вопросы философии. 2001. -№ 3.- С. 52-72

239. Немесий Эмесский. О природе человека. М.: Учеб.-информ. экуменический центр ап. Павла, 1996. - 204 с.

240. Никонов К.И. Современная христианская антропология (опыт философского критического анализа). М.: 1983. - 64 с.

241. Ницше Ф. Воля к власти. М.: Московское книгоиздательство, 1910. -362 с.

242. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. ML Мысль, 1990. Т. 1. - С. 159-230.

243. Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. Т. 1. 1990, - 831 е.; Т.2. 1990, -829 с.

244. Новикова JI. Ж. Цивилизация как идея и как объяснительный принцип исторического процесса // Цивилизации: Вып . 1 . М.: Наука, 1992. - С.9-26.

245. Общеевропейский процесс и гуманистическая Европа. М., 1995. -230 с.

246. Омельченко Н.В. Первые принципы философской антропологии. -Волгоград: ВолГУ, 1997. 196 с.

247. Ортега-и-Гассет X. "Дегуманизация искусства" и другие работы. Пб.; Пер. с исп. М.: Радуга, 1991. - 638 с.

248. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Вопросы философии. 1989. - № З.-С. 119 -154; - № 4. - С. 114-167.

249. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. Сб.; Пер. с исп. -М.: Искусство, 1991. 586 с.

250. Очерки по историческому материализму / Велик А Л., Гурьев Д.В., Гончарук С.И. и др. М.: Наука, 1981. - 359 с.

251. Павиленис Р.И. Проблема смысла. М., 1983. - 286 с.

252. Палама Г. Триады в. защиту священно-безмолствующих. М.: Канон, 1995.- 380 с.

253. Панарин А.С. Возвращение в цивилизацию или «формационное одиночество»? // Философские науки. 1991. - №8. - С.3-16.

254. Панарин А.С. Философия политики. М., 1994. - 366 с.

255. Парсонс Т. Американская социология. М. 1972. - 234 с.

256. Парсонс Т. Система современных обществ. М.: Аспект Пресс, 1998. -272 с.

257. Печчеи А. Человеческие качества. М.: Прогресс, 1985. - 312с.

258. Пигалев А.И. Культура как целостность: (Методологические аспекты). Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 2001.-464 с.

259. Пигалев А.И. Рене Жирар и Мартин Хайдеггер: о смысле "преодоления метафизики" // Вопросы философии. 2001. - № 10. - С. 152-168.

260. Пияшева Л.И., Пинскер Б.С. Экономический неоконсерватизм: теория и международная практика. М., 1988. - 254 с.

261. Платон Протагор. М.: Прогресс, 1994. - 170 с.

262. Платон Тимей // Платон Соч.: В 3 т. М., 1971. Т.З. - 687 с.

263. Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1968-1972. Т. 1. 1968, - 623 е.; Т. 2. 1970,- 611 е.; Т.З. 1972,-603 с.

264. Плесснер X. Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

265. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию М., 1995, - 339 с.

266. Подорога В.А. Метафизика ландшафта: коммуникативные стратегии в философской культуре XIX-XX вв. М.: Наука, 1993. - 317 с.

267. Поппер К. Открытое общество и его враги / Сочинения: В 2 т. М., 1992. Т.1. 1992, - 446 е.; Т.2. 1992, - 528 с.

268. Послание к римлянам святого Апостола Павла // Книги нового завета. Библейские общества, гл. 13. 292с.

269. Постмодернизм в современном мире // Континент. 1996. - № 89. - С. 300 - 332.

270. Право в развивающихся странах: традиции и заимствования. М., 1985. - 347с.

271. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 1986. - 431 с.

272. Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. -545 с.

273. Ракитов А.И. Философия компьютерной революции. М.: Политиздат, 1996.-286 с.

274. Рассел Б. Исследование значения и истины. М., 1999. - 397 с.

275. Режабек Е.Я. Становление понятия организации: Очерки развития философии и естественнонаучных представлений. Ростов-на-Дону: РГУ, 1991. -130с.

276. Рене Д. Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. -М., 1996. 356 с.

277. Рерих Н.К. Культура и цивилизация: Сборник статей / Сост. С.А. Пономаренко. М.: МЦР, 1994. - 148 с.

278. Рикёр П. Время и рассказ. В 3-х т. Т. 1. -М.-СПб., 2000. 313 с.

279. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1996. -272 с.

280. Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995. - 159 с.

281. Рожков В. JI. Запад и Россия: Философские основания цивилизацион-ной константы общественного сознания. Саратов: СГУ, 1998. - 239 с.

282. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. М., 1992. - 397 с.

283. Розов Н.С. Структура социальной онтологии: по пути к синтезу макро-исторических парадигм // Вопросы философии. 1999. - № 2. - С. 3 - 22.

284. Розов Н.С. Структура цивилизации и тенденции мирового развития. -Новосибирск: НГУ, 1992. 215 с.

285. Рубинштейн C.JI. Избранные философско-психологичейкие труды: Основы онтологии, логики и психологии. М.: Наука, 1997. - 464 с.

286. Рубинштейн C.J1. Человек и мир. М.: Наука, 1997. - 192 с.

287. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М.: Наука, 1969. - 703 с.

288. Рыклин М. К Делез / Современная западная философия: словарь / Сост.: Малахов B.C., Филатов В.П. М., 1991. С. 88-89.

289. Сартр Ж.-II. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии / Сост. П.С. Гуревич. М.: Прогресс, 1988. - С. 207-228.

290. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм // Сумерки богов. - М., 1989. - С. 319-345.

291. Свенцицкая И.С. От общины к церкви (О формировании христианской церкви). М.: Политиздат, 1985. - 224 с.

292. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М.: Политиздат. 1989. - 335с.

293. Семенов Ю.И. Всемирная история как единый процесс развития человечества во времени и пространстве // Философия и общество. М., 1997. - С. 156-217

294. Скжияйнен J1.P. Мусульманское право. М., 1986. - 426 с.

295. Смелзер Н. Социология. М., 1994. - 687 с.

296. Снесар В.И. Исходный смысл концепции кодекса законов о культуре России // Перспективы социальной эволюции современного общества: Межвузовский научный сборник. Саратов, 2001. - С.98-100.

297. Снесар В.И. Методологические аспекты гуманной цивилизации. Саратов: Поволжский филиал Российского учебного центра, 1996. - 34 с.

298. Снесар В.И. Проблемы гуманизации жизни в современной России // Современная парадигма человека: межвузовский научный сборник. Саратов: СГТУ, 2000. - С. 137- 140.

299. Сноу Ч.П. Две культуры. Сборник публицистических работ / Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1973. - 143 с.

300. Современная парадигма человека. Саратов: Изд-во СГТУ, 2000. -290 с.

301. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М., 1984. -448 с.

302. Соловьев В.В. Красота в природе // Русский космизм. М., 1993. -С. 91-97.

303. Соловьев B.C. Смысл любви. Избранные произведения. М., 1991. -524 с.

304. Соловьев Э.Ю. Личность и право // Вопросы философии, 1989, - № 8. -С. 67-91.

305. Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. М.: Политиздат, 1991. - 432 с.

306. Сорокин П. Человек. Цивилизация общество. М.: Политиздат, 1992. -543 с.

307. Соссюр Ф. Труды по языкознанию. М., 1977. - 695 с.

308. Социальная память российской цивилизации. Под ред. академика РАСН В.Б. Устьянцева. Саратов: Приволжское книжное издательство, 2001. - 93 с.

309. Спикер М. Христиайство и конституционное государство // Вопросы философии. 2001, - №4. - С.40.

310. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957. Т. 1. 1957, -727 е.; Т.2. 1957,-492 с.

311. Тарнас Р. История западного мышления / Пер. с англ. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995.-444 с.

312. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. Преджизнь, жизнь, мысль, верхмысль. М., 1987. - 239 с.

313. Тойнби А Дж. Цивилизация перед судом истории. М.: Прогресс, 1996. - 533 с.

314. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М.: Прогресс, 1989. - 732 с.

315. Токарев С.А. Раннее христианство: страницы истории. М.: Политиздат, 1989. - 335с.

316. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986. -575с.

317. Торо Г.Д. Уолден, или Жизнь в лесу. М.: АН СССР, 1962. - 240 с.

318. Тоффлер А. Футурошок. СПб.: Лань, 1997. - 464 с.

319. Тоффлер Э. Третья волна. М., 1999. -784 с.

320. Тузова Т.М. Сартр Жан-Поль // Современная западная философия. М., 1991.-С. 272-273.

321. Тулмин Ст. Человеческое понимание. М.: Прогресс, 1984. - 328 с.

322. Тульчинский Г.Л. Слово и тело постмодернизма. От феноменологии невменяемости к метафизике свободы // Вопросы философии. 1999, №. - С. 35-53.

323. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М., 1990. - 716 с.

324. Удальцова З.В. Византийская культура. М.: Наука, 1988. - 288 с.

325. Уледов А.К. Духовное обновление общества. М.: Мысль, 1990. -334 с.

326. Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни. Агония христианства. -Киев, 1996.-416 с.

327. Устьянцев В.Б. Жизненное пространство человека: ценностные и институционные.начала // Современная парадигма человека. Саратов: изд-во Сарат. ун-та, 2000. - С. 110 - 115.

328. Устьянцев В.Б. Проблема становления социального / Под ред. Я.Ф. Ас-кина. Саратов: Изд-во Саратовского госуниверситета, 1982. - 172 с.

329. Устьянцев В.Б. Ценностные структуры жизненного пространства человека // Культура и человек в современной картине мира: Межвузовский научный сборник. Саратов: Юл, 2001. - С. 3-7.

330. Устьянцев В.Б. Цивилизация, культура, человек в современных философских измерениях // Цивилизация, культура, человек на рубеже ХХТ века: Сборник научных трудов. Саратов, 1995. - С.4-6.

331. Федоров Н.Ф. Сочинения. М.: Мысль, 1982. - 711 с.

332. Федоров Ю.М. Сумма антропологии. Расчленяющая вселенная Абсолюта. М., 1995.-401 с.

333. Федотов ГЛ. Национальное и всеселенское // О России и русской философской культуре. Философы русского и послеоктябрьского зарубежья. -М., 1990.-С. 403-444.

334. Финк Э. Основные феномены человеческого бытия / Пер. А. Гараджи // Проблема человека в западной философии / Сост. П.С. Гуревич. М.: Прогресс, 1988. - С. 357-403.

335. Фихте И. Сочинения.: в 3-х т. : Работы 1792-1801 гг. / Сост. Гайденко П.-М. 1995, Т. 1.- 654 с.

336. Флоренский П.А. Введение к диссертации "Идеи прерывности как элемент миросозерцания" // Историко-математические исследования. Вып. XX. -М., 1976. С. 159-181.

337. Флоренский П.А. Пространство и время // Социологические исследования. 1988.-№ 1.-С. 101 - 114.

338. Франк С.Jl. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. -511с.

339. Франк С.Л. Сочинения. М., 1990. - 607 с.

340. Фрейд 3. «Я» и «Оно» // Фрейд 3. Избранное: В 2 кн. Тбилиси: "Ме-рани", 1991.КН.1.-397 с.

341. Фрейд 3. Введение в-психоанализ. М., 1989. - 455 с.

342. Фрейд 3. Феномен культуры: общая характеристика // Мир философии. Книга для чтения. Ч. 2. Человек. Общество. Культура. М., 1991. - С. 285 -300.

343. Фромм Э. Здоровое общество. М.: ИНИОН РАН, 1991. - 250 с.

344. Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993. - 415 с.

345. Фуко М. Жизнь: опыт и наука // Вопросы философии. 1993. - № 5. -С. 43 -54.

346. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997. - 575 с.

347. Фуко М. Надзирать-и наказывать. Рождение тюрьмы. М., 1999. -478 с.

348. Фуко М. О трансгрессии // Танатография Эроса. СПб., 1994. - С. 111132.

349. Фуко М. Рождение клиники. -М., 1998. 309 с.

350. Фуко М. Слова и вещи (Археология гуманитарных наук): Пер с фр. -М.: Прогресс, 1977. -488 с.

351. Фукуяма Ф. Конец истории // Вопросы философии. 1990. - №3. -С. 134-147.

352. Хабермас Ю. Демократия, разум, нравственность. М.: Издательский центр Academia. - 245 с.

353. Хабермас Ю. Модерное сознание времени и его потребность в самоудостоверении // Философские науки. 1997. - № 3-4. - С. 49 - 57.

354. Хабермас Ю. Примирение через публичное употребление разума. Замечания о политическом либерализме Джона Роулса // Вопросы философии. 1994. - № 10. - С. 53-67.

355. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. - 254 с.

356. Хайдеггер М. Время и бытие: Пер. с нем. М.: Республика, 1993. -447 с.

357. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и Бытие. М., 1993. - С. 196-197.

358. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991. 192 с.

359. Хангтингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. - №1. - С. 33-49.

360. Хараш А. Краткое введение в психогигиену одиночества // Знание сила, - 1994. - №8. - С. 134-144.

361. Хейзинга Й. Homo Ludens: в тени завтрашнего дня : Пер. с нидерл. -М.: Издательская группа "Прогресс", "Прогресс-Академия", 1992. 464 с.

362. ХинтиккаЯ. Логико-эпистемические исследования. М., 1980. - 447 с.

363. Хомяков А.С. Сочинения: В 2 т. М.: Медиум, 1994. Т.1. - 478 с.

364. Хорни К., Фромм Э. Психоанализ и культура: Избр. тр. / Сост. и авт. послесл. Руткевич A.M. М.: Юристъ, 1995. - 624 с.

365. Циолковский К.Э. Космическая философия // Русский космизм: Антология философской мысли, М. 1993. - С. 278-282.

366. Черняк Е.Б. Михаил Абрамович Барг // Цивилизации. М.: Наука, 1995. Вып.З. - С. 7-14.

367. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. - 572 с.

368. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. М., 1993. -435с.

369. Шелер М. Избранные произведения. М., 1994. - 440 с.

370. Шеллинг Ф.В.И. Система трансцендентального идеализма. Л., 1936. -455 с.

371. Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы. Л., 1991. - 287 с.

372. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992. - 477 с.

373. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: В 2 т.-М., 1993.-675 с.

374. Штаерман Е.М. Расцвет рабовладельческих отношений в римской республике. М.: Наука, 1964. - 263 с.

375. Эбелинг В. Образование структур при необратимых процессах. М.: Мир, 1979. -279с.

376. Эко У. Имя розы. М.: Книжная палата, 1989. - 496 с.

377. Эко У. Постмодернизм, ирония, занимательность / Имя розы. Роман. Заметки на полях "Имени розы". Эссе / Пер. с итал. Е.Костюкович. Предисл. автора. Послесловия Е. Костюкович, Ю. Лотмана. СПб.:"Симпозиум", 2000. - С. 635 - 640.

378. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. В 30т. 2 изд. М.: Госполитиздат, 1961. Т.21. - 745 с.

379. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства// Маркс К., Энгельс Ф. Соч. В 30т. 2 изд. М.: Госполитиздат, 1961. Т.21. -745 с.

380. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. - 424 с.

381. Юлина Н.С. Проблема метафизики в американской философии XX века. М., 1978. - 296 с.

382. Юм Д. Трактат о человеческой природе. Сочинения: В 2 т. М., 1965. Т. 1. 1995, - 399 е.; Т. 2. 1995, - 415с.

383. Юнг К.-Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991. - 304 с.

384. Ярская В.Н. Время в эволюции культуры: Философские очерки / Под. ред. А.Г. Спиркина. Саратов: изд-во Сарат. ун-та, 1989. - 152 с.

385. Ярская В.Н. Постмодернизм в социокультурном развитии XX в. // Проблемы философии, истории, культуры. Саратов: Изд-во Сарат. гос. унта, 1996. - С. 3-15. . |i

386. Ястребицкая А.Л. Средневековая культура и город в новой исторической науке. М.: Интерпракс, 1995. - 416 с.

387. Barthes R. Le plaisir du texte. P., 1973. - 105 p.

388. Baudrillard J. La transparence du mal. P., 1990. - 182 p.

389. Bell D. The Coming of Post Jbdustriai Sosiety. N.-Y., 1973. - 507 s.

390. Benvenuto В., Kennedy R. The works of Jacques Lacan: An introduction. -L.,1986. 237 p.

391. Brede R. Aussage und Discours: Unters. zur Discours- Theorie bei Michel Foucault. Frankfurt a. M., 1985.- 196 s.

392. Brooke-Rose Chr. A rhetoric of the unreal: Studies in narrative and structure, especially the fantastic. Cambridge etc., 1981. - VII, 446 p.

393. Brooke-Rose Chr. The dissolution of character in the novel. // Reconstructing individualism: Autonomy, individuality, and the self in westernthought. Stanford, 1986. - P. 184-196.

394. De Man P. Allegories of reading: Figural language in Rousseau, Nietzsche, Rilke, and Proust. New Haven, 1979. - XI, - 305 p.

395. Deleuze C., Guattari F. Capitalisme et schizophrenic:'L'Anti-Oedipe. P., 1972.-470 p.

396. Derrida J. Psyche: Inventions de l'autre. P., 1987. - 652 p.

397. Derrida J. Speech and phenomena and other essays on Husserl's theory of signs. Evanston, 1973. - XIII, 166 p.

398. Derrida J. Structure, sign, and play in the discourse of human sciences. // The structuralist controvercy / Ed. by Macksey R., Donato E. Baltimore, 1972. -P. 256-271.

399. Dionysius the Areopagite. The Divine Names and the Mustical Theology. -London.: SPCK, 1983. 223 p.

400. Fokkema D. W. The semantic and syntactic organisation of postmodernist texts. // Approaching postmodernism. / Ed. by Fokkema D. W., Bertens H. Amsterdam; Philadelphia, 1986. - P. 81-98.

401. Foucault M. FoUe et deraison: Histoire de la foUe a Page classique. P., 1961. -673p.

402. Gilson E. Linguistigue et Philosophie: Essai sur les constantes philosophi-ques du langage. P.: Librairie philosophique J. Vrina, 1969. - 311 p.

403. Guattari F. A liberation of desire: An Interview. // Homosexualities and French Literature. / Ed. by Stambolian G. Ithaca, 1976. - P. 56-71.

404. Hassan I. Making sense: The trials of postmodernist discoure. // New lit. history. Baltimore, 1987. - Vol. 18, No 2. - P. 437-459.

405. Hassan I. The dismemberment of Orpheus: Toward a postmodernist literature. Urbana, 1971.-297 p.

406. Hassan I. The right promethean fire: Imagination, science and cultural-change. Urbana, 1980. - XXI, 219 p.

407. Hayman D. Re-forming the narrative: Toward a mechanics of modernistfic-tion. Ithaca; L., 1987. - XII, 219 p.

408. Heidegger M. Unterwegs zur Pbrache. Tubingen, 1965. - 325 s.

409. Janes J. The origin of consciousness In the breakdown of the bicameral mind. -Boston, 1976. 467 p.

410. Kofman S. Lecture de Derrida. P., 1984. - 190 p.

411. Kristeva J. Histoire d'amour. P., 1983. - 356 p.

412. Kristeva J. Polylogue. P., 1977. - 541 p.

413. Lacan J. Le seminare: Le Moi dans la theorie de Freud et dans la technique de psychanalyse. P., 1978. т Uvre 2. - 374 p.

414. Leitch V. American literary criticism from the thirties to the eighties. N.Y., 1988.- 458 p.

415. Leitch V. Deconstructive criticism: An advanced in trod. L. etc., 1983. -290p.

416. Lotz l.B. Martin Heidegger und Thomas von Aqvin. Zeit, Seit, Pfulligen, 1975.- 180 s.

417. Lyotard J. F., Beantwortung der Frage: was ist postmodern? // Tumult.4 (1982). S.131-132.

418. Lyotard J.-F. Answering question: What is postmodernism. // Innovation / Renovation: New perspectives on the humanities. / Ed.by Hassan I., Hassan S. -Madison, 1983. P. 329-341.

419. Lyotard J.-F. Reponse a la question: Qu' est-ce que le postmoderne? // Critique. P, 1982. № 37 (419). P. 357 - 367.

420. Marx L. The idea of 'technology' and postmodern pessimism // Technology, pessimism, and postmodernism. Dordrecht etc., 1994. P. 11 - 28.

421. Mead G. H. Mind, Self and society. Chicago, 1934. - XXXVIII, 400 p.

422. Milich Klaus J. Die fruhe Postmoderne: Geschichte eines europaisch-americanischen Kulturkonflikts / Klaus J. Milich. Frankfurt a.M.; New York: Campus, 1998. -240 S.

423. Minsky M. Technology and culture // Social Reserch. N. Y. , 1997. vol. 64. №3.-P. 119-126.

424. Parsons T. Essays in Sociological Theory. The Free Press Collier - Mac-millan, 1964. - 460 p.

425. Plotinus. The Enneads. London: Faberand Faber. 1956. - 635 p.

426. Post-structuralism and the question of history. / Ed. by Attridge D., Bennington G., Young R. Cambridge, 1987. - VIII, 293 p.

427. Randall J.H. Aristotle. N.-Y., 1960. - 180 p.

428. Religion, modernity and postmodernity / Ed. by Paul Heelas, with the ass. of David Martin and Paui Morris. Oxford; Maiden (Mass.): Blackwell, 1998. 338 p.

429. Sartre J-P. La Transcendance De l'Ego. Paris: Librairie Gallimard J. Vrin, 1978, - 134 p.

430. Sartre J-P. L'etre et le neant. P.: Librairie Gallimard, 1943/57. - 724 p.

431. Sartre J-P. L'Existentialisme est une humanisme. P.: Nagel, 1946. - 141 p.

432. Schneidau H. S. Sacred discontent: The Bible and Western tradition. Baton Rouge, 1976.-331 p.

433. Smart B. Michel Foucault. Chichester; N.Y., 1985.- 150 p.

434. Spanos W. V. Repetitions: The postmodern occasion in literature and culture. Bloomington, 1987. - 322 p.

435. Textual strategies: Perspectives in post-structuralist criticism. / Ed. with an introd. by Harari J. V. L., 1980. - 475 p.

436. Todorov Tz. Theorie du symbole. P., 1977. - 357 p.

437. Ungar S. Roland Barthes: The professor of desire. Lincoln, 1983. - XIX, 206 p.

438. Vidal M.C. The death of politics and sex in the eighties show // New lit. history. Charlottesville, 1993.Vol. 24. № 1. - P. 171 - 194.

439. Weber S. Capitalising history: Notes on "The political unconscious". // The politics of theory. / Ed. by Barker F. et al. Colchester, 1983. - P. 248-264.

440. Welsch W. Unsere postmodeme Modeme. Weinheim, 1987. - 344 s.

441. Wilde A. Horizons of assent: Modernism, postmodernism, and ironic imagination. Baltimore; L., 1981. - XII, 209 p.

442. Wright E. Psychoanalytic criticism: Theory in practice. L., 1984. - 200 p.