Детские игры в современном социокультурном пространстве России: к вопросу сохранения и развития традиций тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат культурологии Басенкова, Любовь Васильевна

• Басенкова, Любовь Васильевна
• кандидат культурологии
• 2010

Оглавление диссертации кандидат культурологии Басенкова, Любовь Васильевна

Введение

Глава 1. Социогенетический анализ детских субкультур: содержание, функции, традиции.

1.1. Происхождение детских игр; ролевые, игры, театрализованные, символические формы коммуникации среди детей.

1.2. Детские игры и культура народного быта обряды, ритуалы, обычаи) в России.

1.3. Детская мифология : традиции и новаторство.

Глава 2. Детские игры в современном социокультурном пространстве.

2.1. Принцип культуросообразности в этно-психолого-педагогическом исследовании традиционного и современного мира игры.

2.2. Компьютерные игры (СМИ, Интернет) в субкультуре детства.

2.3. Детские игры и игрушки в аспекте влияния западной культуры на отечественную

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Детские игры в современном социокультурном пространстве России: к вопросу сохранения и развития традиций»

Актуальность темы исследования.

Темой данной работы являются детские игры в современном социокультурном пространстве России. Детские игры в своей основе имеют обрядовые мифологические, фольклорные традиции и аккумулируют в себе память многих поколений народа. Они всегда входили составной частью в культуру народного быта, переплетались с обрядами, обычаями, ритуалами. В современной России вопрос сохранения и развития богатых традиций народной культуры чрезвычайно актуален, особенно, когда речь идет о детях, молодом поколении, которое подвергается мощному воздействию СМИ, рекламы, где пропагандируется западный образ жизни,чуждые нам культурные стереотипы, в том числе игры, игрушки. Они никак не могут соответствовать нашим российским традициям, нашему менталитету. Все то, что окружает ребенка с самого раннего возраста, призвано воспитывать и развивать его нравственно-эстетические чувства - прежде всего любовь к Отечеству, гордость за великую русскую культуру. Детские игры, опирающиеся на народные традиции, - важный компонент в этом процессе.

В последней четверти XX в. в мире произошел ряд событий, позволяющих говорить о таком явлении, как «этнический парадокс современности». С одной стороны, происходит нивелирование духовной культуры, вызванное процессами глобализации, с другой - наблюдается стремление сохранить свое «Я» на уровне определенного этноса - этническую самоидентификацию. Начинается активный поиск «национальных корней».

В связи с этим на первый план выдвигается анализ детской субкультуры с точки зрения культурных ценностей и норм, составляющих основу национального менталитета и нравственности народа (Г.П. Мельников1).

Понятие «субкультура» является одним из ключевых в современной культурологии. Многообразие его трактовок свидетельствует о недостаточной

1 Мельников Г.П. Истории кулыур сланяиских народов. - М., 2004, с.56-114 проясненности этого термина и стоящего за ним культурного явления.

Изучение вопросов, связанных с детской субкультурой особенно велико в ситуации «культурного взрыва»2 переживаемого нашей страной, когда повышается фактор неопределенности, когда оказываются несостоятельными многие прогнозы, рассчитанные на стабильные ситуации, в детской субкультуре существует прогностический потенциал предчувствия, предвосхищения новых траекторий развития культуры.

Ряд отечественных исследователей (Гуревич П.С., Давыдов Ю.Н., Катаев C.JI., Кучмаева И.К., Роднянская И.Б., Матвеева С.Я., Сухарев А.В3., Шибаева М.М.) относят его к различным социальным группам с их интересами, образом жизни, профессиональной деятельностью и т.д. П.С. Гуревич определяет субкультуру как «суверенное целостное образование внутри господствующей культуры», имеющей собственный ценностный строй, обычаи и нормы.

В 1870 - 1880-е годы отечественные этнографы пришли к пониманию детских игр как примечательного культурного явления субкультуры детства.

Вскоре детские игры становятся объектами символистской рефлексии. В 1906 году А.К. Герцык в педагогическом журнале печатает статью «В мире детских игр»4, посвященную играм своего детства, на которую откликается в «Золотом руне» М.А. Волошин5. Волошин резко повышает статус детской игры, декларируя, что «понятие игры, мифа, религии и веры неразличимы в области сонного сознания», т.е., собственно, в символизме.

В России имеется своя специфика в воззрениях на ребенка и его место в социальной системе. С одной стороны, юридическое бесправие детей были присуще всем сословиям в России до середины 19 века, однако фактическая

2 Логмап IO. Кулмура и изрыв. - М.,1992, с.29-34

3 Примеч. В монографии «Этнофункциональная психолошя. прорыв u terra incognita» Сухарей A.B. отмечает определенные спичи отношения человека к этнокультурной и природной среде. 1) сказочномифолошческую; 2) копцетуалыюрелшпозную и 3) технотронносциентисгкую. Содержание и динамика этих стадий имеют определенные этнические функции Условия возникновения этнофункционалыштопсихического лизшеиеза MOiyr, например, проявляться и том, ччо ребенок, ролившнйся в Подмосковье, в процессе воспитании был лишен сказочногаиовеппых опюшений с миром, и вчест Бабы Яш, Спсчурочки и P)салок родшели с раннею возраст обеспечили ему кочпыок-р и |ехпо1роппоцивилизовдппые шрушки. В эюч проявляется Э1пофи1Ышопа\Ы1ое нарушение послеловтельпосш стадий опннепеза, коюрое можно итерирешровать в общем случае и как забегание вперед и как возврат к филогенетически более ранним эпшам.

4 Герцык Л.К. В мире легких шр//Русская школа,1906,№10, с.34

5 Волошин М.А. Золшое руно, 1909, №11, с.68 ценность детства была иной. Существовал особый тип детской святости в традиционной русской культуре - благоговейное почитание святых детей в религиозной жизни народа, таких, как Дмитрий Углический, Иоанн Устюжский, Артемий Верхольский, Боголеп Черноярский и другие. Тайна святости и непостижимая тайна детства соединились как уникальное явление русской духовности, сохранившееся по сей день.

Со второй половины XX столетия в мире наступает качественно новый этап прежде всего юридического признания статуса детства взрослым сообществом: 1959 г. - Декларация прав ребенка, принятый ООН, 1979 г. -ЮНЕСКО объявлен Годом Ребенка, 1989 г. - принятие Международной конвенции о правах ребенка. Появление детских Международных конгрессов, «детской дипломатии», детских творческих форумов и союзов и т.д.

В настоящее время анализ детства в системе его многообразных связей с миром характеризуется, во-первых, изменением к концу XX столетия социального статуса ребенка (от полной зависимости от воли взрослых - к отношениям паритетности и правам ребенка), а во-вторых, все увеличивающимся разрывом между богатством эмпирических фактов о ребенке в рамках естественнонаучных и гуманитарных дисциплин и отсутсвием общего методологического подхода к анализу Детства как развивающегося феномена в культуре и обществе.

Необходимость междисциплинарного синтеза проблемы детства как особой психосоциокультуной категории, с помощью которой возможно создание целостной панорамы представлений о закономерностях становления личности ребенка в обществе, высказана уже многими видными учеными6. Увеличиваются исследования по экологической психологии развития ребенка (У. Бронфенбреннер), по этнографии детства (М.Мид), по социологии детства (Собкин B.C.), экологии детства (Панов В.И.), антропологии детства (Слободчиков В.И.).

Изменение статуса детства в обществе требует нового подхода к

Заззо IV, Москоничи С, I k-iponcMiii А.В.,Фс.м>,\ш1сйн Д.И., Харе Р., Эльммши Л.1>., Эриксон Э. 5 изучению ребенка в предметном и социальном мире.

Актуальность связана с обращением к феномену детства в современности в контексте междисциплинарного подхода к различным составляющим этот феномен.

Социокультурный кризис оказывает самое неблагоприятное влияние на состояние и развитие образования, которое все более очевидно теряет свои культурообразущие функции, свое влияние на формирование нравственности. В этих условиях все острее, по выражению Библера B.C. , осознается необходимость сдвига культуры и се проблем в эпицентр человеческого существования. Необходимо спасение и возрожденипе традиционных народных игр - генетического фонда игровой культуры каждого народа.

В связи со всем сказанным становится очевидной актуальность исследования, так как при всей значительности объема наработанного материала и разнообразия исследовательских подходов и в наше время роль детских игр в социокультурном пространстве остается недостаточно изученной.

Степень изученности проблемы. Изучение феномена детства и его роли в процессе инкультурации до сих пор входило в сферу интересов различных наук - философии, психологии и педагогики, этнологии и этнографии, фольклористики и, в меньшей степени, - культурологии.

Ученые, обращающиеся к исследованию роли традиций игровой культуры в онтогенетическом развитии, тяготеют к многоаспектному анализу проблемы.8 Традиционные детские игры, «встроенные» в современный социальный и культурный контекст, анализируются как целостная образовательная среда, аккумулирующая лучшие национальные традиции и вследствие этого поддерживающая культурную идентичность в условиях унификации образования; как один из доступных современным детям способов творчески приспособиться к социальной и культурной ситуации.

7 Биодср B.C.'. I IpaiicniciiM(>cn>.Ky,m>iypa.ConpcMC4iiiocn.- М.,1988,с.89-119.

8 Вышютй АО, Юлии Э.Г., Коул М., Клс М., Ленин К., Залуждый Л.С, Шацкий СТ., Щслрошщкий I \11., Фортуна mu 1 '.Л. I Ьучспис детских коллективои//Вестник просвещения, 1925, №9, с-56-59

Хензнпга 11. I lomo l.udeiis; Огд'п-и но истории кулмуры. — М., 1997., с. 289-345 6

В широком диапазоне исследований традиционных детских игр и игрового фольклора рассматривается роль игровой культуры детства в социальном развитии (Кучмаева И.К.9). Благодаря действующим в игре специфическим законам социального саморегулирования поддерживаются ритуалы общества сверстников, через которые дети осваивают позиции социальной центрированности и периферийности, независимости; реализуют потребности к общению в игровой компании вне контроля взрослых; преодолевают трудные ситуации в общении со сверстниками и взрослыми (М. Осорина10); развивают дух творчества, радости жизни, свободы индивидуальности, способствующие формированию более общительного и менее агрессивного поколения.

Существют разные определения понятия «игра». Игра - это школа произвольного поведения (Д.Б. Эльконин). Игра - школа морали в действии (А.Н. Леонтьев). Игра - ведущая деятельность в дошкольном возрасте, определяющая развитие интеллектаульных, физических и моральных сил, а главное «воспитание чувств» к другим людям, взрослым и сверстникам (Запорожец A.B.). По мнению Зеньковского В.В. «игра - свободное творчество, важнейшее проявление эстетического начала в человеке»11, средство проникновения в сферу смыслов, постижения единства мира и его творца.

Смещение акцента с проблем социализации на осознание мира детства как особого возраста жизни (Ф. Арьес12), как «не взрослого» состояния общества и особого социального явления с объективно заданными

1 Ч тенденциями развития (Фельдштейн Д.И. ); имеющего историческое происхождение и природу, обеспечивает понимание роли в развитии личности «живых» феноменов детской субкультуры - детской мифологии, игрового фольклора; игр, ритуалов, словесных произведений (Субботский Кучмаева И.К.Ооциальпые .закономерности и механизмы наследовании кулыуры. — М.,2006, с.33-90

10 Осорина М.В. О некоюрых традиционных формах коммуникативною поведения летей в кнше «Этнические стереотипы поведения»), - Д.,1985, с.45-81

11 Зеньковскпй В.В. Психология детства.- Лейпциг, 1924.

12 Лрьес Ф. Ребенок и семейная жизнь при старом порядке. - Екатеринбург, 1999, с.71-108

13 Фельднггейн л.11. Человек н современном миреЛ ендепшш и потенциальные возможности разит пи.-М., 2008,с.90-130.

E.B.14); способов деятельности, форм общения, осуществляемых в детских группах относительно независимо от взрослых (Абраменкова В.В. |5).

При таком понимании детства проблематизируется роль традиций игровой культуры в утверждении детьми свободы, независимости, права на особую детскую тайну, на свою собственную историю в пространстве взрослого мира. Состояние детской игры и детского сообщества признается показательным симптомом и индикатором состояния детства (Эльконин Б.Д.1б).

Ситуацию игровой деятельности детей в условиях образовательных учреждений ученые характеризуют как кризис игровой культуры, сопровождающийся распадом сюжетно-ролевой игры, стереотипизацией игр в ролевых зонах, замыканием игры в рамках жесткой игровой традиции, снижением игровой инициативы детей, часто сводимой к бессюжетному манипулированию игрушками (Касаткина Е.И., Комарова Т.С., Смирнова Е.О., Собкин B.C.). Игровая деятельность современных детей в семье жестко задана набором игрушек и игрового оборудования, не всегда отвечающего психолого-педагогической направленности (Гринявичене Н.Э., Саар A.C.).

На сегодняшний день исследования в рамках психологии опираются на концептуальные разработки Юнга К. Г., Выготского JI.C.

Основным достижением последних десятилетий XX века стали исследования Божович Л.И., Кругликова В.А., Леонтьева А.Н., Мухиной B.C., Петровского A.B., Рубинштейна С.Л. и др.

Фактический материал, а также основные положения этнографии и социологии детства связаны с именами М.Мид, Э.Эриксона, изучавших детство традиционных обществ. В социологии детства, особенно в отечественной науке, большое значение имеют работы Кона И.С., отражающие влияние культуры на социализацию ребенка.

Одним из первых отечественных ученых определенную

14 С;Г>Гх>1сы1Й К.В. Ребенок oiKpMiiaei мир. — М., 1991, с.207.

Абраменкона В.И.,Воробье» A.B. Экспериментальные метлы исследования личносш и коллекцию// Научная жизнь,1985, №7, с. 178.

16 Эльконин 1>Л- Избранные психолшнчсские фулы.- М., 1989, с.60-77. феноменологизацию детского быта осуществил Виноградов Г.С.17, отметив в нем наличие черт, не встречающихся у взрослых. Подражая старшему поколению, учась у него, дети, тем не менее, не копируют взрослую жизнь.

Исследование детского фольклора в России, как и за рубежом, на начальном этапе ориентировалось на чисто фактологический сбор материала: труды Даля В.И., Покровского Е.А., Шейна П.В. и других. Теоретические исследования, посвященные детскому фольклору как особому явлению, появляются лишь во второй половине XX века и связаны с именами Аникина В.П., Круглова Ю.Г., Мартыновой А.Н., Проппа В.Я., Померанцевой Э.В., ЧичероваВ.И. и других.

Все эти работы позволили выделить детский фольклор в

18 самостоятельный раздел народно-бытовой культуры (Михеева Л.Н. , Расторгуев В.Н., Селезнева E.H.), а значит, обосновали правомерность его изучения с позиций детской субкультуры.

Все большее значение на сегодняшний день приобретают междисциплинарные исследования мира детства как социокультурного феномена. В этом отношении особый интерес представляют публикации М.В. Осориной19.

Понятия «субкультура», «подростковая субкультура» введены в научный оборот этнографами, историками, психологами (М. Брейк, Д. Дауне, У. Лабов, Р. Швендтер и др.). Как система норм и ценностей определенных групп, эти понятия анализировались в контексте различных наук. В социологии рассматривается социальная природа явления, его роль в социальном взаимодействии, институтах и отношениях (Родионова С.А., Сластснин В.А.); в социальной психологии - М. Аргайлом, Знаковым В.В., А. Фернхемом, Хотинцом В.Ю. активно привлекается понятие субкультуральная «подростковая психология». На современном этапе

17 Винсирадон Г.С. Cipaua детства. - СПб., 2000, с.345.

18 Михеева A.I I. Русские народные праздники.- М., 2007, с. 34-67.

19

Осормна М.В Секретный мир детей п пространстве мира взрослых.- СПб., 1999. с.34-76. широкое развитие получили исследования специфики подростковой субкультуры в контексте активно развиваемых тендерных исследований. К ним относятся труды Лрутюняна М.Ю., Бендаса Т.В., Кареловой Г.Н., Кирилиной A.B., Клециной И.С., Лаховой Е.Ф., Мельниковой Т.А., Хасбулатовой O.A. и других.

Важным представляется изучение детского опыта, который позволяет проанализировать освоение культуры личностью. Можно выделить две базовые ориентации в изучении детского опыта. Во-первых, анализ влияния характерных для культуры или субкультуры образцов социализации и инкультурации на характеристики личности и поведения, разделяемые большинством членов сообщества. Во-вторых, установление связей между элементами раннего индивидуального опыта и спецификой черт личности и поведения взрослого индивида. Благодаря этому расширяется круг возможностей при интерпретации и объяснении устойчивости и изменчивости внутрикультурных и межкультурных различий в поведении индивидов (Громов М.Н., Жиленко М.Н., Орлова Э.А., Мельников Г.П.).

Согласно точке зрения, господствующей в психологической антропологии(Слободчиков В.И., Орлова Э.А.), личность как культурная форма индивида определяется следующими группами факторов: органические, биологические, врожденные поведенческие предпосылки, стереотипы активности и нормы групп, к которым принадлежит индивид, правила поведения, характерные для ролей, исполняемых индивидом в различных социокультурных ситуациях. Определенное значимое влияние на формирование личности могут оказывать случайные обстоятельства. Следует подчеркнуть, что влияние культурных образцов поведения на формирование личности отнюдь не абсолютизируется; считается, что вещи и технологии, с которыми индивиду приходится иметь дело, оказывают не меньшее формирующее воздействие.

В социализации и инкультурации принято выделять две основных стадии: первичную, или детскую (обычно включая подростковый возраст) и вторичную, или социализацию взрослых, включая процессы ресоциализации в психиатрических клиниках и пенитенциарных учреждениях. На первом этапе дети впервые осваивают самые общераспространенные, жизненно необходимые элементы своей культуры. Задача взрослых здесь — сформировать у нового поколения адекватные навыки, необходимые для нормальной социокультурной жизни. Задача детей - максимально полно овладеть "азбукой" культуры. Для этого периода в любой культуре существуют специальные приспособления, которые минимизируют степень риска при использовании детьми полученных знаний и навыков в их повседневной практике. Ярким и показательным примером такого рода может служить феномен игры. Ранняя социализация характеризуется превалированием роли взрослого в отношениях, связанных с трансляцией культурного опыта, вплоть до использования механизмов принуждения ребенка к постоянному выполнению определенных стереотипных форм активности. Эта ступень социализации рассматривается как один из ключевых механизмов, обеспечивающих стабильность культуры20.

Объект исследования - субкультура детства в современном социокультурном пространстве России.

Предмет исследования - специфика функционирования детских игр в рамках субкультуры детства, с точки зреиия сохранения и развития отечественных традиций.

Проблема. Все возрастающее влияние СМИ, компьютера на сознание, поведение и игровую деятельность детей, активное вторжение в детскую субкультуру стереотипов западной культуры порождает проблему сохранения и развития отечественных традиций в процессе социализации детей, выяснение роли в этом процессе игровой деятельности и рассмотрения философско-культурологической специфики развития традиций детских игр в современном социокультурном пространстве России.

Цель исследования - раскрыть значение и специфику детских игр в

20 Э.Д. Орлова «Социокультурное пространспю обыденной жизни»,М.2002,с.54-87 современном социокультурном пространстве России.

Поставленной целью обусловлены задачи исследования:

• выявить содержательные и функциональные характеристики детства как социокультурного феномена;

• рассмотреть процесс сохранения и развития отечественных традиций детских игр (в том числе - детского фольклора), выявив философско-культурологическую специфику;

• рассмотреть социальные аспекты, направленность и содержание современной игровой деятельности детей и влияние СМИ и компьютера на игровую деятельность подрастающего поколения;

• проанализировать тематику детских игр, дать их классификацию;

• выявить влияние культуры народного быта (обряды, обычаи, ритуалы) на детские игры и раскрыть специфику проявления фольклорных традиций в детских играх и игрушках;

• продемонстрировать роль традиций детской мифологии в бытовании современных детских игр в социокультурном пространстве России.

Методы исследования :

• Историко-культурологический метод, согласно которому традиционная культура народа является транслирующим и моделирующим механизмом, отражающим многосторонние культурные процессы развития культуры ребенка;

• структурно-функциональный, позволяющий раскрыть процесс инкультурации посредством детского фольклора;

• историко-сравнительный и аксиологический.

Методологическим обоснованием диссертации послужил комплекс подходов, сформировавшихся в культурологии, фольклористике, этнографии и этнологии, прежде всего - концепция коллективной культурной деятельности Лотмана Ю.М. и теория этнокультурных стереотипов Байбурина А.К., Арутюнова С.А., Цивьян Т.В.

Особое значение для решения поставленных задач имели научные идеи о суггестивном потенциале культуры детства, формирующем этническое сознание (Мартынова А.Н., Осорина М.В.).

Использовались идеи социологической школы в культурологии: теория социокультурного конструктивизма, коммуникативная теория Ю. Хабермаса, социокультурные концепции Г. Зиммеля, П. Сорокина.

В диссертации также использовались современные подходы, позволяющие рассматривать «территорию детства» как этнолингвокультурный феномен (Карабулатова И.С., Ермакова Е.Е., Зиннатулина Г.И.21).

Научная новизна исследования связана с тем, что детская субкультура рассматривается как феномен в аспекте сохранения и развития традиций русской народной игровой культуры.

Дана характеристика исторического социокультурного опыта использования игровых методов в воспитании подрастающего поколения.

Осуществлен междисциплинарный подход к анализу детской игровой деятельности, с точки зрения развития в современной игре культуры быта народа(обряды, обычаи, ритуалы).

Проанализирована роль детских игр в современном социокультурном пространстве России, их устойчивость и изменчивость.

Осуществлен анализ культурного контекста игровых традиций в исторической ретроспективе и на этапе современности. Подчеркнут процесс развития традиций детских игр в России, что позволяет выявить их философско-культурологическую специфику.

Исследована роль традиций игровой культуры как системы сопровождения человека на этапах его развития как личности.

Показано влияние СМИ, рекламы, компьютера, телевидения на динамику изменения содержания и некоторых форм современных детских игр - как в позитивном, так и в негативном планах.

Теоретическая значимость исследования определяется разработкой

21 Караоудаюиа И.С, Крмакоиа Е.К., Зиннатулина Г.И. Терри 1 орня легстга как эгполшнпокумпурпып феномен: обряды, заюноры п колыбельные песни пародии Тюменской облаегт.-Тюмень, 2005, с.12-67.

13 междисциплинарного подхода к изучению феномена детских игр в современном социокультурном пространстве России - что имеет значение для культурологии образования (вопросы, связанные с воспитанием личности, а также с выявлением социокультурных оснований ценности образования, с точки зрения инкультурации личности ребенка).

Практическая значимость. Полученные результаты могут быть использованы для дальнейшего изучения инкультурации посредством детского фольклора. Кроме того, результаты исследования могут использоваться при подготовке соответствующих учебных курсов и спецкурсов в системе среднего специального и высшего образования.

Гипотеза состоит в предположении того, что процесс социализации детей, формирования юной личности будет наиболее позитивным и успешным при учете и развитии богатых традиций отечественной культуры, в том числе детского фольклора; при этом преимущественное влияние должно быть уделено благотворному влиянию культуры народного быта; должно учитываться также влияние компьютера и СМИ на поведение и современную игровую деятельность детей.

Положения, выносимые на защиту:

1. Опыт игрового освоения ребенком реалий предметного, образно-знакового, природного мира в традициях игровой культуры.

2. Развитие личности в традициях русской игровой культуры, отражающих социально-нормативную реальность, осуществляется в направлении от освоения социально-нормативных отношений, зафиксированных в игровых сюжетах, к овладению практиками реального межгруппового общения.

3. Традиции игровой культуры выступают условием развития и бытия личности ребенка, задавая систему сопровождения человека на этапах его онтогенеза как социальной единицы и уникальной личности.

4. Процесс развития традиций детских игр (в том числе детского фольклора) позволяет выявить их философско культурологическую специфику, отражает социально-нормативную реальность.

5. Реализация специфических социально и личностно значимых функции (тренинговые, социализирующие, развлекающие, рекреационные, релаксирующие, психотерапевтические и мн. др.), обогащающие развитие личности, в традициях игровой культуры, связанные с сохранением богатого мира русского игрового фольклора, детской мифологии.

6. Детские игры и их компоненты(считалочки, диалоги, игровые положения) осмысляются как реликты древнейших культурных традиций, сохранившихся в специфической детской среде.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертационного исследования были предметом обсуждения на заседаниях кафедры теории и истории культуры Государственной академии славянской культуры, а также докладывались на ежегодных научно-практических межвузовских конференциях(март 2006, ноябрь 2007, октябрь 2008, март 2009) и на конференциях Международной академии наук педагогического образования (МАНПО) по актуальным проблемам теории и истории культуры, искусства и образования (март 2008, март 2009). Опубликовано 8 работ, общим объемом 2 п.л. На основании разработанной темы исследования было проведено несколько уроков в начальной школе на базе ГОУ СОШ №480.

Структура работы. Диссертация объемом 158 страниц состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы, включающего 232 наименования, приложения (сценарий праздника «Масленица» для детей).

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Басенкова, Любовь Васильевна

Заключение.

В результате проведенного исследования мы пришли к определенным выводам. Прежде всего нами обоснована важность и актуальность детской субкультуры в современном социкультурном обществе.

Эта тема значима для науки , так как формы детского поведения в той или иной форме присутствуют у взрослых и служат для решения определенных задач ( например, при проведении деловых игр).

В ходе исследования были подтверждены все гипотезы, выдвинутые в начале работы, проанализированы особенности традиций игровой культуры, прослежена взаимосвязь детских и молодежных игр. Эта проблема представляет не только научный интерес для детских, возрастных и социальных психологов, но и имеет практическую ценность, так как полученные результаты могут быть использованы для дальнейшего изучения инкультурации посредством детского фольклора. Детство - сложнейший социокультурный феномен, это самобытная целостность и выход в пространство культуры посредством инкультурации. В традиционной культуре миссия инкультурации во многом ложится на детский фольклор как главное средство общения с ребенком в его развитии. Это обусловливает наличие в детском фольклоре всей системы смыслов,всей картины культуры в закодированном виде.

Проанализирована категория «традиционной детской субкультуры» как автономного целостного образования внутри господствующей культуры, отличающегося своими обычаями, нормами, комплексами, ценностями. Анализ использования традиционных жанров русского детского фольклора показал, что определенные стереотипы формируются во многом посредством песенного фольклора (колыбельные, пестушки, потешки), прозаических жанров (сказки, пословицы, поговорки) с использованием обрядово-игрового фольклора (календарные мотивы игр).

Детский фольклор содержит систему этнокультурных стереотипов и последовательно транслирует их,формируя тем самым определенную ментальность личности. Это доказывает, что детский фольклор является одним из важнейших каналов трансляции этнокультурных стереотипов,т.е. значимым средством инкультурации в традиционном обществе.

Общепризнано, что нравственное состояние общества во многом зависит от состояния культуры. Российское государство конца XX в. находилось в очень сложном положении. Не было ни одной сферы жизни общества, которую не охватывали бы кризисные явления. Резкое ухудшение материального положения народа, рост числа безработных, рост преступности, в том числе среди детей и подростков, стремительная коммерциализация привели к тому, что нравственные ориентиры потерялись. Нынешнее поколение детей начала XXI в. живет и формируется в принципиально иных условиях, нежели их старшие братья и сестры, тем более - родители.

Определяя место и роль детей в российском обществе конца XX -начала XXI вв., можно говорить о том, что они стали в определенной мере жертвами экономических, политических и социальных реформ двадцатого столетия.

Традиции игровой культуры в единстве конкретно-исторического и этноспецифического аспектов выступают условием развития внутреннего социокультурного и психологического пространства личности, формируют ее потенциал.

Объективированный в традициях игровой культуры исторически обобщенный опыт освоения человеком реалий предметного, образно-знакового, природного, социально-культурного мира определяет логику развития личности в контексте исторически складывающихся условий.

Развитие личности в традициях игровой культуры, отражающих предметную реальность, связано с освоением различных явлений в их функциональном назначении и потенциально заложенной в предмете символической функции. Игровая деятельность, допускающая выраженную свободу замещений, способствует развитию отношения к предмету - от натуралистически-предметного его восприятия к символическому осмыслению.

Развитие личности в традициях игровой культуры, отражающих реальность образно-знакового мира, связано с освоением комплекса знаково-символических средств: базовой знаковой системы - тела, жеста как обобщенного игрового знака, образных и языковых знаков. Принятие конвенциональных знаков способствует овладению принципиально новыми автономными образами, создаваемыми свободным творчеством в смысловом поле игры.

Развитие личности в традициях игровой культуры, отражающих природную реальность, связано с формированием антропоморфного отношения к природным явлениям и объектам, системы обобщенных экологических представлений, ценностного отношения к природе, способов эвристического познания природы.

Развитие личности в традициях игровой культуры, отражающих социально-нормативную реальность, связано с освоением социально-нормативных отношений, зафиксированных в игровых сюжетах и правилах игры. Овладение тактиками реального межгруппового общения (рефлексией, социальной аттракцией, инициативностью, соревновательностью) способствует переходу от подчинения игровым правилам к произвольному управлению социальным поведением; от ориентации на нормативность к потребности быть, как все, и одновременно быть лучше, чем все.

Традиции игровой культуры определяют систему сопровождения человека на этапах его онтогенеза как социальной единицы и уникальной личности, социальная сущность которой раскрывается в историческом контексте многопоколенного социального пространства.

В игровой практике в условиях групповых и индивидуальных взаимодействий личность овладевает идентификацией и обособлением как способами установления социальных отношений, выступающими условием развития и бытия личности.

Традиции игровой культуры развивают специфические социально и личностно значимые функции (тренинговые, социализирующие, развлекающие, рекреационные, релаксирующие, психотерапевтические и мн. др.), создающие позитивные условия развития личности.

Изучив разные аспекты ритуально-мифологического генезиса детского фольклора, мы изучили функции детской поэтики, как игровой по преимуществу.

Немаловажную роль в развитии детской субкультуры играет детская мифология. Испокон веков дети воспитывались на мудрости мифов, легенд и былин, что закладывало основы любви и верности Родине, и было основанием формирования понятий о добре и зле.

Миф - это то, что создается внутренним взором самого ребенка, а не навязывается ему извне.

Миф, как иллюзорное понимание и объяснение окружающего мира, позволяет ребенку вступить с миром в диалог.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Басенкова, Любовь Васильевна, 2010 год

1. Абраменкова В.В. Социальная психология детства: развитие отношений ребенка в детской субкультуре // Журн. прикладной психологии. N 5. -1999.

2. Абрамян Л.А. Первобытный праздник и мифология. — Ереван, 1983.

3. Акимова Т. М., Архангельская В. К., Бахтина В. А. /Русское народное поэтическое творчество (пособие к семинарским занятиям). М.: Высш. Школа, 1983.

4. Актуальные проблемы эстетического воспитания и развития детей / Под ред. Комаровой Т.С.Москва,2002.

5. Ананьев Б.Г. Человек как предмет познания. Л., 1969.

6. Ананьев Б.Г. О проблемах современного человекознания. М., 1977.

7. Ананьев Б.Г. К постановке проблемы развития детского самосознания, (в Известиях АПН РСФСР 1948г.)

8. Аникеева Н.П., Воспитание игрой. М.,1987.

9. Анастасьев А.И. Русская советская эстрада 1917-1929. М.: 1977.

10. Ю.Алферов А. Д., Петрушка и его предки, М., 1895.

11. П.Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914.

12. Арьес Ф. Ребенок и семейная жизнь при старом порядке. Изд-во Уральского Университета, 1999.

13. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. М., 1994. (Репринтное воспроизведение издания 1865 1869 гг.)

14. М.Белякова Г.С. Славянская мифология. М.,1995.

15. Богатырев П. Г., Вопросы теории народного искусства, М., 1971.

16. Большая Советская Энциклопедия. Под ред. Прохорова A.M. М., Советская Энциклопедия.,т. 10, 1972 .

17. Богомолова H.H., "Ситуационно ролевая игра, как активный метод социально - психологической подготовки // Теоретические и методологические проблемы социальной психологии", Москва - МГУ, 1977.

18. Л.И.Божович. Личность и ее формирование в детском возрасте. М.,1968.

19. Борев Ю. Эстетика. М.: Политлитература,1998.

20. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.: 1965.

21. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры: Пер. с англ. Берн Э. Л., Лениздат, 1992.

22. Белкин A.A. Русские скоморохи. М.: Наука, 1975.

23. Большакова М.А. Народные подвижные детские игры: к проблеме изучения народной терминологии,- РИИИ(СПб),2004.

24. Байбурин К. А. Ритуал: старое и новое // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сб. статей памяти Сергея Александровича Токарева / Сост. В.Я. Петрухин. М., 1994.

25. Берлянд И. Е. Игра как феномен сознания. Кемерово, 1992.

26. Блинов А. Л. Семантика и теория игр. Новосибирск, 1983.

27. Бруннер Дж. Хрестоматия по игре. М., 1976.

28. Виноградов Г.С. Детский фольклор и быт. Программа наблюдений. Иркутск, 1925.

29. Виноградов Г.С. Русский детский фольклор. Кн. 1. Иркутск, 1930.

30. Виноградов Г.С. Об изучении детских игр у бурят. Иркутск, 1922.

31. Виноградов Г.С. Страна детей: Избранные труды по этнографии детства. Детский народный календарь. Детские игровые прелюдии., СПб., 1998.

32. Всевлавин В. Детские игры в Костромской губернии // Учитель, № 18, 1863.

33. Воронов B.C. Крестьянское искусство. М., 1924.145

34. Воробьев Н. Н. Некоторые методологические проблемы теории игр // Вопросы философии,№. 1,1966.

35. Вуарен Н., Что такое игра? // Культура, №4, 1982.

36. Вулис А.З. Литературные зеркала. М., 1991.

37. Василенко K.M. Народное искусство первой половины Х1Хв. //История искусства. Т. 8 Кн. 2. М., 1964.

38. Выготский Л.С. Проблема культурного развития ребенка, М.,1928.

39. Вятские песни, сказки, легенды. Произведения народного творчества области, составленные в 1957—1973 гг. / Составители Мохирев И.А. и Браз С.Я. Вятское книжное издательство, 1974.

40. Вятские частушки / Составители Зайцев А.Н., Коврижных В.С.,Газман О.С. Социальные аспекты развития // Советская педагогика, 1988 .

41. Гашников Ф. Детские игры на улице и дома (перепечатка из Саратовских губернских ведомостей) // Беседа, № 12, 1891.

42. Горелов A.A. Культурология: учебное пособие / A.A. Горелов.-М.:Юрайт-М,2002.

43. Громов М.Н. Архитектура как образ мира//Мир культуры.Вып.2.Труды.Гос.акад.слав.культуры.М.,2000.

44. Громов М.Н. Россия и мировая цивилизация//Мир культуры. Вып.2.Труды.Гос.акад.слав.культуры.М.,2000.

45. Голицын С.М. Сказания о земле Русской. М., 1994.

46. Гусев В. Изучать богатства народной культуры // Северная правда, 1959,29 августа.

47. Гусев В. Е., Эстетика фольклора, Л., 1967.

48. Генкин Д.М. Массовые праздники. М.: 1975.

49. Гребенюк В.П. Публичные зрелища петровского времени и их связь с театром. М.: 1976.

50. Гречина О.Н., Осорина М.В. Современная фольклорная проза для детей// Русский фольклор. Вып. 20. Л., 1981.

51. Гейперт С. Переворот в сознании: Дети, компьютеры и плодотворные идеи М., Педагогика - 1989.

52. Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси/ Древние слова и поучения, направленные против язычества в народе// Зап. Моск. Имп. архео-логич. инт-та. Т. 18. М., 1913.

53. Глушко Е.,Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород, 1996.

54. Добрынская Е.И. Свободное время и развитие личности, Ленинград, 1983.

55. Детский поэтический фольклор: Антология / Сост. А.Н.Мартынова; Отв. ред. Б.Н.Путилов. СПб., 1997.

56. Добровольский В.К. Смоленский этнографический сборник // Записки императорского русского географического общества. Т. 27. Ч. 4., М. 1903.

57. Еремеев А.Ф. Происхождение искусства. М.: 1970.

58. Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии, собранные П.С. Ефименко. 4.1. Описание внешнего и внутреннего быта // Труды этнографического отдела ИОЛЕАиЭ при Московском университете. Т. 30. Кн. 5. Вып. 1.Д998.

59. Жбанков Д. «Бабья сторона»/Сельская жизнь, 1985.

60. Запорожец A.B. Развитие рассуждений у ребенка младшего школьного возраста/ Науч.записки Харьковского гос.пед.института, т.6,1941.

61. Зацепина М.Б. Организация культурно-досуговой деятельности дошкольников.- М.,2006.62.3иглер Д.,. Хьелл Л. Теории личности. сПб.,1997.

62. Захаров В.М. Поэтика русского танца, М., в 2-х тт.,2005.

63. Зеленин Д.К, Восточнославянская этнография. М., 1991.

64. Зеленин Избранные труды. Очерки русской мифологии (Умершие неестественной смертью и русалки) М., 1995.

65. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901-1913. М., 1994.бб.Забылин Н.М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия. Сборник.М., 1992.

66. Ионин JI. Г. Социология культуры,М.:Логос,1998.

67. Ивлева JT. М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

68. Иваницкий Н.А. Детские игры // Материалы по этнографии Вологодской губернии: Сборник сведений для изучения быта крестьянского населения России. Вып. 2. / Под ред. Н. Харузина. M., 1890.

69. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы: Древний период. М., 1965.

70. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.

71. Иванов В.В., Топоров В.Н. К истокам славянской социальной терминологии (семантическая сфера общественной организации, власти, управления и основных функций) // Славянское и балканское языкознание. Язык в этнокультурном аспекте. М., 1984.

72. Иванова Н.В. О детской субкультуре // Дошкольное воспитание. — 2004. — N4.

73. Иванова Н.В. Особенности и значение детской субкультуры // Педагогика. 2005. - № 7.

74. Игры народов СССР: Сборник материалов, составленный В.Н. Всеволодским-Гернгроссом, B.C. Ковалевой и Е.И. Степановой / С введением В.Н. Всеволодского-Гернгросса и предисловием Н. Маторина. М.-Л., 1933.

75. Исаевич С.Н. Малорусские народные игры окрестностей Переяславля // Киевская старина. Т. 18. Июнь-июль. Киев, 1887 .

76. Кляус В.Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорочных текстов восточных и южных славян. М., 1997.

77. Кудрявцев В.Ф. Детские игры и песенки Нижегородской губернии // Нижегородский сборник. Т. 4. Нижний-Новгород, 1871.

78. Копейкина Е.Ю. Субкультура детства : автореф. дис. . канд. культурол. наук / Е.Ю. Копейкина ; Нижегор. гос. архитектур.-стриоит. ун-т. Н. Новгород, 2000.

79. Кравченко В. А. Наука как игра и игра как культура // Наука. Культура. Человек. Сб. Кемерово, 1992.

80. Кудрявцев В.Т. Социальный и психологический смысл явлений детской субкультуры / В.Т. Кудрявцев, Г.К. Уразалиева // Журн. прикладной психологии, N 1. 1999.

81. Короткова H.A. Современные исследования детской игры. М., 1983.

82. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. М., 1988

83. Карамзин Н.М. История Государства Российского. СПб., 1833.

84. Кон И.С. Психология ранней юности. М.,1989.

85. Круглов Ю.Г. Русский обрядовый фольклор. М.: Современный писатель 1999.

86. Кругликов В.А. Образ человека «культуры».М.,Наука,1988.

87. Кузнецов Е. Из прошлого русской эстрады. М.: 1958.

88. Культурно-досуговая деятельность М., 1998

89. Ключевский В. О." Русская история. Полный курс лекций" / Ростов-на-Дону. "Феникс", Т. 1, 1998 .

90. Кагоров Е.Г. Религия древних славян. М., 1918.

91. Комарова Т.С. Дети в мире творчества. М.,1995.

92. Комарова Т.С., Размыслова A.B. Цвет в детском изобразительном творчестве.М.,2007.

93. Комарова Т.С. Школа эстетического воспитания.-М.,2006.

94. Коган Л.Н. Социология культуры,- Екатеринбург, 1992.

95. Калугин В. И. Струны рокотаху : очерки о русском фольклоре М.: Худ. Лит., 1987.

96. Круглов Ю. Г. Русские обрядовые песни: Учеб. пособие для пед. ин-тов по спец "рус. яз. и лит.". 2-е изд., исир. и доп. - М.: Высш. шк. 1989.

97. Кравцов Н. И., Проблемы славянского фольклора, М., 1972

98. Кушнерева 3. И., Фольклор народов СССР. Библиографические источники на русском языке (1945—1963), М., 1964.

99. Кэрролл Изард Э. Психология эмоций/ Пер. с англ. А. Татлыбаева. -СПб., 2000.

100. Лотман Ю.М. Семиосфера. С.-Петербург: «Искусство»- СПб,2000.

101. Лойтер С.М. Феномен детской субкультуры / С.М. Лойтер ; Кар. гос. пед. ун-т. Петрозаводск : Изд-во КГПУ, 1999.

102. Лойтер С.М. Русский детский фольклор и детская мифология: Исследование и тексты. Петрозаводск, 2001.

103. Лойтер С.М. Детские страшные истории («страшилки») как мифологические рассказы// Лойтер С.М., Неелов Е.М. Современный школьный фольклор. Петрозаводск,, 1995.

104. Лойтер С.М. Детские мифологические рассказы// Живая старина, №1,- 1996.

105. Лойтер С.М. Детские мифологические рассказы// Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. тр. и мат. Вып.2. М., 1996.

106. Лойтер С.М. Детские страшные истории («страшилки»)// Русский школьный фольклор: От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов/ Сост. А.Ф. Белоусов. -М., 1998.

107. Лойтер С.М. Заметки о детской мифологии// ПДЛ и фольклор: Сб. науч. тр. Петрозаводск, 1999.

108. Лисина М.И. Потребность в общении//Лисина М.И. Проблемы онтогенеза общества.-М.'.Педагогика, 1986г.

109. Лобок А.Н. Антропология мифа. Екатеринбург:Банк культурной информации,Октябрьский РОНО г.Екатеринбурга, 1997г.

110. Лурье М.Л. Ряженый и зритель: формы и функции ритуального контакта (битьё) // Судьбы традиционной культуры: Сб. статей и материалов памяти Ларисы Ивлевой / Ред.-сост. В. Д. Кен. СПб., 1998.

111. Луначарский A.B., "Вместо введения // Игра", Петроград, 1918.

112. Леже Л. Славянская мифология. Воронеж, 1908.

113. Ладенко И.С., "Игровое моделирование методологие и практики", Новосибирск, изд-во Наука, 1987.

114. Мазаев А.И. Праздники как социально-художественное явление. М.: 1978.

115. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма.- СПб.,2000.

116. Майорова-Щеглова С.Н. Детство: методы исследования. М.: Социум, 1999.

117. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.

118. Мамонтова Г.И. Культурно-исторические и психологические основы жанра страшилок// Сибирский фольклор. Новосибирск, 1981.

119. Мельц М. Я., Русский фольклор. Библиографический указатель, 1945—1959, Л., 1961.

120. Мельников Г.П. Культурология и история. Вестник славянских культур//№1,-М.,2000.

121. Мельников М.Н. Русский детский фольклор: Учебное пособие для пед. институтов. М., 1987.

122. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. 2-е изд. М., 1991.

123. Мифы и легенды народов мира:Россия.- М.: Мир книги,2006.

124. Мухлынин М.А. Пиковая дама в русском фольклоре// III Виноградовские чтения. М., 1990.

125. Науменко Г.М. Этнография детства. М.,1998.

126. Некрылова А.Ф. Народный театр. М.: 1990.

127. Народное искусство в воспитании детей/ Под ред. Комаровой Т.С.Москва,2006.

128. Никифоровский Н.Я. Очерки Витебской Белоруссии. 4.4 "Игры и игроки" // Этнографическое обозрение. М., 1897.

129. Некрасов М.А. Современное народное искусство. Л., 1980.

130. Орлова Э.А. Современная городская культура и человек. М.,1987.

131. Орлова Э.А. Динамика культуры и целеполагающая деятельность человека. М.,1994.

132. Орлова Э.А. Социокультурное пространство обыденной жизни//Методическое пособие по курсу «Культурная антропология», М.,2002.

133. Осорипа М.В. Черная простыня летит по городу или Зачем дети рассказывают страшные истории// Знание сила. - №10. - 1986.

134. Осорина М.В. О стратагемах детской субкультуры // Традиционная культура и мир детства : материалы междунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». —Ульяновск, -Ч. 3. 1998.

135. Осорина М.В. Современный детский фольклор как предмет междисциплинарных исследований (в журнале «Советская этнография») 1983.

136. Осорина М.В. О некоторых традиционных формах коммуникативного поведения детей, в книге «Этнические стереотипы поведения»,Л.,1985

137. Обухова Л.Ф. Детская психология: теории, факты, проблемы психологии.М., 1984

138. Ончуков Н. Е., Северные народные драмы, СПБ, 1911.

139. Плеханов Г.В. Избранные философские произведения,т.2,1956.

140. Поэзия крестьянских праздников // М.: Искусство, 1979.

141. Попова Т.Д. Основы русской народной музыки. М.: 1977.

142. Правдивцев B.JI. Эти загадочные зеркала.: Взаимодействие человека с зеркалами. М., 2002.

143. Пропп В.Я.Фольклор и действительность, «Русская литература», №3, 1963.

144. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. JL, 1963.

145. Праздников Г.А., Игра и эстетическая деятельность личности / Эстетическая культура советского человека, Ленинград, 1976.

146. Петрухин В.Я. Язычество древних славян в свете международных исследований// Древнейшие государства на территории СССР. 1984. М., 1985.

147. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

148. Петров K.M., Репников Т.Е. Детские игры // Живая старина, 1890.

149. Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки. Исторические корни волшебной сказки. М., 1998.

150. Пропп В.Я. Поэтика фольклора. М., 1998.

151. Раз, два, три, четыре, пять Мы идем играть: Русский детский игровой фольклор / Сост. М.Ю. Новицкая, Г.М. Науменко. М., 1995.

152. Розин В.М. Введение в культурологию. М.,Между народная педагогическая ассоциация, 1994.

153. Ремизова Т.А. Культурно-просветительная работа в СССР. М.: 1974

154. Ретюнских JI. Т. Философия игры. М., 2002.

155. Русский демонологический словарь/Автор-составитель ТА. Новичкова. СПб., 1995.

156. Русская традиционная культура. Альманах, №№ 4—5. Фольклор Калужской губернии в записях и публикациях XIX— начала XX вв.

157. Выпуск 1. Народные обряды и поэзия, ООО «Издательство РОДНИКЪ». Москва. 1997.

158. Рублев К.А. «Страшный фольклор» детей и научная фантастика// Проблемы детской литературы: Сб. науч. тр. Петрозаводск, 1989

159. Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.-Л., Изд-во "Наука", 1968.

160. Русский фольклор / Под ред. В. П. Аникина; М.: Худ. Лит., 1985.

161. Русская народная драма XVII—XX веков. Тексты пьес и описания представлений, ред., вступ. ст. и комментарии П. II. Беркова, М., 1953.

162. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.,1995.

163. Сластенин A.C. Педагогика.- М.,2006.

164. Стародубцева Л.В. Философский нарциссизм и припоминание// Вопр. Философии -№11.-2001.

165. Столович Л.Н., Искусство и игра II Эстетика, Москва изд-во "Знание", 1984.

166. Семиванова Ф.М. Частушки. М.: 1990.

167. Савушкина Н.И., Дмитриев Ю.А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. М.: 1984.

168. Смирнов Ю. С. Детства знакомые традиции // Сельская жизнь, 1990.

169. Снигирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды, М., 1839.

170. Седое В.В. Происхождение и ранняя история славян. М., 1979.

171. Седое В.В. Восточные славяне в VI XIII вв. М., 1982.

172. Спиваковская A.C. Нарушения игровой деятельности.-М.,1980.

173. Столович Л.Н., "Искусство и игра // Эстетика", Москва изд-во "Знание", 1987.

174. Топоров В.Н. К интерпретации некоторых мотивов русских детских игр в свете "основного" мифа (прятки, жмурки, горелки, салки-пятнашки) //Studia myphologica Slavica. Ljubljana, 2002.

175. Топоров В.Н. О некоторых детских играх как трансформации мотивов "основного" мифа (прятки салки - пятнашки и др.) // Folia Slavistica, M., 2000.

176. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Изд-во Прогресс, 1995.

177. Терский В.Н., Игра. Творчество. Жизнь, Москва, 1966.

178. Терещенко А. Быт русского народа, СПб., 1848.

179. Театрализованные праздники и зрелища 1672-1725 г. М.: 1977.

180. Токарев СЛ. Религиозные верования восточнославянских народов ХГХ начала XX века. М., 1957.

181. Трыкова О.Ю., Рублев К. А. Художественная литература и «страшный» детский фольклор// ПДЛ и Ф: Сб. науч. тр. Петрозаводск, 1992.

182. Трыкова O.IO. Сказка, быличка, страшилка в отечественной прозе последней трети XX века: Учеб. пособие. Ярославль, 2000.

183. Толстой Я.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

184. Тихонравова Н.С. // Летописи русской литературы и древности. Т. 4., М., 1862.

185. Устименко В.Ф., "Место и роль игрового феномена в культуре // Филосовские науки", 1980.

186. Успенский БА. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.

187. Уварова Е.Д. Русская советская эстрада 1930-1945. М.: 1977.

188. Урванцева Н.Г. Образ зеркала в детских мифологических рассказах//Вятский Родник: Сб.мат.7-й науч.-практич.конф.Вып.7.-Киров, 2004.

189. Устименко В.Ф., "Место и роль игрового феномена в культуре // Филосовские науки", 1980.

190. Усова А.П., "Игра", Москва, 1962.

191. Фаминцын A.C. Божества древних славян. СПб., 1884.

192. Флоренский П.А. Мнимость в геометрии, М.,1922.

193. Флоренский П.А. Записка о христианстве и культуре., соч.в 2тт,М.,1923.

194. Фрейзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1990.

195. Цивьян Т.В. О роли слова в тексте магического действия // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. М., 1993.

196. Церетели М. Русская крестьянская ,игрушка. М,: Academia, 1933.

197. Чередникова М.П. Голос детства из дальней дали.: игра,магия,миф в детской культуре/Чередникова М.П.; Сост. Шевченко В.Ф.-М.: Лабиринт,2002.

198. Чередникова М.П. Смысл и "бессмыслица" считалок (К проблеме поэтики) // Русский фольклор: Материалы и исследования. Т.29.,1995.

199. Чередникова М.П. Современная детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск. 1995.

200. Чистов К. В. Специфика фольклора в свете теории информации, «Вопросы философии», № 6, 1972.

201. Чичеров В. И., Вопросы теории и истории народного творчества, М., 1959.

202. Шлаков С.А. Игра и дети. М.,1970.

203. Шлаков С.А. Игры учащихся. М., 2006.

204. Шлаков С.А. Игра-шутка, игра-минутка. М., Новая школа,1997.

205. Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 1849.

206. Шеппинг Д.О. Наши письменные источники о языческих богах русской мифологии// Филологические записки. Воронеж, Кн. 6,1886.

207. Шейн П.В. Сборник народных детских песен, игр и загадок / Составлен А. Е.Грузинским по материалам П. Шейна. М., 1898.

208. Шевченко В. Зрячие вещи: Оптические коды Набокова// Звезда. №6. 2003.

209. Шуклин В. Мифы русского народа. Екатеринбург, 1995.

210. Энциклопедический словарь. М. 2000.

211. Эриксон Э. Детство и общество. Пер.с англ.- СПб.: «JIEHATO», «ACT», Фонд «Университетская книга», 1996.

212. Этнография восточных славян: очерки традиционной культуры. М,: Наука, 1987.

213. Энштейн Н.П., "Игра в жизни и искусстве // Советская драматургия", Москва, 1982 .

214. Эльконин Д.Б., "Психологические игры", Москва, 1978 .

215. Юдин A.B." Русская народная духовная культура " ./ Москва. "Высшая школа" . 1999.

216. Якубинский Л.П. Избранные работы. Язык и его функционирование-М.,1986г.

217. Язычество восточных славян. Л., 1990