Аварская баллада: общее и локально-особенное тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Магомедова, Разият Мусашейховна

• Магомедова, Разият Мусашейховна
• кандидат филологических наук
• 2008

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Магомедова, Разият Мусашейховна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ТЕМАТИКА, ПРОБЛЕМАТИКА И ОБРАЗНАЯ

СИСТЕМА АВАРСКИХ БАЛЛАД В СРАВНЕНИИ С ДАРГИНСКИМИ И ЛАКСКИМИ.

1.1. Идеи и проблемы баллад.

1.2. Образная система баллад.

ГЛАВА II. КОМПОЗИЦИЯ БАЛЛАД.

2.1. Сюжет как главный компонент композиции баллады.

2.2. Мотивы сна, дороги, трапезы и т.д., а также зачины, повторы, изобразительно-выразительные средства как элементы композиции.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Аварская баллада: общее и локально-особенное»

Актуальность исследования. В кругу вопросов, стоящих перед современной фольклористикой, проблема жанровой классификации баллады является одной из самых сложных и спорных. Баллада - постоянно движущийся и- эволюционирующий жанр, что, естественно, приводит исследователей к существенным противоречиям при попытках определения ее жанрообразующих принципов. В результате на сегодняшний день фольклористы еще не пришли к единому мнению, какие признаки -содержательные или формальные - доминируют в балладе, какие же из них организуют жанр.

Даже сам термин «баллада» лишь недавно укрепился в фольклористике. Ученые этот термин считают не вполне удачным, так как он имеет несколько значений. Например, это наименование носят провансальские плясовые песни, англо-шотландские повествовательные песни на темы средневековой истории и т.д. Баллада - литературный' термин, восходящий к латинскому слову «плясать». Поэтому балладные песни исполнялись в сопровождении танцев1 и хороводов. На протяжении своей многовековой истории этот лирический жанр претерпел большие изменения как в содержании, так и в форме. Постепенно отделившись от пляски и утратив рефрен, баллада стала сюжетной песней драматического содержания.

В русской дореволюционной фольклористике произведения' этого жанра определялись, как «низшие эпические песни», просто бытовые песни1, но эти названия не отражают специфики баллады как жанра.

Терминологическая неопределенность соответствовала теоретической неразработанности проблем, связанных с этим жанром. В первом исследовании баллад - в предисловии Н.П. Андреева к сборнику «Русская баллада» - этот жанр получает свое ориентировочное определение: песни с четко выраженным повествовательным фактором, достигшим драматической

1 Линтур Г. Народные песни-баллады Закарпатья.- «Вопросы литературы», № 5, 1958, с. 129. напряженности2.

В.Я. Пропп и Б.Н. Путилов выделили в качестве признаков баллады как семейно-бытовую тематику и трагическое разрешение конфликтов3.

Дальнейшую; разработку этой проблемы мы находим в исследованиях Д.М. Балашова, который более четко по сравнению с предыдущими учеными: определил круг входящих в жанр баллады произведений; установил основные жанровые признаки и поэтические особенности баллады.

Обратившись к жанру баллад славянских народов, Н.И. Кравцов подробно рассмотрел тематические группы славянских баллад, их жанровую специфику, особенности сюжета. Автор особое внимание уделил эпическому характеру баллад4.

Б.Н. Путилов проблему, связанную со спецификой; славянских исторических баллад, проанализировал на широком общеславянском фоне. Своеобразие жанра исследователь видит в особом угле зрения на явления действительности и отбор этих ¿явлений, специфическом^ ряде героев,, комплексе существенных народных идей и представлений целой исторической" эпохи.

Говоря об отличиях баллады и исторической, песни, Б.Н. Путилов обращает внимание на основное содержание баллад - повествование о драматических индивидуальных судьбах, о семейных коллизиях, обусловленных общественно-бытовыми обстоятельствами; когда такие повествования- вырастают на почве политической; истории, тогда и возникает историческая баллада.

Баллада1 принадлежит к наиболее сложным жанрам народной- поэзии. Трудность изучения баллады как жанра заключается в том, что во многих;: текстах мы имеем дело с переходными случаями: В последнее время учеными«

2 Андреев Н.П. Вступ. ст. к сб. «Русская баллада». Библиотека поэта. Большая серия. М.-Л.,

1936.

3 См. Вступ. Ст. к сб.: Былины. М., 1958.

4 Кравцов Н.И. Славянская народная баллада./ Проблемы славянского фольклора.-М;:Наука, 1972. С.167-199.

V 5 сделано многое, чтобы раскрыть сущность баллады, определить ее жанровые особенности, охарактеризовать основные этапы ее исторического развития. Некоторые исследователи предлагают определение баллады как песни с повествовательным содержанием, в которой отсутствуют специфические особенности, присущие былине, исторической песне и духовному стиху .Разнобой во мнениях наблюдается не только в определении баллады как жанра, но и в классификации балладных песен.

H. Андреев, придерживаясь тематического принципа, различает три

•V группы баллад:

I. баллады сказочного, новеллистического и анекдотического характера;

2. баллады, которые примыкают к историческим песням;

3. баллады, более четко связанные с определенными социальными группами (солдатские, разбойничьи и т.д.).

Фольклористы наиболее правильной считают классификацию баллад, в основу которой положен' исторический принцип. Баллады передавались от ' поколения к поколению, и, естественно, изменялась как внешняя форма, так и их содержание. Так образовались различные пласты, из которых самым древним был мифологический. Так, например, мифологические мотивы сохранились в балладах «Камалил Башир», «Али, оставленный ущелье», «Сестра Сулеймана» и другие. Кроме баллад с мифологической основой встречаются баллады с отзвуком борьбы одного рода с другим. Брат не соглашается отдать сестру ее любимому, потому что тот из низов.

Баллады историчны в силу своей приуроченности к определенным эпохам народной жизни, по содержанию, глубине преломления трагических обстоятельств общественной, семейной, бытовой жизни народа, по силе выражения народных представлений. Историзм обнаруживается также в сюжете баллад, который является результатом столкновения новой действительности, осмысляемой народным сознанием, с предшествующей художественной традицией.

Прослеживая эволюцию жанра баллады, Д.М. Балашов считает, что старинная баллада представляет србой эпическую песню драматического характера. Эпичность баллады сказывается в том, что в ней, как и в эпосе, рассказ ведется от автора, он последовательно повествует о событиях. Здесь нет лирических отступлений, отвлеченных описаний, морализации. Авторское вмешательство объективно. События в балладах передаются в самых напряженных моментах. Диалог тоже подсвечен действием и усиливает драматизм.

Основным жанроопределяющим признаком баллады большинство исследователей считает сюжет. Присутствие сюжетного мотива в лирической песне не получает последовательного развития, а вызывает определенную эмоционально-психологическую реакцию. Здесь герой характеризуется его размышлениями, а не поступками, действиями, как это характерно для баллады. В последней непрерывность действия создается в^результате последовательности компонентов сюжета: завязки, развития действия, кульминации, совпадающей с концом, развязки. Содержание баллады сводится к действию, происшествию в его последовательных этапах.

Баллада - жанр, широко распространенный в аварском фольклоре, известный большим числом своеобразных сюжетов. Он весьма значителен по жизненному содержанию и идейной сущности. Балладе характерно высокое художественное совершенство. Хотя в аварском фольклоре баллада занимает весьма значительное место, она специальному изучению до> сих пор не подвергалась. Поэтому исследование аварской баллады, ее природы, идейно-тематических особенностей и поэтики имеет определенной значение для. осмысления всего народно-поэтического творчества этноса.

Степень изученности проблемы. Впервые к исследованию дагестанских баллад, в частности лакских, обратился Х.М. Халилов в работе «Лакский песенный фольклор», изданной в 1959 году. В ней изучены баллады «Давди из Балхар», «Амирдул Заза», «Юноша из Кумуха и девушка из

Азайни», «Батир Хучулав», «Султан из Хуна», «Кумухский Саэд». Но исследователь не называет их балладами. Анализ песен дается во второй части книги «Этические песни лаков» в разделе «Антифеодальные песни». В разделе «Песни о набегах» подверглись анализу также песни «Казимил Али», «Маллачил Иса». Впоследствии в сборнике «Лакские народные песни» Х.М. Халилов называет эти песни балладами и дает определение балладам: «Небольшую группу лакских эпических песен представляют лиро-эпические песни (баллады) - памятники большой культурной и эстетической ценности и вместе с тем наиболее сложный род литературы. Действительно некоторые тексты с одинаковым правом можно отнести к новеллистическому эпосу, и к историческим песням. . Становление эпоса и лирики составляет особенность баллады. Баллада - вершина реализма народной эпической поэзии. Она в художественном отношении жизненно правдива.

В отличие от героического-1 и исторического эпоса, отражающего общенародные, общеплеменные интересы, баллада повествует о мрачных, трагических случаях, которые притягивают внимание, действуют на воображение, рисуют преимущественно картины из частной жизни, отображают домашний быт, где персонажи, герои, как правило, простые. Обыкновенные люди, которые жили среди народа, были близки и понятны ему. Изложение в них ведется в диалогах, с драматическим напряжением, отрывисто. Баллада повествует о» чрезвычайных происшествиях. Сюжет строится на эпизодических событиях»5.

В дальнейшем Х.М. ХалилоЬ классифицирует баллады по идейно-тематическим группам: героические, социально-исторические, семейно-бытовые, любовные баллады6. Этой классификации исследователь придерживается и в последующих работах .

5 Лакские эпические песни.Сост. Х.М.Халилов. Махачкала, 1969.С. 16-17.

6 Халилов Х.М. Дагестанская народная баллада. Рук.фонд КЯЛИ, ф.2.оп.1.д.146.

7 Халилов Х.М. Песенные жанры фольклора народов Дагестана // Жанры фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1970; Его же. Жанровый состав дагестанского песенного фольклора // Изучение фольклора, литературы и языков народов Дагестана. Вып. II. Махачкала, 2006. Его же.

Исследуя фольклор и литературу народов Дагестана, У.Б. Далгат в 1962 г. отмечала, что «в дагестанском песенном творчестве значительное место занимает сюжетная лирика. Это, прежде всего, лиро-эпические песни, представляющие собой горские баллады, своеобразные народные поэмы. Сюжет в них подчинен главному — раскрытию психологического состояния героя, его переживаний. Такие баллады почти всегда элегичны, овеяны тихой грустью. Для них характерна медитация. Раздумья^ размышления часто прибивают развитие сюжета,, выступают на первый план, и все произведения приобретают ярко выраженную лирико-эмоциональную окраску.

Идейной основе лиро-эпических баллад почти всегда присуща социальная устремленность. Среди дагестанских лиро-эпических песен балладного типа есть песни семейно-бытовые, любовные, лиро-эпико-героические. В-них-звучат темы о любви, дружбы, верности, измены, ревности и т.д.» .

Характеризуя аварские баллады, A.A. Ахлаков в работе «Еероические песни и баллады аварцев» (1971; 2003) дает определение балладам, ссылаясь на Б.Н. Путилова, издавшего в 1965 г. книгу «Славянская историческая баллада» - главное содержание в народных балладах - это «повествование о драматических индивидуальных судьбах, о семейных коллизиях, обусловленных общественно-бытовыми обстоятельствами. Когда такие повествования вырастают на почве политической истории, возникает историческая* баллада» (Путилов Б.Н. Указ.раб.С. 28). А в предисловии к сборнику текстов.А.А. Ахлаков пишет: «Баллады в отличие от исторических песен, - лиро-эпические песни, близкие по своему характеру к легендам, о необычных, трагических событиях, преимущественно из семейной жизни, а. также из» общественной жизни и , быта народа. Они отличаются особым драматизмом, их персонажи - не исторические лица и не легендарные

Устное народное творчество лакцев. Махачкала, 2004. с. 115; Его же. Лакские народные песни / Антология лакской поэзии в 5 томах. Т.1. Сост. Х.М. Халилов. Раздел «Баллады», с. 86-168.

8 Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М., Изд.вост.лит., 1962. С. 23. народные герои, а простые люди»9. \

Исследуя аварский фольклор, в книге «Устное народное творчество аварцев»10 М.Р. Халидова посвящает балладам отдельный раздел. В основном, анализ баллад дается через призму отражения в них мифологических воззрений аварского народа. В' работе отсутствует классификация и определение народной баллады.

Ныне общеизвестны достижения дагестанской фольклористики. Издан большой, коллективный обобщающий труд «Традиционный фольклор народов1 Дагестана»11. Читатели и исследователи получили научные работы по аварскому, даргинскому, кумыкскому, лакскому, лезгинскому, табасаранскому фольклору12, в которых осуществлено изучение всех жанров народного творчества дагестанцев, в том числе и баллад. В результате проведенных исследований установлено, что баллада является специфическим жанром народного творчества дагестанцев, как и других народов мира, включающим в себя признаки как эпоса, так и лирики. Признано то^ что баллада возникла в результате трансформации эпоса (героических и исторических песен). Обозначен период развития жанра баллады - Х1У-ХУШ вв." В балладе отражены события, имевшие место не только в жизни средневекового Дагестана, но и более ранних периодов его истории. Основным предметом изображения является семейный и общественный быт, а также частная жизнь отдельного ^ человека. В основе некоторых баллад нередко оказываются исторические события, но идентифицировать героев, как правило, не удается.

Собиранием, изданием и исследованием аварских баллад занимался

9 Героические песни и баллады аварцев. Тексты, переводы, комментарии А.А. Ахлакова. Под ред. акад. Г.Г. Гамзатова. Махачкала, 2003. С. 9-10.

10 Халидова М.Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала, 2004. С. 217-237.

11 Традиционный фольклор народов Дагестана. М.: «Наука», 1991.

12 Халидова М.Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала, 2004.; Курбанов М.М. Душа и память народа. Махачкала, 1996.; Абакарова Ф.О., Алиева Ф.А. Устное народное творчество даргинцев. Махачкала. 1999.; Аджиев A.M., Устное народное творчество кумыков. Махачкала, 2005; Алибеков Б.О. Устное народное творчество даргинцев. Махачкала, 2005. (дарг. яз.); Халилов Х.М. Устное народное творчество лакцев. Махачкала, 2004; Ганиева A.M. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М., 2004. известный фольклорист A.A. Ахлаков13. Сборник «Героические песни и баллады аварцев», подготовленный и прокомментированный им, был издан в 1971 году. Однако по политическим мотивам сборник был изъят и унижтожен. Только в 2003 г. Институт ЯЛИ ДНЦ РАН осуществил выпуск сборника. Исследователь понимал трудность классификации произведений историко-песенного фольклора, в число которых «входит обширное число произведений от «классических» исторических песен до лиро-эпических произведений типа законченной баллады»14. Важно признание большого знатока аварского эпоса: «Между ними находится целый ряд произведений промежуточного типа: они совмещают в себе признаки исторической песни и балладные особенности. По этой причине разместить материал строго по разделам представляется^ затруднительным, и последовательность

1 15 расположения текстов, и их классификация имеют некоторую условность» .

Современный уровень развития науки о народном словесном искусстве позволяет обратиться к материалу, собранному A.A. Ахлаковым, с тем, чтобы попытаться провести классификацию произведений героического эпоса, выделить из них баллады, расположить их по хронологии возникновения и функционирования. Заявленный тезис может быть реализован на основе изучения идейно-тематического и художественного своеобразия «героического эпоса» (A.A. Ахлаков) аварцев. Аварская баллада в работе М.Р. Халидовой «Устное народное творчество аварцев» предстает как явление позднего, фольклора, поскольку «в ней нашли отражение идейно-эстетические взгляды, обычаи, мораль, характерные для эпохи феодализма»16. Методологическое значение для. нас имеет продолжение цитаты: «Между тем углубленный анализ аварских баллад свидетельствует, что сюжеты отдельных

13 Героические песни и баллады аварцев: Тексты, переводы комментарии. Сост. A.A. Ахлаков. -Махачкала, 2003. 380 с.

14 Ахлаков A.A. Предис. к кн. Героические песни и баллады аварцев. Махачкала. 2003. С. 9.

15 Ахлаков A.A. Там же. С. 9.

16 Халидова P.M. Указ. соч. С. 216. балладных песен восходят к древнейшим представлениям»17. В качестве примера известный исследователь аварского фольклора называет балладу «Камалил Башир».

О возникновении баллады в даргинском фольклоре более определенно высказался A.M. Вагидов. Анализируя героическую песню «Арслана сын

1 Я

Каплан», он обнаружил в ней признаки баллады . И вполне естественно то, что исследователь даргинского фольклора Ф.О. Абакарова включила это произведение в сборник «Эпические песни даргинцев»19 как балладу. О наличии архаических мотивов в балладах народов Дагестана убедительно пишет и известный дагестанский фольклорист A.M. Аджиев .

Объектом исследования являются баллады аварцев, даргинцев и лакцев, их тематика, проблематика, образная система, композиция?

Предмет исследования - традиционные балладные песни аварцев, даргинцев, лакцев, опубликованные в сборниках «Героические песни и

У 1 баллады аварцев» , «Эпические песни даргинцев» «Лакские эпические песни»23.

Цели и задачи исследования.

Основная цель работы - изучение специфики и поэтики аварских баллад в сопоставлении с даргинскими и лакскими. Она предполагает решение следующих задач:

1. Изучение проблематики и идейно-тематической специфики аварских,

17 Там же.

18 Вагидов A.M. Становление и развитие даргинской поэзии. Махачкала. Дагкнигоиздат, 1979.С. 56-66.

19 Эпические песни даргинцев. (Предисловие, подготовка текстов, переводы, комментарии Ф.О. Абакаровой). Махачкала, ИПЦ, ДГУ, 2004. С. 77-81.

20 Аджиев A.M. Сюжет о гибели охотника (О ритуально-мифологических истоках баллады) // Мифология народов Дагестана. Махачкала. 1984. С. 61.

21 Героические песни и баллады аварцев: Тексты, переводы, комментарии. Сост. А.А. Ахлаков. - Махачкала, 2003. Далее ссылки на это издание даются в тексте: римская цифра 1 обозначает это издание, арабская - страницу (I, с. 225).

22 Эпические песни даргинцев /Предисловие, подготовка текстов, переводы, комментарии Ф.О. Абакаровой. Махачкала ИПЦ ДГУ, 2004. Далее ссылки на это издание даются в тексте: римская цифра II обозначает это издание, арабская - страницу.

23 Лакские эпические песни («Из серии песни народов Дагестана») / Подготовка текста, перевод, предисловие и комментарии Халила Халилова. Махачкала, 1969. Далее ссылки на это издание даются в тексте: римская цифра Ш обозначает это издание, арабская - страницу. даргинских и лакских баллад;

2. выявление общего и локально-особенного в содержании и образах;

3.Описание особенностей сюжетостроения, выразительных средств поэтики аварских баллад в сравнении с даргинскими и лакскими;

4. Исследовать генетическую, типологическую общность и контактные связи баллад народов Центрального Дагестана;

5. Воздать целостную картину бытования и эволюции жанра баллады в фольклоре аварцев, даргинцев и лакцев.

Научная новизна исследования заключается в изучении специфики, поэтики, типологии баллад аварцев, даргинцев и лакцев и проведении сравнительно-исторического анализа текстов жанра. В диссертации впервые в дагестанской фольклористике осуществляется монографическое исследование жанра баллады трех этносов.

Теоретической и методологической основой исследования являются научные работы по фольклористике и литературоведению А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа, В.П. Аникина, С.Г. Лазутина, Б.Н. Путилова, У.Б. Далгат, A.M. Аджиева, С.М. Хайбуллаева, Х.М. Халилова, М.Р. Халидовой, Ф.О. Абакаровой, М.М. Курбанова и др.

Методологическая основа диссертации строится на принципах сравнительно-исторического и типологического изучения аварских баллад. Методы и приемы исследования опираются на принципы научной объективности. В работе реализован системный подход, который позволил выявить самобытность аварских баллад, их историзм, а также динамику развития жанра:

Теоретическая и практическая значимость диссертации состоит в том, что ее выводы и основные положения могут быть использованы при научном изучении вопросов жанровой эволюции фольклора аварцев; написании обобщающих трудов по дагестанской фольклористике, преподавании ряда вузовских дисциплин - фольклористики, культурологии, этнографии, дагестанских литератур, разработке спецкурсов по аварскому, даргинскому и лакскому фольклору.

Апробация и публикации. Основные положения диссертации апробированы на итоговых научных конференциях профессорско-преподавательского состава ДГУ в 2006-07 гг. По теме диссертации опубликованы следующие статьи: Историко-художественная основа баллады «Камалил Башир»// Вестник кафедры литератур народов России и Кавказа. № 1, Махачкала, 2004; Мотивы обманутого доверия, дороги и др. как структурообразующие компоненты баллад // Вестник кафедры литератур народов России и Кавказа. № 2, Махачкала, 2006; Сюжет как главный компонент композиции аварских баллад // Вестник кафедры литератур народов России и Кавказа. № 2, Махачкала, 2006; Имущественный; антагонизм и специфика его художественного отображения в балладах народов Дагестана // Вестник ДНЦ РАН. №28, Махачкала: ДНЦ РАН, 2006.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Магомедова, Разият Мусашейховна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сравнительно-историческое изучение баллад аварцев, даргинцев и лакцев позволяет заключить, что жанр баллады в дагестанском фольклоре сложился в период феодальных отношений и имел широкое распространение в горном Дагестане. Идейно-тематической базой произведений, в основном, были бытовые, имущественные, личностные, нравственные, общественные отношения людей.

Изучение многообразия тематики баллад народов Центрального Дагестана приводит нас к итогу, что их можно условно разделить на следующие разновидности: антифеодальные, бытовые, нравственные, любовные, баллады о набегах и другие. Эти тематические группы, в целом, охватывают наибольшую часть сюжетов. Однако, заметим, наличие в одном и том же тексте разнотемных перекликающихся сюжетов и проблем, порой осложняет классификацию некоторых баллад. К примеру, варианты самобытной баллады «Али, оставленный в ущелье», бытовавшие в разных селах Аварии, содержат как признаки бытовой разновидности, так и нравственной.

Сопоставительный идейно-тематический анализ аварских, даргинских и лакских сюжетов баллад позволяет сформулировать некоторые обобщения.

Во-первых, в средние века в Аварии сложились циклы самобытных баллад и традиции их сложения, основанные на бытовых, нравственных, общественных, культурных и исторических взаимоотношениях горцев. Это «Али, оставленный в ущелье», «Хочбар», «Пастух и Юсуп-хан», «Али с гор», «Песня Бахтики», «Камалил Башир», «Хаджи-Чалаби», серия баллад о набегах и другие.

Во-вторых, добрососедские торговые, экономические культурные и бытовые и другие контакты горских народов в средние века привели к взаимовлиянию культур, вследствие чего сюжеты аварских баллад о Хочбаре, «Али, оставленный в ущелье», «Песня о Бахтики», «Камалил Башир», «Пастух и Юсуп-хан» и другие, поэтические традиции их сочинения проникли в фольклор даргинцев и лакцев, обретя вариантную форму и став в последующем неотъемлемой частью устного творчества последних. Проникновение сюжетов и образов в иноязычную культуру и взаимовлияние сопровождались обогащением сюжетов и их поэтики местным колоритом с соответствующими топонимическими, бытовыми или языковыми элементами. В деле двусторонних и трехсторонних культурных контактов особую роль в прошлые века сыграли куначество горцев в соседствующих аулах, торговля в крупных селах Аварии, куда стекали лакцы и даргинцы со своими товарами, культурные, бытовые связи, совместные освободительные войны против иноземных захватчиков.

Во-третьих, как показывает анализ аварских, даргинских и лакских баллад, общность исторических судеб горских народов, сходство уклада жизни и нравов, основанных на горских традициях, общей исламской вере, бытовых ценностях, горской морали способны по законам типологии создавать общие или сходные идеи, образы, сюжеты и сюжетные мотивы в народном творчестве, которые в последующем транслировали поколениям информацию о жизни и нравственности горцев. Эти связи привели к заимствованию аварцами из даргинского фольклора баллад «Султан-Ахмед младший», «Юноша из Кумуха и девушка из Азайни» и других с образованием аварских вариантов текстов.

В-четвертых, близкие творческие контакты и общие традиции сочинения баллад, вероятно, привели к явлению, названного в фольклористике, «сотворчеством». Возможно, таким образом сложились в фольклоре соседствующих горских народов варианты баллад о красавце Камалил Башире, отважной Сестре Сулеймана и др.

Сравнительный анализ произведений балладного жанра, позволяет утверждать, что ко времени создания текстов баллад с имущественным антагонизмом в центре повествования (аварской «Али, оставленный в ущелье», даргинской «Султан-Ахмед младший», лакской «Галбарц-Али») горцы занимались земледелием и скотоводством. Более древней является аварская баллада, в которой четче выражена роль женщины в семейной иерархии.

Имущественный и антифеодальный антагонизм лежит и в основе баллады о Хочбаре. Он фактически решается однотипно в аварском, даргинском и лакском вариантах. В них, безусловно, отразились исторические события, и они получили балладную интерпретацию. Что касается аварского и даргинского вариантов баллад о Хочбаре, то можно говорить и о контактных связях фольклора двух народов. К балладе о Хочбаре по тематике и проблематике примыкает аварская песня «Хаджи-Чалаби», в которой поется о коварстве казикумухского хана, убившего своего зятя.

Антифеодальные настроения дагестанцев отразились в конфликтах между богатыми и бедными. В балладе «Пастух и Юсупхан» рассказывается о набеге Юсупхана на пастухов. Деспоту феодалу Юсупхану противопоставлен опоэтизированный Ханзапил-Али — человек с неимоверными физическими возможностями, способный убить не только Юсупхана, но и его «пятьдесят его нуцалов». Здесь использованы традиции героического эпоса. В даргинской балладе «Али, сын Бекбулата» нет современных атрибутов быта и бытия горцев (бинокль, гармонь), но события, имена антиподов главных героев совпадают.

В лакской песне «Гургинав Али» герой, как и в аварской балладе, выступает как эпический герой, воплощающий силу всего тухума, рода. Сопоставление аварской баллады «Пастух и Юсупхан» с даргинской «Каплан, сын Арслана» позволяет обнаружить типологическую общность процессов, происходивших в фольклоре аварцев и даргинцев.

Антифеодальные баллады, сложенные примерно в ХУ-Х1Х вв., показывают классовую дифференциацию в Аварии. Как в аварской балладе «Песня Герги», феодальные отношения отразились и в даргинской балладе «Али, сын Бекбулата». Сопоставление обнаруживает наличие в даргинской песне признаков древних эпических песен (изображение собак как братьев эпических персонажей). Хотя имеются поздние интерполяции (похороны младшего брата по шариату), более поздней является по времени создания и даргинская песня на эту тему «Алихан и Сурхай». Героическое, мифическое в сюжетах здесь переплетаются с более поздними реалиями. Такой симбиоз свидетельствует о процессах эволюции аварских баллад.

К особой группе относятся баллады о походах в Цор: «Об ушедших отрядах в Цор», «Не ходила я к роднику за водой», «Сын, ушедший в войско в Азайны». Баллады эти, проанализированные в сопоставлении с даргинской «Герой Муртаза-Али и Меседу» и лакской «Любимая Фатима», свидетельствуют об их историчности и том, что дагестанцы отрицают институт набегов, как приносящий несчастье горцам. В балладе «Не пора ли, мать моя, жениться мне?» герой, убивший врага по поручению матери, оказывается преданным молодой женой.

В балладе «Хазамил Али» о набеге и похищении девушки, работающей на поле, сообщает пастух, а не птицы и собаки. Баллада культивирует труд земледельца и скотовода и выражает предпочтение труду, а не набегам.

Хазамил Али совершает подвиг, равный подвигу эпического героя. В песне 1

Сестра Сулеймана» героиня наделена доблестями эпического героя. Она мстит за брата, убитого «черным хевсуром». Простая горянка встает на защиту чести семьи. В даргинском варианте песни «Сестра Сулеймана» ярче, чем в аварской, представлены рудименты эпоса.

Исследование разнотемных аварских, даргинских и лакских баллад позволяет отметить, что жанр баллады за сотни лет своего бытования среди горцев выработал устойчивые традиции сюжетостроения, использование традиционных сюжетных мотивов и характерных для всего фольклора изобразительно-выразительных средств поэтики.

Анализ сюжетов и мотивов баллад позволяет группировать баллады, которые имеют схожую конструкцию композиции. Между собой по построению похожи, например, песни, где говорится об имущественных притязаниях героев. В балладах о младшем брате, оставленном старшими в ущелье, о Хочбаре и Юсупхане и пастухе, как показывает наш анализ, движущей силой сюжета становится факт имущественного притязания какого (каких-либо) из персонажей. В основе конфликта лежит намерение героя обладать тем, что ему не принадлежит. Разрешение конфликта в балладах об имущественных притязаниях осуществляется однотипно: герой наказывает насильника.

Отдельную сюжетно-композиционную группу составляют баллады о набегах. Экспозицию и завязку таких баллад образует диалог двух героев, из которого становится известно о предстоящем походе и душевном состоянии героини, которой противны походы. Порой диалог содержит как компонент сюжета и развитие действия - описаиие встречи влюбленных и их взаимные заверения в верности друг другу.

О случившемся несчастье заинтересованное лицо узнает от женщин, идущих за водой, или от самих участников похода. Информация эта ввергает героиню в шоковое состояние, становится кульминацией песни. В некоторых балладах кульминацией в сюжете выступает известие о смерти героя, ушедшего в Цор, к примеру, в балладе «Не ходила я к роднику за водой.» В развязке сюжета переданы любовные чувства женщины к возлюбленному. И это дает нам основание характеризовать такие песни как любовные баллады.

Анализ некоторых баллад («Хазамил Али», к примеру) убеждает в том, что в их структуре могут быть недетерминированные поступки героев, сюжетные коллизии. Сопоставление композиций аварских баллад с даргинскими и лакскими позволило обнаружить непредставленные в каком-либо произведении компоненты, составляющие композиции. Сюжетостроение баллад, в которых женщины мстят убийцам, отличается более подробным изложением кульминации - подвига героини. В структуре «Хаджи-Чалаби», где действует жена главного героя, имеются компоненты, позволяющие квалифицировать ее как любовную песню.

Своеобразную структуру имеют баллады о героях, страдающих из-за своей красоты. Аварский вариант баллады о красавце Камалил Башире по своей архитектонике отличается от даргинского и, особенно, лакского. Он начинается с описания портрета героя, который стал жертвой собственной красоты. Портретная зарисовка играет роль не только экспозиции, но и завязки сюжета. Развитие действия осуществлено однотипно. Кульминация

- решеиие Камалил Башира отдаться во власть требующих его смерти людей

- наиболее выразительна в аварской балладе. Лакский вариант не имеет тех сюжетных коллизий, которые представлены в аварской и даргинской балладах. Она проста по строению. В ней нет мотива рока, что усиливает идею обреченности человека в феодальном обществе.

Сказанное позволяет констатировать, что произведение, возникшее, безусловно, в аварском фольклоре, подверглось своеобразной интерпретации у соседних народов. Лакцы выделили и усилили в тексте главное - ценность жизни человека и создали образ «безвинно убиенного» юноши. Даргинцы дополнили аварский вариант не только исламскими ценностями, но и создали психологически более детерминированные образы горцев - отца и сына.

Своеобразна структура баллад о насильственной выдаче девушки замуж. Такие тексты представлены в форме монолога героини,- которая одновременно является и повествователем (или лирическим персонажем). Поэтому в композиции главными выступают те компоненты, которые выявляют чувства неприятия героиней феодальных порядков, лишающих женщину права выбора супруга. Методы борьбы с этим бесправием в балладах разные. Но общим в них является выражение протеста отцу и братьям, а то и проклятия в их адрес со стороны дочери, сестры, чем и заканчивается развязка. Среди любовных баллад есть и такие, в которых кульминация и развязка совмещены («Об ушедших в Губден», «Два сокола»). В даргинской балладе «Два сокола», как и в аварской «Мне девушка мило сказала одна», наблюдается процесс деформации жанра баллады. «Азайнинка» по построению отличается от других баллад: в ней наличествуют две кульминации, два пика чувств героев. 1

Анализ композиции и изобразительно-выразительных средств поэтики аварских, даргинских и лакских баллад позволяет сделать вывод о генетических, контактных, типологических связях фольклора народов Дагестана. Динамика развития структуры баллад народов однотипна: идет процесс деэпизации и приближения содержания и формы к лирической песне.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Магомедова, Разият Мусашейховна, 2008 год

1. Абакарова Ф.О., Алиева Ф.А. Очерки устно-поэтического творчества даргинцев. Махачкала, 1999.

2. Абакарова Ф.О. Даргинские баллады, причитания. Рукописный фонд ИЯЛИ. Ф.9, оп.1.

3. Абакарова Ф.О.Кубачинский фольклор: этнолокальные особенности. Махачкала: Даг.кн. изд-во, 1996.

4. Аварский фольклор/ Сост., авт. предисл.С.М.Хайбуллаев, М.Р.Халидова. Махачкала, 2001.

5. Аджиев А. Героико-исторические песни / Особенности эволюции жанра и межжанровых связей. 1978 г. // Рукописный фонд ИЯЛИ. Ф.З. Оп.5. Д.8606.

6. Аджиев A.M. Многообразие и единство в фольклоре народов Северного Кавказа. (Вместо введения) // Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа: Сб. ст.. Махачкала, 1985.

7. Аджиев A.M. Героико-исторические песни кумыков. Махачкала,1971.

8. Аджиев A.M. Сюжет о гибели охотника. (О ритуально-мифологических истоках баллады) // Мифология народов Дагестана. -Махачкала, 1984.

9. Аджиев A.M. Устное народное творчество кумыков. Махачкала,2005.

10. Ю.Алибеков Б.О. Устное народное творчество даргинцев. -Махачкала, 2005. На дарг. яз.

11. Адрианова-Перетц В.П. Древнерусская литература и фольклор. Л.,1974.

12. Антология лакской поэзии: В 5 томах. Т.1: Лакские народные песни / Сост. Х.М. Халилов. Махачкала, 19 . На лак.яз.

13. Андреев Н. Вступительная статья // Русская баллада. М.;Л., 1936.

14. Андреев Н. Песни-баллады в русском фольклоре: Вступительная статья // Русская баллада. Л., 1963.

15. Аникин В.П. Возникновение жанров в фольклоре // Русский фольклор. М.;Л., 1966.

16. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.: Изд-во Московского университета, 1981.

17. Ахлаков A.A. Героико-исторические песни аварцев. Махачкала,1968.

18. Ахлаков A.A. Исторические песни народов Дагестана и Северного Кавказа. -М.: Наука, 1981.

19. Ахлаков A.A. От промежуточного жанра к классической балладе// Проблемы межжанровых взаимосвязей в фольклоре народов Дагестана. Махачкала, 1990.

20. Ахмедов С.Х. К вопросу о месте и роли фольклора в зарождении дагестанской прозы // Взаимосвязи фольклора и литературы народов Дагестана. Махачкала, 1986.

21. Базанов В.Г. От фольклора к народной книге. Л., 1973.

22. Балашов Д.М. История развития жанра русской баллады. -Петрозаводск: Карельское книж. изд-во, 1966.

23. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX начале XX века. - Л.: Наука, 1988.

24. Вагидов A.M. Становление и развитие даргинской поэзии. -Махачкала, 1979. 272 с.

25. Вагидов A.M. Фольклор и зарождение даргинской литературы: Автореф. дис. . канд. филол. наук. Махачкала, 1972.

26. Гамзатов Г.Г. Взаимодействие литературы и фольклора: проблемы и суждения // Взаимосвязи фольклора и литературы народов Дагестана: Сб. ст.. Махачкала, 1986.

27. Гамзатов Г.Г. Писатель и устно-эпическая традиция (проблемы и суждения) // Фольклор в современном мире (аспекты и пути исследования). -М.: Наука, 1991.

28. Гамзатов Г.Г. Фольклорное наследие и современность // Известия АН СССР. Серия литературы и языка. 1977. - № 5. - Т. 36.

29. Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1978.

30. Ганиева A.M. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М.: Наука, 2004.

31. Гацак В.М. Фольклор и молдавско-русско-украинские связи. М.: Наука, 1975.

32. Героические песни и баллады аварцев / Сост. A.A. Ахлаков. -Махачкала, 1971.

33. Геничутлинский X. Историко-биографические и исторические очерки/ Пер. с арабского Т.М.Айтберова. Махачкала, 1992.

34. Героические песни и баллады аварцев: Тексты, переводы, комментарии /Сост. A.A. Ахлаков; Под ред. акад. Г.Г. Гамзатова. — Махачкала, 2003.

35. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л.: Наука, 1967.

36. Гусейнаев А.Г. Воздействие фольклора на современную дагестанскую литературу // Вопросы дагестанской литературы: Сб. ст.. -Махачкала, 1964.

37. Давлетов К.С.Фольклор как вид искусства.М.:Наука, 1966.

38. Далгат У.Б. Литература и фольклор: теоретические аспекты. М.: Наука, 1981.

39. Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М., 1962.

40. Дахкильгов И.А.Исторический фольклор чеченцев и ингушей. Грозный, 1978.

41. Джусойты Н.Г. Уходя от фольклора. // Вопросы литературы. -1977. -№ 1.

42. Жанры фольклора народов Дагестана: Сб. ст.. Махачкала, 1979.

43. Жирмунский В.М. Народный героический эпос: Сравнительно-исторические очерки. Л.: Наука, 1962.

44. Каранаилов О. Аул Чох// СМОМПК. Тифлис, 1884. Вып.4.

45. Кассиев Э.Ю. Несколько слов о фольклоре // Дружба. 1953. - № 3. - На лак. яз.

46. Кравцов Н.И. Система жанров русского фольклора // Доклад на заседании научного совета по фольклору. -М., 1969.

47. Кравцов Н.И. Проблемы славянского фольклора. -М., 1972.

48. Кравцов Н.И. Система жанров русского фольклора // Проблемы славянского фольклора. М., 1972.

49. Кравцов Н.И. Фольклор и литература // Взаимодействие литературы и фольклора. — Душанбе, 1974.

50. Кузьмичев И.К. Введение в теорию классификации жанров литературы // Ученые записки- Горький, 1968. Т.29.

51. Курбанов М.М. Поэтическое наследие дореволюционного Табасарана. Махачкала, 1986.

52. Курбанов М.М. Эпические жанры табасаранского фольклора. -Махачкала, 1995.

53. Курбапов М.М. Душа и память народа. Махачкала, 1996.

54. Лазутин С.Г. Поэтика русского фольклора. М.: Выс.школа, 1982.

55. Лакские эпические песни / Подготовка текста, перевод, предисловие и комментарии X. Халилова. Махачкала, 1969.

56. Лебедев В. Русские исторические песни и баллады в Дагестане. 1965 г. // Рукописный фонд ИЯЛИ.

57. Линтур Г. Народные песни-баллады Закарпатья // Вопросы литературы. — 1958. — № 5.

58. Лихачев Д.С. Человек в литературе древней Руси. М.;Л., 1958.

59. Лихачев Д.С. Современность древнерусской литературы // Литературное обозрение. 1975. - № 2.

60. Мифология народов Дагестана: Сб. ст..сост. М.Р. Халидова -Махачкала, 1984.

61. Поспелов Г.Н. Теория литературы. -М., 1940.

62. Поэтика фольклора народов Дагестана: Сб. ст.. Махачкала, 1981.

63. Проблемы межжаировых взаимосвязей в фольклоре народов Дагестана. Сб.Статей. / Сост. Ф.А.Алиева. Махачкала, 1990.

64. Проблемы мифологии и верований народов Дагестана: Сб. ст.. -Махачкала, 1988. М.Р.Халидова.

65. Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора // Русская литература. 1964. - № 4.

66. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976.

67. Пропп В.Я., Путилов Б.Н. Вступительная статья // Былины. М.,1958.

68. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора.-Л.: Наука, 1976.

69. Путилов Б.Н. Славянская историческая баллада. М.;Л.: Наука.1965.

70. Роль фольклора в развитии литературы народов СССР: Сб. ст.. — М.: Наука, 1975.71 .Современный фольклор народов Дагестана: Сб. ст.. Махачкала,1983.

71. Соколов Ю.М. Русский фольклор. М., 1976.

72. Султанов К. Фольклор и классики // Литературный Дагестан. -Махачкала, 1947.

73. Сулейманов К.Г. Общее и локально-особенное в обрядовой поэзии аварцев (па материале Тляратинского, Унцукульского, Хунзахского, Цумадинского районов). Дис. .канд. филол. наук. Махачкала, 2002.

74. Тимофеев Л.И. Основы теории литературы. М., 1963.

75. Томашевский Б. Теория литературы. М.;Л., 1931.

76. Традиционный фольклор народов Дагестана. М.: Наука, 1991.

77. Фольклор и историческая действительность: Тез. докл. Всесоюзной науч. конф. Махачкала, октябрь 1976 г.: Махачкала, 1976.

78. Хайбуллаев С.М. Аварская народная лирика. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1973.

79. Хайбуллаев С.М. Жанр элегии и баллады в современной дагестанской поэзии. Махачкала, 1989.

80. Хайбуллаев С.М. Народные истоки аварской поэзии. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1966.

81. Хайбуллаев С.М. Поэтика аварской народной лирики. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1967.

82. Хайбуллаев С.М. Поэзия высокого накала. Махачкала, 1990.

83. Халидова М.Р. Малые дидактические жанры аварского фольклора. -Махачкала, 1974.

84. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. -Махачкала, 1992.

85. Халидова М.Р. Отражение мифологических воззрений в легендах и преданиях пародов Дагестана // Жанры фольклора народов Дагестана: Сб.ст.. Махачкала, 1979.

86. Халидова М.Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала,2004.

87. Халидова М.Р. Фольклоризм творчества Гамзата Цадасы // Вопросы дагестанской литературы: Сб. ст.. Махачкала, 1969.

88. Халилов Х.М. Дагестанская народная историческая баллада // Рукописный фонд ИЯЛИ.

89. Халилов Х.М. Дагестанская народная баллада Махачкала, 1968 // Рукописный фонд ИЯЛИ. - Ф.2. - Оп. 1. - Д. 146.91 .Халилов Х.М. Лакские народные песни. Махачкала, 1970.

90. Халилов Х.М. Лакский песенный фольклор. Махачкала, 1959.

91. Халилов Х.М. Поэтика баллад и исторических песен. 1970.

92. Халилов Х.М. Устное народное творчество лакцев. Махачкала,2004.

93. Чистов К.В. Фольклористика и современность // Русская фольклористика. М.: Высшая школа, 1971.

94. Эпические песни даргинцев / Предисловие, подготовка текстов, переводы, комментарии Ф.О. Абакаровой. Махачкала: ИПЦ, ДГУ, 2004.