Традиционный песенный фольклор народов Дагестана в самодеятельном художественном творчестве тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Мугадова, Мариян Велихановна

• Мугадова, Мариян Велихановна
• кандидат филологических наук
• 2002

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Мугадова, Мариян Велихановна

СОДЕРЖАНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. Обрядовый фольклор и праздники народов Дагестана в современной художественной культуре.

1.1. Календарно-обрядовая поэзия.

1.2. Семейно-бытовая обрядовая поэзия.

ГЛАВА II. Лирическая поэзия народов Дагестана в современном сценическом искусстве республики.

2.1. Благопожелания и проклятия.

2.2. Любовная лирика.

2.3. Семейно-бытовые песни.

2.4. Песни о героях, храбрецах.

2.5. Тюремные песни.

2.6. Песни отходников.

2.7. Игровые песни.

ГЛАВА III. Пути воплощения эпической песни в современной художественной культуре.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Традиционный песенный фольклор народов Дагестана в самодеятельном художественном творчестве»

Художественная самодеятельность в XX веке постоянно обращалась к устному народному творчеству, особенно часто к песенным жанрам. Со сцены художественной самодеятельности народ слышал изумительные народные песни, где отразились понятия патриотизм, любовь к труду, доблесть, честь и достоинство.

Основной задачей своего исследования диссертант считает изучение вопроса: какие жанры песенного фольклора используются художественной самодеятельностью на сцене. Цель исследования - показать жанровое многообразие песенного творчества народов Дагестана, исполняемого на сцене художественной самодеятельностью.

До сих пор нет специальных работ, написанных по поставленной выше задаче и цели исследования. В периодической печати появлялись разрозненные статьи, рецензии о работе художественной самодеятельности. Но в них не затрагивался вопрос, а если затрагивался, то поверхностно о фольклорных произведениях и обрядах, используемых художественной самодеятельностью. Не только в дагестанской, но и в русской фольклористике нет основополагающих работ по затронутому выше вопросу. До сих пор не защищена ни одна диссертация по этой теме.

Наше исследование является первой попыткой восполнить этот пробел. В этом отношении оно представляет интерес своей новизной постановки и разрешения данной проблемы.

Дагестанский фольклор отличается высокими идейными и художественными достоинствами. В нем отразился многовековой опыт народа, его думы, чаяния. Дагестанцы высоко ценят метко сказанное слово, задушевные народные песни, мудрые притчи. По представлениям народа, слово может быть сильнее оружия. Пословица говорит: "Рана от кинжала заживает, рана от слова не заживает".

Дагестанский фольклор насквозь пронизан гуманистическими идеями. Любовь к родине, родной земле, дружба, братство, героические деяния во имя народа, общества широко отражены во многих жанрах фольклора. Особым идейным и нравственным пафосом проникнута народная поэзия.

Поэзия - жизнь, душа, память народа, живая летопись событий прошлого. Песня была постоянной спутницей горца - в домашнем быту, в увеселениях и печали, в народных сходах и военных стычках, встречала рождение нового человека и сопровождала его от колыбели до могилы, передавала из поколения в поколение необходимые сведения о ратных и мирных делах предков.

Фольклор не только наследие прошлого, но и живая душа настоящего, залог будущего. Фольклор - сама жизнь, быт, условия существования человека. Это и воспитатель, и учитель, и кодекс неписаных нравственных законов, правил поведения человека, и лицо народа, и выражение его мировоззрения, душевного состояния и вместе с тем взгляд в будущее, мечта о лучшем и хорошем завтрашнем. Фольклор - это родная речь каждого человека. Язык и фольклор неотделимы.

Дагестан относится к числу тех регионов, где до наших дней сохранились и бытуют почти все жанры традиционного фольклора. Как считает Л.В. Дома-новский "В традиционном фольклоре в советскую эпоху протекали живые и очень сложные процессы, связанные как с разными периодами ее истории, так и с внутренним развитием ее жанров. Из массового бытования постепенно исчезало все то, что было обусловлено исторически преходящими сторонами народной жизни (заговоры, духовные стихи, религиозные легенды, некоторые обряды и т.д.). Этот процесс не всегда был последовательным. В определенных условиях отдельные исчезнувшие жанры или определенные традиции вновь оживали и становились продуктивными"1.

За исключением незначительного числа лирических песен, сказок, пословиц и поговорок, все произведения дагестанского фольклора, даже считающие

1 Домановский Л.В. Советский фольклор // Руский советский фольклор. Антология / Под.ред. Н.В. Новикова, Б.Н. Путилова. Л.,1967, с.9-38. ся очень древними, записаны не так давно, в 30-е годы ХХ-го столетия. Призыв, брошенный пролетарским писателем A.M. Горьким, "беречь и записывать родной фольклор" был подхвачен в стране. Благодаря широкой собирательской деятельности дагестанской интеллигенции, в 30-е годы было собрано и сохранено для потомков большое количество традиционных фольклорных произведений. Эта работа усилилась после 1964 года с созданием в стенах научно-исследовательского Института истории, языка и литературы им. Г. Цадасы Дагестанского филиала Академии наук СССР сектора литературы и народного творчества, а в последствии в 1983 году и отдела фольклора и организованных силами этого отдела фольклорных экспедиций. В результате такой серьезной и во многом трудоемкой работы в рукописном фонде Института сосредоточилась значительная часть богатого устно-поэтического наследия народов Дагестана. Рукописные фонды создаются и при Дагестанском государственном университете в студенческом научно-исследовательском институте им. А.Ф. Назаревича, и при Дагестанском государственном педагогическом университете. Все, что собрано, записано - свидетельство того, что традиционный фольклор народов Дагестана - живет, функционирует, взаимодействует и с исполнителями, и с потребителями. Лишь в самое последнее время записаны такие древние жанры фольклора, как нартский эпос, мифологические предания и легенды, произведения магической поэзии, многие обрядовые песни.

Вместе с произведениями, созданными в наше время, у народов Дагестана бытуют до сих пор традиционные жанры устно-поэтического творчества - героический эпос, героико-исторические песни, исторические песни, баллады, лирические дастаны, песни-заклинания, величальные, шуточные, гадальные, скорбные, хороводные, короткие песни-четверостишия, детские игровые песни, колыбельные песни, считалки, дразнилки, сказки о животных, волшебные и бытовые сказки, сказки-небылицы, побывальщины, анекдоты, притчи, мифологические предания, легенды и т.д.

В них выражен многолетний художественный опыт народа, сконцентрированы общечеловеческие идеи добра и справедливости, осуждаются зло и жестокость, воспеты благородство, дружелюбие, высокие чувства, интернациональные эстетические идеалы. Они выполняют как познавательную, так и воспитательную миссию.

Поэтому бережно хранятся народом во все времена фольклор как бесценное духовное наследие.

Песенное искусство во все времена пользовалось большой популярностью среди широких масс. Песня - одна из ведущих и простых, доступных форм современного художественного творчества. Лучшие песни составляют "летопись" жизни наших народов.

Дагестан - заповедный край, где в богатом многообразии бытует традиционный фольклор, особенно песенное творчество. Хорошая сохранность в современных условиях текстов старинных песен можно объяснить устойчивостью их поэтической формы, эстетическими потребностями, бережным отношением потомков к наследию предков, к тому, что создавалось столетиями многими поколениями людей.

Основное место в сохранившихся традиционных песнях принадлежит ге-роико-историческим песням, балладам, обрядовой поэзии и бытовым лирическим песням. Из бытовых лирических песен самую большую группу составляют любовные и семейные песни.

В современном художественном творчестве бытуют традиционные и новые песни, созданные неизвестными и известными авторами с последующей их народной обработкой. Существенное место занимают и песни профессиональных и непрофессиональных авторов, чье творчество имеет глубокие связи с литературными и народнопоэтическими традициями.

В репертуаре многих коллективов художественной самодеятельности народной песне придают особое значение и отводится приоритетное место наряду с народной хореографией, инструментальной музыкой. Большое число произведений фольклора нередко возвращается народу в хорошем исполнении популярных профессиональных коллективов и солистов.

Участники художественной самодеятельности равняются, ориентируются на образцы профессионального исполнения народного творчества.

Приход в художественную самодеятельность талантливых исполнителей фольклорных произведений, своего рода мастеров, оживляет и поднимает интерес к народному творчеству. Все больше людей начинает понимать подлинную красоту традиционного фольклора, активно содействовать его сохранению, возрождению и популяризации.

Песенный фольклор, обращенный к огромной аудитории зрителей и слушателей, содержит большой заряд художественно-эстетического воздействия, воспитывает чувства прекрасного и возвышенного, показывая подлинные духовные ценности, отвращая зрителя от псевдохудожественного ширпотреба.

Без разработки вопроса жанровой природы песенной поэзии народов Дагестана трудно что-либо сказать о проблеме использования фольклора на сцене художественной самодеятельности. Необходимо прежде всего определить жанровый состав песенного фольклора народов Дагестана.

К исследованию дагестанской народной поэзии, в частности героико-исторических и исторических песен впервые обратился в 1947 году А.Ф. Наза-ревич. На научной сессии, посвященной трудам Дагбазы АН СССР, он выступил с докладом "Героический эпос горцев и его влияние на дальнейшее развитие литературы Дагестана". Доклад был опубликован в 1948 году в книге "Труды I научной сессии Дагестанской научно - исследовательской базы АН СССР". Однако А. Ф. Назаревич весь героический цикл песен горцев Дагестана сводил к так называемым, "Песням о набегах". На то были и объективные причины. Большинство произведений героического эпоса были собраны, переведены и опубликованы позднее, в 50-е годы. Эпические и лирические песни лакцев, к примеру, анализировались впервые в дагестанской фольклористике в монографии Х.М. Халилова "Лакский песенный фольклор", изданной в 1959 году. В ней автор обозначил жанры и жанровые разновидности как лирической, так и эпической поэзии. В частности Х.М. Халилов делит лирические песни на жанровые разновидности по тематическому признаку: песни любовные, семейно-бытовые, социальные, песни отходников, тюремные, шуточные, детские. А эпическую поэзию он подразделяет на героический эпос, песни о набегах, антифеодальные песни, исторические песни, баллады. При всей несовершенности жанровой классификации, данной в этой книге последующие исследователи в основном придерживались примерно такой же классификации.

Впервые в дагестанской фольклористике в этой работе упоминается о народных певцах, хотя не впрямую, но затрагивалась проблема исполнительского искусства. В ней говорилось не о певцах прошлого, а о современных певцах, с которыми встречался автор исследования: о Нажвадиновой Жарият (50 лет) из сел. Щара Лакского района, о ее репертуаре, манере исполнения. В ее исполнении было записано более двух тысяч песенных строк.

Другими одаренными певцами являлись уроженец'сел. Вихли Кулинского района Магомедов Абачара (60 лет), уроженец сел. Хосрех Кулинского района Малларамазан (40 лет).

В работе предпринималась попытка описать манеру пения исполнителей народных песен, репертуар и стиль исполнения, познакомить массового зрителя с музыкальным фольклором.

В фундаментальном труде У.Б. Далгат "Фольклор и литература народов Дагестана", изданной в Москве в 1962 г., специальная глава была посвящена эпическим и историческим народным песням. В вышедшей в Махачкале в 1968 году работе "Героико-исторические песни аварцев" A.A. Ахлаков вводит в научный оборот новый термин "героико-исторические песни", относя к числу таковых произведения аварской народной поэзии, повествующие о борьбе с внешними врагами, посвященные различного рода походам, а также произведения, в которых раскрываются сложные социальные взаимоотношения отдельных горских обществ или внутри сельской общины.

В сборнике "Ногайские народные песни", изданном в Москве 1969 г, А. Сикалиев указывает на такие жанры ногайского песенного творчества как богатырские и лирические поэмы., песни казацкие, любовные, тюремные, трудовые, обрядовые, колыбельные, плачи и дияры. Затем появляется работа известного фольклориста Аджиева A.M. "Героико-исторические песни кумыков" (Махачкала 1971 г.). Он в эпической поэзии кумыков определяет такие жанры, как героический эпос, героико-исторические песни, исторические песни.

В 1973 г. к аварской народной лирике обратился С.М. Хайбуллаев. Он выделяет такие жанры аварской народной лирики, как календарно-обрядовая поэзия, колыбельные песни, свадебные песни, песни причитания, народная баллада, необрядовые лирические песни.

Специально становлению и развитию жанров даргинской лирики была посвящена кандидатская диссертация Алихановой A.A. в 1968 г. Она указывала на народные термины лирического жанра даргинцев: хабкуб (четверостишия), далай (песня), деза (ода), какари (плачи), лайла (колыбельные песни).

В книге "Народная лирическая поэзия лезгин" изданной в 1976 г. A.M. Га-ниева исследует лирические жанры: календарно-обрядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи и манияр. Можно поспорить относительно названий жанров и материала относимого к тем или иным жанрам. Внутри разделов автором допущена некоторая неточность жанрового определения. Как отмечает сама исследователь глубокой жанровой классификации лезгинских народных лирических песен пока нет. Для нас эта работа прежде всего ценна тем, что автор затрагивает вопросы исполнительства. A.M. Ганиева называет исполнителей старшего поколения: Саяд Рагимханову (77 лет), П. Манафову (60 лет), С.Фараджеву (62 года), Шахбанову из Магарамкента, Саният Эфендиеву. Р.Рустамову из сел. Ахты Ахтынского района. В работе отмечено, что каждая исполнительница интонацией выделяет наиболее ударные идейно-эмоциональные строки песни, а для исполнителей немалое значение имеет количество слушателей.

Упоминаются автором и певицы более молодого поколения от 15 лет и старше из Рутульского и Ахтынского районов.

Важнейшей теоретической проблемой фольклористики является выяснение специфики различных фольклорных жанров, их определение и классификация. Исследование последних лет внесли определенный вклад в разработку этой проблемы. В большинстве своем эти работы, посвященные определенным жанрам. Проблема песенных жанров дагестанского традиционного народного творчества тщательно рассмотрена в статье Х.М. Халилова "Песенные жанры фольклора народов Дагестана", опубликованной в сборнике "Жанры фолькло-ров народов Дагестана", изданной в 1979 г. В ней сделана попытка показать общедагестанскую систему песенных жанров фольклора. В эпической поэзии выделены жанры: героический эпос, героико-исторические песни, исторические песни, лирические дастаны, народные баллады с внутрижанровыми разновидностями - героические баллады, любовные баллады.

В лирике определены жанры: трудовые песни, магическая поэзия (благо-пожелания и проклятия), песни обрядовой поэзии (песни - заклинания, песни -величания, песни гадальные, песни - призывы, песни - насмешки, песни- -наставления, песни - загадки, свадебные плачи, прощальные песни, причитания, песни - элегии), песни необрядовой лирики с жанровыми разновидностями: любовные песни, игровые и хороводные песни, детские считалки, песни - дразнилки, песенные поговорки - небылицы.

Даргинской народной лирике посвящена работа З.А. Магомедова "Даргинская народная лирика", изданная в 1983 году. Он выделяет такие жанры лирической поэзии даргинцев, как семейно-бытовые и любовные песни, песни-раздумья, шуточные и сатирические, песни отходников и трудовые песни, детские и колыбельные песни, а также песни восхваления, благопожелания.

3-А. Магомедов обращает внимание на такой жанр лирической поэзии даргинцев как, песни о храбрецах, который характерен и другим народам: кумыкам, аварцам, лакцам, а также на песни о неволе. Об этих жанрах говорит З.А.

Магомедов и в другой работе "Поэтика песенной лирики народов Дагестана", изданной в 1989 г.

В работе "У золотых родников: Вопросы этнокультурных взаимосвязей в кумыкском фольклоре", выпущенной в 1991 году, A.M. Аджиев дает анализ жанров кумыкской поэзии с древнейших времен до XIX века. На конкретном материале исследуются жанры календарно-обрядовой поэзии, свадебно - обрядовой поэзии, и причитания.

А в работе "Кумыкская народная поэзия" изданной еще ранее, в 1983 г., A.M. Аджиев отмечает и жанры необрядовой лирики как любовные йыры, казацкие песни, песни назидания, сарыны и такмаки.

Табасаранская народная поэзия исследуется в работе М. Курбанова "Поэтическое наследие дореволюционного Табасарана", изданной в 1986 году, куда вошли календарно-обрядовый цикл песен, причитания, свадебная поэзия. Необрядовые песни табасаранцев подразделены на любовные, социально-бытовые, семейно-бытовые, шуточные и сатирические.

Лакским обрядовым песням посвящена кандидатская диссертация Г.А. Мудуновой. В календарной поэзии лакцев она выделяет такие жанры: заклина-тельные песни, песни величания, песни гадальные, песни призывы. В семейно обрядовой поэзии отмечены жанры: величальные песни, шуточные песни, песни наставления, плач -оповещение, похоронный плач, плачи-воспоминания.

Ввиду неизученности дагестанской фольклористикой вопроса использования устной поэзии коллективами художественной самодеятельности эта проблема остается актуальной. В предлагаемой работе автор ставит задачу восполнить пробел в исследовании проблемы интерпретации фольклора в современном исполнительском творчестве, показать поиски путей и методов сохранения и пропаганды устно - поэтического творчества народов Дагестана, выявить основные находки и просчеты этого художественного процесса.

Вопросы современных творческих процессов, в том числе и художественной самодеятельности всегда были и остаются в центре внимания государственных, управленческих органов и отдельных специалистов.

Значительное внимание уделяют им деятели науки и искусства. Как массовая форма проведения народного творчества эта область естественно не может оставаться вне поля зрения и ученых фольклористов.

Среди многих сложных проблем, связанных с художественной самодеятельностью, особенно оживленному обсуждению в печати и на различного рода встречах фольклористов, их научных совещаниях, сессиях и конференциях подвергается проблема взаимодействия фольклора и современного исполнительского творчества. Вместе с тем при всех попытках она до сих пор не получила сколько-нибудь существенного, более или менее полного освещения даже в русской фольклористике. Вопрос о характере и степени участия фольклористики в процессах развития самодеятельного творчества масс все еще остается открытым.

Имеются многочисленные газетные и журнальные статьи, посвященные разным аспектам работы самодеятельности, однако до сих пор нет специальных исследовательских работ, хотя бы об отдельных вопросах взаимодействия, как русского фольклора, так и фольклора других народов и художественной самодеятельности. А статьи по этой проблеме время от времени появлялись в журналах "Русская литература", "Коммунист", "Культпросветработа", "Музыкальная жизнь", "Советская музыка", "Художественная самодеятельность", "Клуб и художественная самодеятельность" и др.

Всесоюзные, республиканские, областные газеты печатали обзорные статьи, рецензии на выступления коллективов художественной самодеятельности, где поднимались вопросы общего характера с призывами усилить внимание к художественной самодеятельности, агитбригадам, к народным хорам, ансамблям. Появились и диссертационные работы, в которых исследовались отдельные аспекты художественной самодеятельности. В частности, Алексеевой Л. в

Московском государственном институте в 1964 году была защищена кандидатская диссертация "Художественная самодеятельность как средство воспитания нового человека" на соискание ученой степени кандидата педагогических наук.

Среди научных статей, посвященных проблемам художественной самодеятельности, хочется обратить внимание на статьи: Земцовского И. "Сельская хоровая самодеятельность и фольклор" , посвященную проблемам музыкальной самодеятельности; Василенко В. "Художественная самодеятельность и фолько лор" , где термин "художественная самодеятельность" толкуется им так: ".все, что создается за пределами профессионального искусства, можно назвать самодеятельностью. Работа в клубных и школьных кружках, деятельность агитбригад, творчество самодеятельных авторов, певцов - все это самодеятельность, т. е. всякий фольклор есть самодеятельность, следовательно современная самодеятельность - фольклор". Такое смешение понятий и вольное толкование термина надо признать весьма ошибочным. Критикуя Василенко В. за такое произвольное пользование термина "художественная самодеятельность", Емельянов Л. И. в статье "Современная художественная самодеятельность и проблемы фольклористики" считает, что общепринятым, более употребительным является другое толкование термина, согласно которому "художественная самодеятельность - это определенная, исторически-сложившаяся форма проявления массовой творческой инициативы, форма, предполагающая не только вообще наличие творческих моментов, но и определенные средства организации. Вот этот признак и отличает главным образом самодеятельность от других форм массовой творческой инициативы и прежде всего от фольклора, который, также, будучи формой проявлений первичных творческих устремлений, возникает однако, стихийно "незапланированно" и уже по одному этому не предполагает ни

2Земцовский И. "Сельская хоровая самодеятельность и фольклор // Проблемы музыкальной самодеятельности -М. -1.: Музыка, 1965 - С. 70-89.

3Василенко В. Художественная самодеятельность и фольклор // Русская литература, 1960 - №2. С. 161-164. какой предварительной организации. Иначе говоря, возникновение фольклорного произведения никем не может быть предусмотрено"4.

Вопрос о фольклоре в современной художественной самодеятельности ставит и Базанов В. в статье "Фольклористика и современность", опубликованной в 1964 г. в журнале "Русская литература" (1964, №2). О связи фольклора с художественной самодеятельностью писал и Гусев В. Е. в том же году в статье "Методика полевых исследований современного фольклора"5.

Соймонов А. Д. считает художественную самодеятельность проблемой фольклористики6. Соглашаясь с ним в самой постановке проблемы , Гусев В. Е. ставит ему в упрек, что автор, перечисляя различные виды художественной самодеятельности, не замечает существенных различий между разнообразными формами самодеятельного искусства: между тем одни из них как раз и являются подлинным фольклором, а другие никакого отношения к нему не имеют, поскольку представляют собою исполнение произведений профессионального искусства, ориентирующиеся на образцы профессионального же исполнительского мастерства7.

Определенный интерес представляют в свете поднятой проблемы и статьи Колпаковой Н.П. "Самодеятельные хоры Северного Края", Власовой З.И. "Частушки для клубной сцены.(Заметки о репертуаре), Митрофановой В.В. "Русо ский свадебный обряд в исполнении коллектива "Гдовская старина" . Основополагающую методологическую установку о возможностях и путях использования фольклора в современной художественной самодеятельности о возникших в связи с таким использованием специфических задачах фольклористики дает в том же сборнике Б.Н. Путилов. Он считает, что не всякое любительское

4Емельянов Л. И. Современная художественная самодеятельность и проблемы фольклористики.// Фольклор и художественная самодеятельность. - Л.:Наука, 1968.-с.30.

5Гусев В. Е. Методика полевых исследований современного фольклора //Проблемы современного народного творчества. Русский фольклор. IX- М. - Л.:Наука , 1964 - с. 195-214. бСоймонов А, Д. Художественная самодеятельность как проблема фольклористики.// Проблемы современного народного творчества. Русский фольклор, вып.IX. - М. Л.: Наука, 1964. - с. 3-24

7Гусев В. Е. Фольклор в художественной самодеятельности //Фольклор и художественная самодеятельность. -Л.:Наука, 1968.-c.44

8Калпакова Н. П. Самодеятельные хоры Северного края.Там же. - с. 62-90. занятие искусством может быть отнесено к художественной самодеятельности. Весь имеющийся в этой области опыт показывает, что художественная самодеятельность в собственном смысле слова начинается там, где занятия искусством перестают быть личным делом, ограниченным семейным или дружеским кругом и приобретает более или менее широкий общественный характер и общественную направленность. Другими словами художественная самодеятельность предполагает, во-первых, определенную степень общественной организации и, во-вторых, обращение к определенной аудитории зрителей или слушателей. А это в свою очередь предполагает такой уровень художественной подготовки, при котором участники самодеятельности способны ответить своим искусством на эстетические требования времени9: Б.Н. Путилов затрагивает и вопросы взаимоотношения фольклора и самодеятельности. По этому поводу он так сформулировал некоторые задачи фольклористики по отношению к художественной самодеятельности.

Фольклористика не является и не может являться универсальной наукой, занимающейся всей совокупностью творчества современного народа. Она имеет свой предмет - фольклор - и должна изучать различные связи художественной самодеятельности с фольклором, тщательно собирать и анализировать соответствующие факты, теоретически обобщать развивающийся опыт современного народного искусства в этой области.

Фольклористика может сыграть практическую роль в современной творческой жизни, давая с научных позиций принципиальную оценку работе коллективов художественной самодеятельности над фольклором, пропагандируя все ценное и интересное и предлагая научно обоснованные рекомендации.

Другими словами, исследовательская и собирательская работа должна в данном случае сочетаться с систематической критической, общественно-культурной и консультационной работой10.

Власова 3. И. Частушки для клубной сцены (заметки о репертуаре). Там же. - с. 90-122; Митрофанова В. В. "Русский свадебный обряд в исполнении коллектива "Гдовская старина". Там же. - с.145-154. 'Путилов Б. Н. Фольклор и художественная самодеятельность. Там же. с.5 - 6

0Там же. - с. 19.

Говоря о современной дагестанской фольклористике, можно обратить внимание на ряд весомых достижений. Выход в свет книги дагестанских фольклористов "Традиционный фольклор народов Дагестана", изданной издательством "Наука" в Москве, явился важной вехой в истории дагестанской фольклористики и общероссийской филологии. В ней собраны и изучены основные жанры дореволюционного фольклора народов Дагестана. Она стала настольной книгой не только фольклористов, но и педагогов, преподающих в школах "Культуру и традиции народов Дагестана", ведущих в вузах этот предмет, для тех, кто читает курсы по фольклору разных национальностей, но и для широкого круга людей, любящих и интересующихся народным творчеством.

Вышли в свет фольклористические работы по героико-историческим пес

11 12 13 ням , по лирическим необрядовым песням , по обрядовым песням, по сказкам, пословицам, по мифологии14.

Изучение состояния современного народного песенного искусства все еще остается актуальным. На современном этапе нового витка взаимоотношений фольклора и самодеятельного исполнительского творчества, назрела необходимость исследовать и обобщить важнейшие аспекты этих взаимоотношений.

Выявление места песенного творчества народов Дагестана в современной художественной культуре, характера воплощения на сцене фольклорных песен поможет определить роль современной художественной самодеятельности в сохранении, возрождении и пропаганде традиционного фольклора, характер

11 Халилов Х.М. Лакский песенный фольклор. - Махачкала, 1959; Ахлаков A.A. Героико-исторические песни аварцев. - Махачкала, 1968; Его же. Исторические песни народов Дагестана и Северного Кавказа. - М., 1981; Аджиев A.M. Героико-исторические песни кумыков. - Махачкала, 1971.

12 Хайбуллаев С.М. Поэтика аварской народной лирики. - Махачкала, 1967; Его же. Аварская народная лирика. - Махачкала, 1973; Аджиев A.M Кумыкская народная поэзия. - Махачкала, 1971; Его же. У золотых родников. -Махачкала, 1991; Ганиева A.M. Народная лирическая поэзия лезгин. - Махачкала, 1976; Магомедов З.А. Даргинская народная лирика. - Махачкала, 1983; Его же. Поэтика песенной лирики народов Дагестана. - Махачкала, 1989.

13 Курбанов M.M. Поэтическое наследие дореволюционного Табасарана. - Махачкала, 1986; Его же. Душа и память народа. Жанровая система табасаранского фольклора и ее историческая эволюция. - Махачкала, 1996; Мудунова Г. А. Лакская обрядовая поэзия. - Махачкала, 1998 (на лакск. языке).

14 Алиева Ф.А. Дагестанская народная сказка: О сюжетйке бытовых сказок. - Махачкала, 1983; Авшалумова Н.Х. Татская бытовая сказка. - Махачкала, 1995; Гасанова М.М. Дагестанские народные пословицы, поговорки, исследования новых форм фольклора в возрождении традиционных видов народного творчества и их эстетического воздействия на формирование личности.

Одна из форм внедрения фольклора в художественную самодеятельность - это выход народных певцов, сказителей, музыкантов, танцоров на сцену.

Не вдаваясь в поиски исчерпывающего определения эстетики живого бытования фольклора, отметим, что она включает и элементы обрядности (различные для разных жанров), и элементы прямого представления, игры, и то, что теперь обычно называют художественным оформлением, и специальный костюм, и атмосфера действия, нередко постоянное, приобретающее характер устойчивого фона и многое другое. Например, короткие песенные жанры типа частушек: бенды, такмаки, шаммарду, х1абкубти, маани и др. трудно представить вне живой, остро реагирующей сопереживающей аудитории, в то время, как лирическая песня по - особому звучит в тесном кругу, настроенном в едином духе, либо вовсе при полном отсутствии слушателей. Лирическая песня не требует обязательного слушателя - зрителя. Девушка или юноша могут выразить свой душевный настрой наедине, спеть песню, в которой высказывается радость или печаль, состояние души, чувства радости или недовольства, удовлетворения окружающими, горе или счастье.

Для ряда жанров: героико-исторических, исторических песен, баллад, частушек, пословиц, поговорок, легенд, преданий, сказок требуется аудитория слушателей. Эти жанры предполагают по своему внутреннему содержанию и сути обязательное наличие адресата, которому повествует, излагает исполнитель, кого информирует сказитель.

Народная песня, спетая со сцены, с экрана телевизора, или во время большого торжества хорошим народным певцом или отдельным ансамблем, производит на слушателей, зрителей глубокое впечатление, потому что происходит не повторение давно известного, а новое художественное открытие, и песни, и исполнителя, ибо каждый исполнитель вносит свое видение, чувство. загадки. - Махачкала, 1971; Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. - Махачкала, 1995.

Каждое новое исполнение пленяет свежестью и непосредственностью чувств, новизной видения, открытием новых черт, новых интонаций и неповторимостью исполнения. Глубоко вникая в тонкости исполнительства, убеждаешься, что современный исполнитель или художественный руководитель ансамбля, вооруженный глубоким знанием эстетики фольклора, способен выявить многие важные идейно-художественные качества песни, которые нередко теряются, блекнут, остаются за ее пределами. И поэтому, настала необходимость, чтобы народная песня на эстраде была бы не просто спета, а поставлена, исполнена с учетом ее жанрово-тематических особенностей, образной системы и художественных обобщений.

С областью народной эстетики связаны и особенности народного пения. Певцы или группы певцов, пока они не приобщены к самодеятельности, поют дома для себя, а не "исполняют". Манера, способ исполнения, донесения до адресата сути того, о чем поется в песне и своего отношения, к тому, что происходит совершенно иные. Здесь свои традиции голосоведения, своя манера держать музыкальные паузы между строфами, и свобода в ансамблевой согласованности партий, и многое другое, что создает впечатление импровизационно-сти и полной естественности пения. За всем этим - "школа", традиции, которые требуют самого бережного отношения и в концертном исполнении. Ведь длинные песни, песни о героях, исторические песни, песни о любви, частушки требуют индивидуального подхода.

Важнейшая задача художественной самодеятельности нашего времени -поиск и подбор элементов подлинно народного искусства в его живых формах, приобщение к самодеятельной сцене хранителей фольклорных традиций: песенных, сказительских, инструментальных, хореографических. В такой работе используются подлинно научные, теоретические и практические методы и приемы.

В оценке и решении многих тонкостей здесь важную роль играют и фольклористы, которые, исследуя жанры изнутри, раскрывают пути постижения и методы овладения исполнительским мастерством.

Цель данного исследования - выстроить объективную картину использования жанрового состава песенного творчества народов Дагестана художественной самодеятельностью и на основе тщательного анализа наметить пути углубления взаимосвязей фольклора и самодеятельности. Одной из задач работы является также поднятие интереса к народному искусству, показа его возможностей, достоинств, ценностных ориентиров и помощь одаренным исполнителям освоить лучшие традиции народного исполнительства, возрождение и развитие их на новом художественном уровне.

Важнейшей эстетической особенностью фольклора остается непрерывность его традиций, которые хранятся и передаются из поколения в поколение.

В выступлениях народных коллективов фольклорные формы искусства получают новый общественный резонанс, преодолевается их известная замкнутость в прежних бытовых границах, все больше людей начинает понимать подлинную ценность, красоту старого фольклора, они активно содействуют его сохранению, возрождению и популяризации.

В художественной самодеятельности в наши дни приоритетное место занимает исполнительское творчество. Репертуар ее состоит из произведений музыки, театра, литературы, созданных в профессиональной среде или в фольклорном творчестве. Самодеятельность способствует совершенствованию культуры исполнения, приобщению к этой культуре массы любителей искусства, поднимает творческий уровень исполнения.

В течении последних лет значительно выросло число самодеятельных композиторов, драматургов, поэтов, художников и т. д. В одном случае эпитет "самодеятельный" означает уровень развития, степень владения родом или видом творчества, с другой - форму, способ самовыражения.

Самодеятельное творчество, на наш взгляд, объединяет множество разноуровневых коллективов, индивидуальностей под эгидой единой программы близких художественных интересов и возможностей. В таких коллективах закономерны элементы коллективности: кто пишет текст, кто музыку, кто переделывает, переписывает, переправляет, порой трудно найти автора. То есть, здесь нередко возникают точки соприкосновения с фольклором, параллельно, а зачастую и вперемежку идут авторское и фольклорное начало. Нередко самодеятельность - это увлечение, любимое время провождение и даже отдых от основной работы.

Связи художественной самодеятельности с фольклором не всегда развиваются последовательно и поступательно, зачастую носят характер эпизодических, недостаточно продуманных обращений, нуждаются в поддержке, квалифицированной помощи, в популяризации.

Смотры художественной самодеятельности, проводимые на разных уровнях и имеющие большое культурное и общественное значение, все же недостаточно полно реализуют и используют художественный потенциал фольклора, нередко бывает, что привлекаемый фольклорный материал не находит достаточного художественного воплощения.

Приоритетную роль в таких смотрах зачастую играют театральные постановки, выступления оркестров, хоров, солистов, исполняющих авторские произведения. Не всегда фольклорные ансамбли или исполнители достигают смотрового финиша, так как неверные представления о месте фольклора в современной культуре мешают справедливым решениям отборочных комиссий, жюри, руководителей самодеятельности. Республиканский Дом народного творчества увидел выход из порочного круга в том, чтобы во время фольклорных фестивалей, районных, республиканских фольклорных "майданов", собрать высококвалифицированные жюри, комиссии из числа ведущих фольклористов, этнографов, музыковедов, искусствоведов, композиторов, народных и заслуженных артистов республики, представляющих почти все национальности Дагестана, что дало большую объективность и беспристрастность в оценках и в решениях.

Хорошо налаженная связь художественной самодеятельности с фольклором, ее пропаганда и популяризация поможет не только познакомить новые поколения с художественным наследием предков, вернуть народу то, что создано им самим, бесценные сокровищницы народного поэтического творчества, но и познакомить с героическим прошлым, историческими событиями через поэтические предания, создать организованную и продуманную систему повседневной будничной работы и больших праздничных мероприятий. Празднование Дня Конституции РД вылилось в смотр не только профессиональных коллективов "Лезгинка", "Счастливое детство", но и фольклорных ансамблей известных в республике своим мастерством исполнения, как "Айланай", "Бежта", "Кази-Кумух", "Хебда", "Уркарах", "Балхар" и т. д. Во время празднования Дня Конституции РД фольклор был показан в его подлинном традиционном виде, в исторически достоверных национальных костюмах. Вместе с тем, это был фольклор, освоенный художественной самодеятельностью, но не перенесенный на эстраду, а поставленный в соответствии с характером материала и возможностями каждой группы. Он представлял собой калейдоскоп традиционного народного искусства разных регионов и национальностей республики15.

На фольклорных майданах особое внимание уделяется характеру использования фольклора, манере исполнения, стилистическому единству и фольклорной эстетике.

Фольклорные майданы почти всегда завершаются научно-практическими конференциями по проблемам сохранения и развития фольклорных традиций, с открытием выставок произведений национального прикладного искусства. Региональный характер фестивалей позволяет увидеть важнейшие художественные особенности национального фольклора, языкового, культурно

15 См. Дагестанская правда. 20 июня 1999. этнографического, образно-выразительного и индивидуального исполнительского характера.

Некоторые коллективы художественной самодеятельности, сохранившие свою традиционную самобытность, выдвинулись и на международные фестивали. Так на международных фестивалях в Польше, Франции, Австрии, Испании и других странах выступали фольклорные ансамбли "Казн - Кумух", "Беж-та", "Акуша" и др., получив признание и высокую оценку специалистов и любителей фольклора многих стран мира.

Фольклористика не является и не может являться универсальной наукой, занимающейся всей совокупностью народного творчества на современном этапе. Она имеет свой предмет - фольклор - и должна изучать различные аспекты связи народного творчества с живыми, действующими коллективами, тщательно собирать, анализировать и теоретически обобщать как фольклорный материал, так и сведения о коллективах, интерпретирующих фольклорный материал и развивающих опыт современного народного исполнительского искусства в этой области.

Предлагаемая работа предпринимает попытку комплексного изучения места фольклора в современной художественной культуре Дагестана. В ней с научных позиций исследуется творческая работа коллективов художественной самодеятельности над фольклором, выявляется наиболее ценное и интересное в этом содружестве, имеющее научно - практическое значение.

Исследовательская и собирательская деятельность фольклористов, разумеется, не исключает параллельной повседневной живой практической работы с народными коллективами. Они, эти формы и виды работ, одинаково важны и нужны на дальнейших путях изучения и использования фольклора.

А для этого необходимо, чтобы фольклористы стояли ближе к повседневной работе коллективов художественной самодеятельности, были связаны с живыми художественными процессами, знали хорошо фольклор, могли включаться в разработку творческих, методических и организационных вопросов, касающихся всех аспектов взаимоотношений фольклора и современной художественной самодеятельности.

А в атмосфере бездуховности и кризисных ситуаций в современной художественной культуре, обращение к народным ценностям помогает коллективам художественной самодеятельности выжить, выдержать накаты и шквалы псевдоискусства массовой культуры западных образцов, сохранить лицо и дух национального искусства.

Духовная культура народа сегодня существует и развивается вне зависимости от того, изучается она или нет. Многочисленные фестивали, конкурсы, смотры художественной самодеятельности, состоявшиеся в далеко неблагоприятные для развития культуры 90-е годы, убеждают в этом. А самой привлекательной стороной этих фестивалей и смотров остается фольклорная часть.

Формы самодеятельности весьма разнообразны. Независимо от форм, главным и постоянным в самодеятельности остается ее назначение и суть как школы творчества. Известно немало случаев, когда отдельные люди и целые творческие коллективы достигали в самодеятельности такого уровня мастерства, который выводил их в сферу профессионального искусства ("Лезгинка", "Счастливое детство", "Айланай" и др.)

Люди, прошедшие школу самодеятельного искусства, навсегда сохраняют в душе стремление к творчеству, к поискам красоты и утверждению прекрасного в жизни. Человек, который прошел школу художественной самодеятельности, тянется к хорошей книге, хорошему кинофильму. Весь уклад жизни человека породнившегося с искусством меняется, он сам как личность становится богаче, интереснее, ярче. Он тоньше проявляется во взаимоотношениях с природой, с искусством, с людьми, глубже и многогранно их воспринимает.

Народный талант в современных условиях - это не какой-то экзотический феномен, сублимат национального духа, а творческое лицо типологически тождественный профессиональному поэту или композитору, талант, заявивший свои права на участие в общем культурном процессе и нуждающийся в активной творческой поддержке.

Вопреки многочисленным декларациям о бережном отношении к народным талантам, нередки случаи равнодушия к их нуждам и потребительского отношения, бюрократизма в решении судьбоносных для них вопросах со стороны чиновников управленческого аппарата.

Республиканский Дом народного творчества более 60-ти лет занимается организацией самодеятельности на местах через районные Дома культуры, помогает народным талантам состояться, заявить о себе и развиваться овладевая профессиональными навыками.

Он изучает глубинные процессы взаимодействия и развития современных форм самодеятельного творчества и традиций народного искусства.

По инициативе и с помощью Республиканского Дома народного творчества многие сельские, районные самодеятельные коллективы и ансамбли становятся участниками и лауреатами международных фольклорных фестивалей.

Усилиями и систематической работой Дома народного творчества в репертуаре многих самодеятельных коллективов важное место занимают произведения традиционного фольклора. Однако по сей день многие номера объявляются без паспортных данных, не всегда на клубной сцене указывается откуда та или иная песня, к какому жанру данное произведение относится.

В редких случаях сообщается содержание песни, не называют ее жанра. Особенность зрительского состава дагестанской аудитории, состоящих из людей разных национальностей и песни, исполняемой на одном из национальных языков, предопределяют условия ее преподнесения. Когда же к не столь широко известной песне приложено лаконичное сообщение о сути и содержании ее, зритель настраивается на восприятие, он предварительно подготовлен, сориентирован на конкретный жанрово-тематический и музыкально-интонационный лад.

Мы в своем исследовании прежде всего опирались на основополагающую методологическую работу известного фольклориста-культуролога В.Е. Гусева "Фольклор в художественной самодеятельности", опубликованной в 1968 году в Ленинграде.

Художественная самодеятельность, по нашему мнению, сохраняет в живом исполнении и популяризует фольклор, хотя и интерпретирует по-своему.

Народные песни охотно разучиваются вокалистами, хоровыми коллективами, фольклорными ансамблями и группами исполнителей и хорошо воспринимаются слушателями.

В весьма сложных условиях новой социально-культурной ситуации в стране и республике перспективы дальнейшего развития и совершенствования творческого взаимодействия фольклора и исполнительского творчества в немалой степени зависят и от отношения к ним органов местной администрации, и от государственной политики в области художественного творчества масс.

Обогащение репертуара самодеятельных коллективов подлинным фольклорным материалом, - как традиционным, так и новым - представляется одним из важнейших условий их нормального творческого развития. В задачи фольклористики входит и всемерное содействие возрождению и творческому развитию фольклорных традиций в художественной самодеятельности.

Методологической основой диссертационной работы является исследования русских, дагестанских и других фольклористов, этнографов, культурологов, литературоведов, искусствоведов.

Как методологическая основа использован, прежде всего, опыт русских фольклористов, искусствоведов Института русской литературы (Пушкинского Дома), а также опыт ученых Московского и Петербургского государственного университетов культуры и искусств.

При написании диссертации автор опирался на труды крупнейших фольклористов, как Веселовский А.Н., Соколовы Б. и Ю., Пропп В.Я., Кравцов Н.И., Сидельников А.Д., Чичеров В.И., Гацак В.М., Аникин В.П., Соколова В.К., Померанцева Э.В., Колпакова Н.П. Земцовский H.H., Гусев В.Е., Бараг Л.Г., Астахова A.M., Лихачев Д.С., Плотниченко Г., Шварц Н.В. и т. д., а также пользовался работами дагестанских ученых Назаревича А.Ф., Гамзатова Г.Г., Далгат У.Б., Аджиева A.M., Халилова Х.М., Хайбуллаева С.М., Курбанова М.М., Аба-каровой Ф.О., Ганиевой A.M., Халидовой М.Р., Абакаровой Ф.З. и др.

Использованы труды этнографов Гаджиевой С.Ш., Османова М.-З.О., Гаджиева Г.А., Булатовой А.Г., Агашириновой С.С., Исламмагомедова А.И., Алимовой Б.М., Агларова М.М. и др., научные исследования литературоведов Юсуповой Ч.С., Ахмедова С.Х., Кассиева Э.Ю., Гусейнаева А.Г., Абдуллатипо-ва А.-К.Ю., Вагидова A.M., Акавова З.Н., Гаджиевой 3.3., Гашарова Г.Г. и др., музыковедов и композиторов- Гасанова Г.А., Якубова М.А., Чалаева Ш.Р., Ке-римова С.А. и др., искусствоведов - Султановой Г.А., Магомедова А.Д., Умаха-новой A.M. и др.

В основе исследования лежит богатое устно-поэтическое песенное творчество народов Дагестана, собранное диссертантом за время работы в Республиканском Доме народного творчества с 1978 г. по настоящее время, фольклорные тексты, изданные Институтом языка, литературы и искусства им. Г.Цадасы, материалы, находящиеся в рукописных Фондах ИЯЛИ, ДГУ, ДГПУ, а также в личных архивах ряда собирателей фольклора.

Научная база диссертации значительно расширилась и углубилась введением в научный оборот материалов многих фольклорных фестивалей, фольклорных национальных "майданов", смотров художественной самодеятельности сел и городов Республики Дагестан, использованием сценариев передач майданов по телевидению и радио, материалов газетных статей о художественной самодеятельности республики.

Научная новизна нашего исследования прежде всего заключается в выявлении всех жанров песенного фольклора народов Дагестана и особенностей исполнения этих жанров на клубной сцене, в показе основных тенденций функционирования и развития как традиционного, так и современного фольклора, его места в формировании духовного мира нового гражданина республики.

На обширном материале проводится классификация многожанрового состава песенного репертуара певцов-исполнителей, хористов, семейных ансамблей, коллективов и групп, состоящего из календарно-обрядовой и семейно-обрядовой поэзии, необрядовой лирики, а также эпического поэтического наследия народов Дагестана, подробно исследуется художественная природа песенного фольклора.

Научная новизна и практическая значимость исследования, в том, что, здесь впервые предпринимается попытка изучить и обобщить процессы взаимодействия традиционного фольклора с современным исполнительским искусством. Работа найдет применение в практической деятельности художественных коллективов. Ее научные выводы могут быть использованы специалистами, изучающими культуру и традиции народов, фольклористами, руководителями самодеятельности, исполнителями народных песен, методистами, режиссерами художественных коллективов, историками культуры, преподавателями и студентами факультетов и училищ культуры.

Основные положения диссертации изложены в статьях, в тезисах докладов, прочитанных на международной научной конференции, посвященной 275-летию Российской Академии наук, 75-летию ИИЯЛ и 50-летию Дагестанского научного Центра Российской Академии наук (Песенный фольклор Дагестана в самодеятельном художественном творчестве // Достижения и современные проблемы развития науки в Дагестане. Тезисы докладов. Гуманитарные и общественные науки. Махачкала 1999), в докладах на выездном заседании Бюро научного совета по фольклору Российской Академии наук на тему: "Фольклорное наследие народов Дагестана в современном художественном творчестве и народном быту". (4 февраля 1997г.), на научной конференции "Разгром Надир-шаха в Дагестане и его историческое значение", посвященной 260-летию героического подвига дагестанских народов, на тему: "Эпические песни народов

28

Дагестана о разгроме Надир-шаха на сцене художественной самодеятельности" (28 сентября 2001 г.), на региональной научно-практической конференции "Культура межнационального общения: проблемы формирования и развития" (20-21 ноября 2001 г) на тему: "Международные фестивали традиционных культур как средство развития культур разных народов", в монографии, посвященной 60-летию Республиканского Дома народного творчества (5 п.л.)- Махачкала, 2000; в работе "Базовые фольклорные коллективы Дагестана". Справочник. - Махачкала, 2000 (4 п.л.).

Диссертация состоит из введения, заключения и трех глав: I гл. "Обрядовый фольклор и праздники народов Дагестана в современной художественной культуре". II гл. "Лирическая поэзия народов Дагестана в современном сценическом искусстве республики". III гл. "Пути воплощения эпической песни в современной художественной культуре". К работе прилагаются библиография и иллюстрации.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Мугадова, Мариян Велихановна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучение состояния современного народного искусства, в том числе и устно - поэтического творчества, остается актуальным. Выявление места песенного творчества народов Дагестана в современной художественной культуре, характера воплощения на сцене фольклорных песен дает возможность определить роль современной художественной самодеятельности и новых форм фольклора в возрождении традиционных видов народного творчества и их эстетического воздействия на формирование личности.

Накопленный опыт воплощения народной песни на сцене позволяет выявить как находки художественных коллективов, так и их упущения на этом пути. С областью народной эстетики связаны и особенности народного пения. Изучая характер взаимодействия устно-поэтического наследия с исполнительскими коллективами, можно установить как степень сохранности и поэтического фольклора и использования народной поэзии в их творчестве, так и состав, содержание и формы использования, выявить уровень художественности и творческого подхода коллективов, их бережного отношения к народному наследию.

В настоящем исследовании мы ставим перед собой задачу показать какие жанры песенного льклора используются художественной самодеятельностью на сцене, выявить жанровое многообразие песенного творчесвта народов Дагестана, исполняемого на сцене, обобщить пути развития фольклорных традиций в коллективах художественной самодеятельности, определить место и роль песенного фольклора в современной народной культуре и определить проблему исторического развития, социально-культурных преобразований в жизни нашего общества.

Эти процессы нами рассматриваются под углом зрения деятельности Республиканского Дома Народного творчества за последние 30 лет.

Одновременно нами предпринимается попытка показать пути освоения одаренными исполнителями традиций народного исполнительства и способы возрождения и развития их на новом художественном уровне. В работе показано, как преодолевается известная замкнутость фольклорных форм искусства и как они получают новый виток творческого освоения и художественной интерпретации, подчеркивая непреходящую ценность, нравственную и эстетическую роль фольклора. Связи же художественной самодеятельности с фольклором развиваются не всегда последовательно. Как утверждают многие исследователи, в последние десятилетия ХХ-столетия фольклор более интенсивно и творчески активно взаимодействует как с самодеятельным, так и профессиональным сценическим искусством.

В поздней истории культуры, в частности, культуры XX в. интерес к фольклору то угасает, то вновь вспыхивает. Вероятно, на современном этапе истории имеет место последний вариант. При этом каждую эпоху интересует не вообще фольклор, а лишь его грани, оказывающиеся созвучными актуальным настроениям. Сегодняшний интерес к фольклору нарастал постепенно, став еще на рубеже 50-60-х годов фактом не только культурной, но и общественной жизни.

Пытаясь проследить изменения в отношениях между фольклором и современным профессиональным искусством, можно вспомнить не только группу искусствоведов 80-х годов, но и группу философов начала века, поставивших диагноз происходящим в искусстве процессам. Обратимся, в частности, к Н. Бердяеву, констатировавшему "кризис Ренессанса" и распад картины мира в европейском искусстве, имевшей место на протяжении нескольких столетий, естественно, что своим следствием такой распад имеет реабилитацию предшествующих Ренессансу художественных форм.

Фольклористика не является универсальной наукой, занимающейся всей совокупностью народного творчества на современном этапе.

Нами впервые была пердпринята попытка комплексного изучения места песенного фольклора в современной художественной культуре Дагестана, исследована работа коллективов художественной самодеятельности и отдельных исполнителей над фольклором, выявлено наиболее ценное и интересное, что имеется в процессе их взаимодействия.

В работе охвачены основные жанры и виды песенного фольклора Дагестана, исполняемые сегодня на сцене. В календарно - обрядовой поэзии останавливались на жанрах: заклинательные песни, песни - призывы, величальные песни, песни исполняемые во время обрядовых действий, - встречи весны, праздника первой борозды, вызывания дождя, заклинания солнца, встречи зимы, уборки урожая и др.

Из семейно-бытовой обрядовой поэзии анализируются свадебные песни-описания, встречающиеся сегодня в исполнении разных национальных художественных коллективах, в которых дана широкая панорама свадебного обряда с его атрибутикой и составом участников. По жанру и содержанию песни разнохарактерны. Они почти все дошли до сегодняшнего дня, и исполняются самодеятельными коллективами и певцами. Веселые и грустные, величальные и благопожелательные песни имеют свои мелодии. Встречаются в свадебной обрядности также песни, которые по своему содержанию напоминают русские свадебные корильные песни. Это песни - насмешки, обращенные представителями свадебного поезда сторонниками жениха к представителям невесты, и наоборот. Песни, обращенные к женщине, которая сопровождает невесту (Нииб, Енге, Абай, Арх1алщар),содержат как шуточный, юмористический материал, так и величальный, хвалебный. Своеобразная шуточная манера исполнения, необычайность сравнения то с миром природы, звучащие контрастно к торжественному моменту свадебной игры, наделение порою и невесты отдельными недостатками позволяют нам назвать эту группу песен песнями - насмешками. Интересны и, так называемые, песни - насихаты (песни - наставления). Они исполняются, когда невеста выходит из дома родителей и при подходе невесты к воротам дома жениха. Эти песни, исполняемые сегодня со сцены, демонстрируют как жанрово-тематическое многообразие их, так и смыслово-содержательный диапазон, показывают воспитательно-поучительную направленность свадебно-обрядовой поэзии, практическую направленность, программность, полифункциональность. Исполненные на сцене, они возвращают народу то, что было утеряно на определенном этапе, показывают богатство народной обрядовой культуры, ее красоту, гуманистическую направленность, художественную насыщенность, образную выразительность. Национальные майданы, состоявшиеся весной 1996 года, позволили не только восстановить свадебные обряды разных народов, сел, но и сопоставить их, выявить общее и особенное, обнаружить наносное, стимулированное, утерянное и забытое. В этих обрядах органически сочетаются и народная мудрость, и народное творчество, народные традиции и общечеловеческая мораль, практические, жизненно важные наставления и логические действа. Почти все они продолжают оставаться жизненными привлекательными практически приемлемыми и на сегодняшний день. Свадебные обряды, исполненные на сцене Бежтинским, Акушинским, Лакским, Ахтынским, Кизлярским, Гергебельским и другими фольклорными ансамблями, выявили их синкретическую природу, полифонический характер, сочетание эстетического и функционального начал, этно-культурные, бытовые, художественные и устно-поэтические традиции народов Дагестана, общее и особенное как в структуре, так и в исполнении этих обрядов. Богатая национальная кухня, красочные женские наряды, интересные обрядовые предметы, утварь, символы, магические ритуальные танцы, песни-благопожелания, скрупулезно восстанавливаемые фольклорными коллективами сегодня, возрождают и развивают богатейшие традиции народных празднеств и национальных обрядов. Сегодня это ценно, дорого, важно, когда свадьбы все более теряют национальное лицо и все меньше интересны и становятся похожими, однообразными. Разные как по форме, так и по содержанию, структуре свадебные обряды, исполненные на сцене, зрелищны, увлекательны, информативны, несут в себе большой эмоциональный заряд, показывают богатейший арсенал народных старинных ритуалов, содержат большую информацию о народе. При общности характера проведения свадебных обрядов в целом почти у всех народов, наглядно проявилось и много уникального, неповторимо индивидуального у каждого народа, у отдельных сел. Например, у лакцев, лезгин, рутульцев невеста устами своих подруг прощается с родными, друзьями. Невеста в прощальной песне сожалеет о своем уходе из родительского дома, просит благословить ее, прощается с вольной жизнью в доме родителей, с подружками, близкими людьми. Это своего рода зарисовка из прошлого, одна из страниц безрадостной судьбы горянки насильно выданной замуж. Или же целая серия ритуальных действий, как костры, сопровождающие невесту от родительского дома до дома жениха, песни-диалоги, песни-дразнилки, соревнования, наставления, песни-программы, назидания, благопожелания и восхваления. У них свои мелодии, передаваемые из поколения в поколение, особая манера исполнения: чаще торжественно праздничная. Песни эти хоровые, сольные, поют дуэтом и группой, чаще под бубен и хлопая в ладоши в такт песне. Они и под содержанию, и по форме, и по манере исполнения и близки между собой и вместе с тем не повторяют друг друга, имеют особый оттенок национального своеобразия в манере, эмоциональной окраске.

В настоящее время из свадебной поэзии сохранились лишь величальные и шуточные песни. Часть песен изменила свои функции и перешла в необрядовую лирику.

Отдельные песенные жанры отошли в область истории народной поэзии, не получив исполнительского сценического воплощения.

Одним из древних жанров устной народной поэзии являются причитания, оказавшиеся более устойчивыми. В них можно найти большой фольклорно -исторический материал. Как известно, этот жанр не подлежит сценическому воплощению из-за глубокого трагического содержания и особого назначения. Но жанровая разновидность плачей и причитаний - поминальные песни или песни - элегии могут быть исполнены на сцене. Также заслуживают внимания участников художественной самодеятельности и пародии на плачи, причитания, которые воспринимаются народом как шуточные песни. Такие песни - пародии, как плачи по случаю смерти кошки, собаки, осла и др., в которых отражен здоровый народный юмор, представляют большой интерес как художественное явление и жанровая разновидность.

Необрядовая лирика по признакам социальной принадлежности, по своему содержанию относится к поэзии крестьян, связанных с земледелием, и к поэзии крестьян, оторвавшихся от земледельческого труда.

Песни первой группы по содержанию, по художественной форме и социальной функции, как мы уже отмечали в работе, делится, на такие жанровые разновидности: как любовные, семейные, сатирические, юмористические песни, игровые и хороводные песни. Песни второй группы объединены в жанровые разновидности: песни отходников и тюремные песни. Мы не останавливались в работе специально, но у ногайцев в прошлом были распространены и так называемые солдатские песни, так как воинская повинность в царской России распространялась и на ногайцев, они, как и многие другие жители России, служили в солдатах долго, почти 25 лет. Эта разновидность была не типична для Дагестана, поэтому мы не стали ее отдельно рассматривать, тем более, в современном исполнительском искусстве ногайцев эти песни не используются.

Песни первой группы достаточно обширно представлены в самодеятельных коллективах республики. Имеют своих мастеров, признанных исполнителей, о которых было сказано в нашей работе. Вместе с тем, не все исполнители-вокалисты и даже известные певцы, популярные как исполнители современной песни, могут донести народную песню в духе и стиле народной эстетики, передать этот народный дух в самой исполнительской манере, умении нести образ народной мысли, его способ существования, образ действия, почерк и характер пения. Народная песня требует бережного к себе обращения, индивидуального подхода, с учетом жанрово-тематических особенностей. Поэтому из исполнителей народной песни только те немногие стали признанными и любимыми, кто по-настоящему, глубоко прочувствовал это и проявил такт, деликатность и пристрастно-уважительное отношение как при подборе мелодии, так и в манере исполнения. Нередко наблюдаются попытки осовременить народную песню посредством всевозможных аранжировок, ритмопластических нюансов, приложения народных слов на мелодии современных композиторов, нарушая устоявшиеся традиции народного мелоса. Имеются и случаи коллажного принципа, когда исполнитель берет по куплету из разных песен и поет вместе не соответствующие по смыслу, содержанию, жанру и стилю слова, как одну песню. Такое небрежное, поверхностное отношение к фольклорному наследию в самодеятельном исполнительском искусстве приводит к разрушению целостности художественного произведения, дает искаженное представление о народной песне, воспитывает невысокий эстетический вкус.

У всех народов Дагестана наиболее распространенным жанром необрядовой лирической песни являются четверостишия. Каждый народ, как отмечено нами, имеет специальный термин для этого жанра. Кумыки их называют "сары-ны", "такмаки", лезгины - "манияр", даргинцы - "х1абкубти", лакцы - "шаммар-ду", табасаранцы - "мяъли", ногайцы - "дияр", "шынълар", рутульцы - "ня1ни" и т. д.

Дагестанские четверостишия большей частью идентичны азербайджанским баяты, узбекским рубай, татарским такмак, русским частушкам. Разумеется, в зависимости от тематики, четверостишия в певческом репертуаре также требуют своей исполнительской культуры.

Определенный опыт сценического воплощения имеют также и произведения детского фольклора. В детском фольклоре следует различать песни взрослых для детей и самих детей. Из песен, сложенных взрослыми, распространенным жанром являются колыбельные, пестушки, потешки и прибаутки. (Например колыбельные: аварская "Ва х1утуту, х1утуту" ,лакская "Лулурбай, лулур-бай", лезгинская "Лайла, Ахмед, лайла", даргинские "Натта шагьру кагъарла"

Эй звоночек, звоночек" ); кумыкская "Лайла балам, къозум, лайла" ("Лайла, мое детя, мой ягненок, лайла") и др. Пестушки: лезгинские "К1вачер хкар хьиз хьуй" ("Ноги твои, как камни (крепкие), пусть будет"), даргинские "Гуд-гудуги гулвава" ("Гуд-гудуги, цветочек"), аварские "Поде, г1оде, дир месед" ("Плач, плач, мое золото"), Лакские "Ачит1а-чит1а чит1 бик1ай" ("Ачита-чита сидит важно") и др. Потешки и прибаутки: Лакская "Эй сорока, ты куда?", кумыкская "Гусь", даргинская "Где ты, голубь, пропадал?", аварская "Ты куда ворона?", лезгинская "Эта яйцо сломала" и др.

Считалки, жеребьевки: лезгинские "Асат один", аварские "Я один", лак

1 70 ские "Атил, катил.", кумыкские "Один ян", даргинские "Ацила, цуцила." и др.

Детские игровые песни - это творчество самих детей. Они сопровождают различные игры, и без знания этих игр они не понятны. Следовательно нужны описания игр при публикации песен. (Например: аварские "На скале хутор. Ча-хир-хан", лакские "Эй, Уза, одну девушку отдавай", ногайские "Сказала "Красный" и др.

Солидный детский репертуар, состоящий из фольклорных считалок, дразнилок, игровых песен и других детских стихов переложил на музыку известный самодеятельный коллектив кумухской средней школы и выступал с ними на многих смотрах и конкурсах, его песни записаны на Дагестанском радио. Однако, имея неплохой опыт работы в детских жанрах с поэтами и композиторами республики, наши хоровые коллективы еще недостаточно используют многонациональный детский фольклор.

Забавным, интересным жанром детского творчества являются песни-дразнилки, где дети дразнят друг - друга. Особым жанром являются также песни, где нет логической связи- они состоят из простого набора слов и образов. Это, так называемые, поговорки - небылицы об окружающей жизни. В них животные, птицы очеловечены, действуют и говорят как люди, иногда действуют

179 Названия произведений взяты из книги Абакаровой Ф.З. Дагестанский фольклор о трудовом воспитании детей. - Махачкала, 1989. невпопад. Например: лакская "Корова песню спела", аварская "Побежала лиса, нашла нож", даргинская "Ты куда ворона?" и др.

В последние годы Республиканский Дом народного творчества проводит смотры хоровых коллективов, в том числе, и детских, настоятельно предлагая включать фольклорные произведения.

Богат жанрами большой раздел песенного фольклора - эпические песни народов Дагестана. Прежде всего это героические песни, которые сохранились у кумыков, ногайцев, лакцев.

Группу песен с характерными признаками героических и исторических песен широко распространенную у аварцев, лакцев, даргинцев, кумыков, принято называть героико - историческими песнями.

Начиная с конца XVIII века появляется новый жанр эпического творчества - исторические песни, повествующие о реальных исторических событиях и о действительных исторических лицах.

Несколько по иному обстоит дело со сценическим воплощениям эпической поэзии. В прежние десятилетия, когда люди жили более размеренной и менее технозированной жизнью, чаще обращались к эпическим произведениям. Исполнялись они и на свадьбах, и на торжествах. Были свои известные мастера у каждого народа, популярные как исполнители той или иной эпической песни, как "Камалил Башир", "Айгази", "Хан-Муртазали", "Давди из Балхара", "Али, оставленный в ущелье" и другие. Очевидно, сказывалось и то, что несколько десятилетий назад, особенно в горах, где не было ни телевизоров, ни магнитофонов, кино было редкостью и театр приезжал не так часто, исполнение эпических песен было событием, запоминающимся явлением. Да и послушать длинную песню у слушателей хватало терпения. В последнем десятилетии, в период усилившегося интереса к историческому прошлому в отличие от предыдущих лет вновь поднялся престиж историко-эпических песен. Но чаще их исполняют в сокращенном варианте.

Вместе с тем и сегодня имеются свои мастера-исполнители, их сравнивают, говорят о достоинствах и недостатках, одним отдают предпочтение перед другими. Такие песни, как "Давди из Балхара", "Али, оставленный в ущелье", "Парень из Кумуха, девушка из Азайни", "Парту Патима", "Брат Сулейман" имеют по-несколько исполнителей из разных коллективов. И песни в исполнении каждого из них приобретают новые оттенки, новые акценты, новый привкус.

Наиболее распространенным жанром эпической поэзии у аварцев, даргинцев и лакцев являются баллады. Баллады чаще исполнялись и прежде, и теперь.

В дагестанских балладах выделяются жанровые разновидности: героические и семейно - бытовые баллады. И те, и другие достаточно хорошо распространены и многие популярные исполнители включают в свой репертуар.

В Дагестане встречаются характерные тюркским народам дастаны. Они имеют распространение у ногайцев, дагестанских азербайджанцев и частично у кумыков. Дастаны со своеобразной художественной формой, композиционной структурой, разрабатывающие темы любви и семейных отношений, называют лирическими дастанами. Таковы, например, ногайские песни "Козы - Корпеш -Баян Сылув", "Карайдар и Кызыл - Гюль", "Бозйигит", "Шах - Исмаил", "Ариз и Ханбер" и др. Зрители старшего поколения помнят исполнение некоторых из них во время праздников. Но в последние годы к ним почти не обращаются.

Таким образом, в исследовании показано жанровое разнообразие, много-темность песенного фольклора народов Дагестана, дан анализ обрядов, праздников, традиций жителей нашей республики. Значительное внимание уделено особенностям функционирования и эволюции традиционного народного художественного творчества, его социальной и эстетической роли.

Подняты вопросы основных форм бытования современных видов фольклора, проблем и перспектив развития, указано место и роль фольклорных форм в современном художественном творчестве. Особо говорится о роли РДНТ в сохранении, возрождении и развитии традиционного фольклора народов Дагестана путем проведения "фольклорных майданов", фольклорных фестивалей, создания фольклорных ансамблей, организации их выступлений по телевидению и радио, издания буклетов о коллективах художественной самодеятельности, публикации фольклорных текстов в помощь работникам культуры, художественным руководителям домов культуры. Вместе с тем, мы считаем, что еще не достаточно полно воплощаются и популяризуются произведения устно-поэтического творчества народов Дагестана. Нет комплексной, перспективной программы работы коллектива с поэтическим творчеством народа.

Несмотря на различие языков и множество названий песен и обрядов, в поэзии народов Дагестана, как отмечалось многими исследователями, наблюдаются единство, общность многих черт. Общность устной поэзии художественного творчества народов Дагестана - результат единства исторического пути развития, общественного мышления, художественной жизни, единства генетического и контактного характера.

Как пишет литературовед, переводчик, фольклорист Н.В. Капиева, "единство и многообразие, схожесть и многоцветность дагестанской песни в целом

180 явление в своем роде единственное .

Устная поэзия народов Дагестана - показатель духовного богатства, художественной талантливости, наличия моральных сил и здоровья, любви к прекрасному и возвышенному. Обновленная живым дыханием зрительного зала и любовным отношением исполнителя, устная поэзия народов Дагестана всегда была и остается источником и средством воспитания гражданских, патриотических чувств, чувства прекрасного, эстетического вкуса и нравственно-эстетических принципов в поколениях людей новой государственной системы, в новых общественно-политических условиях. Роль и место поэтического фольклора в жизни общества в целом и каждой отдельно взятой личности значительны и неоценимы особенно в период духовного кризиса, политической нестабильности и социально-культурного застоя. Народное творчество всегда

180 Капиева Н. В. Песни народов Дагестана // Песни народов Дагестана. - Л.: Сов. писатель, 1970. С. 41.

175 благодарно сказывалось и на возрождении, и обновлении художественных традиций.

Календарные, семейно-бытовые обряды, обычаи и поэзия являются уникальной и универсальной формой общения между поколениями, способствуют укреплению семейных, родственных отношений, помогают в деле воспитания детей, особенно сейчас, когда телевидение и другие средства массовой информации активно навязывают жестокость, насилие и порнографию.

В заключение хотелось подчеркнуть, что в наше стремительное время -время научно-технического, экономического, информационного продвижения, смещения ценностных ориентиров, социально-культурных преобразований роль традиционной народной культуры, в том числе и песенного фольклора еще более актуализируется и заслуживает самого пристального внимания.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Мугадова, Мариян Велихановна, 2002 год

1. Абакарова Ф.О., Алиева Ф. А. Очерки устно-поэтического творчества даргинцев. Махачкала, 1995.

2. Абакарова Ф.О. Кубачинский фольклор. Махачкала, 1997.

3. Абакарова Ф.З. Дагестанский фольклор о трудовом воспитании детей. Махачкала. 1989.

4. Абакарова Ф.З. Дагестанско вайнахские фольклорные взаимосвязи (песенные жанры). - Махачкала, 1998. 130 с.

5. Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин XIX начало XX в. М.: Наука, 1978. 304 с.

6. Агларов М.А. Сельская община в нагорном Дагестане в XYII нач. XIX в. -М.: Наука. 1988.237 с.

7. Аджиев A.M. Героико-исторические песни кумыков. Махачкала, 1971.

8. Аджиев А.К. Дальние дороги песни. Махачкала, 1977.

9. Аджиев A.M. Кумыкская народная поэзия. Махачкала, 1971.

10. Аджиев A.M. У золотых родников. Махачкала, 1991.

11. Акимова Т.М. О поэтической природе народной лирической песни. Саратов, 1996.

12. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем: Равнинный Дагестан. Махачкала, 1989. 112 с.

13. Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX- нач XX века Махачкала, 1997. 176 с.

14. Алимова Б.М. Табасаранцы, XIX нач. XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993. 190 с.

15. Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы, XIX нач. XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993. 190 с.

16. Аминов Магомед-Загид. Тенденции развития дагестанского стихосложения. Махачкала, 1974.

17. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. М. 1969.

18. Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. М.: изд. МГУ. 1970.

19. Астахова A.M. Русский былинный эпос на Севере. -Петрозаводск, 1948.

20. Ахлаков A.A. Героико-исторические песни аварцев. Отв. ред. Халилов Х.Махачкала, 1968. -226 с.

21. Ахлаков A.A. Исторические песни народов Дагестана и Северного Кавказа. М.: Наука, 1981.

22. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М. 1971.

23. Булатова А.Г. Лакцы (XIX -нач. XX вв.): Историко-этнографические очерки. Махачкала, 1971. - 196 с.

24. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX начале XX века JL: Наука, 1988.

25. Вагабова Ф.И. Формирование лезгинской национальной литературы Ответ. Ред. 3. Османова. Махачкала, 1970. - 150 с.

26. Вагидов A.M. Становление и развитие даргинской поэзии. Махачкала, 1979. -276 с.

27. Взаимодействие культур Востока и Запада. Вып. 2. М.; Наука, 1991

28. Веселовский А.Н. Историческая поэтика Ред. вступ. и примеч. В.М. Жирмунского. Л. 1940.

29. Гаджиев Г.А. Верования и обряды: доисторический период. Махачкала. 1993.-126 с.

30. Гаджиева 3.3. Аварская элегическая поэзия. Махачкала, 1998.

31. Гаджиева С.Ш Очерки истории семьи и брака у ногайцев. XIX нач XX вв. -М.: Наука, 1979.

32. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана, в XIX нач. XX вв М.: наука, 1985.- 359 с.

33. Гаджиев С.Ш., Трофимова А.Г., Шихсаидов А.Р. Старинный земледельческий календарь народов Дагестана. М., 1964.

34. Гаджиева С.Ш. Кумыки. М.: Наука, 1961.

35. Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане Махачкала, 1978.-420 с.

36. Гамзатов Г.Г. Фольклорное наследие в системе современной культуры. Традиции и современность. -Махачкала, 1978.

37. Ганиева A.M. Народная лирическая поэзия лезгин. Под. ред. У.Б. Далгат. Махачкала, 1976.- 164 с.

38. Гашаров Г.Г. Лезгинская литература. История и современность. Махачкала. 1998.

39. Гацак В.М. Национальное и интернациональное в литературе, фольклоре и языке. Кишинев, 1971.

40. Гусев В.Е. Эстетика фольклора Л. 1967.

41. Гусейнаев А.Г. Основы дагестанского стихосложения на материале лакской поэзии. М.: Наука, 1979.

42. Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М.: Изд-во вост. литературы, 1962. - 206с.

43. Жирков Л.И. Старая и новая аварская песня. Махачкала, 1927.

44. Жирмунский В. М. Сравнительное литературоведение. Восток и Запад. -Л. 1979.

45. Жирмунский В. М. Тюркский героический эпос. Л. 1974.

46. Ихилов М. М. Народности лезгинской группы. Махачкала, 1967.

47. Кассиев Э. Ю. Очерки дореволюционной лакской литературы. Махачкала. 1959.

48. Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. М .- Л., 1962. - 284 с.

49. Кравцов Н.И. Проблемы славянского фольклора. М. 1972. - 360 с.

50. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.: "Высшая школа" 1972. -272 с.

51. Круглов Ю.Г. Русские свадебные песни. М. 1978.

52. Курбанов М.М. Поэтическое наследие дореволюционного Табасарана. Махачкала, 1986. -80 с.

53. Курбанов М.М. Душа и память народа. Жанровая система табасаранского фольклора и ее историческая эволюция Махачкала, 1996.-223 с.

54. Лазутин С.Г. Русские народные лирические песни. М., 1965.

55. Лазутин С.Г. Поэтика русского фольклора. М., 1981.

56. Магомедов А.Д. Традиционное художественное ремесло Дагестана: XIX -нач. XX в. Махачкала, 1999.

57. Магомедов З.А. Поэтика песенной лирики народов Дагестана. Махачкала. 1989.-154 с.

58. Магомедов З.А. Даргинская народная лирика. Махачкала, 1983.

59. Петров В. Т. Творческое сотрудничество народов СССР.- М.: Мысль, 1979.

60. Померанцева Э.В. О русском фольклоре. -М.: Наука, 1977.-120 с.

61. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л.: Наука, 1963. - 143 с.

62. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976. -325 с.

63. Путилов Б.Н. Методология сравнительно исторического изучения фольклора. - Л.: Наука, 1976.-244 с.

64. Путилов Б.Н. Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975.

65. Семенов Н. Туземцы Северо-восточного Кавказа. С Пб., 1895.

66. Сергеева Г.А. Арчинцы. М.: 1967.

67. Сидельников В.М. Поэтика русской лирической песни. М.: Учпедгиз, 1959.

68. Сидельников В.М. Писатель и народная поэзия. -М. 1974.

69. Соколова В.К. Весенние летние календарные обряды русских, украинцев, белорусов. - М.: Наука, 1979 - 287 с.

70. Султанова Г.А. Дагестанский многонациональный театр: Истоки и современность-Махачкала 1986.

71. Традиционный фольклор народов Дагестана. Коллект. монография. М.: Наука, 1991.

72. Хайбуллаев С.М. Аварская народная лирика. Махачкала. 1973.-III с.

73. Хайбулаев С.М. Народные истоки аварской поэзии. Махачкала, 1966. -60 с.

74. Хайбулаев С.М. Поэтика аварской народной лирики. Махачкала. 1967. -85 с.

75. Халилов Х.М. Лакский песенный фольклор. Махачкала, 1959.

76. Чалаева И. Счастье творчества. Махачкала. 1982.

77. Чичеров В.Ч. Зимний период русского земледельческого календаря XVI -XIX веков (очерки по истории народных верований). М.: Наука, 1957.

78. Шиллинг Е.М. Кубачинцы и их культура. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1949.

79. Юсупова Ч.С. Али-Гаджи из Инхо (Жизнь и творчество).- Махачкала, 1997.

80. Якубов Манашир. Очерки истории дагестанской советской музыки. Т. 1. -Махачкала, 1979.- 188 с.

81. Якубов Манашир. Становление профессионального искусства Дагестана. -Махачкала, 1982.1.. Научные статьи и тезисы

82. Абакарова Ф.О. Даргинская эпическая песня. // Дружба, 1978, №3 (на дарг. яз.).

83. Абдулатипов А.-К. Ю. Эпические песни кумыков. // Фольклор народов РСФСР. Межвузовский научный сборник. Уфа, 1977.

84. Агаширинова С.С. Свадебные обряды лезгин XIX нач XX вв. // Учен. зап. ИИЯЛ.- Махачкала, 1964, т. 12.

85. Агларов М. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. // СЭ, 1964,-№6.

86. Аникин В.П. Генезис необрядовой лирики // Русский фольклор. Л. 1971. Т. 12.

87. Бутаев Д. Свадьба лакцев (Казикумухцев). // Этнографическое обозрение, 1915,-№2.

88. Вагабова Ф.И. К вопросу об особенностях лезгинской народной песни. // Учен, записи Института ИЯЛ. Махачкала, 1964, вып. 3.

89. Василенко В. Художественная самодеятельность и фольклор. // Русская литература 1960, №2.

90. Гаджиева Г.Г. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX нач. XX вв. // Учебные записки института ИЯЛ, т. Махачкала, 1959.

91. Гамзатов Г.Г. Писатель и устно-поэтическая традиция (проблемы и суждения) // Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования -М.: Наука, 1991.-е. 113-130.

92. Гамзатов Г.Г. Фольклорное наследие и современность. // Изв. АН. СССР, Сер. лит. и яз., 1977, т. 36, №5.

93. Ганиева A.M. Общность и национальное многообразие дагестанских ка-лендарно-обрядовых песен (зимне-весенний цикл). // Календарно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1988 -с. 4-23.

94. Гасанов Г.А. Дагестанские народные песни. М.: Гос. муз. издат., 1959.

95. Гасанов Г.А. Кумыкский йыры и сарыны. Москва. 1955. 32 с.

96. Головинский П.И. Кумыки. Их игры, песни и обычаи. // Сборник о Терской области. Владикавказ, 1879, вып. I

97. Горький A.M. Об искусстве. //Собр. Соч. в 30-ти т., М. 1953. Т. 27.

98. Дагестанский фольклор во взаимосвязях с иноэтническим фольклором: /Сб. ст. / Сост. Ф.О. Абакарова. Махачкала, 1985.

99. Достижения и современные проблемы развития науки в Дагестане (тезисы докл. Международной научной конференции, посвященной 775-летию РАН и 50-летию ДНЦ РАН. 21-5 мая 1999 г. (гуманитарные и общественные науки).- Махачкала, 1999.

100. Жанры фольклора народов Дагестана: /Сб. ст. / / Отв. Ред. Хайбулаев С. М. -Махачкала, 1979. -223 с.

101. Земцовский Ч. Сельская хоровая самодеятельность и фольклор. // Проблемы музыкальной самодеятельности. М. - Л.: Музыка, 1965. С. 70 - 89.

102. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники. М.: Наука, 1978.

103. Колпакова Н.П. Типы народной частушки. // Русский фольклор. М. - Л., 1966. С. 67 -87.

104. Круглов Ю.Г. Жанровый состав русского свадебного песенного фольклора. // Русская литература. Алма-Ата, 1979. Вып. 6.

105. Лихачев Д. Культура Руси на рубеже XIV-XV веков. // Исторический журнал, 1943, №1. С. 44 -45.

106. Назаревич А.Ф. Героический эпос горцев и его влияние на дальнейшее развитие литературы народов Дагестана. // Труды 1-й научной сессии Дагестанской научно-исследовательской базы АН СССР, 1947. -Махачкала 1948.

107. Примак А.П. Фольклор в современной художественной самодеятельности. // Фольклорное наследие народов СССР и современность. Кишинев, 1984.

108. Поэтика фольклора народов Дагестана. /Сб. ст. // Сост. A.M. Аджиев. -Махачкала. 1981.

109. Путилов Б.Н. Фольклор и художественная самодеятельность. // Фольклор и художественная самодеятельность. Л., 1968. С. 5-19.

110. Современный фольклор народов Дагестана. /Сб. ст. // Сост. X. Халилов, -Махачкала, 1983.- 185 с.

111. Соколов Б.М. Экскурсы в область поэтики русского фольклора. // Худож. фольклор. М. 1926, вып. I-C. 38 -53.

112. Сохранение и возрождение фольклорных традиций. Сб. науч. трудов. Вып 9.

113. Сулетанова Г.А. Некоторые вопросы развития современного фольклорного театра // Взаимодействие национальных художественных культур в условиях совершенствования социализма. Махачкала, 1986.

114. Умаханова A.M. Хореографическое искусство кумыков. Махачкала, 1991.-131 с.

115. Услар П.У. Кое-что о словесных произведениях горцев. // ССКГ, Тифлис, 1868, вып. I

116. Фольклор и историческая действительность. Всесоюзная научная конференция №12-14 октября 1976 (Тезисы докладов). -Махачкала, 1976.

117. Фольклор и этнография. /Обряды и обрядовый фольклор/ JL: Наука, 1974.

118. Халилов Х.М. Общее и специфическое в календарной поэзии летне-осенней обрядности народов Дагестана // Календарно обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. - Махачкала. 1988.-е. 24 -43.

119. Халилов Х.М. Вербальная магия и поэзия лакцев // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989. - С. 76-96.

120. Халилов Х.М. Дагестанские предания о происхождении мелодии // Дагестанская народная проза. Махачкала, 1982.-С. 71-89.

121. Халилов Х.М. Историческая общность и национальное своеобразие обрядовой поэзии народов Дагестана и Северного Кавказа. // Дагестанский фольклор во взаимосвязях с иноэтническим фольклором. Махачкала, 1985.-С. 4-21.

122. Халилов Х.М. Фольклор и литература. // Истории Дагестана. Т. 2.- М.: Наука, 1968.

123. Халилов Х.М. Народы Дагестана // Семейно обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. - Махачкала, 1985.

124. Ханукаев Х.М. Дагестанская народная музыка. Махачкала, 1940. -40 с.

125. Чаринов М. Лакская поэзия. // Изв. Общества обследования и изучения Азербайджана. Баку, 1926, - №2.

126. Шварц Н. Ошибочные взгляды. // Художественная самодеятельность 1962. №2.-С. 28 -29.

127. Эпические жанры устного народного творчества. Уфа, 1969.

128. I. Диссертационные исследования.

129. Аминова Х.М.-З. Новаторство М. -3. Аминова в области лакского стихосложения: Дис. канд. филол. наук. Махачкала, 1999.

130. Мудунова Г.А. Обрядовая поэзия лакцев: Дис.канд. филол. наук. Махачкала. 1999.

131. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана: Дис. д-ра филол. наук. Махачкала, 1999.1.. Авторефераты

132. Алибекова П.М. Жанровые и идейно художественные особенности романа Абдурахима Талибова "Пути праведных" : Автореф. дис. канд. филол. наук. - Махачкала, 1999.

133. Алиева Ф.Р. Песенное стихосложение карачаевцев и балкарцев: Автореф. дис.канд. филол. наук. Махачкала, 1995.

134. Гаджиева 3.3. Авторская элегическая лирика (национальные истоки. Генезис и онтагенез жанров. Поэтика): Автореф. дис. д-ра филол. наук. -Махачкала, 1999.

135. Кельбеханова М.Р. Лирика Ибрагимова Гусейнова. Автореф. дис. канд. филол. наук. Махачкала, 1999.

136. Хайбулаева Н.М. Творчество Магомеда Чиркеевского: Автореф. дис. канд. филол. наук. Махачкала, 1999.1. V. Источники

137. Абакарова Ф.О. Эпические песни. Махачкала: Дагучпедгиз, 1972 (на дарг. яз.).

138. Аварская народная лирика /Сост.: А. Ахлаков, Б. Магомедов, М. Халидова. -Махачкала, 1975.

139. Антология аварской поэзии /Сост. Муса Магомедов. Махачкала, 1958 (на авар. яз.).

140. Антология даргинской поэзии / Сост. Ахмедхан Абакаров. Махачкала, 1958 ( на дарг. яз.).

141. Антология дагестанской поэзии. Т. I. Песни народов Дагестана / Сост. Абуков К.И., Вагидов A.M., Хайбулаев С. М. Махачкала, 1980.

142. Антология лакской поэзии /Сост. X. Халилов, Гусейнаев А., Абдуллаев И. Дружба, 1980, №3-4. (на лак. яз.).

143. Антология лакской поэзии /Сост. Ю. Хаппалаев, Б. Рамазанов, Махачкала, 1958 (на лак. яз.)-535 с.

144. Антология лезгинской поэзии /Сост. Н. Ахмедов. Махачкала, 1958 ( на лезг. яз.)

145. Гашаров Г.Г. Лезгинские героические песни. Махачкала, 1973 (на лезг. яз.).

146. Дагестанская антология /Сост. и комментарии Э. Капиева. М.: Гослитиздат, 1934.

147. Дагестанская народная лирика /Пер. Н. Гребнева,- М.: Худож. лит. 1957.

148. Дагестанский сборник (аварские историч. песни и сказки) /Ред. из. под-гот. A.A. Тахо-Годи, П.Г. Маллачиханова, Д.А. Павлова. Махачкала, 1927, т. 3.

149. Далгат Б. 12 цудахарских песен. // СМОМПК, Тифлис, 1892, вып 14.

150. Даргинские народные песни. / Подгот. текста, сост. предисл. и коммент. 3. Магомедова, Ф. Алиевой. Махачкала, 1971 (на дарг. яз.).

151. Даргинские народные песни / Сост.: 3. Магомедов, М.-С. Мусаев, А. Вагидов- Махачкала, 1980 (на дарг. яз.).

152. Дирр A.M. Грамматический очерк табасаранского языка: Тексты. Ашух-ские стихи. СМОМПК. - Тифлис, 1905, вып. 35.

153. Если просите, спою. /Сост. Ашим Сикалиев. -Черкеск, 1961 (на ногай. яз.).

154. Золотые Зерна: фольклор для детей /Сост. Абдуллаева М.Г., Газиев Х.Г., Хайбулаев С.М. Махачкала, 1969 (на авар. яз.).

155. Из дагестанской народной лирики /Пер. Н. Гребнева. Махачкала, 1969.

156. Капиев Н. Горская свирель (Дагестанские народные песни). Махачкала, 1969.

157. Капиев Э. Резьба по камню. М.: Сов. писатель, 1940.

158. Кирюхин B.C. Русская песня в Дагестане (в записях 1964 1969 гг.) /Отв. Ред. Б.Н. Путилов. - Махачкала, 1975.

159. Кумыкские тексты: /Шекестелер/ Зап. Цаллагов. //СМОМПК, Тифлис, 1893, вып. 17.

160. Кумыкские песни /Зап. Афанасьев М. //СМОМПК, Тифлис, 1893, вып. 17, отд. III.

161. Кумыкские эпические песни о молодце-слуге. //Восточные сборники. -М. 1940.

162. Лакские эпические песни /Подгот. текста, пер. предисл. и коммент. Хали-ловаХ. -Махачкала, 19679.

163. Лакские народные песни /Подгот. текста, сост. предисл. и коммент. Ха-лилова X. Махачкала, 1971 (на лаке, яз.)

164. Легенда говорит: Песни и сказания народов Дагестана. М.: Детгиз, 1959.

165. Лезгинские народные песни /Подгот. текста, сост. предисл. и коммент. А. Ганиевой. Махачкала, 1971 (на лезг. яз.).

166. Лезгинский фольклор /Сост. Агалар Гаджиев. Махачкала, 1941 (на лезг. яз.).

167. Митаров М. Табасаранские народные песни. Махачкала, 1974 (на табас. яз.).

168. Ногайские песни /Зап. А. Джанибеков. Перевод Н. Калиевой. //Дружба народов, 1948, №18.

169. Ногайские народные песни /Сост. Калмыкова С. А. М.: Наука, 1969. -216с.

170. Османов М.Э. Песни ногайских и кумыкских народов. С Пб., 1883.

171. Песни безымянных певцов /Пер. Н. Гребнева.- Махачкала, 1960.

172. Песни горцев /Ред. и комментарии Э. Капиева. М.: Худ. лит., 1939.

173. Песни Дагестана: Из кумыкской народной поэзии /Пер. Н. Гребнева. -Махачкала, 1970.

174. Песни Дагестана: Из даргинской народной поэзии /Пер. Н. Гребнева. -Махачкала, 1970.

175. Песни народов Дагестана /Вступ. статья, сост. подгот. текстов, примеч. Н. В. Капиевой. Л.: Большая серия. Сов. писатель. 1970. - 582 с.

176. Песни ногайцев /Пер. вступ. статья Н Капиевой. Ставрополь, 1949.

177. Песни страны гор. Пер. Н. Капиевой. Махачкала, 1947.

178. Песни терского казачества. Чеченские и кумыкские песни. //Терский сборник. Владикавказ, 1890.

179. Песня чаганы /Пер. Н. Гребнева. Махачкала, 1976.

180. Поэзия народов Дагестана: Антология в 2-х томах. М.: Худ. лит., 1960.

181. Сборник аварских сказок и песен, собранных Айдемиром Черкеевским и выпущенных в Темирхан-Шуре в 1867 году (на аварском языке, шрифт Услара).

182. Соколовы Б. И Ю. Сказки и песни Белозерского края М. 1915.

183. Услар П. К. Лакский язык. -Тифлис, 1890.

184. Фольклор татов /Сост., предисл., коммент. X. Авшалумова. Махачкала, 1940 (на тат. яз.).

185. Хайбулаев С. Хочбар. Махачкала: Дагучпедгиз, 1974.

186. Чалаев Ш.Р. 50 лакских народных песен. -М.: Музгиз, 1969.

187. Чечеклер (Цветы): Альманах кумыкской поэзии /Подг. к печати и ред. А. В. Сулейманова. Махачкала, 1939 (на кум. яз.).

188. Чеченский фольклор /Сост. Халилов X. М. Махачкала: РДНТ, 1998 г.

189. VI. Методологическая литература

190. В единстве наша сила /Методические материалы по защите конституционного строя Республики Дагестан /Сост. Камардина Л.В., Абдуразакова О.В. Махачкала, 1999.

191. Из опыта работы учреждений культуры республики. /Сост. Мугадова М.В. Махачкала, 1998.

192. Материал о деятельности Республиканского Дома народного творчества за 1996 г. Махачкала, 1997.

193. Народное творчество в Дагестане. Даргантала фольклор. /Сост. Хизри Юсупов. Махачкала, 1995.

194. Народное творчество в Дагестане. Наш опыт. Вып. 1.- Махачкала, 1996.

195. Народное творчество в Дагестане. РДНТ в средствах массовой информации. /Сост. Закуева. Г, Махачкала, 1996.

196. Народное творчество в Дагестане. Наш опыт. Вып. 2, Махачкала, 1996.

197. Наш опыт, фестивали, конкурсы, праздники. Вып 1.- Махачкала, 1997.

198. Праздники народов Дагестана /Сост. Шугаипов Р. Махачкала, 1997.

199. Репертуарно методические материалы. - Махачкала, 1997.

200. Родники народного творчества. /Сост. Мугадова М.В. и др. Махачкала, 1997.

201. Родники народного творчества. /Сост Мугадова М.В., Закуева Г. Махачкала, 1998.

202. РДНТ в средствах массовой информации. /Сост. Мугадова М.В., Закуева Г.-Махачкала, 1998.

203. Сборник сценариев по проведении детских и молодежных программ. /Сост. Мугадова М.В., Ахмедова Э.С. Махачкала, 1998.

204. Традиционные казачьи песни. /Сост. Ханжов Ю.Г. Махачкала, 1996.

205. Сохранение и возрождение фольклорных традиций. Сб. научных трудов. Выпуск 9 -М., 1999.