Архаические мифологемы социального бытия и социального порядка тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Шевченко, Ирина Юрьевна

• Шевченко, Ирина Юрьевна
• кандидат философских наук
• 2011

Оглавление диссертации кандидат философских наук Шевченко, Ирина Юрьевна

Введение.

Глава 1. Архаическое понимание бытийного статуса человека как основа социальной модели.

1.1. Понятие человека: амбивалентность смысла в семитской и индоевропейской традиции.

1.2. Миф о космическом человеке в его культурном контексте и эволюции (на материале древневосточных сакральных традиций).

1.3. «Космический человек» в структуре архаической антропологической модели космогенеза.

Глава 2. Социальные проекции архаического понимания человеческого бытия.

2.1. Архаическое и современное понимание социального порядка: сакральное и насилие.

2.2. Космологические ориентиры в формировании социального порядка.

2.3. Социоконструирующая функция религий в архаических обществах.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Архаические мифологемы социального бытия и социального порядка»

Актуальность темы исследования. На начальных этапах истории человеческого общества формирование и поддержание социального порядка существенным образом опиралось на паттерны и модели сакральной традиции, среди которых, возможно, одной из главенствующих была антропологическая модель строения универсума. Говоря об антропологической модели, В.Н. Топоров подчеркивал, что «именно по этой модели мифопоэтическое сознание первоначально строило описание Вселенной»1. В соответствии с антропологической моделью находились и формы мифологического и ритуального оформления и трансляции базисных ценностей сообщества. На основе этой модели архаическим сознанием строились космологические интерпретации, регулятивы социального поведения, осуществлялась символическая фиксация социальных структур и процессов. Важнейшую роль в архаических представлениях о мире играло представление о структурном и ритмическом единстве космоса и человеческого жизненного мира, «макрокосма» и «микрокосма».

Все это неоспоримо свидетельствует о том, что изучение архаического понимания бытийного статуса человека как основы социального бытия и порядка представляет собой необходимое логическое звено в процессе социально-философского осмысления природы социальности как таковой, что придает теме настоящего исследования непреходящую научно-теоретическую актуальность.

К настоящему времени в отечественном обществознании уже накоплена необходимая теоретическая база для подобных исследований, опубликован ряд фундаментальных работ по отдельным аспектам данной темы. Помимо этого, здесь существенным является развитие

1 Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983. С. 244. междисциплинарного диалога социальной философии с религиоведением, социологией, культурологией, лингвистикой и другими дисциплинами, который может оказаться эвристически плодотворным с точки зрения исследования архаических представлений о природе космического и социального порядка.

В то же время данная тема обладает и практической социальной актуальностью. Исследование мировоззренческих основ социального бытия и порядка в их диахронном развитии, в том числе и на архаической стадии становления общества, необходимо для лучшего понимания противоречий общественного развития в начале 21 века, проблем динамического соотношения модернизации и традиционности в глобализирующемся мире, факторов распространения фундаменталистских и экстремистских движений.

Таким образом, актуальность темы настоящего диссертационного исследования определяется как соображениями научно-теоретического, так и социально-практического характера.

Степень научной разработанности темы исследования. Философское, социологическое и культурологическое изучение архаических представлений о сущности социального бытия и социального порядка имеет достаточно долгую традицию: оно восходит к середине XIX века, когда его теоретико-методологической базой были господствовавшие в то время в науке эволюционистские представления. Исходя из принципов эволюционизма рассматривают проблемы обоснования социального порядка в архаических культурах Р. Маретт, Л. Морган, М. Мюллер, Г. Спенсер, Э. Тайлор, Дж. Фрэзер и др.

Значительный вклад в разработку данной темы внесли представители культурной антропологии, исследовавшие архаические представления о социальном порядке на уровне локальных сообществ и культур. В этой связи необходимо упомянуть работы таких авторов как Р. Бенедикт, А. ван

Геннеп, Б. Малиновский, А.Р. Рэдклифф-Браун, Э. Эванс-Причард и др. Немаловажное значение для понимания архаических мифологем социального бытия и социального порядка, древних представлений о космико-сакральной природе власти и роли человека в мироздании имеют работы этнографов, фольклористов и филологов, собравших и проанализировавших огромный эмпирический материал, среди которых следует отметить А.Н. Афанасьева, Ж.Х. Гринберга, Ж. Дюмезиля, М. Евзлина, Вяч. Вс. Иванова, А. Мейе, Е. Мелетинского, В.Я. Проппа, М. Рулена, С.А. Токарева, В.Н. Топорова, Дж. Фрэзера, А. Эрну.

Нельзя не остановиться отдельно и на значении работ представителей религиозно-философского подхода к антропологической проблематике и ее связи с природой социального бытия и социального порядка: здесь необходимо отметить труды H.A. Бердяева, М. Бубера, С.Н. Булгакова, Э. Жильсона, Г. Марселя, B.C. Соловьева, П.А. Флоренского и др. С этим подходом достаточно тесно связаны феноменологический, опирающийся на дескриптивные методы выявления и изучения универсальных сакральных структур, представленный именами Г. ван дер Леу, Р. Otto, М. Шелера, М. Элиаде, а также традиционалистский, основанный на романтизации и внеисторической сакрализации архаических представлений о социальном бытии и социальном порядке; среди виднейших представителей этого подхода нужно назвать Т. Буркхардта, Р. Генона, А. Кумарасвами, Ф. Шуона, Ю. Эволу.

Отдельную группу источников по теме составляют исследования архаических сообществ и культур в дисциплинарных рамках социологии (Э. Дюркгейм, И. Вах, П. Бергер, Ж. Казнев, М. Мосс, С. Ф. Мур, С. Тамбайя, У. Уорнер, А. Юбер), посвященные изучению роли сакральных ценностей и моделей в интеграции архаических обществ, в частности, роли ритуала в поддержании социальной солидарности и порядка, а также типологизации и социологической интерпретации архаических ритуальных практик.

В заключение стоит остановиться на оценке вклада в анализ указанной проблематики ряда отечественных философов и востоковедов — М.Ф. Альбедиль, О.Ф. Акимушкина, А.Д. Кныша, А.Е. Лукьянова, В.В. Малявина, В.Н. Нечипуренко, A.B. Смирнова, М.Т. Степанянц, А.Я. Сыркина, M.JI. Титаренко, Е.А. Торчинова, детально исследовавших весь комплекс представлений о человеке, обществе, космосе и их связи в конкретных традиционных культурах Востока — древнеиндийской, китайской, арабской и т.д.

Из приведенного обзора становится ясным, что изучение представлений о социальном бытии и социальном порядке в архаических обществах осуществляется на базе различных методологических подходов, в рамках разных социогуманитарных дисциплин, достаточно давно и результативно, его итоги представлены в значительном количестве работ, многие из которых стали классическими. И тем не менее в отечественной современной общественной науке сохраняется дефицит именно социально-философских работ, в которых бы производилось обобщение данных современных культурологических и востоковедческих исследований, и в частности - философских работ, специально посвященных анализу архаических мифологем социального бытия и социального порядка. Настоящая диссертация представляет собой попытку такого анализа.

Цель работы заключается в осуществлении социально-философского исследования общих специфических характеристик понимания социального бытия и социального порядка в архаических сакральных традициях.

Для выполнения поставленной цели необходимо решение следующих исследовательских задач:

- выделить основные структурные элементы трактовки человеческого бытия в семитской и индоевропейской сакральных традициях;

- проанализировать архаическую трактовку человека как макро- и микрокосмоса;

- рассмотреть представление о космическом человеке как архетипический прообраз организации социального порядка в архаическом обществе;

- показать социальную проекцию макро- и микрокосмического измерения человека в аспекте генезиса социального порядка;

- исследовать космологические ориентиры в формировании социального порядка;

- рассмотреть социоконструирующую функцию религий в архаических обществах.

Объект настоящего исследования составляют комплексы представлений о космосе, социальном порядке и человеке в архаических семитских и древневосточных сакральных традициях.

Предметом исследования является специфика трактовки социального бытия и социального порядка в архаических сакральных мифологемах.

Теоретико-методологическую основу диссертационного исследования составляют концепции крупнейших специалистов в сфере социальной философии, культурологии и культурной антропологии, разработавших общие контуры подхода к изучению архаического общества и его культуры. Речь идет, прежде всего, о символическом структурализме и работах Ш. Эйзенштадта, рассматривающего архаическую культуру сквозь призму присущего ей органического единства социального порядка и космогонического символизма; о герменевтическом подходе к исследованию символического языка архаических сакральных традиций, представленном в работах М. Элиаде. Использовался интегральный подход, позволяющий пересекать межпарадигмальные границы и подниматься на соответствующий уровень обобщения.

Большое место в работе занимает использование метода сравнительного анализа, направленное на выявление общих структурных элементов исторически конкретных архаических сакральных традиций в отношении понимания ими сущности социального бытия и порядка.

В ходе исследования были получены определенные результаты, содержащие следующие элементы научной новизны:

- установлено, что трактовки человеческого бытия в семитской и индоевропейской сакральных традициях имеют сходные структурные элементы, связанные с присущей этим традициям амбивалентностью понимания природы человека;

- выяснено, что в архаическом представлении о человеке как «микрокосме» закреплены тесная связь и соответствие между различными частями человеческого тела и различными структурными элементами вселенной;

- показано, что для архаических сакральных традиций характерно представление о социальном и универсальном космическом порядке как отражении изначального организмического строения «космического человека»;

- установлено, что в архаических сакральных традициях средством легитимации и поддержания установленного социального порядка, вписанного в изначальный космический порядок, выступало ритуальное насилие;

- обосновано, что универсальным конструктом миропонимания в рамках архаической культуры является модель согласующегося с космическими ритмами индивидуального и социального бытия;

- показано, что для архаических мифологем социального бытия характерна опора на религиозные представления, легитимизирующие социальное неравенство посредством соотнесения его с абсолютными сакральными смыслами.

Указанные элементы новизны отражены в следующих положениях, выносимых на защиту:

1. Для архаических сакральных традиций было характерно рассмотрение человеческого бытия как внутренне двойственного и онтологически амбивалентного. С одной стороны, человек в своем бытии определяется традицией как существо бренное, созданное из праха или глины, чем предзадана его несубстанциальность, временные пределы его существования. Однако архаические мифологии характеризуют человека как носителя божественного дыхания или духа, находящегося в полной пожизненной зависимости от субъекта этого духа, который духовен сущностным, а не акцидентальным образом. В этом раскрывается теоантропоцентризм архаических культур, главным моментом которого является бытийная укорененность человека в бытии Бога. Бытие Бога -единственный онтологический исток человеческого бытия, и единство с ним - гарантия сохранения и поддержания человеком жизни, физической и духовной.

2. В древневосточных сакральных традициях имеется значительное сходство интерпретации процесса происхождения мира и финального смысла этого процесса, который заключается в том, что акт космогенеза изначально ориентирован на человеческое бытие. Космос возникает через человека и ради человека, в своей структуре совпадая со строением тела «космического человека». Единство человеческого и космического миров проявляется в том, что в них обоих действует один и тот же закон универсальной причинно-следственной связи, полагающий неизбежную ответственность человека за осуществляемые им действия на протяжении всего космического цикла, связывая при этом социальный статус человека с его действиями, совершенными в прошлом, тем самым вплетая установленное строение общества в раз и навсегда заданную структуру мироздания. Стратифицированность общества в соответствии с космическим законом влечет за собой в древневосточных традициях космическую обусловленность социальных и нравственных норм и их дифференцированности. Отсутствие какой-либо единой нормативной шкалы отражает онтологический и, следовательно, безусловный характер социальной стратификации.

3. Общую специфику архаических сакральных традиций составляет представление об аналогичности и структурном сходстве анатомии «космического человека» и организации общества. В этой аналогии промежуточным звеном выступает архаическая космогония, связывавшая происхождение и строение космоса с телом мифического «космического первочеловека». Различные органы «космического человека» становятся элементами космоса, проецируясь далее на соответствующее ему неизменное во времени строение общества. Тело «космического человека» является «осью мира», стержнем и опорой космоса.

4. Архаические сакральные традиции широко практиковали религиозное ритуальное насилие как средство и способ легитимации и поддержания установленного социального порядка, который в архаической культуре всегда вписан в изначальный космический порядок, имеющий своим источником, в свою очередь, Бога как субстанциального носителя сакральной духовной силы и «космического человека» как ее акцидентального носителя. Архаическое представление о сакральном тесно связано с насилием, осуществляемым в ходе специфических ритуальных практик, то есть ритуалов жертвоприношения, которые предназначались для укрепления установленного социального порядка, так как деструктивные и фрустрирующие черты последнего символически переносились на образ жертвы и как бы тем самым «выносились за скобки», выводились за пределы социальной жизни сообщества.

5. Обзор архаических сакральных традиций показывает, что универсальной несущей конструкцией в них являлась модель согласующегося с космическими ритмами пути индивидуального (человеческого) и социального (коллективного) бытия. Такой путь интерпретировался как нравственный и достойный, а отклонение от его ориентиров однозначно трактовалось как гибельное заблуждение, неизбежно влекущее за собой негативные последствия. Холистичность архаического мироощущения находила проявление в том, что человек и общество рассматривались как органическая часть космического целого, а само это целое — как живое единство, обладающее собственным ритмом. В архаическом сознании непреходящая в рамках цикла упорядоченность космоса противостоит беспорядочности хаоса, и страх перед наступлением хаоса заставляет ценить и предпочитать путь следования космическому закону.

6. Для архаических - как и традиционных в широком смысле -обществ характерна фундаментальная социоконструирующая роль религиозных верований. Наиболее значимая социальная функция религий заключается в моральной и политической легитимации наличного социального неравенства и установленного в обществе порядка посредством апелляции к базовому религиозному опыту той или иной сакральной традиции. Архаические сакральные традиции в этом смысле могут рассматриваться как системы религиозных представлений, ориентирующие социальную практику на поддержание сложившейся структуры социальной стратификации и социального порядка при акцентировании в то же время наличия в человеческом бытии иного сущностного измерения, дающего возможность релятивизировать социальное неравенство по отношению к неким абсолютным сакральным смыслам.

Научно-теоретическая значимость исследования определяется непреходящим исследовательским интересом к вопросам генезиса социальности, а также тем, что полученные в ходе него результаты дают возможность углубления имеющихся теоретических представлений о содержательной и структурной специфике архаических мифологем социального бытия и социального порядка, позволяют глубже осмыслить роль и место в них человека как онтологической реалии.

Практическая значимость проведенного исследования заключается в том, что полученные результаты могут использоваться при чтении общих и специальных курсов по социальной философии, философии и социологии культуры, культурологии, религиоведению, социальной и культурной антропологии.

Апробация работы. По теме диссертации опубликовано 6 работ, из них 2 статьи опубликованы в двух научных журналах, согласно списку ВАК. Концептуальные идеи диссертации докладывались на научно-теоретической конференции «Лосевские чтения» (г.Новочеркасск, май 2007 г.).

Структура диссертации определяется логической последовательностью решения поставленных задач в процессе достижения цели исследования и включает в себя: введение, две главы (шесть параграфов), заключение и список литературы из 189 источников. Текст работы занимает 143 страницы.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Шевченко, Ирина Юрьевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Завершив в целом рассмотрение темы, перейдем теперь к итоговым выводам.

Архаические общества представляют собой особый тип социальной организации, базирующийся на специфических культурных паттернах миропонимания. В соответствии с этим представления о социальном бытии и социальном порядке, бытующие в архаическом культурном мире, также обладают спецификой и утрачиваются или трансформируются при переходе к более современным формам социальной жизни.

Однако сами по себе эти представления, которые весьма условно можно назвать «концепцией» ввиду их холизма и фактического бытования в качестве универсалий древней человеческой культуры, всегда заслуживают изучения и осмысления в силу того непреложного факта, что в них в большой мере раскрывается общечеловеческое архаическое отношение к миру, в дремлющей, преимущественно бессознательной форме сохраняющееся и в психологии современного человека. Как неоднократно отмечал один из инициаторов применения психоанализа к исследованию культуры К.Г. Юнг, «архаический человек» дремлет в недрах бессознательного наших современников, предопределяя многие их мысли и поступки. В то же время архаический образ мира и представления о социальном бытии отражают некоторые непреходящие особенности человеческого мировосприятия, находящие воплощение в проходящих через всю историю общества сакральных ритуальных практиках.

Поэтому обращение к исследованию архаических мифологем социального бытия и социального порядка обладает непреходящей актуальностью, в особенности в предметном поле социальной философии, где возможны предельные абстрации и глубокие обобщения.

Переходя к изложению полученных нами конкретных результатов, отметим в первую очередь, что, по мнению многих исследователей, архаическое мировоззрение теоантропокосмоцентрично, то есть в нем реализуется синкретическое единство представлений о Боге (богах, сверхъестественных силах), человеке как центре и цели существования мира и космосе как едином небесном и земном порядке, объемлющем в том числе и сферу человеческих — коллективных, социальных — взаимоотношений. Архаический человек ценит космический порядок за то, что он образует единственную альтернативу хаосу и является единственной гарантией выживания сообщества в мире, угрожающем новым впадением в хаос. Опасаясь потерять этот единственно возможный и столь хрупкий порядок, архаический человек мыслит свой собственный жизненный мир как составной элемент космического порядка и стремится подчинить свою жизнедеятельность и в целом жизнедеятельность сообщества ритму космических вибраций.

Таким образом, социальный порядок представляется архаическому человеку органической частью космического порядка, установленного по воле управляющих миром сверхъестественных сил и по образу человека (т.н. «космический человек»). Миф о космическом человеке является почти универсальным для архаических культур, что само по себе свидетельствует о распространенности в них антропологической модели объяснения мира (бытие космоса объясняется через бытие человека). «Космический человек» - это архетипический прообраз устройства мира и общества, где каждый элемент отвечает за ту или иную сторону жизни целого.

При этом человек как архетипический образ амбивалентен по своей сути. Все архаические сакральные традиции интерпретируют человека как носителя двух противоположных природ: земной («глины» или «праха») и небесной, божественной («духа»). Впрочем, в наиболее древний период вторая составляющая трактовалась как «дыхание», что отражало наивный витализм архаического мировоззрения.

Человек, таким образом, согласно архаическим сакральным традициям совмещает в себе противоположные начала, являясь амбивалентным и парадоксальным существом. Однако его амбивалентность исчерпывается акцидентальной, а не субстанциальной духовностью. Он не есть «чистый прах» только благодаря присутствию в нем «дыхания Бога», и срок его земной жизни отмерен, после чего «дыхание или дух» его покидает.

Социальный порядок, помимо вписанности в общий контекст единого космического порядка, в архаическом понимании опирается на сакральное (ритуальное) насилие. Репрессивный характер архаического типа коллективности раскрывается в тесной привязке социального порядка к насилию, которая дает возможность перенесения на выбранную жертву всех негативных проявлений бытия человека в сообществе.

Одной из наиболее тяжелых и сложных для решения проблем человеческого сообщества является проблема моральной легитимации социального неравенства. В архаических сакральных традициях акцент делается на оправданности, необходимости и неупразднимости социального неравенства людей, связанного с изначальным природным их неравенством. Наличие неравенства в обществе в древневосточных традициях рассматривается как одно из проявлений вечного вселенского закона связи между поступком и его следствием. Поэтому социальное неравенство с точки зрения архаической интерпретации не может и не должно быть устранено. В то же время перед сообществом остается задача снять социальную напряженность, не могущую не возникать в результате психологической реакции на неравенство.

Моральная и религиозная легитимация социального неравенства в архаических культурах происходит посредством соотнесения реального положения дел в сообществе с неким абсолютным сакральным смыслом, снимающим неравенство в предельной метафизической перспективе. Так, авраамические религии говорят о метафизическом бытийном равенстве людей при их фактическом социальном неравенстве в мире профанного. С другой стороны, для древневосточных сакральных традиций характерно понимание метафизических корней социального неравенства в кармическом законе, а в перспективе каждая личность может реализовать свой потенциал повышения социального статуса и даже выхода за пределы статусной иерархии путем нравственного самосовершенствования и отработки кармы. Тем самым архаические сакральные традиции предлагают эффективную стратегию смягчения негативных следствий социального неравенства через его релятивизацию по отношению к абсолютной метафизической перспективе реализации человеческого духа, и тем самым наличное социальное неравенство обретает убедительную моральную и метафизическую легитимацию.

Место религиозных верований в системе архаических сакральных традиций является фундаментальным. Религиозные ритуальные практики поддерживают сложившийся социальный порядок, снимая излишки агрессии и фрустрации, создают конструктивный социальный настрой у членов сообщества, религия функционирует как основная нормативная система, на базе религиозного опыта, зафиксированного в архаических сакральных традициях, формируются экзистенциальные и социальные установки, объединяющие членов сообщества и определяющие направленность и интенсивность их социальной жизнедеятельности.

В целом можно сказать, что архаические мифологемы социального бытия и социального порядка трактуют социальное бытие как импликацию метафизических предпосылок челоеческого бытия, а социальный порядок рассматривают как вечный, безальтернативный и составляющий часть единого космического холистического порядка.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Шевченко, Ирина Юрьевна, 2011 год

1. Агафонов Ю.А. Социальный порядок в России (институциональный и нормативно-правовой аспекты). Краснодар, 2000.

2. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб. 1993.

3. Балушок В. Г. Инициации древних славян (попытка реконструкции) // Этнографическое обозрение. 1993. № 4.

4. Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. Мн., 2000.

5. Бейтсон Г. Экология разума. Избранные статьи по антропологии, псиатрии и эпистемологии. М., 2000.

6. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов: Пер. с фр. /Общ. ред. и вступ. ст. Ю.С.Степанова. М., 1995.

7. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995.

8. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994.

9. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1989.

10. Бубер М. Два образа веры. М., 1995.

11. Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М., 1999.

12. Вавилонский талмуд, http://www.come-and-hear.com/tcontents.html

13. Васильев Л.С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). М., 1983.

14. Васильков Я. В. Эпос и паломничество // Литературы Индии. М., 1979.

15. Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: (Синергетика и теория социальной самоорганизации). СПб., 1999.

16. Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. Репринт V-ro издания 1899. М., 1991.

17. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб., 2000.

18. Генон Р. Символы священной науки. М., 2002.

19. Гроф С. Космическая игра. М., 2000.

20. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992.

21. Доддс Е.Р. Греки и иррациональное. М., 2000.

22. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

23. Дюмон JI. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. СПб., 2001.

24. Евангелие от Фомы. Пер. с коптского проф. В.Н. Нечипуренко. Ростов н/Д, 2007.

25. Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993.

26. Евзлин М. Marginalia к статье о кукле // http://www.openstarts.units.it/dspace/bitstream/ 10077/2384/l/04.pdf

27. Евзлин М. Функция куклы и мотив „ложного подобия" в повести Ю. Олеши Три толстяка, в: Поэзия и живопись. Сборник трудов памяти Н.И. Харджиева. М., 2000.

28. Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. СПб., 2002.

29. Емельянов В.В. "Таблица судеб" в культуре Древней Месопотамии //http://avantgarde.narod.ru/beitraege/bu/doski/we.htm

30. Жирар Р. Насилие и священное. М., 2000.

31. История Европы с древнейших времен до наших дней. 4.II Европа в период развития феодализма. Гл. 2 Западноевропейский регион в XI-XV вв. Под ред. Е.В.Гутновой. http://history.tuad.nsk.ru/works/HistE/v2/22a.html.

32. КерлотХ.Э. Словарь символов. М., 1994.

33. Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

34. Когда Ану сотворил небо. Литература древней Месопотамии. Пер. с аккад. Сост. В.К. Афанасьевой и И.М. Дьяконова. М. 2000.

35. Кокс X. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995.

36. Коптев A.B. Изгнание царей и "ритуал перехода" власти в раннем Риме // Античное общество IV: Власть и общество в античности. Материалы международной конференции антиковедов, проводившейся 5-7 марта 2001 г. на историческом факультете СПбГУ. СПб., 2001.

37. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь: Около 30000 слов. 2-е изд., испр. и доп. М., 1987.

38. Крамер С. Мифология Шумера и Аккад аУ/mith. ru/alb/lib/ту th/kramer2 .htm

39. Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997.

40. Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М-К., 1997.

41. Лангер Сьюзен. Философия в новом ключе: Исследование символики разума, ритуала и искусства. М., 2000.

42. Лидова Н.Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992.

43. Лизбет Андре Ван. Тантра. Ростов-на-Дону, 1998.

44. Линдблад Я. Человек — ты, я и первозданный. М., 1991.

45. Линден Ю. Обезьяны, человек и язык. М., 1981.

46. Липин JT.A. Словарь шумеро-аккадского языка. (Интернет-ресурс).

47. Личностное и социальное развитие в исламе // http://www.islam.ru/pressclub/ analitika/lisorameh/

48. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М., 1996.

49. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998.

50. Мелетинский Е.А. Поэтика мифа. М., 1976. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. 3-е изд. М., 2000.

51. Малявин В.В., Виногродский Б.Б. Сердце китайской мудрости / Антология даосской философии. М., 1994.

52. Мировоззрение талмудистов. Т.1. О человеке и его обязанностях к Богу. СПб., 1874.

53. Мифы народов мира. М., 1987, тт. 1-2.

54. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М. 1996.

55. Мосс М. Социальные функции священного. Избранные произведения. СПб., 2000.

56. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М., 1993.

57. Нечипуренко В.Н. Еврейская философия и каббала: Сефер Йецира; 32 пути Мудрости; Объяснение десяти сефирот рабби Азриэля из Жероны (новые переводы с древнееврейского). — Ростов н/Д: Изд-во Юж. федер. ун-та, 2007.

58. Нечипуренко В.Н. Эсхатологические мифы и учения как социальный феномен. // Дисс. канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1997.

59. Нечипуренко В.Н. Ритуал (опыт социально-философского анализа). Ростов н/Д, 2002.

60. Новейший философский словарь. Минск, 1999.

61. Онианс Р. На коленях богов. М., 1999.

62. Петрухин В.Я. Три "центра" Руси. Фольклорные истоки и историческая традиция // Художественный язык средневековья. М., 1982.

63. Поклонение в Исламе (часть 1 из 3): Значение поклонения. — http://www.islamreligion.com/ru/articles/222/.

64. Полонская И.Н. Религиозный опыт: экзистенциальный аспект социально-философского анализа. Дисс. на соискание ученой степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 2001.

65. Преображенский А.Г. Этимологический словарь русского языка. Т. 2. М., 1959.

66. Райт Дж. К. Географические представления в эпоху крестовых походов: Исследование средневековой науки и традиции в Западной Европе. М., 1988.

67. Ригведа / Под ред. Т.Я.Елизаренковой. М., 1989.

68. Ригведа. Мандалы IX-X. /Пер. Т.Я. Елизаренковой. М., 1999.

69. Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума. 26 февраля 7 марта 2001 года. СПб, 2001.

70. Розеншток-Хюсси О. Бог заставляет нас говорить. М., 1997.

71. Роузен Д. Дао Юнга. К., 1997.

72. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 1996.

73. Семенцов B.C. Проблема трансляции традиционной культуры на примере судьбы Бхагавадгиты //Восток Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., 1988.

74. Сидур «Тегилат Гашем». Пер. М. Шнейдера. Под общей ред. проф. Г. Брановера. Вильнюс: Viltis, Иерусалим: Гешарим, 1990.

75. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти т./ Под ред. Н.И. Толстого. М., 1995. т.1.

76. Смирнов A.B. Нравственная природа человека: арабо-мусульманская традиция // http://iph.ras.ru/page49152305.htm

77. Солкин В.В. Египет: вселенная фараонов. М., 2001.

78. Солтамурадов М.Д. Суфизм в культуре народов Северо-Восточного Кавказа (идейно-философская эволюция): Автореферат диссертациина соискание ученой степени кандидата философских наук. Ростов-на-Дону, 2007.

79. Соссюр Ф. де. Труды по языкознанию. М., 1977.

80. Степанянц М. Т. Добродетельный человек добродетельного города. — http://filosof.historic.ru/books/item/fD0/s00/z0000004/stl37.shtml.

81. Стулова Э.С. Даосская практика достижения бессмертия // Jly Куань Юй. Даосская йога алхимия и бессмертие. СПб., 1993.

82. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

83. Тело. Вещь. Ритуал. РГГУ. Москва, 1996.

84. Теренс Маккенна. Пища богов: поиск первоначального древа знания. М., 1995

85. Топорков A.JI. Мифы и мифология XX века: традиция и современное восприятие // Web сайт: Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика

86. Топорков A.JI. Символика и ритуальные функции предметов материальной культуры // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Л., 1989.

87. Топоров В.Н. Космогонические мифы // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 2. М., 1992.

88. Топоров В. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М., 1995.

89. Топоров В.Н. От космологии к истории (к характеристике раннеисторических описаний) // Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам. Тарту, 1970.

90. Топоров В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М., 1982.

91. Топоров В.Н. Предисловие. В кн.: Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993.

92. Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983.

93. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. — СПб., 1998.

94. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 2-е изд., испр. — СПб., 2000.

95. ФасмерМ. Этимологический словарь русского языка. Т.4.

96. Философия: Энциклопедический словарь. Под ред. А.А.Ивина. М., 2004.

97. Флоренский П.А. Макрокосм и микрокосм // Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Сборник статей. Новосибирск, 1991.

98. Флоренский П.А. Сочинения в 4 т. T.l. М., 1994.

99. Франц Мария-Луиза фон. Алхимия. (Введение в символизм и психологию). СПб., 1997.

100. ЮО.Фрейденберг О. Миф и литература древности. М., 1978.

101. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. 2-е изд. М., 1983.

102. Хисматуллин А.А. Суфизм. СПб., 1999.

103. ЮЗ.Хорватова Э. Традиционные юношеские союзы и инициационные обряды у западных славян//Славянский и балканский фольклор. М., 1989.

104. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991.

105. Ю5.Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

106. Юб.Цатурова С.К. Священное тело короля: Ритуалы и мифология власти / Ин-т всеобщ, истории РАН; МГУ. М., 2006.

107. Что значит жить по Корану? (Образ жизни в исламе) // www.fw.ru/Lib/TextA//48-1 %20(v).htm.

108. Ю8.Шатапатха-брахмана, XIII, 6, 2, 13. // The Satapatha Brahmana//www.sacred-texts.com/ hin/sbr/index.htm

109. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 1999.

110. Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1999. 113.Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2000.

111. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемость. СПб., 1998.

112. Сборник эссе. М., 1998. 119.Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996. 120.Элиаде М. Религии Австралии. СПб., 1998. 121.Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

113. Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.:СПб., 1999.

114. Элиаде М. Трактат по истории религий. Т.1. СПб., 1999. 124.Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К., 1998. 125.Эрман JL, Парсонс П. Генетика поведения и эволюция. М., 1984.

115. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

116. Юнг Карл Густав. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994.

117. Юнг К.Г. Избранное. Мн., 1998.

118. ЮнгК.Г. Психология и алхимия. М.-К., 1997.

119. Юнг К.Г. Собрание сочинений. Дух Меркурий. М., 1996.

120. Юнг К.Г. Собрание сочинений. Ответ Иову. М., 1995.

121. Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб, 1996.

122. Agamben G. Homo Sacer : Sovereign Power and Bare Life, Meridian (Stanford, Calif.: Stanford University Press, 1998).

123. YiAAltmann A. Studies in Religious Philosophy and Mysticism. Ithaca, 1969.

124. Annus A. The God Ninurta in the Mythology and Royal Ideology of Ancient Mesopotamia. Helsinki, 2002.

125. Asian R. How to Win a Cosmic War: God, Globalization, and the End of the War on Terror, 1st ed. New York: Random House, 2009.

126. Ъ1 .Bader F. Langues indo-européennes. Paris, 1997.

127. Berger Peter L., The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion (Garden City: Doubleday, 1967; New York: Anchor Press, 1990).

128. Betteridge A.H., "Specialists in Miraculous Action: Some Shrines in Shiraz." Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage. Morinis, Alan, ed. (Westport: Greenwood Press, 1992).

129. Bowman G. "Pilgrim Narratives of Jerusalem and the Holy Land: A Study in Ideological Distortion." Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage. Morinis, Alan, ed. (Westport: Greenwood Press, 1992).

130. Caplan A. "The Role of Pilgrimage Priests in Perpetuating Spatial Organization Within Hinduism," Sacred Places, Sacred Spaces: The Geography of Pilgrimages. Stoddard, Robert H., and Morinis, Alan , ed. (Baton Rouge: Louisiana State University, 1997).

131. Castellino G.R. II concetto sumerico di <me> nella sua accezione concreta // Analecta Biblica 12 (1959).143 .Conger G.P. Theories of Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy. N.Y., 1922 (reprinted, N.Y., 1967).

132. Coomaraswamy A. K., Christian and Oriental Philosophy of Art (New York: Dover Publications, Inc. 1956).

133. Cornford F. M. From Religion to Philosophy. Harper Brothers, New York, 1957.

134. Daniel P. Chantepie de la Saussaye. Manuel d'Histoire des Religions. Paris, 1904.

135. Dwight M. Donaldson. The Shiite Religion: A History of Islam in Persia and the Irak, ch. VIII. (London: Luzac & Company, 1933).

136. Eck D. L. Darsan: Seeing the Divine Image in India. (Columbia University Press, New York, 1998).

137. Eiseman F. Bali: Sekala and Niskala, Vol. 1. Pickell-Periplus, Berkeley, 1989.

138. Erenoult A., Meillet A. Dictionnaire étymologique de la langue latine. Paris, 1959.

139. Geary P.J., "Sacred Commodities: The Circulation of Medieval Relics." Appadyrai, Arjun. The Social Life of Things. (Cambridge: Cambridge University Press, 1986).

140. Girard R. Interview: Rene Girard //Diacritics, 1978, 8.1.

141. Girard R. "The First Stone," Renascence, 1999, 52.1.

142. Goldsmith E. The Way: towards an ecological world view // The Ecologist Vol. 30 No. 1, January / February 2000.

143. Hardy A. "Form, Transformation and Meaning in Indian Temple Architecture." in Paradigms of Indian Architecture: Space and Time in Representation and Design. Ed. G.H.R. Tillotson. (Great Britain: Curzon Press, 1997).

144. Harrison J. Themis:A Study of the Social Origins of Greek Religion. Cambridge University Press, 1927.

145. Hocart A. M. Kings and Councillors, University of Chicago Press, Chicago, 1970.

146. Foucault F., Bertani M., Fontana A., Ewald F., Macey D. Society Must Be Defended : Lectures at the Collège De France, 1975-76, 1st ed. (New York: Picador, 2003).

147. Jan Jacob Maria de Groot. The Religion of the Chinese. Macmillan, New York, 1910.

148. Lawlor R. "Ancient Temple Architecture," In Geometry and Architecture: Lindisfarne Letter 10 (Stockbridge Mass., Lindisfarne Association 1980).

149. Levy R. I. Mesocosm: Hinduism and the Organization of a Traditional Newar City in Nepal. (Berkeley: University of California Press 1990).

150. Lys D. "Ruah", le souffle dans l'Ancien Testament, enquéle anthropologique ä travers l'histoire theologique d'Israël. Paris, 1962.

151. Maguire H. "The Cycle of Images in the Church." in Heaven on Earth: Art and the Church in Byzantium. L. Safran, ed. (University Park; U. of Penn. State Press 1998).

152. Mathews T. F. The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy (Pennsylvania State University Press, 1971, 1977).

153. Michell G. The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. (Chicago: The University of Chicago Press. 1977, 1988).169."Mimesis and Violence" in Girard and Williams, The Girard Reader.

154. Morenz S. Egyptian Religion, Methuen, London, 1973.

155. Panikkar R. "There is No Outer Without Inner Space," in Vatsyayan, Kapila, ed., Concepts of Space Ancient and Modern (New Delhi: Indira Gandhi National Centre for the Arts, 1991).

156. Renou L. Historié de la langue sanskrite. Lyon, 1956.

157. Singh Rana P.B. "Sacred Space and Pilgrimage in Hindu Society: the Case of Varanasi." in Sacred Places, Sacred Spaces: The Geography of Pilgrimages. Stoddard, Robert H., and Morinis, Alan , ed. (Baton Rouge: Louisiana State University, 1997).

158. Sopher D. E. "The Goal of Indian Pilgrimage: Geographical Considerations" Sacred Places, Sacred Spaces: The Geography of Pilgrimages. Stoddard, Robert H., and Morinis, Alan, ed. (Baton Rouge: Louisiana State University, 1997).

159. Stella Kramrisch. The Hindu Temple. (Delhi: Motilal Banavsidass, 1976).

160. Stoddard R. H. Sacred Geometries in Contemporary Pilgrimages, Conference paper from the workshop "Cosmology and Complexity in

161. Turner, Victor and Edith. Image and Pilgrimage in Christian Culture. (New York: Columbia University Press, 1978).

162. Vikan G. Byzantine Pilgrimage Art. (Washington: Dumbarton Oaks, Trustees for Harvard University, 1982).

163. Weitzmann K. "Loca Sancta and the Arts of Palestine" // Dumbarton Oaks Papers 28, (Washington: Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 1974).

164. Wing-Tsit Chan. A Source Book in Chinese Philosophy, 1963.

165. Wokfson H.A. Filo Foundations of Religious philosophy in Judaism, Christianity and Islam. Cambridge, Mass. 1947. Vol. 2.

166. Yu-Lan Feng. A Short History of Chinese Philosophy, Macmillan. New York, 1984.

167. Zvz Almog. Critical Edition of Moses ihn Tibbon's 'Olam Katan with an Essay on the History of Microcosm in Medieval Jewish Philosophy. Philadelphia, 1966.