Социокультурная традиция: онтология и динамика тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, доктор философских наук Полонская, Ирина Нисоновна

• Полонская, Ирина Нисоновна
• доктор философских наук
• 2006

Оглавление диссертации доктор философских наук Полонская, Ирина Нисоновна

Введение.

ГЛАВА 1. ВЕРСИИ ПОНИМАНИЯ И МЕТОДОЛОГИИ ИССЛЕДОВАНИЯ ТРАДИЦИИ В РАМКАХ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО ДИСКУРСА.

1.1. Проблема определения: натурализм и конструктивизм.

1.2. Традиция как метаисторическая реалия: философия традиционализма.

1.3. Понимание традиции и интеллектуальный опыт постмодернизма.

ГЛАВА 2. ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА ТРАДИЦИИ: МЕЖГЕНЕРАЦИОННАЯ КОММУНИКАЦИЯ И КУЛЬТУРНАЯ ПАМЯТЬ.

2.1. Закрепление культурной памяти и традиционализация в ритуальных практиках.

2.2. От ритуала к письменному тексту и институционализации культурной памяти.

2.3. Текст как носитель традиции. От текста к визуальной культуре.

2. 4. Традиция как символическая знаковая система.

ГЛАВА 3. ОНТОЛОГИЯ ТРАДИЦИИ: ЦЕННОСТИ

И ЛИЧНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ.

3.1. Личная идентичность, индивидуация, самость.

3.2. Сакральные ценности как онтологическое ядро культурной идентичности.

3.3. Традиция и индивидуальная свобода: генезис ментальности модерна.

ГЛАВА 4. КРИЗИС ТРАДИЦИИ И МОДЕРНИЗАЦИОННЫЕ ПРОЦЕССЫ.

4.1. Секуляризация и модернизация культурного пространства.

4.2. Трансформация и конструирование традиций в современном мире.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социокультурная традиция: онтология и динамика»

Актуальность темы исследования. Всплеск исследовательского и публицистического интереса к феномену традиции как таковой, традиционным формам социальной и частной жизни, внутреннему смыслу, скрытому в этих формах и составляющему по мнению многих как бы противовес профаническому прогрессизму и наступающему социокультурному кризису, наблюдается в отечественной и зарубежной социально-философской мысли с шестидесятых годов XX века. Является ли это продуктом определенной социальной ситуации, или же просто знаменует собой наступление новой фазы цикла, фазы «отрицания прогрессистского отрицания»? Вероятнее всего, правильны оба ответа. К концу века, насыщенного революционным негативизмом и революционными обещаниями кардинального изменения бытия человека в обществе, обнажилась тщета этих притязаний и была в полной мере заплачена и осмыслена их кровавая цена. С другой стороны, интерес к проблеме традиции в период позднего социализма подспудно мотивировался нараставшим социокультурным вакуумом, закономерным в обществе, начавшем отсчет своей исторической жизни с нуля, изгнавшем всякую культурную память, кроме революционной, но все больше на практике отдалявшегося от соответствия критериям «революционности».

Отказ от идеологем советской эпохи в постперестроечное время, естественно, стимулировал ностальгический поиск традиционных оснований социального переустройства. Теперь это диктуется уже простой потребностью общества в самосохранении, поскольку в ходе перестройки население получило шоковый урок аксиологического релятивизма. Двукратное на протяжении жизии двух поколений отбрасывание привычных мировоззренческих установок и двукратная ломка структур социального бытия поставили под угрозу социальную самоидентификацию множества людей, способствовали развитию у них безразличия, социальной апатии, идеологического нигилизма. С другой стороны, возникший идеологический вакуум стал быстро заполняться вновь актуализируемыми идеями национальной и религиозной сверхполноценности, межэтнической враждебности, и этому сопутствует намеренное спекулирование соответственно интерпретируемыми национальными и религиозными традициями. Наконец, несомненными представляются усилия властных структур опереться в своем стремлении к социальной и экономической стабилизации российского общества на определенные исторически присущие ему ценностные паттерны, возведя их в статус «традиционных», хотя традиционными для России можно назвать не только эти почвеннические по характеру ценности, но и противоположные, оппозиционные. Таким образом, проблема традиции в настоящее время стоит в России как никогда остро, что делает актуальными исследования на эту тему.

Ностальгия по традиции в настоящее время не может рассматриваться как чисто российская, постсоветская реалия. Неожиданный поворот в сторону правого радикализма на Западе свидетельствует об определенном кризисе устоявшегося поствоенного демократического мира, о стремлении значительной части населения к более жестким формам социального порядка. Активное использование правыми политическими силами творческого наследия европейской школы традиционализма настораживает и дополнительно стимулирует влечение философов и социологов к вопросам, связанным с метафизической и социальной сущностью традиции.

Наконец, необходимость обращения к данной тематике обусловлена недавними событиями глобального масштаба. Речь идет о том, что в последнее время окончательно кристаллизовалось и перестало быть подспудным, вышло на поверхность противостояние секуляризованного современного мира и мира религиозного фундаментализма, который можно рассматривать как доведенное до крайности воплощение практического мировоззрения традиционализма. Это противостояние, которое еще не обрело адекватного исследования в плане философии, есть нечто гораздо большее, чем социально-политическое явление, хотя и эту его сторону нельзя недооценивать. В нем обнаруживается глубинный метафизический пласт, подлежащий в конечном счете философскому исследованию. Исследование традиции -ключ к раскрытию метафизики социального бытия. Этим определяется его непреходящая эвристическая ценность.

Таким образом, актуальность социально-философского исследования традиции определяется совокупностью социально-политических, идеологических, внутритеоретических факторов, главными из которых являются: назревшая потребность общества в осмыслении и восстановлении традиций как значимого агента социальной стабилизации; угрожающая всему миру активизация религиозного фундаментализма; . необходимость критического переосмысления традиционалистски-ориентированных идеологем, служащих обоснованием межнациональной и межкультурной розни.

Степень научной разработанности темы. Изучение сущности, содержания, исторических изменений и перспектив будущего социокультурной традиции имеет долгую и насыщенную историю. Оно происходило и происходит на нескольких уровнях: философского осмысления, исследования в рамках теории культуры, этносоциологии и становящейся традициологии, истории и теории религии, этнографии и фольклористики. На сегодняшний день существует обширная как зарубежная, так и отечественная литература, посвященная изучению сущности понятия традиции, динамики ее исторических изменений, соотношения традиции и новации.

Поскольку понятие традиции тесно связано с представлениями о соотношении настоящего и прошлого в культуре, о направленности истории и преемственности ценностей, его субъективно-оценочная составляющая значительна, и это сказывается в доходящем до полярной противоположности разнообразии трактовок его референта. Соответственно в философской и социологической мысли сложились две основные парадигмы понимания сущности традиции. Натуралистическая или онтологическая парадигма восходит к идеям, развитым в классической социологии - в трудах К. Манхейма, М. Вебера, Э. Дюркгейма, Ф. Тенниса, рассматривавших традицию и традиционное в ракурсе дихотомического противопоставления индустриальному типу общества и рациональному типу организации власти. В настоящее время дихотомический подход к традиции и связанные с ним теории модернизации считаются неадекватными, требующими поправок (это обосновано в работах Ш. Айзенштадта, J1. Рудольфа и С. Рудольф, М Сингера, Д. Типпса и др.), а онтологическая парадигма исследования традиции представлена подходами, базирующимися на представлении об определенном неизменном (или относительно неизменном) содержательном культурном наследии, составляющем основу социокультурной макроидентичности, в межгенерационной передаче которого и заключается традиция. Таких взглядов придерживаются Р. Де Андрад, Д. Бен-Амос, Э.Гидденс, Д. Гросс, А. Кребер, А. Ллойд, Б. Макдональдс, Г. Уилли, Ф. Филипс и многие другие. В то же время значительное количество сторонников в зарубежной традициологии получило конструктивистское понимание, согласно которому традиция представляет собой бесконечно изменчивую динамическую реальность, создаваемую культурными и политическими элитами живущих поколений. В конструктивистском понимании традиция полностью лишена неизменного определимого ядра. Эта точка зрения представлена в работах Дж. Линнекин, М. Смит, К. Торен, Р. Хэндлера, Д. Шнайдера и др. Промежуточную позицию в оценке соотношения динамического и статического в социокультурной традиции занимают такие известные традициологи как Ш. Айзенштадт и Э. Шилз, выделяющие в структуре традиции постоянное ядро («центральную зону») и изменчивую периферию.

Помимо автономно конституировавшейся традициологии (как замечает отечественная исследовательница С. Лурье, за рубежом традициология вписывается в структуру социологии, тогда как в России она развивается скорее в дисциплинарных рамках культурологии), проблемы социокультурной традиции решаются в самом широком контексте практически всеми философскими, социологическими, культурологическими, антропологическими, религиоведческими школами. Эти проблемы нашли отражение в работах выдающихся мыслителей постмодернизма (Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, Ж. Деррида), указывающих на «сконструированность» существующих знаковых систем культуры, их кризис и необходимость их деконструкции; в структуралистской линвистике и культурологии (К. Леви-Стросс, Ф. де Соссюр, Р. Барт, Р. Якобсон и др.) в связи с исследованиями общих структур значения в традиционных культурах; в постструктуралистских антропологических исследованиях (Кл. Гирц и др.), согласно которым культурные миры не только автономны и равнозначны, но и непроницаемы друг для друга в плане понимания.

В исследованиях Я. Ассмана и М. Хальбвакса анализируется историческая динамика традиции и культурной памяти, а также связь между . процессами традиционализации и изменением форм и технологий коммуникации. Э. Хобсбаум, Р. Раппапорт, Т. Рэнджер, Дж. Гуди, Я. Уатт исследуют значение письменности в процессе формирования традиции. Роль текста как агента межгенерационной коммуникации детально рассматривается в герменевтических работах Г. Гадамера и П. Рикера. Последний также сыграл значительную роль в анализе символических форм традиционной культуры наряду с Р. Алло, Э. Кассирером, М. Элиаде, К. Юнгом. Проблемы трансляции культурных образцов в традиции на уровне личностного взаимодействия, воспроизводство культуры через воспроизводство типа личности успешно анализировались B.C. Семенцовым.

Нельзя обойти вниманием направление мысли, заявившее о себе как традиционализм и претендующее на реабилитацию и апологию традиционных форм религиозной и социальной жизни. Традиционализм «первой волны» был представлен преимущественно французскими католическими мыслителями, связывавшими понятие традиции с римско-католическим преданием (Ж. де Местр, Л. де Бональд, Ф. де Оливе, Ф. де Шатобриан). В XX в. парадигма романтизации традиции как изначальной формы организации жизни на сакральных основаниях приобрела новые очертания в трудах Р. Генона, А. Кумарасвами, Ф. Шуона, Ю. Эволы, где острая критика социального порядка, идеологии и культуры модерна давалась в контексте эзотерического подхода к истории человечества, а традиция рассматривалась как единое дорелигиозиое, аутентичное состояние общества. К традиционализму примыкает феноменологическая герменевтика М. Элиаде, предложенная им в качестве методологии интерпретации символизма религиозных традиций и изучения экзистенциальной специфики жизненного мира «традиционного человека». Исламское «крыло» традиционализма в настоящее время представлено работами С.-Х. Насра.

Со времен формирования психоаналитического направления в интерпретации явлений культуры сущность традиции плодотворно исследуется и в его рамках. В понимании 3. Фрейда стремление к воспроизводству событий и практик прошлого является проекцией бессознательного переживания индивидуальной истории. К. Юнг создал во многом новую парадигму изучения традиции, связав ее с архетипическими структурами коллективного бессознательного, что оказалось плодотворным прежде всего для объяснения традиционных механизмов достижения индивидуации и формирования личной идентичности, для исследования иррефлексивных составляющих традиции и ритуальных практик. В этом ключе традиция продолжает затрагиваться, в частности, в психоаналитических работах (Эд. Эдингер) исследованиях ритуала М. Евзлина, М. Поланьи и в значительной мере в работах В. Топорова.

Работы отечественных исследователей советского периода главным образом концентрировались на проблемах соотношения традиционного и инновативного, сущности и источников новации, природы стереотипизации и поиске единых закономерностей перехода от традиционных социальных форм к современным. В период с 1960-х по 1980-е годы было предпринято несколько попыток осмысления феномена традиции на основе господствовавшего формационного подхода и деятельностно-адаптивного понимания культуры - в работах Д. Балашова, В. Власовой, Э. Соколова, И. Суханова, Э. Маркаряна, В.

Плахова, К. Чистова. В предперестроечный и перестроечный период переосмысление концептуальных основ марксистского понимания истории привело к отказу от представлений об универсальных линейных траекториях исторического развития, ведущих к однозначно понимаемому прогрессу (в частности, одним из первых среди советских исследователей эту проблему поднял М.К. Петров). В центре внимания оказалась проблема соотношения традиционного и инновативного в динамике культурных изменений (работы Э. Абрамяна, С. Арутюнова, А. Першица, А. Шушарина и О. Шушариной, С. Иваненкова и др.), а также проблема поиска путей модернизации традиционных - в том числе и постсоветских - обществ (исследования А. Ерыгина, Н. Наумовой, JI. Романенко, В. Федотовой, В. Ядова и др.).

В исследованиях конкретно-культурологического плана, в частности, востоковедческих, в этот период наметилась тенденция к совмещению историко-формационного и цивилизационного подходов к традиции. Особо следует упомянуть понимание традиции как мыслительной преемственности, лежащей в основе культуры (А. Зильберман, М. Мамардашвили).

Для постперестроечных десятилетий характерно включение в отечественный научный и культурно-публицистический оборот идей зарубежных традиционалистов первой и второй волны. В этой связи необходимо отметить вклад в развитие представлений о сущности традиции сложившейся в последние десятилетия отечественной школы традиционализма, в частности В. Арсеньева, А. Дугина, Г. Джемаля, Е. Головина, А. Малера, М. Стефанова, Т. Фадеевой, В. Штепы и др. Их работы, построенные на творческом освоении концепций крупных традиционалистских мыслителей, дают возможность увидеть в традиции метафизическую перспективу и заслуживают серьезного и внимательного отношения. Следует здесь же упомянуть и «постмодерн-фундаментализм» С. Корнева, ставящий целью синтез возрожденной традиции и культуры постмодерна. Тем не менее все модификации традиционализма на российской почве остаются разновидностью «философского андеграунда», а идеи представляющих их авторов далеки от принятых стандартов социально-философского дискурса и могут использоваться в его рамках лишь с большими оговорками и ограничениями.

Из сказанного очевидно, что состояние научной разработанности проблематики, связанной с традицией и традиционностью, можно назвать неоднозначным. С одной стороны, в отечественной литературе и за рубежом имеется значительное количество работ, с различных методологических позиций и в рамках различных парадигм рассматривающих генезис, сущность и динамику традиции, ее соотношение с инновативным в культуре и обществе. С другой стороны, плюрализм подходов свидетельствует не только о научной значимости темы, но и о недостаточной проясненности самого понятия, и о неоднозначности исторического самоопределения наших современников. Тем более что большинство современных работ по традиции (исключая традиционалистские) пока остается на уровне постановки проблем и дискуссий. Нам представляется, что остается необходимым комплексное и многостороннее исследование традиции в ее сущностном, диахроническом и экзистенциально-личностном ракурсах. Не претендуя на исчерпывающее решение этой задачи, автор стремится внести в него свой посильный вклад.

Цель работы заключается в осуществлении социально-философского исследования онтлогических и диахронических аспектов традиции как культурно-символической основы воспроизводства макроидентичности.

Для достижения указанной цели потребовалась постановка и решение ряда промежуточных исследовательских задач:

- проанализировать и сопоставить основные методологические подходы к пониманию и сущностному определению феномена традиции; оценить концептуальный вклад традиционализма как альтернативной парадигмы понимания традиции;

- выявить преемственность и различия между модернизмом и постмодернизмом, структурализмом и постструктурализмом) в понимании традиции;

- вскрыть и проанализировать коммуникативные механизмы межгенерационного воспроизводства культурной макроидентичности в бесписьменных культурах, исследовать процессы традиционализации ритуальных практик;

- проследить динамику фиксации и трансляции традиционного содержания в процессе генезиса культур, базирующихся на тексте;

- выявить специфику передачи традиционного содержания через текст и исследовать изменения, связанные с формированием визуальной культуры;

- рассмотреть функционирование традиции как символической системы коммуникации;

- исследовать традиционные практики в аспекте формирования экзистенциального пространства личной идентичности; изучить механизмы воспроизводства идентичности в традиционных культурах; раскрыть в сравнительном анализе идеально-типических характеристик специфику модерного и традиционного типов ментальности;

- обосновать взаимосвязь между секуляризацией культуры и кризисом социокультурной традиции; проанализировать возможности и механизмы сохранения и адаптации традиций в процессе формирования глобальной постмодерной культуры.

Объект настоящего исследования составляет социокультурная традиция как непрерывно воспроизводящаяся система символически оформленных стереотипизированных знаний, представлений и практик в ее исторических модификациях.

Предметом исследования являются антропоонтологические основания и историческая динамика социокультурной традиции.

Теоретико-методологическую основу исследования составляют идеи и труды отечественных и зарубежных специалистов в области социальной философии и культурной антропологии, заложивших основы современного понимания социокультурной традиции как феномена, а также работы мыслителей, представляющих традиционалистский дискурс. Данная диссертационная работа написана с позиций онтологического понимания традиции как корпуса символических структур, обладающих объективным значением, отражающих статус человеческого бытия и конституирующих культурное сознание. Соответственно этому базовой сквозной методологией, которой автор придерживался на протяжении всего исследования, является символический структурализм, применительно к изучению традиции представленный прежде всего Ш. Айзенштадтом. Поскольку речь идет о символическом характере связи знаков и значений, в качестве второго, органически связанного с первым методологического подхода следует назвать герменевтическую феноменологию М. Элиаде. Большое значение для решения поставленных исследовательских задач имели теоретические представления о структуре личности и надперсональных структурах психического, развитые в юнгианской аналитической антропологии, в частности, концепция архетипических форм коллективного бессознательного и их роли в процессе индивидуации, а также концепция непосредственной культурной передачи через воспроизводство идентичности учителя в идентичности ученика, разработанная B.C. Семенцовым.

В то же время в работе над диссертацией автор ориентировался на некоторые интуиции, связанные с традиционализмом как альтернативным типом философского дискурса о традиции и позволяющие рассматривать феномен социокультурной традиции в перспективе метафизики социального бытия. В этом смысле продуктивными оказались работы Р. Генона, А. Кумарасвами, Ю. Эволы, отечественного философа-традиционалиста А. Малера.

Исследования российских специалистов - С. Иваненкова, Э. Маркаряна, К. Чистова, С. Лурье, В. Розова и др. - определили изначальный ракурс анализа и узловые проблемы, требующие решения в контексте поиска адекватного определения традиции. Речь идет о проблемах дифференциации понятий традиции и культуры, соотношения традиции и новации, зон идентичности и изменчивости внутри традиции, источников внутренней динамики последней.

Анализируя историческую динамику традиции в ее соотношении с культурной памятью и в процессе межгенерационной коммуникации, автор широко опирался на идеи Я. Ассмана и М. Хальбвакса, а также на концепцию культурной коммуникации Ж. Деррида, акцентирующую глубину различий между письменной и изустной формами передачи традиционного содержания; на материалы исследований К. Леви-Стросса и, соответственно, на элементы методологии классического структурализма в показе общих структур функционирования механизмов культурной памяти в бесписьменных и обладающих письменностью культурах; на герменевтические концепции Г. Гадамера и П. Рикера.

В ходе работы над диссертацией были получены результаты, содержащие следующие элементы научной новизны: показано, что две основные методологические парадигмы понимания сущности социокультурной традиции -. объективистская (онтолого-натуралистическая) и конструктивистская - предлагают логически несовместимые и эвристически ограниченные варианты ее определения, и обоснована необходимость более высокого уровня синтеза в исследовании сущности традиции;

- установлено, что в парадигме традиционализма понятие традиции относится исключительно к цепи эзотерических знаний и практик, обладающих онтологическим статусом канала восхождения, и к совокупности основанных на сакральном опыте форм культуры и социальной организации;

- выяснено, что понимание социокультурной традиции в рамках философии и культурной антропологии постмодернизма сводится к ее субъективизации, отрицанию онтологического наполнения ее как знаковой системы и концептуализации распада культурной преемственности;

- определено, что в мифоритуальном контексте бесписьменных культур идентичность сообщества и культурная память ассоциируются с представлением о единстве космического и социального порядка и вписаны в архаическую космологию;

- показано, что текст как агент межгенерационной коммуникаций создает структуру восприятия времени, формирующую историческое сознание и допускающую внутреннее дистанцирование реципиента от прошлого;

- обосновано значение развития визуальной культуры как фактора деформации передачи культурной памяти и размывания идентификационных границ в процессе воспроизводства макроидентичности;

- установлено, что символическая система традиции представляет собой целостный семантический контекст стереотипизации, воспроизводство которого составляет культурное воспроизводство сообщества в каждом из его членов;

- выяснено, что сакральная традиция располагает механизмами культурного воспроизводства макроидентичности через структурирование личности на базе непосредственного подражания учителю, предложен в качестве критерия типологизации культур на традиционные и современные характер культурного воспроизводства;

- установлено, что антропоонтологической основой традиционной культуры является корреляция символических структур сакральной традиции и архетипических образов бессознательного, конституирующих глубинные уровни индивидуальной психики и надперсонального психического; осуществлен сравнительный анализ идеально-типических характеристик традиционной и модерной ментальности в отношении структуры сознания времени и выделены на этой основе типы социокультурного воспроизводства; обоснована связь секуляризации сакральной традиции с технологической и экономической модернизацией, с глобализационнымй процессами в культуре;

- показано, что социокультурная традиция является атрибутивным для социального бытия средством самовоспроизводства, и по мере утраты аутентичной сакральной традиции происходит искусственное конструирование новых традиционных форм для закрепления и воспроизводства макроидентичности.

Научная новизна полученных результатов исследования нашла отражение в следующих положениях, выносимых на защиту:

1. Выработка адекватного формального определения социокультурной традиции сталкивается с рядом трудностей, обусловленных широтой и многозначностью обыденного и научного использования этого понятия, а также наличием методологических парадигм, предлагающих взаимоисключающие подходы к пониманию сущности предмета. Ограниченность онтологического подхода связана с игнорированием интерпретативной роли культурного субъекта и акцентированием объективной идентичности традиционного содержания как социального факта, в то время как конструктивистские определения лишают традицию объективного статуса, категоризируя ее как исторически изменчивый субъективный конструкт. Достижение более адекватного понимания требует учета включенности субъекта в процесс динамического конституирования традиции наряду с признанием объективности традиционного содержания, ограничивающего возможности произвольной интерпретации.

2. Традиционализм составляет альтернативную интерпретацию феномена традиции, акцентирующую ее метаисторизм и рассматривающую традиционные формы культуры и социальной организации в качестве акцидентальных по отношению к самой традиции как эзотерическому знанию. Понимание традиции как эзотерического знания определяет специфику традиционализма и противостоит ее пониманию как совокупности эстафетно передаваемых стереотипов культурного опыта, ориентирует на поиск сакральных оснований социального бытия и предписывает методологию изучения традиции через деконструкцию социокультурных форм модерна и герменевтико-феноменологическую реконструкцию значений символических структур традиционных мифоритуальных контекстов. В традиционализме традиция обладает онтологическим статусом канала восхождения к аутентичному бытию, мыслимому как изначальная интегрированность человеческой реальности в космическую интемпоральную целостность.

3. В философии и антропологии постмодернизма социокультурная традиция предстает как символическая система бесконечно вариативных, произвольно конструируемых, избираемых и интерпретируемых значений. Ключевая методологическая роль различия в постмодернизме здесь находит выражение в абсолютизации поливариантности и взаимной непознаваемости конкретных культурных традиций, в отрицании основанного на тождестве онтологического наполнения символических знаковых . структур, в понимании социокультурного воспроизводства как игры различия и повторения в бесконечном копировании лишенных объективного референта знаков. Постмодернистская концепция традиции опирается на идею условности и перформативного характера любой культурной определенности, а также представление о креативной безграничности субъекта конструирования, творящего своей интерпретацией собственное прошлое; в качестве подхода к содержанию традиций предлагается метод герменевтической деконструкции, направленный на разрушение иллюзии объектности.

4. Исследование исторической динамики традиции предполагает анализ функционирования механизмов межгенерационной коммуникации, преобразующих спонтанную коммуникативную память сообщества в рефлексивную культурную память, выступающую основой индивидуальной и групповой самоидентификации. Динамика традиции основывается на дифференциации и модификации структуры сознания времени и культурной памяти. Бесписьменный тип межгенерационной коммуникации реализуется в эстафетной трансляции безмолвного знания в ритуальных и повседневных практиках, в рецитации эпических нарративов, и воспроизводство социокультурной идентичности осуществляется через причастность одной и той же сакральной космологии. Жесткая структура ритуала обеспечивает строгий характер повторения и четкость идентификационных границ, непосредственность архетипического мимезиса проявляется в прямом самоотождествлении участника с архетипическими образами. Мифоритуальный космологический контекст с его устойчивыми акцентами, циклическим повторением и макромасштабами поглощает индивидуальность, ассоциирует культурную память и идентичность с космическим и социальным порядком, а утрату последней - с хаосом и катастрофой.

5. Объективация культурной памяти поколений в базовом тексте письменной культуры и осуществление межгенерационной коммуникации через текст создает особую структуру восприятия времени, допускающую возможность психологического дистанцирования субъекта от прошлого. Внутренняя незавершенность, процессуальность коммуникации через текст, присутствие в нем собственной телеологии формируют историческое сознание, воспринимающее прошлое как факт, а будущее как поливариантность и неопределенность. При этом текст вполне автономен от культурного ландшафта, функция которого сводится к фоновой. Механизм традиционализации состоит в формировании закрытого для изменений фиксированного текста-канона, утрачивающего изменчивость, свойственную «живой» культурной памяти. Табуированность канона оставляет, однако, пространство для позиционирования индивидуальности по отношению к культурному прошлому, которое осуществляется через комментирование и интерпретацию канонического текста, адаптацию его к новым историческим условиям, чем и определяется соответствующий - более динамический - тип воспроизводства культурной идентичности.

6. Доминирующее влияние визуальной культуры и изображения как основного способа коммуникации приводит к переструктурированию культурного пространства и размыванию культурной памяти в силу лабильности и зыбкости визуально транслируемых значений. Нестабильность смысловых границ образа, его определяемость контекстом формируют поли вариантность понимания, виртуальность и пластичность образа переориентирует имагинативную деятельность субъекта на потребление, а не на сотворчество. Визуальная культура лишает имагинацию привязки к пространственно-временным константам культурной памяти, способствует разрыву ее преемственности, индивидуализации и фрагментации культурного опыта.

7. Как символическая коммуникативная система традиция представляет собой единый и целостный семантический контекст стереотипизации восприятия и поведения на основе строго определенной герменевтики, воспроизводство которого и составляет культурное воспроизводство общества в каждом • из его членов. Символические смысловые единицы традиционного контекста постепенно в той или иной мере теряют свое пропозициональное значение. Передача традиции как определенной космологии и мировоззрения, предписывающей конкретную систему практик, от поколения к поколению возможна лишь при условии полноты воспроизводства культурного контекста. Утрата или изменение каких-либо элементов контекста означает начало распада «живой» традиции, поскольку традиция всегда предполагает целостность понимания мира, единство социальной логики, основанной на сквозном различении сакрального в его символических репрезентациях и профанного. Незавершенность и контекстуальность символически выраженного знания свидетельствует о его неисчерпаемости, недостаточности любого перевода его в рациональную знаковую систему, который представляет собой всего лишь редукцию, тогда как символизм культурной традиции уходит своими корнями в нередуцируемое сакрального опыта.

8. Онтологическое ядро культурной макроидентичности составляет комплекс постоянных^ для данной традиции ценностей, ориентаций и характеристик, раскрываемых на экзистенциально-личностном уровне как архетипический прообраз личной идентичности-телоса, межгенерационная трансляция которого происходит в контексте непосредственного общения учителя и ученика. Направленное формирование личной идентичности на основе духовного опыта учителя через прямой контакт и подражание представляется основным способом культурного воспроизводства в культурах традиционного типа и может служить базовым критерием типологизации культур на традиционные и современные.

9. Формирующее воздействие традиционной культуры на личность основывается на корреляции символических структур сакральной традиции и архетипических образов бессознательного, конституирующих глубинные уровни индивидуальной психики и надперсонального психического. Эта корреляция выступает как непреходящая антропоонтологическая основа традиционной культуры и определяет эффективность и высокий мобилизационный потенциал традиционных символов и практик как фактора поддержания социального порядка. Мобилизационные возможности сакральной традиции связаны с предлагаемой ею ориентацией личности на достижение идентичности-телоса, ассоциируемой с осознанием глубинного «Я», Самости, и в то же время с укреплением идентичности посредством ее проецирования на более энергетически и символически целостный архетипический образ.

10. Оппозиция «традиционное-современное» может быть переосмыслена и сохранена на основе классификации типов социокультурного воспроизводства. Традиционный тип социокультурного воспроизводства базируется на наличествующей в обществе непосредственной межличностной передаче сакральных смыслов и ценностей, на механизмах духовного ученичества и формирования личной идентичности в контексте ритуальных и культовых практик, и предполагает непрерывность культурной преемственности. Структура социокультурного воспроизводства модерного типа предполагает возможность произвольно конституировать момент «нового начала истории», разрыва «истории» и «предыстории», маркирующего конец неаутентичной и начало аутентичной, согласованной с требованиями рациональности истории, что определяет «катастрофический» характер динамики воспроизводства, неизбежность культурных разрывов и кризисов.

11. Развитие модернизационных процессов в глобальном масштабе накладывает отпечаток на динамику традиции, способствуя общей секуляризации социального бытия и культуры, размыванию социокультурных определенностей и вытеснению или достраиванию их унифицированными секуляризованными культурными образцами. Прогрессирующая утрата традиционными формами сакрального наполнения приводит к снижению эффективности регулятивных функций и мобилизационного потенциала традиций, к росту культурной индифферентности масс и массовизации культуры, потере обществом духовной вертикали как измерения культурного и социально-психологического пространства, к формированию потребительского типа личной идентичности.

12. Традиция как передача и закрепление во времени сакральных или сакрализованных ценностей, определяющих культурную идентичность, составляет атрибут социального бытия и конститутив социального порядка. В секуляризованных обществах как целенаправленно, так и спонтанно конструируются новые традиции и реактуализируются старые традиционные символические формы, используемые для поддержания и дополнительной легитимации социальных ценностей и сложившейся системы; на реальные исторические фигуры проецируются черты архетипических образов традиционной культуры; создаются перформативные субституты традиционных практик.

Научно-практическая значимость исследования определяется тем, что полученные в ходе него результаты дают возможность углубления имеющихся теоретических представлений о сущности, антропоонтологических основаниях и динамике исторических изменений социокультурной традиции, ее функционировании на уровне воспроизводства личной идентичности и культурной макроидентичности сообщества. Развитый в диссертации подход к исследованию традиции через типологию культурного' воспроизводства личности позволяет глубже понять механизмы поддержания социокультурной преемственности и прояснить онтологический статус традиции с выходом в метафизику социального бытия.

Материалы исследования и полученные выводы могут использоваться в разработке и чтении общих и специальных курсов по социальной философии, культурологии, социальной и культурной антропологии, религиоведению и социальной психологии.

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования, а также отдельные полученные по его ходу теоретические положения и выводы докладывались и обсуждались на всероссийских конференциях «Власть, право, толерантность» (Краснодар, 2004), «Сорокинские чтения 2004. Российское общество и вызовы глобализации» (Москва, 2004), на всероссийском форуме «Глобальное пространство культуры» (Санкт-Петербург, 2005), а также на научно-практических семинарах кафедры социологии, политологии и права Института по переподготовке и повышению квалификации • преподавателей социальных и гуманитарных наук при Ростовском государственном университете.

Материалы исследования отражены в научных публикациях общим объемом 26, 98 п.л.

Структура диссертации определяется целями и задачами исследования и включает введение, четыре главы, состоящие из

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Полонская, Ирина Нисоновна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе работы над диссертацией нами были получены определенные результаты, на основе которых мы попытаемся сформулировать итоговые выводы.

Сложность определения на первый взгляд прозрачного понятия традиции обусловлена непроясненностью его обиходно-научного употребления, позволяющей пользоваться им в любом контексте для обзначения любого типа связи с прошлым и исторической памяти. Как мы попытались показать, само привычное содержательное наполнение понятия традиции представляет собой элемент модерного культурного контекста и является инструментальным для решения стоявшей перед модерным мировоззрением идеологической задачи рефлексивно обосновать свое отличие от культурных форм прошлого. Именно характер этой исторически ограниченной задачи определяет представление о традиции как антитезе новации и модерну и пафос противостояния традиционализма и модернизма.

Из недостаточной проясненности понятия проистекают трудности, возникающие при попытках дать сущностное определение традиции как составляющей культуры. В рамках онтолого-натуралистического подхода речь идет о понимании традиции как содержательного культурного наследия, выступающего носителем межгенерационной преемственности, основой культурной й социальной макроидентичности. Однако такое понимание может основываться только на представлении о неизменности и объективности социального факта, присущем классической модели социального знания. При выходе за пределы этой модели в игру вводится субъект, оценивающий, интерпретирующий и во многом конструирующий традиционные культурные значения и собственное прошлое. Учитывая субъекта как фактор формирования традиции, невозможно не признать наличия у традиционного содержания динамики, а следовательно, опирающаяся на традицию макроидентичность тоже должна обладать относительной изменчивостью, что превращает ее в «приблизительную идентичность». Тем не менее межгенерационная динамика традиции не отменяет присутствия в ней объективных структур значения, выступающих в качестве границы и основы субъективной интерпретации того, что полагается как «наследие». Эти символические структуры составляют онтологическое - внетемпоральное - ядро процесса традиционализации, стихийного или целенаправленного конструирования сообществом устойчивых стереотипов практики, закрепляющих определенный образ прошлого и концепцию истории.

В сущности, традиция - понятие, содержащее апорию. Она заключается в сосуществовании неизменной основы культурной идентичности и исторической изменчивости. Традиция, согласно наиболее современным представлениям о ней, имеет потенциал изменений, и при этом ее сущность состоит в поддержании идентичности, то есть в принципиальной неизменности

В экзотерическом дискурсе понятие традиции целиком принадлежит историческому сознанию: в нем концептуально фиксируется линейная однонаправленность времени, и при этом не имеет большого значения ее вектор: с точки зрения традиционализма и классического модернизма направленность истории из прошлого в будущее обусловливает смену традиционной культуры модерной, тогда как в парадигме конструктивизма и постмодерна время культуры предстает как экзистенциальное время субъекта, текущее из будущего (от проекта) в прошлое (к формированию объективных представлений о социальном факте), и традиция не воспринимается от предков через механизмы социокультурной трансляции, а творится потомками в процессе реинтерпретации культурных символов. Тем не менее в обоих схемах конституирование традиции как фиксированного образа прошлого означает ее конституирование в качестве объективного наследия.

Однако в эзотерическом традиционализме традиция рассматривается как трансисторическая и метафизическая реалия, которую можно рассматривать как аналог хайдеггеровского «просвета», ведущего к восстановлении памяти о бытии и достижению более полной онтологической реальности существования. Традиционные формы социальности и культуры в этом контексте становятся проявлением вневременных архетипических структур и сакральных значений, восходящих к нуминозному истоку. Благодаря этому исторический уровень существования и сознания связывается с трансисторическими уровнями реальности и приобретает метафизическую перспективу, выводящую на нелинейно-эсхатологическое осмысление направленности времени.

Постмодернистская культурологическая и философская мысль пытается снять противостояние традиционализма и модернизма, уходит от присущего модерну духа превосходства в отношении традиции. Вместе с этим постмодерн ставит точку на идее постижения и описания традиционных культур на основе принципов рациональности. Постмодернистское понимание традиции исходит из признания множественности, равноценности и принципиальной непереводимости культурных контекстов, абсолютизирует различие и десубстанциализирует знак как изначальный элемент культуры. Его достоинством является внимание к процессам конструирования традиционных значений и их динамике.

Онтология традиции отражает онтологический статус человека и его идентичности. Базируясь на теории архетипов Юнга, мы полагаем, что в структуру бессознательного психического входит глубинное ядро личности, одновременно являющееся носителем более интенсивной реальности личного бытия, Самость. Динамизм двух фокусов идентичности, глубинного и поверхностного, бессознательного и сознающегося, Самости и Эго, в контексте традиции приобретает позитивную направленность и благодаря включенности субъекта в повторяющиеся традиционные практики достигается более или менее полное осознание Самости и идентификация с ней. Тем самым аутентичные традиционные практики способствуют интрапсихической трансформации личности, осознанию и актуализации тех моментов в ней, которые составляют в дальнейшем основу сознательного принятия ценностей культуры.

Сакральные ценности, восходящие к базовому религиозному опыту данной культуры, отраженные в символических конструкциях, обладающих динамическим потенциалом, представляют собой онтологическое ядро традиции. В символах сакральной традиции присутствует как момент изначальной структурной неизменности, так и момент периферийной изменчивости, определяющий их динамику. Благодаря включенности в мир традиционных культурных значений и их воспроизводству через повторение стереотипизированных форм практики происходит интенсивное встраивание субъекта в сообщество путем придания ему конкретных культурных характеристик. Пути и способы такого встраивания могут быть различными: это может быть повторяющийся архетипический мимезис ритуальной практики; прямое подражание образу жизни учителя в постоянном непосредственном общении; в культурах, базирующихся на сакральном тексте, оно может достигаться через его рецитацию, а в бесписьменных обществах - через повторяющуюся рецитацию и драматизацию базового эпического нарратива.

В целом чувство актуальной причастности культурному наследию основывается на прямом воздействии архетипических образов культуры, воплощающих ее основные ценности. Утрата способности воспринимать прямое воздействие архетипов, полное «опускание» их в область бессознательного означает начало разрыва культурной преемственности.

Признание способности традиционного общества к динамическому развитию, креативного потенциала традиции (Ш. Айзенштадт) в известной мере размывает различия между «традиционным» и «нетрадиционным». Нам представляется, что критерием «традиционности» общества может служить способ культурного воспроизводства: традиционный тип воспроизводства определяет наличие непосредственного духовного ученичества как основа поддержания преемственности сакральной традиции. Общества, утратившие механизмы такой преемственности, традиционными не являются.

Мы полагаем, что динамика традиции определяется изменчивостью и процессуальным характером идентификации индивидов и сообщества с культурными ценностями и образцами прошлого. В истории культуры просматривается несколько пунктов качественного изменения средств, и способов реализации межгенерационной преемственности - это переход от бесписьменного общества, в котором господствует трансляция посредством ритуала, эпоса и обычая, к связи с прошлым через рукописный текст; переход от рукописного текста к печатному; возникновение визуальной и компьютерной культуры. Каждая из этих «коммуникативных революций» означала новую фазу в динамике традиции. Тем не менее изменение во всех случаях затрагивало лишь «техническое тело» трансляции культурных образцов и качество пространства культуры, а не структурно-содержательную сторону культурной традиции, не сами символы и их архетипические корреляты. Революционные изменения в способах сохранения прошлого повлекли за собой изменение социального времени. Так, например, переход к письменности способствовал конституированию нового культурного пространства, аналогичного по структуре внутреннему пространству текста: в этом пространстве, как в тексте, есть линейная временная динамика сюжета, есть незавершенность продолжающегося времени и различные варианты завершения, есть начало и конец. Текст является, таким образом, одной из культурных моделей восприятия времени, в которой фиксируется дистанция между прошлым и настоящим и возможны различные варианты отношения между ними - от преемственности до разрыва.

Эта модель является базовой для модерной эпохи с ее культурной доминантой - образом ускоряющегося линейного социального времени, вектор которого направлен к лучшему будущему от худшего прошлого. Культурное видение наших современников сформировала книга, однако это последнее поколение, духовно остающееся в границах книжной культуры. Наметившееся более глубокое, чем когда-либо, межгенерационное противостояние будет связано с тем, что уже ближайшее последующее поколение принадлежит радикально другому типу культуры - визуальному, перформативному. В этой культуре место интеллектуальных ценностей займут зрелищные, а социальный проект достижения лучшего будущего для всех сменится. потребительским проектом.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Полонская, Ирина Нисоновна, 2006 год

1. Аверинцев С. Образ античности. СПб, 2004.

2. Аверьянов В. Консерватизм-традиционализм-национализм. Из книги: «Природа русской экспансии» // TraditionalLib.narod.ru

3. Автономова Н. Предисловие. В кн.: Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000.

4. Американская социологическая мысль. М., 1994.

5. Андреев Л.Г. Жан-Поль Сартр. Свободное сознание и XX век. М.: Гелеос, 2004.

6. Ассман Я. Культурная память. М., 2004.

7. Астафьева О.Н. Многообразие моделей этнокультурной идентичности в современном информационно-коммуникативном пространстве // Глобализация и перспективы современной цивилизации. М. 2005.

8. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

9. Балашов Д. Традиционное и современное // Наука и религия. 1965. № 12.

10. Барг М.А. Цивилизационная методология: историографический контекст. Международные исследования. М., 1993. № 7.

11. Бек У. Что такое глобализация? М., 2001.

12. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. М., 1999.

13. Бергер П., Яукмап Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995.

14. Биммель В. Мартин Хайдеггер. Урал LTD, 1998.

15. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.

16. Богданов К.А. Повседневность и мифология: Исследования по семиотике фольклорной действительности. СПб., 2001.

17. БодрийярЖ. Америка. СПб., 2000.

18. БодрийярЖ. Система вещей. М.: Рудомино, 1999.

19. Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М., 1999.

20. Бутовская М.Л., Файнберг JI.A. У истоков человеческого общества: Поведенческие аспекты эволюции человека. М., 1993.

21. Валлерстайн И. Конец знакомого мира: Социология XXI века / Пер. с англ. под ред. В. JI. Иноземцева. М.: Логос, 2003.

22. Василъкова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: (Синергетика и теория социальной самоорганизации). СПб., 1999.

23. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

24. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988.

25. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. СПб., 1992.

26. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб., 2000.

27. Генон Р. Символика креста. М., 2004.

28. Гидденс Э. Навстречу глобальному веку //Отечественные записки. 2002 № 6.

29. Гидденс Э. Социология. М., 1999.

30. Гидденс Э. Ускользающий мир. М., 2004.

31. Глобализация и перспективы современной цивилизации. М., 2005.

32. Глобальные и региональные перемены в работах Иммануила Валлерстайна. М., 1998.

33. Гомонов А.К. Традиции в системе общественных отношений. М., 1970. •

34. Гурко Е. Тексты деконструкции. Деррида Ж. Difference. Томск: Издательство "Водолей", 1999.

35. Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках. В кн.: Декарт Р. Сочинения в 2 т.: Пер. с лат. и франц. Т. I/Сост., ред., вступ. ст. В. В. Соколова. — М.: Мысль, 1989.

36. ДелезЖ. Различие и повторение. СПб., 1998.

37. Деррида Ж. Вокруг Вавилонских башен // http://rema.ru: 8101/komment/comm/l 1/7 der2.htm

38. Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000.

39. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Мн., 1999.

40. Деррида Ж. Эссе об имени / Пер. с фр. Н.А. Шматко. СПб, 1998.

41. Дугин А. Философия традиционализма. М.: Арктогея-Центр, 2002.

42. Дуглас М. Чистота и опасность. М., 2000.

43. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990.

44. Дьяконов И.М. Пути истории. От древнейшего человека до наших дней. М., 1994.

45. Дюмон Л. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. СПб., 2001.

46. Евзлин М. Космогония и ритуал. М, Радикс, 1993.

47. Елизаренкова Т.Я. О функциях языка в «Ригведе». В кн.: Проблемы исторической поэтики литератур Востока,-М., 1988.

48. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Jl„ 1991.

49. Жирар Р. Насилие и священное. М., 2000.

50. Запесоцкий А.С. Гуманитарное образование и проблемы духовной безопасности // Педагогика. 2002. - No 1.

51. Иваненков С.П. Традиция и будущее //Теоретический журнал "Credo", 1997. N1.

52. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. М., 2000.

53. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное/ Пер. с фр. и вступ. ст. С.Н.Зенкина. М., 2003.

54. Кастелъс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М., 2000.

55. Кессиди Ф.Х. Глобализация и культурная идентичность // Вопросы философии. № 1. 2002.

56. Кёгтер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

57. Клакхон К.К.М. Зеркало для человека. Введение в антропологию. СПб., 1998.

58. Клягии Н.В. Происхождение цивилизации (социально-философский аспект). М., 1996.

59. Левада Ю.А. Традиция // Философская энциклопедия: В 5-ти т. Т. 5. М., 1970.

60. Левинас Э. Избранное. Тотальность и Бесконечное. М.; СПб., 2000.

61. Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. М., 1998.

62. Кереньи К. Элевсин. Архетипический образ матери и дочери. М.-К.: Рефл-бук. 2000.

63. Кокс X. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995.

64. Корпев С. Глава «Традиция, постмодерн и вечное возвращение» из книги "Постмодерн-фундаментализм" // http://kornev.chat.ru/

65. Кузнецов В.Н. Жан-Поль Сартр и экзистенциализм. М., 1969.

66. Культура времен Апокалипсиса / Под ред. А. Парфрея. -Екатеринбург, 2005.

67. Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997.

68. КуишерА. Избранное. СПб., 1997.

69. Лангер С. Философия в новом ключе: Исследование символики разума, ритуала и искусства. М., 2000.

70. Ласло Э. Макросдвиг. К устойчивости мира курсом перемен. М., 2004.

71. Левинас Э. Избранное. Тотальность и Бесконечное. М.; СПб., 2000.

72. Леви-Строс К. Неприрученная мысль // ■ Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1999.

73. Леви-Строс К. Печальные тропики. М., 2000.

74. Лихачев В. Сакральный космос юденфрай: Мирча Элиаде и "еврейский вопрос" //"Контекст" (приложение к газете "Новости недели", Иерусалим), 30 октября 2003.

75. Лич Э. Культура и коммуникация: логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. М., 2001.

76. Лурье С.В. Историческая этнология. М, 2004.

77. Лурье С.В. Метаморфозы традиционного сознания. СПб., 1994.

78. Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. М., 1994.

79. Малер A.M. Стратегии сакрального смысла. М.: Парад, 2003.

80. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998.

81. Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., Школа "Языки русской культуры", 1997.

82. Мамонтова Н.Н. Проблемы изучения традиционных форм культуры и понятие "народное искусство" // Научные чтения памяти В.М. Василенко: Сб. статей. М., 1997, Вып. I.

83. Манхегш К. Диагноз нашего времени. М., 1994.

84. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.

85. Маркаряп Э.С. Узловые проблемы культурной традиции // Советская этнография. 1981. № 2.

86. Межуев В. Модернизация и глобализация два проекта эпохи модерна. // Глобализация и перспективы современной цивилизации. М. 2005.

87. Mud М. Культура и мир детства. Избр. произв. / Пер. с англ. М., 1988.

88. Московичи С. Машина, творящая богов. М., 1998.

89. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М. 1996.

90. Мосс М. Социальные функции священного. Избранные произведения. СПб., 2000.

91. Мур В. Социальные изменения. М., 1963.

92. Наср С.Х. Что такое традиция? // TraditionalLib.narod.ru).

93. Нечипуреико В.Н. Ритуал (опыт социально-философского анализа). Ростов-на-Дону, 2002.

94. Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология/ Под ред. В.Л. Иноземцева. М., 1999.

95. Ногшанн Э. Происхождение и развитие сознания. М., К., 1998.

96. Нора П. Поколение как место памяти // Новое литературное обозрение. 1998. № 2(30). С. 48-72.

97. Оиианс Р. На коленях богов. М, 1999.

98. Перспективы человека в глобализирующемся мире. /Под ред. Пацвания В.В. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003.

99. Петров М.К. Самосознание и научное творчество'. Ростов-на-Дону, 1992.100 .Полонская И.Н. Религиозный опыт и традиция в свете экзистенциального анализа. Ростов н/Д.: Издательство СКНЦ ВШ, 2002.

100. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. JL, 1946.

101. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. JI., 1963.

102. Рикер П. Герменевтика и психоанализ, М. 1969.

103. Ровнер А. Третья культура. СПб., 1996.

104. Розов М.А. Теория социальных эстафет и проблема анализа знания. // Теория социальных эстафет: История Идеи -Перспективы. Новосибирск: НГУ, 1997. С. 9-67.

105. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996.

106. Сарсенбаев Н.С. Обычаи, традиции и общественная жизнь. Алма-Ата. 1974.

107. Семенцов B.C. Проблема трансляции традиционной культуры на примере судьбы Бхагавадгиты. В кн.: Восток - Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., 1988.

108. Современная западная социология. М., 1990.110 .Соколов Б.Г. Культура и традиция // Метафизические исследования. Вып. 4. Культура. СПб., 1997.

109. Соколов Э.В. Традиция и культурная преемственность //Советская Этнография. 1981. №3.

110. Сорокин П. Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений. СПб., 2000.

111. Соссюр Ф. де. Труды по языкознанию. М., 1977.

112. Суханов И.В. Обычаи, традиции, преемственность поколений. М., 1976.

113. Суханова М.А. Традиции и инновации в культуре. В кн.: Инновации и образование. Сборник материалов конференции. Серия "Symposium", выпуск 29. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С.443-446.

114. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

115. Теннис Ф. Общность и общество. М. 1996.

116. ТиллихП. Избранное. Теология культуры. М., 1995.

117. Топорков A.JT. Мифы и мифология XX века: традиция и современное восприятие // Web сайт: Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика

118. Топоров В. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М., 1995.

119. Топоров В.Н. Модель мира // Мифы народов мира. Т. 2. М., 1982.

120. Традиция в истории культуры. М.: Наука, 1978.

121. Тхагапсоев Х.Г. Коммуникативные особенности бесписьменных культур // Научная мысль Кавказа. 2000. №2. С. 47-56.

122. Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.

123. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М., 1990.

124. УотсА. Миф и ритуал в христианстве. К.: М., 2003.

125. Уорнер У. Живые и мертвые. М.; СПб., 2000.

126. Успенский Б.А. История и семиотика // Избранные труды. Т. 1,-М„ 1994.

127. Фадеева Т.М., Стефанов Ю.Н. Предисловие к русскому изданию. В кн.: Генон Р. Символика креста. М., 2004.

128. Федотова В.Г. Глобализация и российская идентичность // Глобализация и перспективы современной цивилизации. М. 2005.

129. ФлиерА.Я. Культурогенез. М., 1995.

130. Франк C.JI. Духовные основы общества. М., 1992.

131. Фрейденверг О. Миф и литература древности. М., 1978.

132. Фуко М. Воля к истине. М., 1996.

133. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М., 2003.

134. ХЪв.Хайдеггёр М. Бытие и время. М., 1997.

135. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 1999.13%.Хатонн Патрик X. История как искусство памяти. Санкт-Петербург: «Владимир Даль», 2003.

136. Хёйзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.

137. Чистов В.В. Народные традиции и фольклор. Д., 1986.

138. Чистов К.В. Традиция, «традиционное» общество и проблема варьирования. Советская этнография. 1981, №2.

139. Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990.

140. Штомпка П. Социология социальных изменений. Москва: Аспект Пресс, 1996.

141. Шушарин А.С., Шушарина О.П. Диалектика традиций и новаций // Традиции и инновации в духовной жизни общества. М., 1986.

142. Эвола Ю. Оседлать тигра //Элементы. 1993. №3.147 .Эйзенштадт Ш. Революция и преобразование обществ. Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1999.

143. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2000.

144. Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении; Образы и символы; Священное и мирское. М., 2000.

145. Элиаде М. Космос и история. Избранные работы. М., 1987.

146. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.

147. Элиаде М. Религии Австралии. СПб., 1998.

148. Эриксон Э. Детство и общество. СПб., 1996.

149. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М., 1996.

150. ЮнгК.Г. Синхронистичность. М.-К.: Рефл-бук, 1997.

151. Якобсон P.O. Лингвистика и поэтика. Структурализм: "за" и "против". М., 1975.157Яковец Ю. Глобализация и взаимодействие цивилизаций. М., 2001.5S.Alleau R. De la nature des symboles. Paris, 1958.

152. Arendt H. La crise de la culture. P., 1972.

153. Arendt H. Us origines du totalitarisme. P., 1973.161 .Arnett J.J. The psychology of globalization // Am. Psychol. 2002. № 57. P. 774-783.

154. Barber B.R. Jihad vs. McWorld: How Globalism and Tribalism are Reshaping the World. New York: Ballantine Books, 1996.

155. ХвЪ.ВеИ С. Ritual Theory, Ritual Practice. Oxford University Press. New York., 1992.

156. Bell C. Ritual. Perspectives and Dimensions. New York: Oxford Oxford University Press, 1997.

157. Bell D. The Return of the Sacred? An Argument on the Future of Religion. В кн.: The Winding Passage: Essays and Sociological Journeys 1960-1980. Cambridge, Mass.: Abt Books, 1980.

158. Bellah Robert N. Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life. New York: Harper and Row, 1986.

159. BlanchardKendall Sport and Ritual in Choctaw Society. В кн.: Helen В. Schwartzman. Play and Culture. West Point, N.Y.: Leisure Press, 1980.

160. Blanchard K. The Ritual Dimensions of Play: Structure and Perspective-Introduction. В кн.: Helen В. Schwartzman. Play and Culture. West Point, N.Y.: Leisure Press, 1980.

161. XlX.Bloch M. Political Language and Oratory in Traditional Society. New York: Academic Press, 1975.

162. Bloch M. Ritual, History and Power: Selected Papers in Social Anthropology, London, 1989.

163. Blum Stephen, Philip V. Bohlman, and Daniel M. Neuman, eds. Ethnomusicology and Modern Music History. Chicago: University of Illinois Press, 1991.

164. Burke P. The Repudiation of Ritual in Early Modern Europe. В кн.: The Historical Anthropology of Early Modern Italy: Essays on Perception and Communication. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.

165. Cahill S.E. Toward a sociology of the person. //Sociol. Theory, 1998. №16. P.131-48.

166. Cave D. Mircea Eliade's Vision for a New Humanism. Oxford University Press. New York., 1993.

167. Ml. Cohen, D.W. The Undefining of Oral Tradition. //Ethnohistory, 1989. №36. P. 9-18.

168. Colpe C. Die Ausbildung des Heidenbegriffs von Israel zur Apologetik und das Zweideutigwerden des Christentums в: R. Faber, R.S. Schlesier Restauration der Gotter. 1986.

169. Coplan, David B. The Meaning of Tradition. In Ethnomusicology and Modern Music History, eds. Stephen Blum, Philip V. Bohlman and

170. Daniel M. Neuman. Chicago: University of Illinois Press, 1991. P. 3548.

171. Dasnoy A. Le prestige du passe. Paris, 1959.

172. Derne S. Globalization and the reconstitution of local gender relationships// Men Masc. 2002. №5. P. 144-164.

173. Derridia J. Spectres de Marx. Paris: Editions Galitee, 1993.

174. Dobblaere K. Secularization: A MultiDimensional Concept //Current Sociology 29, no. 2 (Summer 1981). P. 1-213.

175. Douglas M. Natural Symbols: Explorations in Cosmology. New York: Random House, 1970.

176. Edinger E. Ego ad Archetype: Individuation and the Religious Function of the Psyche. New York, 1973.

177. Eisenstadt, S. N., ed. Post-Traditional Societies. New York: W. W. Norton, 1972.

178. Eisenstadt, S.N. Tradition, Change, and Modernity. New York, 1973.

179. Elkins P. A New Worm Order: Grass-roots Movements for Global Change. London: Routledge, 1992.

180. Finnegan, Ruth. Tradition, but What Tradition, and Tradition for Whom? //Oral Tradition. 1991, №6. P. 104-125.190 .Gailey, A. The Nature of Tradition //Folklore. 1989, №100(ii). P. 143161.

181. GelenA. Urmensch und Spatkultur. Bonn, 1956.

182. Giddens A. Central Problems in Social Theory. London: Macmillan, 1979.

183. Glassie, Henry. Tradition. //Journal of American Folklore. 1995, № 108. P.395-412.

184. Gmelch G. Baseball Magic. В кн.: James P. Spradley and David W. McCurdy, eds., Conformity and Conflict: Readings in Cultural Anthropology. Boston: Little, Brown, 1990.

185. Goody J. Entre I'oralite et l'ecriture, trad. fran<?. Paris, PUF, 1994.

186. Goody J. The Interface between the Written and the Oral. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.

187. Goody J., Watt I. "The Consequences of Literacy," in Literacy in Traditional Societies, ed. Jack R. Goody. Cambridge: Cambridge University Press, 1968.

188. Grimes R.L. Beginnings in Ritual Studies. Columbia, S.C.: University of South Carolina Press, 1995.

189. Gross D. The Past in Ruins: Tradition and the Critique of Modernity. University of Massachusetts Press. Amherst, MA., 1992.

190. Gyekye K. Tradition and Modernity: Philosophical Reflections on the African Experience. Oxford University Press US.: New York, 1997.201 .Halbwachs M. Das Gedachtnis und seine sozialen Bedingungen. Frankfurt. 1985.

191. Handler, Richard, and Jocelyn S. Linnekin. Tradition, Genuine or Spurious.//Journal of American Folklore. 1984, № 97. P.273-290.

192. Hannerz U. "Theory in Anthropology: Small Is Beautiful? The Problem of Complex Cultures"// Comparative Studies in Society and History 28, no. 2 ( 1986). P.362-367.

193. Heesterman J.C. The Inner Conflict of Tradition. Chicago: University of Chicago Press, 1985.

194. Henige D.P. The Chronology of Oral Tradition. Oxford, 1974.

195. Hermans HJ, Kempen HJG. Moving cultures: the perilous problems of cultural dichotomies in a globalizing society // Am. Psychol. 1998. №53. P. 1111-1120.

196. Hobsbawn E. "Introduction: Inventing Traditions". В кн.: The Invention of Tradition, ed. Eric Hobsbawn and Terence Ranger. Cambridge: Cambridge University Press, 1983. P. 1-14.

197. Hobsbawn Eric. "Mass-Producing Traditions: Europe, 1870-1914." В кн.: Eric Hobsbawn and Terence Ranger. The Invention of Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 1983.

198. Jolly, Margaret. Specters of Inauthenticity. //The Contemporary Pacific, 1992, №4. P.49-72.

199. Kirk G. Homer and the Oral Tradition. Cambridge, 1976.

200. Kroeber A.L. Anthropology. New York: Harcourt, Brace, 1948.

201. Leroi-Gourhan A. Le geste et la parole. Paris, Albin Michel, 1964.

202. Levi-Strauss C. La voie des masques. Paris, Plon, 2C ёd., 1979.

203. Linnekin, Jocelyn S. Defining Tradition: Variations on the Hawaiian Identity.// American Ethnologist. 1983, 10. P.241-252.1..Luckmann T. The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society. New York: Macmillan, 1967.

204. Malinowski B.K Argonauts of the Western Pacific. Native enterprise and adventure in Melanesian New Guinea. London. 1922.

205. Marcus, George E. The Redesign of Ethnography After the Critique of its Rhetoric. In Rethinking Knowledge. Reflections Across the Disciplines, eds. Robert F. Goodman and Walter R. Fisher, pp. 103-121. Albany: State University of New York Press, 1995.

206. Marty M.E, Appleby R.S. Fundamentalisms and Society. Chicago: Univ. Chicago Press, 1993.221 .Masson E. Le combat pour l'immoralite. Paris, PUF, 1991.

207. Masson E. La vallee des merveilles. Dijon, Faton, 1993.

208. Mazon P. Introduction a Iliade. Paris. Les Belles-Lettres, 1948.

209. McClaren Peter. Schooling as a Ritual Performance. London: Routlege & Kegan Paul, 1986.

210. Mcdonald B. Tradition As Personal Relationship //Journal of American Folklore. Vol. 110. 1997.

211. McLean George F. Tradition, harmony and transcendence. Cultural heritage and contemporary life. Series III, Asia, Vol. 5.

212. Miyata Taisen. Handbook on the four stages of Prayoga Chuin Branch of Shingon Tradition. В кн.: Religious and social ritual: interdisciplinary explorations/ edited by Michael B. Aune and Valerie DeMarinis. New York, 1996.

213. Myers, Helen, ed. Ethnomusicology: An Introduction. New York: W. W. Norton, 1992.

214. NasrS.H. Traditional Islam in the Modern World. London: KPI, 1987.

215. Nettl B. Types of Tradition and Transmission. In Cross-cultural Perspectives on Music, eds. Robert Falck and Timothy Rice, Toronto: University of Toronto Press. 1982.

216. Newall, Venetia J. The Adaptation of Folklore and Tradition (Folklorismus). //Folklore. 1987, №98(ii). P.131-151.

217. Overbeck F. Christentum und Kultur. Basel. 1919.

218. Payne R.K. Realizing Inherent Enlightenment. Ritual and Self-Transformation in Shingon Buddhism //345. Religious and social ritual: interdisciplinary explorations/ edited by Mi-chael B. Aune and Valerie DeMarinis. New York, 1996.

219. Preston David L. The Social Organization of Zen Practice: Constructing Transcultural Reality. Cambridge: Cambridge University Press, 1988.

220. Religious and social ritual: interdisciplinary explorations/ edited by Michael B. Aune and Valerie DeMarinis. New York, 1996.

221. Rappaport Roy A. Ecology, Meaning and Religion. Richmond, Calif.: North Atlantic Books, 1979.

222. Riggs F. Administration in Developing Countries: The Theory of Prismatic Society. Boston, 1964.

223. Roche A.V. Les idees traditionalistes en France de Rivavol a Charles Maurras. Urbana, 1937.

224. Rosenberg M. The self-concept: social product and social force. В кн.: Social Psychology: Sociological Perspectives, ed. M Rosenberg, R Turner. New York: Basic Books, 1981. P. 593-624.

225. Rudolph, Lloyd /., and Susanne H. Rudolph. The Modernity of Tradition. Chicago: University of Chicago Press, 1967.

226. Russell JW. Land and identity in Mexico: peasants stop an airport // Mon. Rev. 2003. № 54. P. 14-25.

227. Sally F. Moore and Barbara G. Myerhoff. Secular Ritual. Amsterdam: Van Gorcum, 1977.

228. Sangren S. History and Magical Power in a Chinese Community. Stanford: Stanford University Press, 1987.

229. Schneider David M. American Kinship: A Cultural Account. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1968.

230. Senn Frank C. Christian Worship and Its Cultural Setting. Philadelphia: Fortress Press, 1983.

231. Shils E. Centre and Periphery. В кн.: Polanyi M. (ed.), The Logic of Personal Knowledge: Essays. London: Ronthedge and Kegen Paul, 1961.

232. Shils E. Tradition. Chicago: University of Chicago Press, 1981.

233. Singer M. When a Great Tradition Modernizes. New York: Praeger, 1972.

234. Smith J.Z. "The Bare Facts of Ritual." В кн.: Imagining Religion: From Babylon to Jonestown. Chicago: University of Chicago Press, 1982, pp. 53-65.

235. Smith, M. Estellie. The Process of Sociocultural Continuity. //Current Anthropology. 1982, №23. P.127-141.

236. Staal F. Agni: The Vedic Ritual of the Fire Altar, 2 vols. Berkeley, Calif.: Asian Humanities Press, 1983.

237. Stark R., Bainbridge W.S. The Future of Religion: Secularization, Revival, and Cult Formation. Berkeley: University of California, 1985.

238. Stern L.W. Psychology of Early Childhood up to the six year of age. London. 1924.

239. Stevenson H. W., Zusho A. Adolescence in China and Japan: adapting to a changing environment. В кн.: The World's Youth: Adolescence in Eight Regions of the Globe, eds. BB Brown, R Larson, TS Saraswathi. New York: Cambridge Univ. Press, 2002.

240. Stryker S. Symbolic Interactionism: A Social Structural Version. Menlo Park, CA: Benjamin/Cumings, 1980.

241. Swatos W.H. Globalization and religious fundamentalism. В кн.: Illuminating Social Life Classical and Contemporary Theory Revisited, ed. P Kivisto. Thousand Oaks, CA: Pine Forge, 2001. P. 361-384.

242. Swearer Donald К. Wat Haripunjaya: A Study of the Royal Temple of the Buddha's Relic, Lamphun, Thailand. Missoula, Mont.: Scholars Press, 1976.

243. The Icon Critical Dictionary of Postmodern Thought. Ed. By Stuart Sim. Icon Books. Cambridge, 1998.

244. Tambiah S.J. Culture, Thought, and Social Action: An Anthropological Perspective. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1985.

245. Tambiah S. Magic, Science, Religion, and The Scope of Rationality. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

246. Taylor C.T. Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1989.

247. The Process of Secularization: A Post-Parsonian View // Scientific Study of Religion 9, no. 2 (Summer 1970).

248. Thomas, Nicholas. The Inversion of Tradition //American Ethnologist. 1992, №19. P.213-232.

249. Tipps D.C. Modernization Theory and the Comparative Study of Societies: A Critical Perspective.// Comparative Studies in Society and History. 1973, № 15. P. 199-226.

250. Tomlinson J. Globalization and Culture. Chicago: Univ. Chicago1. Press, 1999.

251. Toren, Christina. Making the Present, Revealing the Past: the Mutability and Continuity of Tradition as Process. // Man NS. 1988, №23. P.696-717.

252. Turner, Stephen. The Social Theory of Practices: Tradition, Tacit Knowledge, and Presuppositions. Cambridge, England: Polity Press, 1994.

253. Vansina, Jan. Oral Tradition As History. Madison: University of Wisconsin Press, 1985.

254. Valeri Valeria. Kingship and Sacrifice: Ritual and Society in Ancient Hawaii. Chicago: University of Chicago Press, 1985.

255. Walpola Sri Rahula. What the Buddha Taught, 2nd rev. ed. New York: Grove, 1974.

256. Willey Gordon R., and Philip Phillips. Method and Theory in American Archaeology. Chicago: University of Chicago Press, 1958.

257. Zerubavel E. Easter and Passover: On Calendars and Group Identity // American Sociological Review 47 (April 1982).

258. Zerubavel E. Hidden Rhythms: Schedules and Calendars in Social Life. Berkeley: University of California Press, 1981.