Антиномия монистических и плюралистических способов познания культуры и возможность толерантного диалога культур тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Филиппов, Михаил Юрьевич

• Филиппов, Михаил Юрьевич
• кандидат философских наук
• 2000

Оглавление диссертации кандидат философских наук Филиппов, Михаил Юрьевич

Введение.

ГЛАВА 1. Монистический способ познания культуры и проблема толерантного диалога.

1.1. Идея культуры в концепциях "культурного монизма".

1.2. Основания монистического способа познания культуры.

1.3. Толерантность в контексте "монологичного" сознания.

ГЛАВА 2. Плюралистический способ познания культуры и возможность толерантного диалога.

2.1. Идея культуры в плюралистических концепциях.

2.2. Плюралистический способ познания культуры как обоснования равноценности различных культурно-исторических когнитивных позиций.

2.3. Специфика диалога культур с точки зрения плюралистического способа познания культуры.

ГЛАВА 3. Критический анализ идеи "равноценности" культур как основание для создания теоретической модели толерантного диалога культур.

3.1. Критический анализ идеи "эквивалентности" культурно-относительных познавательных позиций.

3.2. Толерантность в контексте критического диалога.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Антиномия монистических и плюралистических способов познания культуры и возможность толерантного диалога культур»

Интенсивное общественное развитие и тесно связанная с ним динамика познавательных процессов закономерно вовлекают в сферу исследовательского внимания новые проблемы. Человечество разделено на системы с различным социально-политическим строем, на государства, расы, нации, этнические группы и т.д. Как отмечает В.С.Библер: "Обнаруживается, что в одном пространстве сознания "теплятся" различные духовно-культурные спектры. эти культурные спектры одновременны и они имеют смысл только друг по отношению к другу, в действительном диалогическом общении друг с другом. И это проблема не только мышления, это действительно проблема бытия для каждого современного простого человека" [9,с. 7].

Современный взгляд на культуру исходит из факта множественности культур, их признания их качественного своеобразия и уникальной самобытности. Сегодня невозможно говорить о культуре как о чем-то едином и целом, лишенном разделяющих ее границ и специфических для каждого периода особенностей; за каждой культурой признается право на самостоятельное существование, отстаивается принцип равенства всех культур, исключающий любое духовное лидерство со стороны отдельной культуры. В данной ситуации возрастает интерес к своеобразию культурно-исторического опыта различных сообществ, а признание принципа плюрализма во взаимоотношениях культур становится умонастроением нашего времени.

Современное понимание культуры выражает собой стремление дать простор и выражение многообразию культур, жизненных миров, способов мировидения, которые могли бы сосуществовать в мире и гармонии. Однако признание равенства множества различных моралей, обычаев, традиций и представлений приводит к появлению новых проблем, одной из которых является проблема толерантного (то есть терпимого) отношения к людям, исповедующим иные системы ценностей.

В процессе диалога культур, в общение между собой вступают люди с различно устроенным сознанием, по - разному оценивающие и осмысливающие реальность, как того требуют нормы и традиции той культуры, носителями которой они являются. Различия могут быть достаточно серьезными, и тогда формируется ситуация непонимания, в которой возможно проявление нетерпимости к людям, придерживающимся иных взглядов на обсуждаемые вопросы. Поэтому на социально-культурном уровне проблема толерантного диалога является одной из глобальных проблем современности.

В настоящее время перед человечеством, разделенным на различные культуры, все более настоятельной является проблема перехода от конфронтации к осознанию своего единства перед лицом природы. Осознание этого обстоятельства побуждает к поиску такой формы взаимоотношений, которая учитывала бы интересы всех современных культур, что в свою очередь требует установления отношений открытости, доброжелательности и взаимопонимания, которые могут быть достигнуты только при толерантном отношении друг к другу. В современной интеллектуальной ситуации интерес к исследованию и обсуждению проблемы общения в контексте идеи плюрализма культур постоянно возрастает. Поэтому актуальность 5 исследования природы и сущности толерантности, возможностей и пер спектив создания предпосылок плюралистического диалога культур оче видна, что говорит о том, что данная проблема требует глубокой теорети ческой разработки.

Постановка проблемы

Понятие "диалог" характеризует одну из самых сложных и противоречивых форм взаимодействия, обнаруживающихся на социокультурном уровне человеческого бытия. Она прослеживается и в отношениях между людьми, и в отношениях между разными культурами, представляющими совокупных субъектов - социальные системы, этнические группы, исторические состояния социума.

Если диалог культур понимать как такого рода процесс, в котором происходит общение индивидов, придерживающихся качественно различных интеллектуально-ценностных позиций, то в таком случае толерантное отношение к другим культурам должно предполагать укорененность в сознании определенного ряда установок, касающихся, прежде всего, понимания связи между человеком, его культурой и процессом познания. По крайней мере, это установка на независимость, автономность индивида и его культуры, на его личную ответственность за свои убеждения, на недопустимость силового навязывания каких бы то ни было идей, сколь бы правильными эти идеи не представлялись. Толерантность предполагает так же и понимание культурной относительности многих наших убеждений и суждений, невозможность такого их обоснования, которое было бы бесспорно для всех. Поэтому исследование специфики толерантного диалога культур должно быть связано, в первую очередь, с рассмотрением ряда принципиальных философских вопросов, относящихся к проблеме возможностей и границ познания в контексте культуры.

Таким образом, проблема создания теоретической модели диалога культур - это прежде всего проблема познания самого феномена культуры.

Понятие "культура" многозначно - следовательно, от того какой смысл мы будем вкладывать в термины "своя культура" и "другая культура" будет зависеть то, к каким следствиям в теоретической и практической сфере это приведет.

Обыденному сознанию чуждо нейтральное, лишенное эмоциональной оценки понятие культуры, определение "культурный" выражает принадлежность явления или предмета в более богатой символически и в смысле истолкования сфере, а "культура" есть совокупность благ, способных удовлетворить комплекс так называемых "духовных потребностей. Таким образом, обыденное сознание относит к культуре только те явления, символический смысл которых превосходит их материальное значение.

Поэтому, если сравнить го, что обычному человеку представляется под словом "культура" с тем, что в философских теориях излагается как действительное содержание этого понятия, то обнаруживается несовпадение обыденных представлений и философской интерпретации. Можно предположить, что различие сводится лишь к уровню и глубине познания, однако здесь дело не в глубине познания, а в характере отношения.

Обыденное сознание не улавливает культурную обусловленность любого явления человеческой жизни, поэтому имеет смысл расширить понятие культуры, так как только при наличии более широкого ее понятия становится очевидной способность культуры быть предпосылкой мышления, диалога и взаимопонимания. Поэтому в контексте проблемы толерантного диалога между представителями различных сообществ, по - разному организующим свою жизнедеятельность, культура должна рассматриваться как специфически человеческий способ бытия, определяющий 8 весь спектр практической и духовной активности людей, их возможных отношений к окружающему миру и к самим себе.

Таким образом, предварительное, инструментальное понимание культуры в данном исследовании заключает в себе следующее: культура есть определенное измерение и специфическая форма мироустроительной жизнедеятельности человеческого общества. Корни генезиса культуры уходят в фундаментальные исследования общественного человеческого способа бытия, а ее свойства являются сознательными опорными точками, правилами и нормами поведения и творчества членов общества. Другими словами, культурная форма как таковая изначально является сущностной определенностью человека, способом человеческого бытия, реализующимся в многообразии культурного существования индивидов и человеческих сообществ. Поэтому взаимосвязь культуры и человека в данном аспекте, подход к культуре как к универсальной реальности человеческого бытия должны задавать и аналогичный методологический масштаб ее философского рассмотрения, что создает проблему выбора адекватного способа понимания цели и задач философского познания, из которого следует исходить при построении модели диалога культур.

Степень теоретической разработанности проблемы

В последнее время понятие "диалог" стало одним из самых употребительных в различных областях знания.

При оценке ситуации, сложившейся в области исследований культуры в контексте проблемы диалога, можно выделить несколько основных подходов.

Деятельностный подход разрабатывается в сочинениях Е.Ф.Тарасова, В.П.Иванова, Е.К.Быстрицкого, М.С.Кагана и др. В контексте этого подхода культура рассматривается как средство внегенетической передачи способностей от одного поколения к другому. Деятельность понимается как процесс, в котором происходит формирование способностей человека, когда он переводит их из предметной формы в деятельностную, а сознание - как совокупность образов и структур, отражающих реальную действительность и формирующихся в деятельности. При таком понимании культура и деятельность - это объективные формы человеческих способностей обуславливающие субъективную внутреннюю форму культуры предметов, то есть образов этих предметов в сознании. Отсюда диалог культур понимается как "общение сознаний", а общение в этом смысле есть процесс указывания коммуникантами при помощи знаков на тождественные фрагменты их сознаний. Таким образом, в деятельности формируется основная предпосылка диалога - сознание и его тождественность у коммуникантов. Только при такой общности можно говорить о диалоге культур в рамках деятельностного подхода, понимая этот диалог как диалог сознаний.

Литературоведческий подход к проблеме изучения диалога культур представлен в работах М. Бахтина, С. Аверинцева, В. Лекторского, Л. Бат-кина. В центре их исследований диалогическая, категориальная структура личности в творчестве, искусстве. Например, М. Бахтин на основе терминов "я - для - себя", "я - для - другого" реконструирует механизмы коммуникации, осуществляемые с помощью языковых понятий. Его эстетика слова развивает диалогический принцип во взгляде на понятие истины, на строение сознания, на функции языка, на жанре речи и, особенно, литературы. В целом теория Бахтина - это теория диалога литературной герменевтики, в которой рассматривается диалогичность литературной коммуникации (проблема "другого" как текста).

Логический подход разрабатывается В.С.Библером, А.А.Брудным, М. Бубером, которые рассматривают диалог с точки зрения определения изначальных форм мышления в контексте философской логики. Диалог культур исследуется как диалог различных "логик" мышления (логика мышления как "духовное ядро" определенной культуры). Идею диалога Библер трактует как всеобщую логическую идею, идею изначальной диа-логичности сознания как обращенности к "другому", диалог исследуется как процесс общения многообразных - исторических и потенциальных "форм разумения".

Психологический подход разрабатывается Э.А. Орловой, Э.Зильберманом, А.Е. Лукьяновым, Н.Б. Ивановым, которые исследуют общие процессы коммуникации с позиций психологической антропологии. Предмет исследования - модели поведения личности в ситуациях социального взаимодействия. Главная тема связана с выявлением закономерностей использования индивидами стандартных образцов поведения в организации коммуникативных процессов в типичных ситуациях межкультурного взаимодействия.

Также можно отметить исследования М.С.Федоришина и Т.П.Григорьевой, в которых понятие "диалог" изучается через рассмотрение специфики отношения к процессу общения у представителей различных типов менталитета. В этих исследованиях утверждается мысль о том, что термин "диалог" в различных культурных контекстах несет различную смысловую и психологическую нагрузку.

В последнее время понятие "диалог" приобретает особую актуальность, что связано, прежде всего, с радикальной трансформацией гносеологических и логических моделей философии. Эта перестройка тесным образом связана с интересом к проблемам диалогичности сознания. Теория науки, развитая в немецкой философии Кантом и Гегелем имела своим предметом дисциплинарное знание, которое не допускало возможности каких-то диалогических процедур мысли. Дисциплинарное знание (и, соответственно, логика, делающая его своим предметом) выносило за скобки диалог. В центре внимания логики как теории дисциплинарного знания были не процедуры открытия, а способы изложения готового, доступного, всеобще-необходимого знания. На данный момент можно выделить несколько авторов, которых объединяет стремление ввести понятие диалога в ранг основного понятия философии. К.О.Апель пытается соединить трансцедентализм Канта с герменевтикой и перестроить трансцеденталь-ную философию на основе понятия коммуникации. Вводя понятия идеального и реального коммуникационного сообщества, он предполагает переосмысление таких гносеологических понятий как очевидность, истина, на основе выявления расхождений между идеальным типом сообщества и реально существовавшими в истории группами. Ю.Хабермас - известный теоретик франкфуртской школы - превращает теорию коммуникации в концептуальное ядро герменевтики, Х.Перельман, развивая теорию аргументации, стремится перестроить формальную логику на базе понятий риторики и теории речевой коммуникации. П.Лоренцен развивает так называемое конструктивное направление в логике, переинтерпретирует логику и обращается в связи с этим к понятию диалоговой игры.

Резюмируя ситуацию в философии культуры в целом, можно отметить, что сложность исследования диалога в контексте культуры связана, прежде всего, с неоднозначностью самого понятия "культура". Философия культуры не является окончательно сложившейся наукой с четко выделенными дисциплинарными границами и полностью оформившейся системой знаний. На данный момент существует множество разных школ и индивидуальных версий культуры, например, "семиотическая" версия (Ю.Лотман), "литературоведческая" (Бахтин, С.Аверинцев), "историческая" (Л.Баткин, А.Гуревич), "антропологическая" (М.Мид) и т.д. Наличие многих теорий культуры говорит о том, что понятие "культура" подразумевает скорее не общую модель, позволяющую однозначно объяснять человеческие феномены, а концептуальное поле для их отбора, упорядочения и интерпретации. Поэтому смысл понятия "культура", используемого в разных теориях во многом определяется субъективной точкой зрения исследователей. В результате получается не просто много определений одного и того же, а разные понятия, которые пересекаются, но не сводимы друг к другу, и имеют при этом разную смысловую нагрузку. Поэтому изучение проблемы диалога через анализ культуры должно быть связано, прежде всего, с исследованием и уточнением специфики контекста, в котором понятие "культура" употребляется.

Представители эмпирического культуроведения (историки культуры, антропологи, этнографы, искусствоведы), как правило, не сталкиваются с упомянутой проблемой. Они имеют дело лишь с эмпирическими формами культуры, для них культура выступает прежде всего как образ жизни определенных сообществ, а не как способ бытия человека (человечества). Разумеется, некоторые общие представления о культуре как таковой неизбежно присутствуют в их теоретических построениях, но в качестве интуитивно принимаемой предпосылки, специально не оговариваемой и не обосновываемой. В результате феномен культуры определяется сообразно тому пониманию человека, которое явно или не явно принято в той или иной теории, научной дисциплине или области знания, например, в антропологии, этнографии, искусствоведении, социологии, истории. На этом уровне понимания вопрос о сущности культуры специально не ставится, культура уже предзадана познающему как сумма наличных предметов и ценностей, составляющих культурный фонд общества, который надо описать, классифицировать, изучить.

Уяснение значения культуры как универсальной реальности, в "среде" которой только и может осуществляться человеческая жизнедеятельность, влечет за собой постановку вопроса о методах и специфике проблемы философского осмысления культуры. На данный момент имеется огромное многообразие идей, версий, концепций, касающихся понимания культуры, и которые имеют хождение в культурологии, антропологии, этнографии, истории и философии. Все бесчисленные дефиниции культуры создают методологические трудности и побуждают исследователей прово

14 дить систематизацию дефиниций. Но подобная каталогизация не приносит желаемого эффекта, так как суть дела состоит не в сравнении различных определений, а в сведении их содержания к действительным основаниям.

Цели и задачи исследования

Как уже отмечалось, диалог культур предполагает достижение общности между индивидами с различной ценностно-нормативной организацией сознания, по-разному осмысливающие реальность, как того требуют нормы и традиции той культуры, носителями которой они являются. В человеческом мире существует огромная разнокачественность образов жизни, норм, ценностей, представлений и т.д. Поэтому в философском анализе культуры возникает проблема теоретического синтеза всеобщего содержания культуры с потенциально бесконечными формами ее особенных проявлений. Эта проблема является собственно философской и разрешима только методами философского познания. Более того, она является мировоззренческой проблемой в том смысле, что всеобщее и особенное, о которых в данном случае идет речь, не идентичны категориям общего и единичного, фигурирующем в эмпирическом, научном познании. Они выражают фундаментальные стороны человеческого способа бытия и должны быть осознанны именно в этом мировоззренческом смысле, чтобы и культура могла быть теоретически представлена как форма специфически человеческого самоопределения в сущем.

Проблема соотношения всеобщего и особенного в культуре очерчивает рамки фундаментальной мировоззренческой дилеммы, не только имеющей непосредственное отношение к проблеме диалога культур, но и восходящей к общим принципам познания той особой реальности, которая создается человеческой деятельностью и в своей основе имеет человеческую субъективность. Эта дилемма заключается в противоречии двух альтернативных идей, играющих принципиальную роль в философском понимании культуры и исходящих из теоретической интерпретации человека и его сущности.

Первая идея - это идея о доминантности всеобщего общечеловеческого содержания в культуре, которая, так или иначе, опирается на предпосылку тождества и общности людей и народов, то есть на определенное понимание единосущностного характера человеческого рода. Вторая идея исходит из примата особенного и индивидуального, покоится на представлении о самодостаточном характере человеческой субъективности, и потому тяготеет к индивидуалистическим и субъективистским представлениям о человеке. Применительно к культуре, эти идеи порождают проблему того, в чем именно сосредоточено ее действительное содержание - в общезначимом или самобытном? То есть это есть "культурная" модификация вопроса о том, что составляет специфику "человеческого" - общечеловеческое или самобытное (особенное или индивидуальное).

Это противоречие в принципах подхода к культуре является основанием данного исследования, что в свою очередь обусловливает специфику определяемых этим исследованием целей и задач. Основная цель работы состоит в том, чтобы на основе критического анализа очерченных выше способов понимания культуры разработать теоретическую модель диалога культур с учетом требований современной мировоззренческой ситуации, то есть в контексте идеи толерантности. Достижение указанной цели предполагает решение следующих задач:

1) На материале культурно-философской традиции определить мировоззренческие и познавательно-методологические особенности указанных принципов подхода к культуре;

17

2) Определить возможности и перспективы диалога в рамках данных подходов;

3) На основе исследованного разработать теоретическую модель диалога культур, который отвечал бы требованиям современной мировоззренческой ситуации.

Методология исследования

Современная философия культуры представляет собой сложное и противоречивое духовное образование; составляющие ее течения глубоко разнородны, в некоторых случаях они выглядят принципиально несопоставимыми. Поэтому чтобы выявить специфику очерченных выше способов понимания культуры, недостаточно сопоставления отдельных течений, взятых в "горизонтальном" временном разрезе, необходимо подойти к делу генетически, выбрав в качестве объекта анализа изменение условий и механизмов производства знания о культуре.

Исследуя специфику проблематики в философии культуры, можно отметить, что основная дискуссия в данной области ведется вокруг противоречия двух теоретико-методологических подходов к пониманию процессов развития человеческой культуры. Первый подход утверждает единство культурно-исторического процесса, подчиняющегося определенным общим законам. Второй подход отрицает наличие какого бы ни было единства, полагая историю как конфигурацию сосуществующих или последовательно сменяющих друг друга во времени культур, каждая из которых имеет свои собственные законы развития.

В данном исследовании проблема диалога культур исследуется с точки зрения противоречия в указанных способах понимания культуры. В связи с этим рассматриваются два типа теорий культур, которые обозначаются как "монистические" и "плюралистические". Эти термины призваны зафиксировать их методологические и мировоззренческие особенности. Термин "монистический" означает предпосылку некоего субстанциального тождества людей и народов, опирающуюся на представление о единосущностном характере человеческого рода. Термин "плюралистический" означает идею, исходящую из представления о самодостаточном характере человеческой субъективности и придерживающуюся индивидуалистических представлений о человеке.

Все огромное многообразие версий, идей, концепций, которые имеют хождение в философии культуры явно или не явно, сознательно или бессознательно выражает принципы того или иного способа понимания культуры или их различное сочетание, поэтому данное исследование не ставит целью освещение всего этого многообразия, в нем рассматриваются только наиболее характерные концепции, представляющие эти альтернативные способы познания культуры.

Под терминами "монистический" и "плюралистический" способы познания культуры в данной работе понимаются целостные, идейно-теоретические образования, определенные способы мышления, имеющие в качестве предмета познания феномен культуры. Поэтому различие монистических и плюралистических образов познания культуры в работе - это определенная идеально-типологическая, а не родо-видовая конструкция в том смысле, что указанные термины понимаются как суммарные, смысловые единства, реализованные в качестве "идеального типа", в качестве "духовных формаций", имеющих место в развитии культурно-философской мысли. Таким образом, формирование данных конструкций предполагает использование метода теоретического синтеза. Так же в работе используется исторический метод, позволяющий осмыслить предпосылки возникновения, этапы становления и развитое состояние объекта исследования.

20

Научная новизна

В диссертации впервые исследуется диалектика проблемы диалога культур в контексте двух противоположных тенденций - монистических и плюралистических способов понимания культуры. В работе отстаиваются следующие положения:

1) Исследование проблемы диалога культур должно учитывать специфику контекста, в котором употребляются понятия "культура" и "толерантность", так как в зависимости от смысловой нагрузки этих терминов возможно принципиально различное осмысление механизма межкультурного общения;

2) Идея "равноценности" норм и традиций различных культур имеет внутренние противоречия и представляет собой скорее теоретический идеал, трудноосуществимый в процессе реальной коммуникации;

3) Толерантное общение представителей различных культур в контексте современной мировоззренческой ситуации возможно только как полифоническое взаимодействие в сочетании с установкой на взаимное изменение взглядов в процессе критического диалога.

21

Теоретическая и практическая значимость исследования

Основные положения и выводы, полученные в диссертации, способствуют углублению и конкретизации понимания процесса философского познания культуры, способствуют определению гносеологических перспектив в культурологической сфере, а также могут иметь значение для формирования современной мировоззренческой ситуации, исходящей из идеи плюрализма культур. Результаты диссертационного исследования могут найти практическое применение при разработке планов и программ культурологических семинаров, создании спецкурсов, посвященных гносеологическим проблемам современной философии культур.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Филиппов, Михаил Юрьевич

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данной диссертации исследована проблема создания теоретических предпосылок толерантного диалога культур в контексте противоречия двух альтернативных способов подхода к пониманию культуры - монистического и плюралистического. На основе анализа мировоззренческих и гносеологических особенностей указанных подходов можно выделить ряд основных идей и выводов.

Культура" в монистическом понимании представляет собой категорию, служащую для изучения специфических аспектов жизнедеятельности человека в целом, рассмотрению на этом уровне подлежат "культурные универсалии", устойчивые закономерные процессы, в соответствии с которыми имеет смысл говорить о едином процессе культурного развития человечества. Поэтому при таком подходе категория культуры позволяет определить состояние человека в глобальном масштабе, то есть изучить универсальные способы жизнедеятельности людей.

Для монистического подхода характерно представление о прогрессивном развитии человечества, что предполагает соотнесение и сравнивание ступеней этого развития, поэтому при таком подходе народы и эпохи оцениваются не с точки зрения их самобытности, а через призму некой общечеловеческой схемы развития, то есть соответствия духовного состояния народа некоторому единому образцу. Монистические теории исходят из безусловной субстанциальности культуры на том основании, что эмпирические культурные различия во взглядах, обычаях, традициях и т.д. теоретически могут быть сведены к единому основанию.

При таком подходе познавательные способности исследователя понимаются как нечто, адекватное мировому универсуму, полагается, что разум человека способен в процессе познания выходить за конечные и ограниченные рамки индивидуального бытия. Отсюда, процесс познания предстает как способ обращения к миру человеческой культуры в абсолютном смысле, то есть с независимой и беспристрастной "общечеловеческой" позиции, то есть такой подход предполагает доступность всех глубин мировых связей и закономерностей для познающего субъекта.

В такой парадигме знания, сознание исследователя полагается как независящее от специфики собственной культуры, и способное постулировать любые абстракции в качестве определяющих по отношению ко всему человечеству в целом. Отсюда возникает стремление познать такой объект, как "человек вообще", а задача познания сводится к познанию человека как субъект а, наделенного универсальными свойствами и способностями для любого исторического пространства и времени.

Такая модель философии культуры выражает собой стремление к рациональному контролю за действительностью и связана с посылкой, согласно которой обладающий "объективной" истиной и, будучи "беспристрастным", субъект познания знает как преобразовать объект познания в целях его собственного совершенствования. Отсюда, сознание мыслится не как специфическая характеристика той или иной группы людей, обусловленная особыми качествами, а как универсальная способность человека "вообще", не привязанная ни к какому культурно-историческому контексту.

Соответственно монистическому подходу к пониманию процесса познания все ценностные суждения, обусловленные определенными аксиологическими приоритетами, выносятся за скобки единственно истинного гносеологического исследования. С точки зрения такого монологического подхода любая культурно-относительная позиция всегда понимается как оппозиционная.

Что же касается идеи толерантности, то в рамках монистической парадигмы знания терпимость к иным взглядам допустима только в тех случаях, когда различия в представлениях не идут в разрез с основными "универсальными" истинами познания, то есть основой для взаимопонимания считается согласие в понимании основных моральных норм и того, что установлено в познании. Толерантность, при таком подходе, выступает как безразличие к существованию различных "культурно-относительных" взглядов и практик, а процесс общения предполагает объект-объектное, познавательное отношение, в котором воплощается стремление "формировать" людей и направлять их жизнедеятельность в соответствии с некоторыми "всеобщими" идеями и ценностными представлениями, превращаемыми в безличный "универсальный" кодекс общих законов и нравственных заповедей.

Далее, в диссертации установлено, что альтернативная монистической плюралистическая культурно-философская парадигма предстает как попытка критического пересмотра субстанциалистского подхода к пониманию культуры, в рамках которой опровергается возможность установления некоторой (универсальной), теоретически обосновываемой и контролируемой (всеобщей) образом меры, определяющей судьбы, личности в мире культуры.

Плюралистический подход создает иное понимание культуры, согласно которому культура всегда оказывается связанной с определенным историческим и национальным способом утверждения человека. В культуре воплощаются уникальные мировоззренческие смыслы и ценности, поэтому "формы видения мира" относительны и зависят от определенного культурного контекста. Культура представляет как обнаружение специфичности бытия различных сообществ, объединяет в себе всю сумму бытийных свойств и проявлений определенного сообщества, которые придают последним индивидуальный облик и самобытность. Наличие множества суверенных культурных миров делает невозможным применения к ним единого масштаба общеисторического прогресса, потому что если каждая культура самодостаточна, то любая из них различным образом выполняет свою функцию упорядочения и гармонизации человеческого бытия.

С точки зрения плюрализма, истинность теории и идей обуславливается не "объективным" содержанием, а зависимостью от определенного культурного контекста, истина, как всякий бытийный опыт, не совместима с общезначимыми установлениями, а имеет индивидуальный и относительный характер. Сознание - есть элемент культуры, которая определяет любые стили и структуры рациональности, определяет познание, теории, методологии. Поэтому плюрализм признает возможность бесконечного числа картин мирозданий, ни одна из которых не может претендовать на абсолютную истинность. Для плюралистического подхода не существует единого критерия сравнивания и соотнесения различных представлений о мире - они самодостаточны и внутренне оправданны. А если так, то любое представление о мире, по сути, столь же хорошо, как и любое другое, поэтому ценности и взгляды различных культур, по сути, являются равноценными.

Таким образом, плюралистический разум признает себя всего лишь особенным разумом в ряду других разумов. Признавая их право на автономию, он дает простор и выражение многообразию различных способов мировидения. Поэтому начало рефлексии в плюралистическом понимании диалога оказывается понятие "другого", содержание которого собственный культурно-относительный разум, в принципе, не способен осознать полностью, без остатка. Субъект-объектное монологическое отношение сменяется в плюрализме субъект-субъектным отношением, предполагающим суверенность сторон, которая обозначает пределы и возможности общения.

В данной ситуации возникает проблема понимания чужой культуры, которая связана с постижением иной системы культурных смыслов. Исходя из познавательной несоизмеримости культур, плюрализм утверждает неадекватность постижения чуждых систем образности. Будучи равноправными, разные системы взглядов, по сути дела, не способны плодотворно взаимодействовать друг с другом, так как являются самодостаточными и замкнутыми на себя. Толерантность в данном случае выступает как уважение к другому, которого я, вместе с тем, не могу понимать, и с которым не могу взаимодействовать.

На основе исследованного в данной диссертации, выводится следующая особенность мировоззренческой ситуации, возникающая в результате противоречия указанных способов понимания культуры: во-первых, монологический разум во всех его проявлениях оказывается неадекватным нынешней интеллектуальной ситуации, исходящей из признания плюрализма культур, так как характеризуется такими чертами, как авторитарность и репрессивность. Во-вторых, признание принципа плюрализма в понимании культуры приводит к релятивизму, при котором можно оправдать любые способы освоения действительности человеком вследствие их равноценности. В контексте проблемы взаимодействия между культурами, такая установка может привести к хаосу и вседозволенности, вследствие отсутствия универсальных норм, способных это взаимодействие регулировать.

В данном исследовании идея равноценности культур подвергается критическому анализу, результаты которого заключаются в следующем. Установлено, что положение о равноценности культур имеет свои противоречия и ограничения. Доказано, что если человек не в состоянии занимать центрированную, "абсолютную" познавательную позицию, то у него не существует иной альтернативы, как исходить из перспектив собственной культуры, опыт которой имеет для человека решающее значение. Подобное понимание исходит из того, что в многообразии различных ценностных и интеллектуальных систем, существует привилегированная система отсчета — традиции и ценности собственной культуры человека, которая не может быть равноправна с другими позициями вследствие своей самодостаточности. Поэтому требование относиться к другим взглядам как равноправным своим собственным, представляет собой теоретический идеал, трудноосуществимый в реальной практике диалога культур.

На основании этих установок в исследовании моделируется понимание толерантного диалога культур, при котором цель общение видится не в навязывании собственных стандартов и не в попытке максимально приспособиться к взглядам иной культуры в стремлении учитывания опыта других культур с целью расширения своего собственного опыта. При таком подходе, толерантность понимается как необходимое условие плодотворного обоюдного развития обеих культур, вступающих во взаимодействие, то есть толерантность выступает как уважение к чужой позиции в сочетании с установкой на взаимное изменение позиций в результате крити

126 ческого диалога. С точки зрения данного исследования, такой подход наи более адекватен современной мировоззренческой ситуации.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Филиппов, Михаил Юрьевич, 2000 год

1. Антропологичекая проблема в западной философии. - М.: 1991.

2. Арнольдов А.И. Человек и мир культуры. М.: 1992.

3. Асмус В.Ф. Декарт. М.: 1956.

4. Барг М.А. Понятие всемирно-исторического как познавательный принцип исторической науки. М.: 1980.

5. Барг М.А. Эпохи и идеи. Становление историзма. М.: 1987.

6. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М.: 1975.

7. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М.: 1986.

8. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: 1986.

9. Библер B.C. Диалог и коммуникация: философские проблемы // Вопросы философии, 1989, №7.

10. Библер B.C. М.М.Бахтин или поэтика культуры. М.: 1991.

11. Библер B.C. Мышление как творчество. М.: 1975.

12. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. М.: 1991.

13. Богомолов А.С. Идея развития в буржуазной философии XIX XX вв. -М.: 1962.

14. Буржуазная философская антропология XX в. М.: 1986.

15. Бутенко А.А. Теория познания Ф.Бэкона. Л.: 1962.

16. Бытие человека в культуре. К.: 1992.

17. Вико Дж. Основания новой науки. М.: 1980.

18. Время и преемственность в развитии культуры. М.: 1990.

19. Вольтер. Философские сочинения. М.: 1996.

20. Гачев Т.Д. Национальные образы мира. М.: 1995.

21. Гачев Г.Д. Наука и национальные культуры. М.: 1992.

22. Гадамер Х.Г. Истина и метод. М.: 1988.

23. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. М.: 1993.

24. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Т. 1. М.: 1972.

25. Гегель Г.В.Ф. Сочинения, т.VIII. -М.,1959.

26. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: 1990.

27. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М.: 1977.

28. Гердер Г. Идеи к философии истории человечества. М.: 1977.

29. Гончаренко Н.В. Диалектика прогресса культуры. К.: 1989.

30. Григорьев В.И. Наука в контексте культуры. М.: 1989.

31. Губман Б.Л. Введение в философию культуры. Т.: 1995.

32. Губман Б.Л. Смысл истории: очерки современных западных концепций. М.: 1991.

33. Губман Б.Л. Концепции локальных цивилизаций. М.: 1991.

34. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М.: 1986.

35. Гулыга А.В. Философски проблемы исторической науки. М.: 1069.

36. Гуревич А .Я. Категория средневековой культуры. М.: 1984.

37. Гуревич А.Я. Философия культуры. М.: 1995.

38. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: 1991.

39. Давыдов Ю.Н. Культура природа - традиция. - М.: 1978.

40. Декарт Р. Сочинения в 2-х т. М.: 1989.

41. Декарт Р. Рассуждения о методе. М.: 1953.

42. Диалог: Лингвистические и методические аспекты. М.: 1992.

43. Диалог в философии: традиции и современность. СПБ.: 1995.

44. Диалог о диалоге. С.: 1991.

45. Диалог со временем: историки в меняющемся мире. М.: 1996.

46. Долгов К.М. От Киркетора до Камю. М.: 1990.

47. Емельянов Ю.Н. Введение в культурологию. М.: 1995.

48. Ефимов Ю.И., Громов И.А. Человеческий фактор и культура. М.: 1990.

49. Журавлев Л.А. Позитивизм и проблема исторических законов. М.: 1980.

50. Жичков В.А. Немецкая философия эпохи раннего просвещения. М.: 1980.

51. Зиммель. Избранное. Т. 1 2. - М.: 1996.

52. Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. М.: 1991.

53. Иванов Н.Б. Бытие и культура. М.: 1991.

54. Ильенко Э.Ф. Философия и культура. М.: 1991.

55. Ильяева И.А. Культура общения: опыт философско-методологического анализа. -В.: 1989.

56. Каган М.С. Мир общения: Проблемы межсубъективных отношений. -М.; 1988.

57. Каган М.С. Философия культуры. СПБ.: 1996.

58. Каган М.С. Человеческая деятельность: опыт системного анализа. М.: 1974.

59. Каган М.С., Хилтухина С.Г. Проблема "Запад Восток" в культурологии. - М.: 1994.

60. Капустин Б.Г. Современность как принуждение и как свобода // Вопросы философии, 1998, №4

61. Каримский A.M. Философия истории Гегеля. М.: 1988.

62. Карлген Ф. Антропософский путь познания. М.: 1991.

63. Кизима В. Культурно-исторический процесс и проблема рациональности. -М.: 1979.

64. Келле В.Ж., Ковальзон М.Я. Теория и история. М.: 1981.

65. Козловский В.П. Культурный смысл: генезис и функция. М.: 1991.

66. Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М.: 1965.

67. Конт О. Дух позитивной философии.

68. Коллингвуд Р. Идея истории. М.: 1980.

69. Коул, Скрибнер. Культура и мышление. М.: 1977.

70. Кузнецов В.Н. Западноевропейская философия XVIII в. М.: 1986.

71. Культура, мировоззрение, гуманизм. М.: 1991.

72. Культура и развитие человека. К.: 1989.

73. Культура: теория и проблемы.

74. Культура как способ бытия человека в мире. М.: 1996.

75. Культура и цивилизация. М.: 1989.

76. Культура и пути ее познания. М.:1979.

77. Культура, общение, текст. М.: 1988.

78. Культура: философия и история. Т.: 1994

79. Культурный прогресс: философские проблемы. М.: 1984.

80. Культурология XX в. Антология. М.: 1994.

81. Коммуникации в культуре. СПБ.: 1996.

82. Кругликов. Образ человека культуры. М.: 1988.

83. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия XVII XIX вв. - М.: 1989.

84. Левин Т.Д. Диалектико-материалистическая теория всеобщего. М.: 1966.

85. Лики культуры. Т. 1 2. - М.: 1966.

86. Логос: Ленинградские международные чтения по философии культуры. -Л.: 1991.

87. Маркарян Э.С. О концепции локальной цивилизации. Е.: 1962.

88. Маркарян Э.С. О генезисе человеческой деятельности и культуры. Е.: 1973.

89. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: 1983.

90. Маркарян Э.С. очерки теории культуры. Е.: 1965.

91. Мамардашвили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырев С.В. Классика и современность // Философия и наука. М.,1972.

92. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеал рациональности. М.: 1994.

93. Марков В.А. Проблемы обоснования и проверяемости теоретического знания. М.: 1985.

94. Маркс К. Избранные произведения в 3-х т. М.: 1983.

95. Маркс К. Капитал. Т. 1 3. - М.: 1988.

96. Мегрелидзе К. Основные проблемы социологии мышления. М.: 1985.

97. Межуев В.М. Культура и история. М.: 1977.

98. Межуев В.М. Культура, человек и картина мира. М.: 1985.

99. Межуев В.М. Проблемы философии культуры: Опыт историко-материалистического анализа. М.: 1984.

100. Методологические проблемы историко-философской науки. В.: 1986.

101. Методологические проблемы изучения культуры. JL: 1978.

102. Методологические проблемы историко-научных исследований. М.: 1981.

103. Моль А. Социодинамика культуры. М.: 1973.

104. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII XIX вв. - М.: 1974.

105. Новая технократическая волна на Западе. М.: 1986.

106. Общество и культура: философское осмысление культуры. Ч. 1 2. -М.: 1988

107. Орлова Э.А. Диалогическое коммуникативное поле культуры // Введение в социальную и культурную антропологию. М.: 1994.

108. Отрега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры. М.: 1991.

109. Петров М.К. Язык, знак, культура. М.: 1991.

110. Подорога В.А. Выражение и смысл: Ландшафтные миры философии. -М.: 1995.

111. Полищук Н.П. Плюрализм и современная буржуазная философия. -М.: 1985

112. Проблемы философии герменевтики. М.: 1990.

113. Проблемы философии культуры: опыт историко-материалистического анализа. М.: 1984.

114. Проблемы сознания в западной философии. М.: 1989.

115. Россия и Запад: Диалог культур. Т.: 1995.

116. Руссо Ж. Трактаты. М.: 1969

117. Самосознание европейской культуры XX в. М.? 1990.

118. Соболь О.Н. Критика философских концепций американской культурной антропологии. К.: 1978.

119. Современная буржуазная философия человека: критический анализ. -К.: 1985.

120. Семенов Ю.Н. Социальная философия Тойнби. М.: 1980

121. Симонов Ю.Б. Методологические функции философии и научная теория. Н.: 1986131

122. Соломонов Ю.Б. Кризис просветительской модели культуры. М.: 1993.

123. Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории куль туры. М. 1990.

124. Социальная природа познания: теоретические предпосылки и проблемы. -М.: 1979.

125. Тавризян Г.М. Шпенглер, Хейзинга: две концепции кризиса культуры -М.: 1980.

126. Тойнби А. Постижение истории. М.: 1991.

127. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М.: 1991.

128. Трошин Д.М. Философия и современная наука. М.: 1995.

129. Туровский М.Б. Философские основания культурологии. М.: 1997.

130. Шпенглер О. Закат Европы. Н.: 1993.

131. Философские проблемы исторической науки. М.: 1969.

132. Философские проблемы культуры. Н.: 1984.