Время как сотериологическая проблема в "Египетской патристике" тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, кандидат философских наук Иваненко, Алексей Игоревич

• Иваненко, Алексей Игоревич
• кандидат философских наук
• 2002

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Время как сотериологическая проблема в "Египетской патристике"»

Актуальность работы определяется степенью её созвучия с эпохой, в которую живет автор исследования. Насущность времени неоспорима. Подтверждения этого тезиса мы находим уже на уровне наличной повседневности. Забота о времени выражена в массовом распространении часов. Время является самой распространенной темой случайного разговора незнакомых людей. В обыденной речи ко времени часто относятся как к высшей инстанции, ссылка на которую может пролить свет на го или иное событие. В масс-медиа часто приходится встречать тезис о том, что фактор времени начинает приобретать гораздо большее значение, чем это было прежде. Мы живем в урбанистическом индустриальном обществе, когда техника - от средств коммуникаций до вооружений -оценивается через такой фактор как скорость, которая напрямую определяется через время.

Не случайно современная философия очень часто обращается к теме времени. Достаточно перечислить несколько влиятельных философских текстов, прямо затрагивающих временную проблематику: «Феноменология внутреннего сознания времени» Эдмунда Гуссерля; «Бытие и время» и «Время и бытие» Мартина Хайдеггера; «Бытие и ничто» Жан-Поль Сартра. Совсем недавно (2001) в Санкт-Петербурге издательством Высшей религиозно-философской школы была выпущена монография А.Г. Чернякова «Онтология времени: Бытие и время в философии Аристотеля, Гуссерля и Хайдеггера».

Несмотря на свою актуальность, тема времени в философии не нова. Истоки данной проблематики можно обнаружить еще у Платона в диалоге «Тимей» и у Аристотеля, главным образом, в трактате «Физика». Однако в эпоху античной классики время не было основной темой рассуждения философов. Во многом это объясняется тем, что время не относилось к роду «существующего самого по себе» [70, книга пятая], т.е. к бытию. Из этого следует, что оно могло быть предметом мнения, а не мудрости.

Эта ситуация радикально изменилась в позднеантичную эпоху, когда наметилась смена парадигмы мировосприятия. Стабильный космос превратился в арену эсхатологической борьбы добра и зла. Эти перемены выразились в появлении качественно новых учений, таких как герметизм, гностицизм, манихейство, митраизм и христианство. В эту эпоху впервые в истории философии отчетливо ставится вопрос о времени.

Что такое время?» - спрашивает Плотин в «Эннеадах» [75, III, 7:8]. Чуть позже, Августин еще более настойчиво размышляет над вопросом "Quid enim est tempus?" (что же такое время?) [47, с.816].

В истории философии именно артикуляция вопроса является отправной точкой при исследовании той или иной проблемы, но не менее важной является работа по вскрытию тех предпосылок, благодаря которым стала возможной сама постановка интересующего нас вопроса.

История Порфирия о христианском прошлом Аммония Саккаса (учителя Плотина), а также наличие серьезной традиции христианской теологии до Августина побуждают к предприятию исследования по поискам предпосылок постановки вопроса о времени у египетских отцов Церкви, т.е. в Египетской патристике. В самом деле, неоплатонизм зарождается в Александрии -административном центре римской провинции Египет - а сам

Плотин является египтянином из города Ликополь*. Теология до Августина зарождается и развивается главным образом в Египте - в Александрии и Нитрийской пустыне. Тем не менее, актуальность поиска предпосылок постановки вопроса о времени в Египетской патристике не была востребована в современной истории философии.

Степень разработанности темы по-прежнему остается весьма низкой. До сих пор ни в нашей стране, ни за рубежом не создано ни одной крупной работы, которая была бы посвящена анализу темы времени в богословии христианского Египта. Хотя без этого невозможно адекватно понять и проследить развитие и раскрытие временной проблематики у более поздних мыслителей. Не существует ни одной монографии, в которой бы освещалась тема времени в целом по патристике. О причинах этого подробно сообщается в начале § 1 гл.1.

Тем не менее, систематическое изучение патристики, в т.ч. и египетской, ведется уже давно. В России оно начинается в рамках богословия в эпоху императора Николая I. Тогда по прямому указу Святейшего Синода (1841) в духовных академиях страны появляются кафедры патристики (патрологии). Но отправной точкой современной традиции исследования Египетской патристики следует назвать 1857 год, когда французский аббат Жак-Поль Минь (J.-P. Migne) выпустил первый том греческой серии Patrologiae cursus completus. В этом издании были собраны все сохранившиеся к XIX в. тексты египетских отцов Церкви на греческом языке с параллельным переводом на латынь. Несмотря на обилие Ныне город Асьют в среднем Египте. См. «Карту Египта первых веков н.э.» [102, с.6]. исследований, среди них очень мало чисто историко-философских работ. Вплоть до настоящего времени значительное число патрологов проявляли интерес исключительно к теологическим или филологическим аспектам учений представителей патристики. Некоторое исключение сделано лишь для трудов Климента Александрийского, Оригена и Августина. Представления о времени последнего неоднократно привлекали внимание современных философов. Из последних крупных работ, посвященных анализу теории времени Августина следует выделить трехтомник Поля Рикёра «Время и рассказ» (Temps et recit), начавший издаваться на русском языке.

Однако, как иногда замечается в справочной литературе, скрупулезное изучение отдельных персоналий часто идет в ущерб пониманию патристики как целого*, а ведь именно из общего контекста можно адекватно понять особенность каждого отдельного отца Церкви. Все еще недостаточно продумана сама структура патристики, отсутствует четкое разграничение её проекций в срезах теологии, филологии и истории философии. Более того, нет практически ни одного исследования, которое было бы посвящено историко-философскому анализу темы времени в богословии христианского Египта.

Научная новизна работы, по мнению автора, заключается попытке историко-философского интерпретации темы времени в Египетской патристике. В настоящей работе впервые с позиций современной философии осмысливается временная проблематика в египетском христианстве, вскрывается и деконструируется общий

См.: Патристика/ Полный Православный Богословский Энциклопедический Словарь. М., 1992. Т.2. С. 1772. контекст рассуждений египетских отцов Церкви, выявляются принципы для определения Египетской патристики, устанавливается её место в историко-философском процессе.

Цели и задачи исследования включают в себя историко-философский анализ темы времени в богословии египетских отцов Церкви. Настоящая работа преследует главную цель: изучение временной проблематики в Египетской патристике. Достижение данной цели осуществляется через комплексную разработку ряда тем, последовательность раскрытия которых соответствует структуре работы.

Во введении задаются главные и вспомогательные цели, а также предпосылки исследования.

В главе 1 на основании последних достижений нефилософской патрологии, а также с учетом историко-культурного контекста решается задача по историко-философской интерпретации смысла и структуры патристики. Здесь же определяется Египетская патристика в качестве объекта историко-философского исследования, критически устанавливаются её представители.

В главе 2 решается задача по выявлению и деконструкции основного контекста рассуждений представителей Египетской патристики, в рамках которого могла иметь место тема времени. Более общей задачей первых двух глав является подготовка почвы для истолкования предмета исследования - собственно представления о времени у египетских отцов Церкви.

В главе 3 производится реконструкция представления о времени в Египетской патристике на конкретном текстовом материале и интерпретируется с привлечением широкой философской традиции. Автор воссоздает определение времени в

Египетской патристике, которое соотносится с категорией вечности и с общим контекстом рассуждений египетских отцов Церкви.

В заключении обобщаются полученные результаты и формулируются выводы.

Теоретическая значимость работы представляется весьма широкой. Результаты исследования применимы как в истории философии, так и в религиоведении и культурологии. Они позволяют проводить дальнейшую историко-философскую разработку темы времени и всесторонне изучать патристику. Настоящее исследование открывает новые перспективы в исследовании специфики и уникальности европейской схоластики XI-XIV вв. и русской религиозной философии XIX-XX вв., которые использовали сходную ценностную установку и основанные на ней ходы рассуждения. Исследование вскрывает духовный контекст, через который возможна адекватная интерпретация разнообразных культурных явлений рубежа поздней Античности и раннего Средневековья.

Методология и источники исследования. Методы исследования с необходимостью вытекают из характера самой работы. История философии, в рамках которой предпринимается настоящее исследование, существует как гуманитарная наука. Классическим методом гуманитарных наук со времен их появления считается критика. «Естественнонаучному эксперименту, - пишет Мартин Хайдеггер во «Времени картины мира», - соответствует в историко-гуманитарных науках критика источников» [97, с.45]. На современном этапе развития указанный метод включает в себя идеографический метод Баденской (Фрайбургской) школы неокантианства и конструирование идеальных типов Макса Вебера. В исследовании также отдается предпочтение широко распространенному в научной среде методу феноменологической редукции как способу отыскания смыслов (чистых феноменов) и структурному анализу. Автор использует компаративистский подход, привлекая для лучшего понимания временной проблематики обширную историко-философскую традицию. При разработке объекта исследования и вскрытия основного контекста рассуждений представителей Египетской патристики широко задействована практика умеренной деконструкции*, которая не направлена против академического дискурса как такового. Во многом благодаря именно практике деконструкции в нравственном учении египетских отцов Церкви высвечивается временная проблематика.

Ввиду слабой проработанности проблемы времени в Египетской Патристике, автор особый акцент делает на обращении к источникам.

Основное произведение Климента Александрийского -«Строматы» - на русском языке было опубликовано в Ярославле в 1892 в переводе Н. Корсунского. Несколько раньше, в Ярославле в 1890 вышел в свет перевод другой его работы - «Педагог» - которая последний раз была переиздана в Москве в 1996. Также в русском переводе были опубликованы книги Климента Александрийского «Кто из богатых спасется» (Ярославль, 1888) и «Увещание к эллинам» (Ярославль, 1888).

Русский текст работы Оригена «О началах» публиковался многократно. В настоящем исследовании используется репринтное См.: Соколов Б.Г. Маргинальный дискурс Деррида. СПб., 1996. С.11: «Деконструкция, т.е. разрушение существующей традиции с одновременным её переосмыслением». самарское издание 1993. Часть сочинения Оригена «Против Цельса» впервые по-русски была опубликована в Казани в 1912 (переиздана в Москве в 1996). Небольшая книжка с двумя его работами «О молитве. Увещание к мученичеству» вышла на русском языке в Ярославле в 1888.

Четырехтомное собрание «Творений» Афанасия Великого последний раз было репринтом издано в Москве в 1994.

Творения» Кирилла Александрийского не выходили в свет в нашей стране с XIX в. В настоящей работе используется текст московского издания 1880.

Тексты египетских отцов Церкви собраны на русском языке главным образом в трех изданиях - уже упоминавшихся «Изречениях египетских отцов» (СПб., 1993), пятитомном сборнике «Добротолюбие» (последний раз переиздавался в 1993), «Творении древних отцов подвижников» (М., 1997). В первом издании можно найти переводы А.И. Еланской работ Шенуте «О труде» и «О покаянии грешников». Во втором - два «Наставления» Антония Великого, «Слова» Исаии Нитрийского и часть сочинения Евагрия Понтийского «Слово о духовном делании, или Монах». В третьем -переводы А.И. Сидорова трудов Аммона Нитрийского, Серапиона Тмуитского («Послание к монашествующим»), Стефана Фиваидского («Аскетическое слово») и блаженного Иперхия («Увещание к подвижникам»).

Отдельно публиковались две работы Иоанна Лествичника «Лествица возводящая на Небо» и «Слово к пастырю» (Сергиев Посад, 1894; и Москва, 1997). Издательство Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в 1993 выпустило том «Писаний» Иоанна Кассиана Римлянина. В Москве 1998 были опубликованы «Слова подвижнические» Исаака Сирина.

Несмотря на существенную роль первоисточников, нельзя обойти вниманием обширный пласт исследовательской литературы, который был изучен при работе над исследованием.

Первым крупным отечественным исследованием в области патрологии считается трехтомный труд архиепископа черниговского Филарета (Гумилевского) «Историческое учение об отцах Церкви». Оно вышло в Санкт-Петербурге в 1859. Эта работа представляет подробный обзор биографий и учений отдельных представителей Патристики. Особый интерес вызывает самое начало работы, где с восточно-ортодоксальных (православных) богословских позиций излагается концепция патристики.

Вторым значимым исследованием в области патрологии можно назвать труд К.И. Скворцева «Философия отцов и учителей церкви», который был издан в Киеве в 1868. В целом он аналогичен предыдущему, хотя гораздо скромнее по объему.

В дальнейшее время русскоязычные обобщающие работы по патрологии издавались преимущественно за рубежом. В Париже в 1926 публикуется книга Л.П. Карсавина «Святые отцы и учители Церкви». Там же, в Париже, в начале 30-х в свет выходят две ключевые работы Г.В. Флоровского «Восточные отцы IV в.» и «Византийские отцы V-VIII вв.».

С франкоязычной традицией изучения патристики в достаточной мере нас знакомит первая часть («Историческая») обширной монографии архимандрита Киприана (Керна) «Антропология святого Григория Паламы». Впервые она была опубликована в Париже в 1950.

В России интерес к собственно египетскому христианству начинает пробуждаться лишь в последнее время. Особо следует выделить сборник «Изречения египетских отцов» в переводе А.И.

Еланской, изданный в Санкт-Петербурге в 1993. Хотя книга содержит мало собственно философских текстов, тем не менее, значительный интерес представляют предисловие и комментарии переводчика, которые знакомят с современным положением изучения египетского христианства. Важной работой также следует признать труд A.JI. Хосроева «Из истории раннего христианства», опубликованный в Москве в 1997. Книга знакомит, главным образом, с немецкой традицией изучения египетского христианства. Особый интерес представляет обзор точек зрения по вопросу об авторстве «Посланий», которые обычно приписывают Антонию Великому.

Кроме обобщающих работ, необходимо упомянуть ряд отечественных монографий, освещающих тот или иной аспект учения представителей патристики. В числе прочих следует перечислить труд Н.И. Лебедева «Сочинение Оригена 'Против Цельса'» (М., 1878); «Учение Оригена о святой Троице» В.В. Болотова (СПб., 1879); «Учение Оригена о Божестве Сына Божия и Духа Святого в их отношении к Богу Отцу» Ф.П. Елеонского (СПб., 1879); «Православное учение о спасении» архимандрита Сергия (Страгородского) (Серг. Посад, 1895); «Догматические основы аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века» П. Пономарева (Казань, 1899); «Нравственное учение Климента Александрийского» Д.П. Миртова (СПб., 1900); «Учение о благодати Божией в творениях древних святых отцов и учителей Церкви до блаженного Августина» A.JI. Катанского (СПб., 1902); «Святой Антоний Великий (его жизнь, писания и нравственно-подвижническое учение)» С. Лобачевского (Одесса, 1906); «Византийская эстетика» В.В. Бычкова (М., 1977); «Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика» Р.В. Светлова (СПб.,

1996). Названия приведенных исследований в значительной степени выражают их содержание, которое, однако, не затрагивает напрямую тему времени в богословии христианского Египта.

Из зарубежных трудов в интересующей нас области патрологии особо следует отметить книгу «Духовная традиция восточного христианства» (La spiritualite de Г Orient chretien. Roma, 1978) католического исследователя Фомы Шпидлика (Thomas Spidlik). В русском переводе Дмитрия Сизоненко эта работа вышла в Москве в 2000. Книга в достаточной мере знакомит нас с католической традицией изучения патристики. Она построена в форме концептуального словаря терминов.

Из непереведенных на русский язык исследований необходимо выделить труд Bigg Ch. "The Christian Platonists of Alexandria" (Oxford, 1886); Grant R.M. "Gnosticism and Early Christianity" (London, 1959); Chadwick H. "Early Christian Thought and the Classical Tradition: Studies in Justin, Clement and Origen" (Oxford, 1966); Griggs C.W. Early Egyptian Christianity from its Origins to 451 С. E. Leiden, 1991. Авторы указанных работ интересуются, прежде всего, степенью адаптации ранним христианством интеллектуальной традиции поздней античности.

Нельзя также обойти вниманием два классических труда по патрологии J. Tixeront - двухтомник "Histoire des dogmes" (P., 1931) и "Precis de Patrologie" (P., 1942).

Существует практически необозримое количество работ посвященных личности и учению отдельных представителей Египетской патристики*. Клименту Александрийскому: Freppel "Clement d'Alexandrie" (Paris, 1865); Faye E.De "Clement d'Alexandrie. Etude sur les rapports du christianisme et de la philosophie greque on II siecle" (P., 1898); Pascal

V. "Le foi et la raison dans Clement d'Alexandria" (Mandidier, 1901); Tollington R.B. "Clement of Alexandria" (London, 1914); Casey R. "Clement of Alexandria and the beginnings of Christian Platonism"// Harvard Theologicl Revew. 1925. Vol.28; Bardy G. "Clement d'Alexandrie" (P., 1926); Meifort I. "Der Platonismus bei Clemens Alexandrines" (Tubingen, 1928); Pohlenz M. "Klemens von Alexandreia und sein hellenisches Christentum" (Gottingen, 1943); Volker W. "Der Wahre Gnostiker nach Clemens Alexandrinas" (Berlin, 1952); Camelot C. "Foi et Gnose. Introduction a l'etude de la connaissance mystique chez Clement d'Alexandrie" (P., 1945); Mayer A. "Das Gottesbild im Menschen nach Clemens von Alexandria" (Roma, 1952); Steely J.E. "Gnosis. The Doctrine of Christian Perfection in Writings of Clemens of Alexandria" (Louisville, 1954); Osborn E.F. "The philosophy of Clement of Alexandria" (Cambridge, 1957); Broudehoux J.C. "Mariage et famille chez Clement d'Alexandrie" (p., 1970); Floyd W.E.G. "Clement of Alexandria's Treatment of the Problem of Evil" (Oxford, 1971).

Оригену. Freppel "Origene" (p., 1868) T.I, II; Denis "De la philosophie d'Origene" (P., 1884); Volker W. "Das Vollkommenheitsideal des Origenes" (Tubingen, 1931); Cadou R. "Origen, his life in Alexandria (London, 1934); Lieske A. "Die Theologie der Logosmystik bei Origenes" (Munster, 1938); Danielou J. "Origene" (P., 1948); Bertrand F. "Mystique de Jesus chez Origene" (P., 1951); Crouzel H. "Theologie de l'image de Dieu chez Origene" (P., 1956); Lettner M. "Zur Bildersprache des Origenes (Platonismus bei Origenes)" (Augsburg, 1962); BernerU. "Origenes" (Darmstadt, 1981).

Афанасию Великому. Bernhard R. "L'image de Dieu d'apres S. Athanase" (P., 1952); Roldanus J. "Le Christ et l'homme dans la theologie d'Athanase d'Alexandrie" (Leiden, 1968).

Кириллу Александрийскому. Burghardt W.J. "The Image of God in Man According to Cyril of Alexandria" (Woodstock, 1957); Diepen H.M. "Aux origines de l'antropologie de saint Cyrille d'Alexandrie" (Bruges, 1957).

Антонию Великому. Myszor W. "Antonius-Briefe und Nag-Hammadi-Texte"// Jahrbuch fur Antike und Christentum, 32, 1989; Rubenson S. "The Letters of St. Antony. Oregenist Theology, Monastic Tradition and the Making of a Saint" (Lund, Univ. Press, 1990); Luisier P. "Autour d'un livre recent et des Lettres de saint Antoine"// Orientalia Christiana Periodica, 61, 1995.

Пахомию Великому. Rousseau P. "Pachomius. The Making of a Community in Forth-Century Egypt" (Berkley - Los Angeles, 1985).

Ееагрию Понтийскому. Zockler О. "Evagrius Pontikus. Seine Stellung in der altchristlichen Literatur- und Dogmengeschichte"

Практическая значимость работы состоит в возможности использования ее материалов в спецкурсах, посвященных средневековой философии, а также в курсах лекций по патристике.

Апробация работы была проведена в пяти научных публикациях. Автор отразил отдельные важные аспекты диссертации в докладах на двух историко-философских Платоновских конференциях (VIII и IX), которые проводились в рамках научно-исследовательской программы «Универсум платоновской мысли». Тезисы этих выступлений были опубликованы в материалах указанных конференций под названиями «Дискретность духа е Александрийской экзегетике» (2000) и «Аскетизм и стоицизм» (2001). Некоторые моменты исследования связанные с проблематикой соотношения времени и вечности получили свое выражение в докладе «Эпистемология адского огня» на Шестой Санкт-Петербургской ассамблее молодых ученых и специалистов «Философские и духовные проблемы науки и общества» 23 ноября 2001 года. Тезисы доклада вошли в одноименный сборник. Основное содержание второй главы диссертации было отражено в статье на английском языке "Sin Rise

Munchen, 1893); Volker W. "Scala paradisi. Eine Studie zu Johannes Climacus und zugleich eine Vorstudie zu Symeon dem Neuen Theologen" (Wiesbaden, 1968); O'Laughlin M.W. "Origenism in the Desert: Ahntropology and Integration in Evagrms Ponticus" (Ann Arbor. 1987); Bunge G. "Geistliche Vaterschaft. Christliche Gnosis bei Evagrios Pontikos" (Regensburg, 1988).

Иоанну Кассиану Римлянину. Chadwick О. "John Cassian. A Study in primitive monasticism" (Cambridge, 1959).

Иоанну Лествичнику: Chryssavgis J. "Ascent to Heaven. The Theology of the Human Person according to St. John of the Ladder" (Brookline, Mass. 1989).

Заключение диссертации по теме «История философии», Иваненко, Алексей Игоревич

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вплоть до последних десятилетий многие исследователи практически обходили вниманием тему времени в богословии христианского Египта. Отчасти этот факт объясняется тем, что Египетскую патристику исследовали в основном ученые-теологи или ученые-филологи.

В настоящей работе предпринята попытка реконструкции понятия времени и осмысление его как сотериологической проблемы в Египетской патристике. Нами выявляется общий контекст рассуждений египетских отцов Церкви, в рамках которого указанное понятие могло иметь место. Мы стараемся интерпретировать Египетскую патристику строго с историко-философских позиций, не уклоняясь в конфессиональную теологию или скрупулезную филологию, хотя в исследовании широко используются материалы этих областей знания.

Для истолкования времени привлекается широкий спектр философских интерпретаций времени - от Платона, Аристотеля и неоплатоников до экзистенциализма Сартра и Хайдеггера.

Первая глава исследования начинается с истолкования понятия патристики. Мы обращаем внимание читателей на неясность этого понятия в историко-философском дискурсе. Приводится определение патристики из Британской Энциклопедии, где уже на уровне языка программируется приоритет филологического рассмотрения. Также вскрывается этимология указанного термина, которая отсылает к еще более непроясненному понятию отца Церкви. Вместе с тем, мы замечаем тот факт, что место патристики в истории философии закреплено традицией. Проводится историко-философская интерпретация сопутствующих терминов, без которых невозможно определение патристики. Так, например, Церковь истолковывается как «сообщество крещенных людей»; Святой Дух - как «структурный момент трансценденции»

Итак, Египетская (копто-византийская) патристика обозначается в качестве объекта настоящего исследования и определяется как направление византийской философии, которое охватывает как доктрины отцов Церкви из Александрии, так и сочинения отцов-подвижников, монашествующих в пустынях за пределами Александрии (главным образом в Нитрии, Фиваиде и на Синае). При этом сам термин «Отцы Церкви» истолковывается как термин обозначающий признанных в среде церковных христиан в качестве отцов Церкви крещеных авторов текстов, в которых интерпретируется Священное Писание. Византия, философским направлением которой является Египетская патристика, в настоящем исследовании обозначается как раннехристианская церковная цивилизация Средиземноморья. Византийская философия идентифицируется с историко-философской проекцией патристики.

Основными представителями Египетской патристики были названы:

Александрийские богословы Отцы-подвижники

Климент Александрийский Антоний Великий

Ориген Пахомий Великий

Дионисий Аммон Нитрийский

Серапион Тмуитский Евагрий Понтийский

Петр Иоанн Кассиан Римлянин

Афанасий Великий Исайя Нитрийский

Дидим Слепец Стефан Фиваидский

Кирилл Иперхий

Иоанн Лествичник

Исаак Сирин

Основанием для выявления такой историко-философской целостности как Египетская патристика послужило родство предпосылок и учений александрийской школы теологии с монашеской духовной традиции. Это родство выражается в пяти критериях:

1. Иносказательный способ толкования Библии.

2. Близость к платонизму.

3. Акцент на божественной природе во Христе.

4. Представление о спасении как о реальном преображении человеческой природы в высшее, сверхчеловеческое состояние.

5. Интерпретация греха как онтологической катастрофы, имеющей космогонические последствия.

Второе направлением, образующее оппозицию Египетской патристики и составляющее дуальную структуру византийской философии, нами обозначается как Восточная (греко-сирийская или сиро-византийская) патристика с духовным центром в Антиохии, позже переместившимся в Эдессу и Нисибин.

Во второй главе было выяснено, что почвой для любого возможного дискурса представителей Египетской патристики является сотериология - учение о спасении. Нами демонстрируется несостоятельность попыток отождествления основного контекста рассуждений египетских Отцов Церкви с этикой или гносеологией. Кроме того, даже теология ввиду трансцендентности божества оказывается на втором плане по сравнению с сотериологией.

Спасение определяется как практика преодоления власти греха и достижения равноангельского «обоженного» состояния.

Анализируя власть греха, мы обнаруживаем её в обусловленности человеческого бытия страстями, которые интерпретируются как эпифеномены греха образующие априорные структуры, задающие пределы опыта мира.

Нами выяснено, что сам грех заключается в освобождении мышления в модусе воображения, что приводит к эффекту примышления (замутнения) божественных идей и образованию помыслов, внимание к которым выливается в страсть.

Мы опровергаем попытки отождествления субъекта спасения с душой и человеком, обладающих греховными природами, и идентифицируем его с умом (духом), т.е. динамической структурой, которая состоит из моментов тварности и благодати.

В самом процессе спасения мы выявляем два базовых компонента: активность трансцендентного, выражающаяся в имплантации тварной природе божественных качеств (благодати), и активность тварной свободы, выражающаяся в Отречении от мира и интриге страстей. Оба компонента несоизмеримы, однако их действие согласовано, синергийно. Активность трансцендентного также обозначена как «икономия» или Промысел. Она побуждает ум к спасению посредством Страха Господнего - радикально негативной интуиции мира - и венчает его любовью и ведением. Активность тварной свободы обыкновенно называется подвигом и заключается в борьбе против восьми основных страстей: чревоугодие, сребролюбие, гнев, тщеславие, блуд, печаль, уныние, гордость. Подвигов - девять: пост, безмолвие, бдение, рукоделие, память смертная, нестяжание, смиренномудрие, целомудрие, чтение и послушание.

В третьей главе устанавливается, что сотериология как наука, изучающая превращения умов относительно трансцендентного, неразрывно связана со временем. Поскольку любое превращение суть движение, то любое движение предполагает время как меру для себя.

Время, согласно египетской святоотеческой традиции, состоит из трех частей - будущего, настоящего и прошедшего - которые даны в вере. В отличие от изложенной в «Физике» Аристотеля концепции, представители Египетской патристики полагали, что само время находит для себя меру в уме.

Мы демонстрируем, что появление времени тесно связано с событием греха, вследствие чего Бог и ангелы пребывают не во времени, а в вечности. Время субъективно и раскрывается в страстных ожиданиях будущего, наслаждении настоящим мгновением и скорбях об утраченном в прошлом.

Мы определяем время как последовательности переключения страстей.

Устанавливается также и общее направление хода времени из будущего через настоящее в прошлое. Хотя первоначально оно возникло как выпадение из вечности как непреходящего настоящего. Переключение внимания с божественного на тварное (грех) привело к расщеплению вечности на стабильное и скользящее настоящее. Последнее было вызвано невозможностью непрерывного созерцания тленной тварности, которая начала являться уму в множестве противоречивых ускользающих образов (идолов). Нестабильность в страхе отворила будущее, а в печали прошедшее. Поэтому в начале, можно сказать, была очерчена петля времени: от скользящего настоящего к будущему и опять в настоящее. Мы также установили связь возникшего в результате греха незнания со временем.

Для более адекватной интерпретации представления о времени в Египетской патристике мы разносим это представление с понятием

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Иваненко, Алексей Игоревич, 2002 год

1. Августин. Исповедь. СПб., 1999.

2. Аммон, авва. Наставления// Творения древних отцов подвижников. М., 1997.

3. Аммон, авва. Послания// Творения древних отцов подвижников. М., 1997.

4. Аммон, авва. Слово о желающих безмолвствовать// Творения древних отцов подвижников. М., 1997.

5. Аммон, авва. Увещательные главы// Творения древних святых отцов подвижников. М., 1997.

6. Аммон, авва. Фрагменты// Творения древних отцов подвижников. М., 1997.

7. Антоний Великий. Наставления// Добротолюбие. Св.-Троицкая Сергеева Лавра, 1993. Т.1.

8. Антоний Великий. Наставления о доброй, нравственной и святой жизни//Добротолюбие. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Т.1.

9. Афанасий Великий. Житие святого Антония/ Творения. М., 1994. Т.З.

10. Афанасий Великий. Защитительное слово Афанасия, епископа александрийского, перед царем Констанцием/ Творения. М., 1994. Т.2.

11. Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея/ Творения. М., 1994. Т.4.

12. Афанасий Великий. К епископам Египта и Ливии окружное послание против ариан/ Творения. М., 1994. Т.2.

13. Афанасий Великий. К Серапиону, епископу Тмуитскому, послание четвертое/ Творения. М., 1994. Т.З.

14. Афанасий Великий. На ариан слово первое/ Творения. М. 1994. Т.2.

15. Афанасий Великий. На ариан слово второе/ Творения. М., 1994. Т.2.

16. Афанасий Великий. На ариан слово четвертое/ Творения. М., 1994. Т.2.

17. Афанасий Великий. Письмо к Драконтию/ Творения. М., 1994. Т.2.

18. Афанасий Великий. Послание к Маркеллину об истолковании Псалмов/Творения. М., 1994. Т.4.

19. Афанасий Великий. Послание к Эпиктету/ Творения. М., 1994. Т.З.

20. Афанасий Великий. Праздничное послание/ Творения. М., 1994. Т.З.

21. Афанасий Великий. Слово на язычников/ Творения. М., 1994. Т.1.

22. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога (Слова)/ Творение. М., 1994. Т.1.

23. Афанасий Великий. Толкование на Евангелие от Луки/ Творения. М., 1994. Т.4.

24. Афанасий Великий. Толкование на Псалмы/ Творения. М., 1994. Т.4.

25. Евагрий Понтийский, авва. Послания.// Добротолюбие. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Т.1.

26. Изречения египетских отцов. СПб., 1993. (Предисловие, комментарии и перевод А.И. Еланской).

27. Иоанн Кассиан Римлянин. О восьми страстях/ Писания. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

28. Иоанн Кассиан Римлянин. О духе тщеславия/ Писания. Св.

29. Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

30. Иоанн Кассиан Римлянин. О духе уныния/ Писания. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

31. Иоанн Кассиан Римлянин. О правилах монахов/ Писания. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

32. Иоанн Кассиан Римлянин. О цели монаха/ Писания. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

33. Иоанн Лествичник. Лествица возводящая на Небо. М., 1997.

34. Иперхий. Увещание к подвижникам// Творения древних отцов подвижников. М.,1997.

35. Исаак Сирин. Слова Подвижнические. М., 1998.

36. Исайя Нитрийский. Слова//Добротолюбие. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Т.1.

37. Кирилл Александрийский. Творения. М., 1880.

38. Климент Александрийский. Педагог. М., 1996. (Перевод- Н.Н. Корсунского).

39. Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892. (Перевод Н.Н. Корсунского).

40. Ориген. О молитве. Увещание к мученичеству. Самара, 1992.

41. Ориген. О началах. Самара, 1993.

42. Серапион Тмуитский. Послания к монашествующим// Творения древних отцов подвижников. М., 1997.

43. Стефан Фиваидский. Аскетическое слово// Творения древних отцов подвижников. М., 1997.

44. Athasius Alexandrini archiepiscopus. Expositiones in Psalmos// Patrologiae cursus completus. Series Graeca. P., 1857. T.XXVII.

45. Athasius Alexandrini. Oratio contra gentes// Patrologiae cursus completus. Series Graeca. P., 1857. T.XXY.

46. Athasius Alexandrini. Oratio de incarnatione Verbi// Patrologiaecursus completus. Series Graeca. P., 1857. T.XXV.

47. Athasius Alexandrini. Orationes adversus Arianos// Patrologiae cursus completus. Series Graeca. P., 1857. T.XXVI.

48. Augustini. Confessionum// Patrologiae cursus completus. Series Latina. P., 1845. T.XXXII.

49. Clementis Alexandrini. Stromata// Patrologiae cursus completus. Series Graeca. P., 1857. T.VIII.

50. Аристотель. О Душе/ Сочинения в 4-х томах. М., 1975. Т.1.

51. Аристотель. Физика/ Сочинения в 4-х томах. М., 1975. Т.З.51. Барт P. S/Z. М., 1994.

52. Болотов В. Учение Оригена о святой Троице. СПб. 1879.

53. Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977.

54. Виндельбанд В. История древней философии. Киев, 1995.

55. Витгенштейн JI. Философские работы. 4.1. М., 1994.

56. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.

57. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М. 1991.

58. Иваненко А.И. Аскетизм и стоицизм// Материалы IX Платоновской конференции. СПб., 2001.

59. Иваненко А.И. Дискретность духа в александрийской экзегетике// Материалы VIII Платоновской конференции. СПб., 2000.

60. Иваненко А.И. Эпистемология адского огня// Тезисы докладов и сообщений междисциплинарного гуманитарного семинара «Философские и духовные проблемы науки и общества». СПб., 2001.

61. Кант И. Критика чистого разума/ собрание сочинений в 8-и томах. М., 1994. Т.З.

62. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви. М., 1994.

63. Катанский А. Учение о благодати Божией в творениях древних святых отцов и учителей Церкви до блаженного Августина. СПб., 1902.

64. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996.

65. Киприан (Керн), архимандрит. Патрология. М., 1996.

66. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997.

67. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М.-СПб., 1998.

68. Лобачевский С. Святой Антоний Великий (его жизнь, писания и нравственно-подвижническое учение). Одесса, 1906.

69. Мейендорф И. Живое предание. СПб., 1997.

70. Миртов Д. Нравственное учение Климента Александрийского. СПб., 1900.

71. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990.

72. Ньютон И. Математические начала натуральной философии. М., 1989. (Перевод с латыни А.Н. Крылова).

73. Пантелеев А. Д. Из истории Александрийской школы// Материалы IX Платоновской конференции. СПб., 2001.

74. Пигулевская Н.В. Ближний Восток. Византия. Славяне. Л., 1976.

75. Плотин. Эннеады. Киев, 1995.

76. Платон. Государство/ Собрание сочинений в 4-х томах. М., 1994. Т.З.

77. Платон. Тимей/ Собрание сочинений в 4-х томах. М., 1994. Т.З.

78. Поппер К. Логика и рост научного знания. М. 1983.

79. Поснов М.Э. история христианской Церкви. Брюссель, 1964.

80. Роберсон Р. Восточные христианские церкви. СПб., 1999.

81. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000.

82. Светлов Р.В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996.

83. Сергий (Страгородский), архиепископ. Православное учение о спасении. М., 1991.

84. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998.

85. Скабалланович М. Западное монашество в его прошлом и настоящем. Исторический очерк// Труды Императорской Киевской Духовной Академии, 1917. Т. 1.

86. Скворцев К. Философия отцов и учителей Церкви. Киев, 1868.

87. Тьерри А. Кирилл Александрийский и Несторий, ересиарх V в. М., 1997.

88. Уайтхед А.Н. Приключения идей/ Избранные работы по философии. М., 1990.

89. Удальцова З.В. Византийская культура. М., 1988.

90. Удальцова З.В. Италия и Византия в VI в. М., 1959.

91. Филарет, архиепископ черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. СПб., 1859. Т.1.

92. Филарет, архиепископ черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. СПб., 1859. Т.2.

93. Филарет, архиепископ черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. СПб., 1859. Т.З.

94. Флоровский Г.В. Византийские отцы V-VIII вв. М., 1992.

95. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV в. М., 1992.

96. Флоровский Г.В. Отцы первых веков. Кировоград, 1993.

97. Хайдеггер М. Время картины мира/ Время и бытие. М., 1993.

98. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

99. Хайдеггер М. Что такое метафизика?/ Время и бытие. М., 1993.

100. Хомяков А.С. Церковь одна/ Сочинения. М., 1994. Т.2.

101. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии// Синергия. Проблемы аскетики и мистики1. Православия. М. 1995.

102. Хосроев A.JI. Из истории раннего христианства. М., 1977.

103. Целлер. Очерк истории греческой философии. СПб., 1996.

104. Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства. М., 2000.

105. Штёкль А. История средневековой философии. СПб., 1996.

106. Юм Д. Трактат о человеческой природе/ Сочинения в двух томах. М., 1966. Т. 1.

107. Янсон Х.В. Раннехристианское и византийское искусство/ Основы истории искусств. СПб., 1996.

108. Dorries Н. Die Theologie des Makarios/Symeon. Gottingen, 1978.

109. Gross J. La divinasation du chretien d'apres les peres grecs. P., 1938.

110. Meyendorff J. Byzantium and the Rise of Russia. Camb., 1981.

111. Myszor W. Antonius-Briefe und Nag-Hammadi-Texte// Jahrbuch fur Antike und Christentum. 32. 1989.

112. Petrie Fl.W. Personal Religion in Egypt before Christianity. London, 1909.

113. Rubenson S. The Letters of St. Antony. Origenist Theology, Monastic Tradition and the Making of a Saint. Lund, Univ. Press, 1990.

114. Russell B. History of Western Philosophy. L., 1961.

115. Sambursky S. and Pines S. The Concept of Time in Late Neoplatonism. Jerusalem, 1971.

116. Tixeront J. Histoire des dogmes. P., 1931. Т.П.

117. Tixeront J. Precis de Patrologie. P., 1942.