Антропология каппадокийской школы тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, кандидат философских наук Неганов, Владимир Владимирович

• Неганов, Владимир Владимирович
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Неганов, Владимир Владимирович

Введение.

Глава I. Происхождение человека

§ 1. Телеология происхождения человека.

§ 2. Природная причина человеческого существа.

§ 3. Сверхприродная Причина человеческого существа.

Глава И. Строение человека

§ 1. Духовно-телесный состав.

§ 2. Душа и ее способности.

§ 3. Поврежденная синергия.

Глава III. Учение о человеческом совершенстве.

§ 1. Человек как венец творения.

§ 2. Предельная нравственная задача человека.

§ 3. Путь к человеческому совершенству

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Антропология каппадокийской школы»

В середине IV в. н. э. сложилась уникальная ситуация в античном мире, когда интеллектуальные силы общества все больше вставали на сторону нового мировоззрения, а в то же время вся система образования и воспитания в целом оставалась традиционной, языческой. Этим новым мировоззрением было христианское, которое уже вскоре после своего появления в Средиземноморье вошло во взаимодействие с философией.1

Известно, что ритор Либаний, сподвижник императора Юлиана Отступника и сторонник реставрации язычества, говорил о св. Иоанне Златоусте — «христиане похитили моего лучшего ученика». В школе Либания учились и такие мыслители «золотого века патристики», как Василий Великий и Григорий Богослов, прославившиеся теоретической глубиной своих богословских трудов. Они хорошо понимали двусмысленность ситуации, в которой оказалось христианство, по исторической необходимости войдя в ткань эллино-римской культуры. Старые ценности могли перевесить собой дух новой веры и совершить в уме образованного человека тот переворот, который произошел в уме их соученика Юлиана, готовившегося к церковному служению и ставшего императором - гонителем христиан. Или, в другом случае, отточенные за века учения «эллинов» могли подменить собой библейские догматы Откровения, как случилось в грандиозных системах Филона Александрийского и Оригена, как произошло в тринитарно-христологической ереси Ария и Евномия. В связи с этим актуальной становилась задача такого освоения потенциала языческой культуры, которое поставило бы то новое, что несло христианство, во главу угла, а не в подчиненное положение. Именно так понимал задачу своей литературной деятельности Григорий Назианзин (Богослов): «Посвятить себя философии было для меня прекраснейшим делом. Я выше всего поставил для себя ту философию, чтобы и все прочее, и ученые труды свои повергнуть перед Богом, как иные. собрав свое золото, кидали в морскую глубину»2.

Патристика явилась посредницей между античностью и средневековьем. Введение Библии как руководящего начала в науке имело далеко идущие последствия для гуманитарного образования. Утверждение библейской доктрины божественного происхождения языка привело к преобразованию античного гимнасия в систему преподавания «тривиума», в состав которого теперь фактически входили грамматика, риторика и богословие, а диалектика и науки «квадривиума» становились л служебными . Библия должна была теперь стать главным основанием всего понятийного аппарата философской мысли. Христианские мыслители критически оценивали античную культуру, выделяя в ней совместимое со словом Откровения и отделяя несовместимое. В связи с этим возникла проблема философского толкования Библии.

Вполне определенно эта проблема была поставлена в Александрийской школе, где утвердился метод аллегорического толкования Священного Писания. На Востоке александрийскому методу толкования Библии противостояла антиохийская традиция с ее историцизмом4, а в Малой Азии - влиятельное на Западе богословие св. Иринея Лионского, в котором отрицалась характерная для философии того времени тенденция к спиритуализации в трактовке человека и космоса. Вместе с тем, по глубине теоретической разработки насущных философских проблем Александрии уступали все другие центры распространения христианского учения5.

1 Соколов В. В. Средневековая философия. М.: 2001. С. 14.

2 Greg. Theol. Poem, de seipso XI. 270 (PG 37. 104 B).

3 См. об этом: Рождественский Ю. В. Философия языка. Культуроведение и дидактика. М.: Грантъ, 2003. С. 17 и др.

4 Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М.: «МАРТИС», 1996. С. 18.

5 Саврей В. Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М.: УРСС, 2006. С. 15.

Александрия стала главной ареной борьбы между православными и арианами, и это еще более возвеличило ее значение, особенно когда местные архиепископы Александр и, позднее, Афанасий Великий в своей полемике с еретиками представили триадологию и христологию в том виде, в каком их принял I Вселенский Собор 325 г. в Никее. Отсюда же еще в III в. вышел св. Григорий Чудотворец — миссионер в провинциальной Каппадокии, который также отстаивал ортодоксальные триадологические воззрения, сделавшиеся содержанием «никейского» богословия. Эта «Каппадокия, которая всегда была на окраине культурной жизни Церкви, достигла своего славного времени при Василии [Кесарийском], Григории Назианзине и Григории Нисском»6 и дала свое скромное имя наиболее влиятельной школе «золотого века» патристики.

Каппадокийцы соединили в своих трудах различные аспекты антично-христианской мысли, равно богословской и философской. Как ученики (хотя и косвенные) Иринея Лионского7, они восприняли существенные черты его миросозерцания, во многом отличные от александрийских8. Воспитанные с детства в правилах ортодоксии, они «не предоставляли права философскому гносису перерабатывать положения веры, а только обосновывать их, связывать и выяснять»9. Но, несмотря на это, каппадокийцы «с отрицанием оригенизма как такового соединили защиту александрийской духовности»10, а их мировоззрение «явило собой первую форму неоплатоническо-христианского синтеза»11. Неоплатонизм был завершением античной философии, попыткой объединить все ее достижения во всеобъемлющей системе. Он продолжал развиваться с III по VI вв. н. э. Каппадокийская школа дала христианскую интерпретацию

6 Simonetti М. Biblical Interpretation in the Early Church. Edinburgh, 1994. P. 64.

7 Скурат К. E. Золотой век святоотеческой письменности (IV - V вв.). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003. С. 40.

8 Сравнительный анализ см. в кн.: Behr J. Asceticism and Anthropology in Irenaeus and Clement. Oxford: University Press, 2000.

9 Сагарда H. И., Сагарда А. И. Патрология. СПб.: «ВОСКРЕСЕНИЕ», 2004. С. 809.

10 Otis В. Cappadocian Thought as a Coherent System // Dumbarton Oaks Press. Cambridge, 1958. № 12. P.

118. многих вопросов, поставленных в рамках этого движения мысли12. Антропология каппадокийцев может быть рассмотрена как наглядный пример их библейско-философского синтеза, поскольку человек в понимании христиан, как и философов, был существом, объединяющим в себе два мира - небесный и земной, идеальный и материальный; был божественным образом среди видимого и представителем вещественной вселенной среди невидимого.

Если божественное начало стояло во главе миропонимания античного идеализма13, то человек находился в его центре, образуемом призывом «познай самого себя» (yvd)0i creauTov)14. Человек -единственное существо на земле, которое не только создано с определенной целью, но и сознательно стремится к высшей цели. Платон напрямую увязывал наличие такого стремления со способностью к социальной организации; он полагал, что лишь человек возвышенного образа мыслей способен и обладает правом управлять людьми15. Христианские мыслители всегда уделяли антропологии почетное место, особенно в связи с учением о Воплощении Христа.

Э. Осборн выделяет пять антропологических вопросов, на которые раннее христианство давало свои ответы16:

1) В каком отношении к Богу стоит человек?

2) Как согласовать ничтожность человека с его божественным началом?

3) Свободен ли человек? Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М.: «Мысль», 1979. с. 150.

12 Шелдон-Уильямс полагает, что понятие «христианский платоник» включает в себя два значения: платоник, укрепляющий и трансцендирующий с помощью веры свои умозрения, и христианин, мыслящий и выражающий свою веру «в терминах, понятных платоникам». К первому типу относятся, например, блаж. Августин и Иоанн Филопон, а ко второму - александрийцы, каппадокийцы и преп. Максим Исповедник (The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy / Ed. by A. H. Armstrong. Cambridge, 1967. P. 425).

13 Ср. «Федр», «Тимей», «Пир» (особенно «Пир» 210-211).

14 См. Хармид. 164 d-e, где эти слова трактуются как приветствие от Бога. Встреча с Божественным для Платона начинается не иначе, как с самопознания.

15 Государство. VII.

16 Osborn Е. The Beginning of Christian Philosophy. Cambridge, 1981. P. 80. 6

4) Из чего человек состоит?

5) Может ли человек познать истину?

С одной стороны, все эти вопросы наделены философским содержанием, и мы здесь видим действительно «начало христианской философии». С другой стороны, их тематическое разнообразие строго ограничено духовной сферой. Все остальные вопросы о человеке рассматривались христианскими богословами только в этой перспективе.

Философская антропология представляла собой как бы портик, с которого каппадокийцы обращались к современникам со словом христианского учения о цели человеческой жизни. По утверждению Дж.

Ф. Кэллахана, «традиционные философские и научные теории применялись Василием или Григорием [Нисским] к обсуждаемым ими проблемам не механически, так как "мудрость мира" была усвоена ими как органическая часть их собственной интеллектуальной жизни»17.

Следовательно, философия в творчестве каппадокийцев претерпевала изменения, носившие характер внутреннего развития, закономерности которого зависели от оценки философских положений с точки зрения христианского Священного Писания. Следует подчеркнуть, что плоды этого развития, ставшие достоянием всей христианской культуры, представляют значимость не только для историко-богословского, но и для историко-философского осмысления. Прежде всего, фидеизм каппадокийской школы предполагал не отрицание философствующего разума, а его превосхождение.

Философские идеи занимали важное место на пути к высшим, духовным созерцаниям. Философия рассматривалась как неотъемлемое звено дидактики, принимающей гомилетическую форму. В связи с этим

18 она нередко сливалась с риторикой . Догматические вопросы, выносимые на широкое обсуждение, имели характер спора об определениях и

17 Callahan J. F. Greek Philosophy and the Cappadocian Cosmology. In: Dumbarton Oaks Papers. 12. Cambridge, 1958. P. 53-54.

18 См.: Ruether R. R. Gregory ofNazianzus. Rhetor and Philosopher. Oxford, 1969. 7 требовали выработки точного понятийного аппарата. Среди них антропологические вопросы обладали значением интегральных, так как в ракурсе антропологии пересекались друг с другом проблемы христологии, теории познания, соотношения духа и материи, теодицеи, провидения и предестинации, Откровения, герменевтики, эсхатологии. Таким образом, философия продолжала быть важной частью христианской проповеди, хотя и не являлась руководящим началом при построении христианского мировоззрения. Исследование каппадокийской антропологии позволяет представить соотношение философии и библейской веры как соотношение научного языка, позволяющего выработать точную терминологию, и религиозного смысла, выражаемого средствами этого языка.

Объектом настоящего исследования является учение каппадокийской школы в его философских аспектах. В качестве предмета избрана антропология, а именно учение о человеке в его отношениях к Богу, миру и человечеству, о природе, происхождении, духовно-материальном строении, развитии, цели существования человека.

Исследований, охватывающих патриотическую или каппадокийскую антропологию в целом, а не в частных аспектах учений отдельных Отцов, имеется не так уж много. Из зарубежных авторов необходимо назвать X.

19 20 21

Карппа , X. Мерки , Э. Де Плас . Антропологические проблемы

22 23 24 затрагивают в своих трудах Э. фон Иванка , Ж. Даниелу , Я. Пеликан , П. Федвик и А. Мередит . Мы пользовались также современными патрологиями Й. Квастена27 и Б. Альтанера - А. Штуйбера28. В

19 Karpp Н. Probleme der altchristlichen Anthropologie. Bad Gadesberg, 1950.

20 Merki H. Homoiosis Theo. Von der platonischen Angleichung an Gott zur GottSnlichkeit bei Gregor von Nyssa. Freiburg in der Schweiz, 1952.

21 Des Places E. Syngeneia. La рагеШё de l'homme avec Dieu: d'Hom£re k la patristique. Paris, 1964.

22 IvankaE. von. Plato Christianus. Einsiedeln, 1964.

23 Danielou J. Platonisme et tl^ologie mystique. Essai sur la doctrine de Saint Gr6goire de Nysse. («Theologie» II), Aubier 1944, 1953.

24 Pelikan J. Christianity and (classical Culture. Bingham, 1993; The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine. Vol. 1. The Emergence of the Catholic Tradition. Chicago, 1971.

25 Fedwick P. J., ed. Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic. Toronto, 1981.

26 Meredith A. The Cappadocians. N.Y., 1995.

27 Quasten J. Patrology. Vol. 3: The Golden Age of Great Patristic Literature from the Council of Nicaea to the Council of Chalcedon. Utrecht; Antwerpen, 1975. значительной степени раскрытию человекоучения св. Григория Нисского посвящена работа Г. У. фон Бальтазара «Присутствие и мысль» .

Автору известны лишь немногие исследования, посвященные антропологии отдельных каппадокийцев: св. Григория Богослова (А. С. Эллверсон30) и св. Григория Нисского (А. В. Мартынов31, Ф. Хильт32, Г. Б. Ладнер33).

Существенным, если не ключевым вопросом для исследования антропологической проблематики учения каппадокийцев является связь их богословия и античной философии, особенно неоплатонизма. В своих экскурсах, посвященных этой теме, мы опираемся на труды зарубежных авторов: Дж. Диллона34, Дж. Риста35, А. X. Армстронга и Р. Маркуса36, X. Дейнхарда37, Дж. Ф. Кэллахана38, Я. Пеликана39. Большую ценность представляют предисловия и комментарии к изданиям трудов каппадокийцев в серии «Sources chretiennes»: М. Обьено40, Ж. Моссэ41, А. Сметса и М. Эсбрёка42, Ж. Даниелу43 и др.

Отечественные дореволюционные и работавшие в эмиграции ученые заложили основы изучения каппадокийской школы в России: это

28 Altaner В., Stuiber A. Patrologie. Basel, 1966.

29 Balthasar H.U. von. Presence and Thought. Essay on Religious Philosophy of Gregory of Nyssa. San Francisco, Ignatius Press, 1995.

30 Ellverson A. S. The Dual Nature of Man. A Study in the Theological Anthropology of Gregory of Nazianzus. Uppsala, 1981.

31 Мартынов А. В, Учение святого Григория Нисского о природе человека (Опыт исследования в области христианской философии IV века). М.: 1886.

32 Hilt F. Des heiligen Gregor von Nyssa Lehre vom Menschen systematisch dargestellt. Koln, 1890.

33 Ladner G. B. The Philosophical Anthropology of Saint Gregory of Nyssa. In: Dumbarton Oaks Papers, 12. Cambridge, 1958.

34 Диллон Дж. Средние платоники. СПб., 2002.

33 RistJ. М. Platonism and Its Christian Heritage. London, 1985.

36 Armstrong A. H., Markus R. A. Christian Faith and Greek Philosophy. London, 1960.

37 Dehnhard H. Das Problem der Abhangigkeit des Basilius von Plot. Berlin, 1964.

38 Callahan J. F. Greek Philosophy and the Cappadocian Cosmology. In: Dumbarton Oaks Papers. 12. Cambridge, 1958.

39 PelikanJ. Christianity and Classical Culture. Bingham, 1993.

40 Aubienau M. Introduction // Gregoire de Nysse. Traite de la virginitc. Paris, 1966 (Sources chretiennes, № 119).

41 MossayJ. Introduction // Gregoire deNazianze. Discours 20-23. Paris, 1980 (Sources chretiennes, № 270).

42 Smets A., Esbroeck M. van. Introduction // Basile de Cesaree. Sur l'origine de Phomme (Нот. X et XI de I'hexa^meron). Paris, 1970 (Sources chretiennes, № 160).

43 Danielou J. Introduction // Gregoire de Nysse. La creation de l'homme. Paris - Lyon, 1943. (Sources chretiennes, № 74).

Патрологии» Н. И. и А. И. Сагарда44, И. В. Попова45, труды по истории патристической мысли прот. Георгия Флоровского46 и архим. Киприана (Керна)47. Значительную ценность представляет большой очерк патристической антропологии Ф. С. Владимирского48. В исследованиях отечественных ученых рассматриваются следующие аспекты умозрения каппадокийцев, связанные с антропологией: соотношение философии и богословия в их учении (В. В. Соколов49, Г. Г. Майоров50, В. Я. Саврей51), античные философские влияния (А. Ф. Лосев , А. В. Ситников ), догматика (В. И. Несмелов54, А. А. Спасский55, митр. Макарий Оксиюк56), триадология (Л. П. Карсавин57), мистическое познание (В. Н. Лосский58, В. В. Шмалий59).

В связи с отсутствием в отечественной науке трудов, посвященных антропологии каппадокийской школы в целом, перед автором встал вопрос о методологической целесообразности общего рассмотрения антропологии всех трех каппадокийцев. Подход к раскрытию учения о человеке у каждого из Отцов был различным: Василий Великий предпочитал этическую и догматическую проблематику, Григорий Богослов делал упор на личный мистический опыт, а Григорий Нисский

44 Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Патрология. СПб., «ВОСКРЕСЕНИЕ» 2004.

45 Попов И. В. Труды по патрологии. Том 1. Святые Отцы II - IV вв. Сергиев Посад, 2004. С. 203-310.

46 Флоровский Г. В., прот. Восточные Отцы IV века. Париж, 1990.

47 Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М.: 1996.

48 Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей. В кн.: Немезий Эмесский. О природе человека. М.: 1998. С. 176-450.

49 Соколов В. В. Средневековая философия. М.: УРСС, 2001.

50 Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М.: 1979.

51 Саврей В. Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М.: УРСС, 2006. С. 654-689.

52 Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М.: 2000. С. 69-73.

53 Ситников А.В. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб.: «АЛЕТЕЙА», 2001.

54 Несмелов В.И. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб.: 2000.

55 Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад, 1914.

56 Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. (Киев, 1914). М.: 1999.

57 Карсавин Л. П. Святые отцы и учители Церкви. Изд. МГУ, 1994. С. 108-118. Карсавин также рассматривает отдельно антропологию св. Григория Нисского (С. 127-140).

Лосский В. Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. М., 2000. С. 176-193.

59 Шмалий В. В. Учение святителя Григория Нисского о познании Бога. СПб.: 1997. на философские обобщения60. Можно ли рассматривать их антропологию как единое целое? С нашей точки зрения, именно благодаря имеющимся различиям великие каппадокийцы органично дополняют друг друга, будучи единодушными в главных вопросах61. В их трудах христианская антропология впервые получила такое целостное раскрытие, которое можно увидеть лишь при комплексном изучении. По мнению Б. Отиса, именно антропология является одним из ключевых пунктов, с точки зрения которых можно говорить о каппадокийской мысли как о единой fO системе . Прецедент рассмотрения творчества каппадокийцев как симфонически взаимосвязанного дан в книге Ярослава Пеликана «Христианство и классическая культура».

Исходя из специфики каппадокийского подхода к постановке и решению философских проблем, целью представленной диссертационной работы является выявление собственно христианского содержания философской антропологии каппадокийцев в неоплатоническом контексте. В задачи автора входит анализ воззрений каппадокийских Отцов Церкви на происхождение человека, включая естественное, природное происхождение, и сверхъестественное, обусловленное творческим актом Бога; рассмотрение учения о строении человека - его духовно-телесном составе, способностях души и наличном состоянии его сложного существа; рассмотрение этической системы каппадокийцев; анализ концепции человеческого совершенства, как предела духовного развития всех сил и способностей человеческой природы, который,

60 «Активная роль мысли, размышления, приложимая к Богопознанию, способность различения - вот что можно привести в качестве общей черты в богомыслии трех Каппадокийцев. Свт. Василий Великий, занятый прежде всего вопросами догматическими, пользуется ею, чтобы закрепить четкие понятия, как бы вехи для мысли; свт. Григорий Богослов преобразовывает ее в восхищенное созерцание неизреченных Божественных соотношений; свт. Григорию Нисскому она дает возможность трансцендировать умопостижимое и затем найти более возвышенный путь к соединению с Богом» {Лосский В. Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. М., 2000. С. 188-189).

61 Как отмечает Б. Альтанер, великие каппадокийцы «принадлежат к начатому св. Афанасием новоалександрийскому движению в теологии» {Altaner В., Stuiber A. Patrologie. Basel, 1966. S. 290).

62 Otis В. Cappadocian Thought as a Coherent System // Dumbarton Oaks Papers. Cambridge, 1958. № 12. P. 98. однако, трансцендируется по мере его достижения, что обеспечивает динамическую картину вечной жизни в эсхатологии каппадокийцев.

Методология данной научной работы определяется прежде всего пониманием трудности отмежевания философских идей каппадокийцев от изложения ими богословских догматов и положений, имеющих своим источником или обоснованием исключительно религиозную веру. Автор будет придерживаться следующего метода: в учении отцов-каппадокийцев выделяются идеи, воспринятые ими из Библии (непосредственно или через посредство ортодоксальной традиции); далее диссертант выявляет, как эти выделенные идеи соотносятся у каппадокийцев с собственными философско-теологическими воззрениями общего характера; на основе проделанной работы производится детальная реконструкция антропологии каппадокийских мыслителей.

Логика изложения антропологии каппадокийцев продиктована также следующим соображением, впервые высказанным Ф. С. Владимирским: «Основной и наиболее общей чертой христианской антропологии первых веков можно признать различение трех состояний в жизни всего человечества: первобытного - идеального, невинного; настоящего - греховного и будущего - возрожденного. Но самое различение этих состояний, отличительные черты каждого из них и соответствующие им изменения человеческой природы не были еще достаточно раскрыты церковными писателями»63. С нашей точки зрения, каппадокийцы внесли в это раскрытие большой вклад. Деление настоящей диссертации на три главы соответствует учению о трех состояниях человеческой природы: исходном, поврежденном и ожидаемом.

63 Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей. В кн.: Немезий Эмесский. О природе человека. М.: 1998. С. 182.

Заключение диссертации по теме «История философии», Неганов, Владимир Владимирович

Заключение

Целью данной диссертационной работы было представить антропологию Каппадокийцев как пример использования философии в зрелой патристике «золотого века». Для этого требовалось размежевание философских (в том числе заимствованных и оригинальных) идей и положений библейского мировоззрения, в тех пунктах, в которых такое

511 Greg. Naz. Poem. dogm. VII. 95 (PG 37, 446).

512 Mantzaridis G.I. The Deification of Man. St Gregory Palamas and the Orthodox Tradition. N.Y. 1984. P. 105.

513 1 Кор. 13: 12. размежевание было возможным. Нередко философские и религиозные мотивы в творчестве Каппадокийцев сливались в единое целое, что также показано в данной диссертации: особенно в разделах, посвященных этике.

Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский были незаурядными мыслителями, поднявшими христианскую проповедь среди образованных людей на небывалую высоту. И если можно встретить утверждения, отчасти справедливые, что не каждый из них стремился к «самостоятельной» философской мысли, - особенно же Назианзин был скорее гениальным выразителем идей своих сподвижников, чем новатором514, то это свидетельствует, на наш взгляд, лишь о том, что можно говорить о Каппадокийском кружке как о целой школе святоотеческой мысли, в которой необходимо должны были быть как создатели новых идей, так и гомилеты, способные отшлифовать и выразить эти идеи с поэтической силой и эмоциональной убедительностью.

Анализируя антропологию Каппадокийцев, мы имели возможность заметить, что структура их учения о человеке отвечает трем состояниям человеческой природы: состоянию до грехопадения, естественному состоянию и возрожденному бытию в «будущем веке».

Человек до грехопадения - это совершенная синергия духа и тела, а также целостной человеческой природы с благодатью Творца. Он пребывает в умозрении, созерцая в мире повсеместное присутствие Божественного промысла. Его природа безукоризненна и лишена какого-либо несовершенства, хотя имеет перспективы нескончаемого развития. Человек в его естественном, современном состоянии - лучше всего характеризуется античной категорией «смертности». Тело подвержено тлению и постоянно умирает, душа ослеплена страстями, находится в рабстве у греха. Итог его жизни составляет вечное томление совести, мучение образа Божия как неумирающего чувствилища Божественной благости. Наконец, возрожденное состояние предполагает новое совершенство, которое даже превосходит первоначальное. «По изгнании болезни» человечество не просто возвращается к первозданному состоянию, но становится еще лучше. Причина этого заключается в самом средстве, употребленном для исцеления падшей природы, — ее восприятии Логосом и Сыном Бога, Который поэтому называется Спасителем и Христом.

Источником антропологической мысли Каппадокийцев является по преимуществу библейское учение о человеке. Философские концепции, созданные языческой мыслью, в том числе представителями неоплатонизма, использовались в основном для раскрытия второго, а именно падшего состояния человеческой природы. В двух других разделах, при сохранении философской терминологии, мысль Каппадокийцев все более и более отдаляется от идей Плотина. Вместо созерцания безличного Единого в основе всякого существования, в том числе человеческого, утверждается созерцание Троицы; вместо бестелесного растворения в идеальном мире - телесное воскресение во Христе; вместо аскезы невозмутимого созерцания - аскеза борьбы со страстями и помыслами; вместо этики неделания зла — этика делания добра и церковного послушания; вместо индивидуальной обособленности личности, стремящейся достигнуть аутизма богов, — соборное сознание «плеромы» человечества, каждый участник которой служит остальным.

При этом наиболее сходными с тем, что наблюдается в философии того же периода, оказывались личные интенции самих мыслителей - к познанию Блага, к достижению нравственного совершенства и нерассеянного созерцания, к максимально возможной точности мысли в исследовании наиболее возвышенных истин и предельных начал бытия. Вопросы, которые воодушевляли Отцов Церкви и создателей

514 Meredith A. The Cappadocians. N.Y., 1995. P. 50. неоплатонизма, были во многом общими; но ответы на эти вопросы были далеко не одинаковыми.

В первой главе автор настоящей работы начал с рассмотрения проблемы телеологии человека, и связанной с ней телеологии космоса, которая занимала умы Каппадокийцев. Основной вывод можно выразить словами современного исследователя, Дж. Кэллахана: в патристике «Космология не может рассматриваться совершенно независимо от антропологии, поскольку человек есть причина бытия мира, или смысл философии истории, так как состояние и конечное завершение вселенной соответствует судьбе человеческой расы»515.

Так как телеология предполагает наличие высшего разума, подчиняющего всю природу определенному порядку, за ней логически следует разделение природного и сверхприродного. Каппадокийцы обращали внимание на то, что сущность человека коренится в обеих этих реальностях. Они довольно подробно исследовали природную причину человеческого существа, чтобы показать невозможность ограничиться лишь этой причиной. Человек создан «из ничего», имеет «ничтожный» субстрат, но это не значит, что он должен и разрешиться в ничто. Напротив, само создание человека имело целью его причащение к самобытному и самосовершенному бытию. Человек предназначен для бессмертия, к его зыбкой субстанции примешана абсолютная сила Божественной любви. Он носит в себе образ Троицы, и через отражение, т.е. собственно через человечность, может познавать вечную тайну Троичности. Важная роль в этом принадлежит Логосу, как творческому принципу и Спасителю человеческого рода.

В следующей главе рассматривалось строение человека: его дуальный духовно-телесный состав, силы и способности души, синергия

515 Callahan J.F. Greek Philosophy and the Cappadocian Cosmology. In: Dumbarton Oaks Papers. 12. Cambridge, 1958. P. 57. души и тела. Особое внимание было уделено проблеме повреждения синергии, расстройства человеческой личности, которое Каппадокийцы связывали с наследственной греховностью человека. Постановка вопроса о возможностях и средствах восстановления синергии (духа и тела, человека и Бога, космоса и человека) позволила перейти в третьей главе к наиболее важной для каппадокийской антропологии теме человеческого совершенства.

Человек не только является целью создания всего космоса, но и призван быть его главой, гармонизирующим началом во вселенной. Таким образом, он - венец творения. Это относится ко всем людям, без различия пола, нации, социального положения. Однако далеко не все люди берутся за осуществление того, для чего каждый предназначен. Предельной нравственной задачей человека является полное перерождение, преодоление греховности, святость. Эту задачу сам человек, находящийся в состоянии повреждения, не мог бы осуществить, но в союзе с Богом, по мысли Каппадокийцев, он может пересоздать себя. Для этого Бог становится человеком и участвует в человеческой жизни. Воплощением этого участия является Церковь - не абстрактная общность, а земное и небесное тело Логоса.

Идея вселения Логоса в тело с восприятием души, общения и взаимопроникновения тварной и нетварной природы, была для античности совершенно немыслима, тем более что полностью нетварная природа первоначально в язычестве вообще рассматривалась как полностью абстрактная (первичный океан, из которого возникли боги). Хотя платонизм знал нетварное бытие мира форм, схождение Бога в материю, являвшуюся Его антиподом, было в глазах философов не только бессмысленным, на даже и субстанциально невозможным. Каппадокийцы же утверждали, что это единственный путь к человеческому совершенству, которое заключалось для них в обожении, причастии человеческой природы Божественным энергиям.

Мысль Каппадокийцев была основана на вере и в своих конечных выводах требовала веры. Но строй аргументации, там где аргументация вообще могла применяться, и формы интерпретации в тех вопросах, которые признавались в принципе подлежащими интерпретации, были философскими. Непреходящая ценность Каппадокийской школы заключается уже в том, что в истории философии ее идеал человечности и обоснование этики остаются не только одними из наиболее возвышенных, но и наиболее действенных. Как отмечает Г. Мандзаридис, «в современной терминологии нравственная жизнь и нравственный человек обычно противопоставляются естественной жизни и естественному человеку, так как эти состояния воспринимаются как различные и несовместимые. Однако такой взгляд на вещи полностью чужд учению греческих Отцов Церкви, согласно которым нравственная жизнь человека является естественной жизнью par excellence, и нравственный человек наиболее естественен»516. Идея естественности нравственного человека остается актуальной по сей день, и ее продолжают разделять многие из тех, кто стремится взойти к истокам европейского идеала человечности.

516 Mantzaridis G.I. The Deification of Man. St Gregory Palamas and the Orthodox Tradition. N.Y. 1984. P. 62.

119

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Неганов, Владимир Владимирович, 2006 год

1. S. Basilius Magnus. Opera. PG 29 32.

2. S. Gregorius Nazianzenus. Opera. PG 35,37.

3. S. Gregorius Nyssenus. Opera. PG 44 46.

4. Кроме того, автор пользовался следующими томами издания «Sources chretiennes»:

5. Basile de Cesaree. Sur l'origine de l'homme // SC 160. Paris, 1970.

6. Gregoire de Nazianze. Discours 1-3 // SC 247. Paris, 1978.

7. Gregoire de Nazianze. Discours 20-23 // SC 270. Paris, 1980.

8. Gregoire de Nazianze. Discours 27-31 // SC 250. Paris, 1978.

9. Gregoire de Nazianze. Lettres theologiques // SC 208. Paris, 1974.

10. Gregoire de Nysse. La creation de l'homme // SC 6. Paris, 1943.

11. Gregoire de Nysse. Traite de la virginite // SC 119. Paris, 1966.1. Русские переводы:• Василий Великий.- Собрание сочинений в 5 томах. М. Паломник, 1993.

12. Часть 3. Точное изъяснение Песни песней Соломона. (Творения святых Отцов в русском переводе при Московской духовной академии. Том 39) М., 1862

13. Часть 8. Слово на день светов. О жизни св. Григория Чудотворца. О жизни преподобной Макрины. (Творения святых Отцов в русском переводе при Московской духовной академии. Том 45) М., 1871 Большое огласительное слово. Киев, 2003.

14. Об устроении человека. СПб., 2000. Послесловие и перевод В.М. Лурье. О молитве. М.,1999.

15. О жизни Моисея Законодателя или о совершенстве добродетели. М., 1999.

16. Что значит имя христианин. М., 2000.

17. О надписании псалмов. М., 1998.

18. Послание о жизни св. Макрины. М., 2002.

19. Точное изъяснение Песни песней Соломона. М.,1999.

20. Опровержение Евномия в 2-х томах. Краснодар, 2003.1. О блаженствах. М., 1997.1. Литература:

21. Античные гимны / Под ред. А. А. Тахо-Годи. М.: Изд-во МГУ, 1988.

22. Армстронг А. X. Истоки христианского богословия. Введение в античную философию. СПб., 2003

23. Бугай Д. В. Трактат Плотина «О добродетелях» (I 2) и его интерпретация Порфирием и Марином. // Вопросы философии, № 8, 2002

24. Владимирский Ф. С. Немезий Эмесский. О природе человека. М.: 1998.

25. Грот Н. Психология чувствований. СПб.: 1880

26. Диллон Дж. Средние платоники. СПб.: АЛЕТЕЙЯ, 2002.

27. Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М.: «МАРТИС», 1996.

28. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М.: 1996.

29. Змеев Вассиан, иерм. Сятитель Амфилохий Иконийский как церковный писатель и богослов. Дисс. (МДА). Сергиев Посад, 2002

30. Карсавин Л. П. Святые отцы и учители Церкви. Изд. МГУ, 1994.

31. Кашменский С., прот. Святоотеческое учение о душе. Пермь.: «Панагия», 2002.

32. Керн Киприан, архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М.: «Паломник», 1996.

33. Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М.: 1996.

34. Куплетский М.А. Неоплатонизм и христианство. Казань: 1881.

35. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1, 2. М.: 2000

36. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. V. Ранний эллинизм. М.: «Искусство», 1979.

37. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. VI. Поздний эллинизм. М.: «Искусство», 1980.

38. Лосский В. Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. М., 2000.

39. Лурье В. М. Послесловие. В кн.: Святой Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб.: 2000.

40. Майоров Г. Г. Философия как искание абсолюта. Опыты теоретические и исторические. М.: УРСС, 2004.

41. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М.: «Мысль», 1979.

42. Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М.: 1999.Репр.: Киев, 1914.

43. Миллер Т. Византийская экзегеза. В кн.: Патристика. Новые переводы, статьи. Н.-Новгород, 2001.

44. Несмелов В.И. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб.: 2000.

45. Попов И. В. Труды по патрологии. Том 1. Святые Отцы II IV вв. Сергиев Посад, 2004.

46. Рождественский Ю. В. Философия языка. Культуроведение и дидактика. М.: Грантъ, 2003.

47. Саврей В. Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М.: УРСС, 2006

48. Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Патрология. СПб.: «ВОСКРЕСЕНИЕ», 2004

49. Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I IV века. М.: Изд. Совет Рус. Правосл. Церкви, 2004.

50. Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М.: 1998.

51. Ситников А.В. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб.: «АЛЕТЕЙА», 2001.

52. Скурат К. Е. Золотой век святоотеческой письменности (IV V вв.). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003.

53. Соколов В. В. Средневековая философия. М.: 2001.

54. Спасский А.А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад, 1914.

55. Флоровский Г. В., прот. Восточные Отцы IV века. Париж, 1931

56. Шмалий В. В. Учение святителя Григория Нисского о познании Бога. СПб.: 1997.1. Иностранная литература:

57. Altaner В., Stuiber A. Patrologie. Basel, 1966.

58. Althaus H. Die Heilslehre des heiligen Gregor von Nazianz. Mtinster, 1972

59. Andresen C. The Integration of Platonism into Early Christian Theology // Studia Patristica, 15. Berlin, 1984.

60. Armstrong A. H., Markus R. A. Christian Faith and Greek Philosophy. London, 1960.

61. Aubienau M. Introduction // Gregoire de Nysse. Traite de la virginite. Paris, 1966 (Sources chretiennes, № 119).

62. Balds D. L. The Unity of Human Nature in Basil's and Gregory of Nyssa's Polemics against Eunomius. // Studia Patristica 14 (1976).

63. Balthasar H. U. von. Presence and Thought. Essay on Religious Philosophy of Gregory of Nyssa. San Francisco, Ignatius Press, 1995.

64. Behr J. Asceticism and Anthropology in Irenaeus and Clement. Oxford: University Press, 2000.

65. Callahan J. F. Greek Philosophy and the Cappadocian Cosmology. In: Dumbarton Oaks Papers. 12. Cambridge, 1958.

66. Cameron A. Christianity and the Rhetoric of Empire. The Development of Christian Discourse. Sather Classical Lectures. University of California Press, 1991.

67. Danielou J. Introduction // Gregoire de Nysse. La creation de l'homme. Paris Lyon, 1943. (Sources chretiennes, № 74).

68. Danielou J. Platonisme et theologie mystique. Essai sur la doctrine de Saint Gregoire de Nysse. («Theologie» II), Aubier 1944

69. DehnhardH. Das Problem der Abhangigkeit des Basilius von Plot. Berlin, 1964.

70. Demoen K. Pagan and Biblical Exempla in Gregory Nazianzen. A Study in Rhetoric and Hermeneutics. Turnholti, 1996.

71. Des Places E. Syngeneia. La parente de l'homme avec Dieu: d'Homere a la patristique. Paris, 1964.

72. Ellverson A. S. The Dual Nature of Man. A Study in the Theological Anthropology of Gregory of Nazianzus. Uppsala, 1981.

73. FedwickP. J., ed. Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic. Toronto, 1981.

74. Hilt F. Des heiligen Gregor von Nyssa Lehre vom Menschen systematisch dargestellt. Koln, 1890.

75. Holl K. Amphilochius von Ikonium in seinem Verhaltnis zu den Grossen Kappadoziern. Tubingen, 1904.

76. IvankaE. von. Plato Christianus. Einsiedeln, 1964.21 .Karpp H. Probleme der altchristlichen Anthropologic. Bad Gadesberg, 1950.

77. Kretschmar G. Studien zur friihchristlichen Trinitatstheologie. Tubingen, 1956

78. Ladner G. B. The Philosophical Anthropology of Saint Gregory of Nyssa. In: Dumbarton Oaks Papers, 12. Cambridge, 1958.

79. Mantzaridis G. I. The Deification of Man. St Gregory Palamas and the Orthodox Tradition. N.Y. 1984.

80. Meredith A. The Cappadocians. N.Y., 1995.

81. Merki H. Homoiosis Theo. Von der platonischen Angleichung an Gott zur Gottanlichkeit bei Gregor von Nyssa. Freiburg in der Schweiz, 1952.

82. Yl.Mossay J. Introduction // Gregoire de Nazianze. Discours 20 23. Paris, 1980 (Sources chretiennes, № 270).

83. Osborn E. The Beginning of Christian Philosophy. Cambridge, 1981.

84. Otis B. Cappadocian Thought as a Coherent System // Dumbarton Oaks Press. Cambridge, 1958. № 12

85. PelikanJ. Christianity and klassical Culture. Bingham, 1993

86. PelikanJ. The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine. Vol. 1. The Emergence of the Catholic Tradition. Chicago, 1971.

87. Prestige G. L. God in Patristic Thought. Londres, 1952.

88. Quasten J. Patrology. Vol. 3: The Golden Age of Great Patristic Literature from the Council of Nicaea to the Council of Chalcedon. Utrecht; Antwerpen, 1975.

89. Rist J. M. Metaphysics and Psychology in Plotinus' Treatment of the Soul // Papers in Mediaeval Studies 4. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1983.

90. Rist J. M. Platonism and Its Christian Heritage. London, 1985.

91. Rist J. M. Theos and the One in Some Texts of Plotinus // Mediaeval Studies 24. Toronto, 1962.

92. Ruether R. R. Gregory of Nazianzus. Rhetor and Philosopher. Oxford, 1969.

93. Simonetti M. Biblical Interpretation in the Early Church. Edinburgh, 1994.

94. Smets A., Esbroeck M. van. Introduction // Basile de Cesaree. Sur l'origine de l'homme (Нот. X et XI de l'hexaemeron). Paris, 1970 (Sources chretiennes, № 160).

95. Spidlik T. S. I. La sophiologie de S. Basile // Orientalia Christiana analecta, 162. Roma, 1961.

96. The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy / Ed. by A. H. Armstrong. Cambridge, 1967.

97. Wolfsort H. A. The Philosophy of the Church Fathers. 3-d ed. Cambridge, 1970

98. Young F. M. Biblical Exegesis and the formation of Christian Culture. Cambridge: University Press, 1997.