Влияние исламских политических партий и движений на демократический процесс в арабских странах Африки тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 23.00.02, кандидат политических наук Осман Али Абдалла

• Осман Али Абдалла
• кандидат политических наук
• 2002

Оглавление диссертации кандидат политических наук Осман Али Абдалла

Введение.

Глава I. Современные исламские политические партии и движения

§ 1. Определение понятия «Исламские политические партии и движения».

§ 2. Истоки зарождения и причины возникновения исламизма

§ 3. Типология исламских политических партий и движений

Глава II. Исламская концепция демократии.

§ 1. Концепция «шуры» в исламе».

§ 2. Концепция демократии в исламской политической мысли

Глава III. Исламские политические партии и движения в политической жизни стран Северной Африки.

§ 1. Исламские политические партии и движения в политической жизни Египта и Судана Л.

§ 2. Исламские политические партии и движения в политической жизни стран Арабского Магриба.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Влияние исламских политических партий и движений на демократический процесс в арабских странах Африки»

В последние десятилетия во всем мире постоянно увеличивается интерес к исламу и к роли ислама в социально- политических процессах в мусульманских странах. Во многом это объясняется тем, что ислам становится все более значимым фактором в мировой политике. Начиная с конца 70-х - начала 80-х годов так называемый «исламский бум» способствовал политизации ислама и исламизации политики в странах Передней Азии и Северной Африки. Одной из основных причин этого является то, что ислам как целостная религиозная система претендует на всеобъемлющее регулирование всех сторон жизнедеятельности мусульман. Этому способствует исторически сложившееся и закрепившееся в общественном сознании представление о неразделенности в исламе религии и политики, духовного и светского, ислама и образа жизни мусульман в целом, активно поддерживаемое и пропагандируемое целым рядом политических движений, партий и группировок, придающих исламским принципам сугубо политическое значение и стремящихся перестроить общество в соответствии с исламскими идеалами.

Под исламскими политическими партиями и движениями в арабских странах следует понимать различные силы, начиная от нелегальных запрещенных группировок с крайне радикальными, экстремистскими взглядами, и кончая вполне современными легальными партиями, действующими на политическом поле различных мусульманских стран и выступающими, в широком смысле, за построение исламского общества и государства, правда, по-разному понимаемому, и регулированию всех сфер жизнедеятельности общества и человека согласно Корану и Сунне.

Несмотря на всю разницу программных установок, и взглядов идеологов различных исламских движений и партий и их особенностей, они, так или иначе, оказывают влияние на формирование демократических институтов в этих странах. Исследование этого аспекта функционирования исламских политических партий и движений представляется весьма актуальным, что обусловлено несколькими причинами.

Во-первых, наблюдается значительное упрочение позиций и активизация исламистских сил во всем мусульманском мире. В том числе существуют радикальные исламистские группировки и экстремистские организации, деятельность которых привлекает к себе пристальное внимание в силу своего дестабилилизирующего воздействия на ситуацию в ряде мусульманских стран, равно как и приверженностью к насилию и террору в попытках реализации своих планов по построению «справедливого общества», что не может не влиять на процессы становления демократических институтов в арабских странах.

Во-вторых, после распада Советского Союза и социалистического лагеря и окончания «холодной войны», исламизм, или, как его часто называют, политизированный исламский фундаментализм, заменил собой, во многом, прежнего идеологического противника Запада и НАТО. Это стало очевидно особенно после террористических актов в США в сентябре 2001 года, когда виновниками был объявлен ряд исламских организаций и группировок, базировавшихся не только в Афганистане, но и в странах Северной Африки, таких как Египет, Судан, Алжир, Марокко.

Далее, несмотря на принципиальное неприятие некоторыми исламистскими организациями современных демократических институтов как «неисламских», они, тем не менее, в странах, где могут легально действовать, активно включаются в демократические процессы для пропаганды своих взглядов и продвижения к власти или же для легализации своего положения в глазах собственного народа и международного сообщества в странах, где им уже удалось придти к власти, - тем самым, невольно способствуя становлению демократических традиций.

Актуальность исследования политической практики исламских движений и партий в странах Северной Африки также может иметь несколько аспектов. С точки зрения деятельности исламистских сил страны Северной Африки представляют особый интерес. Египет является классическим «экспортером» исламистской идеологии и идеологов во весь мусульманский мир. Здесь действует почти все типы (от подпольных до легальных) исламских политических движений и течений, хотя они в этой стране и не смогли придти к власти. Развитие исламистского движения в Судане заслуживает особого внимания в силу того, что в результате государственного переворота в 1989 года впервые исламистские силы, в лице партии «Национальный исламский фронт», пришли к власти, и Судан стал, по существу, первой страной претендующей на воплощение в жизнь исламистской парадигмы государственного устройства. Не могут не вызвать исследовательский интерес в этом плане и страны Арабского Магриба. Так, развитие парламентских демократических институтов в Алжире привело в 1992 году к победе на выборах исламистских сил, и демократическая процедура прихода их к власти был предупрежден только военным переворотом, что ввергло страну в многолетнюю гражданскую войну.

Опыт развития демократических процессов в странах этого региона и функционирование здесь различных исламистских сил особенно интересен и имеет не только узко страноведческий характер. По крайней мере, некоторые из прогнозов и оценок, которые можно вывести из работы, могут быть с необходимыми коррективами спроецированы на процессы, протекающие в других мусульманских странах, особенно в тех, где позиции исламских движений являются весьма прочными и оказывают значительное влияние на политические процессы (Афганистан, Пакистан, Саудовская Аравия и др.).

Результаты исследования, предпринятые в данной работе, также могут быть полезны для понимания сути некоторых социально-религиозных процессов, протекающих в мусульманских регионах России и стран СНГ, которые связаны с деятельностью исламских политических группировок.

После завоевания независимости во многих странах арабского мира по мере развития атрибутов демократической системы возник своеобразный «парадокс демократии». В этих государствах в ходе развития западных демократических институтов, особенно свободной избирательной системы, демократия облегчила доступ к власти антизападным исламистским движениям. Этот «парадокс демократии» имеет место и в странах Арабской Африки (Судане, Египте, Алжире, Тунисе).

Политические взгляды лидеров исламистских партий и движений соответственно и их идеологические установки в зависимости от их отношения к проблемам демократии можно разделить на две категории:

1) те, кто совершенно не приемлет этот термин для мусульманского общества;

2) те, кто пытается примирить демократические ценности и исламские категории, при этом давая этому термину собственное истолкование, отнюдь не совпадающее с западным пониманием.

И как заметил известный арабский политолог Ф.Закария «в исламском мире демократизация содействует усилению роли теократических политиков, разлагая казавшиеся устоявшимися традиции секуляризма и терпимости. Если бы завтра в Тунисе, Марокко, Египте и в некоторых государствах персидского залива состоялись выборы, то режимы, которые возникли бы в итоге этих выборов были бы менее либеральны, чем те , которые существуют там сегодня»1.

Таким образом, не только исламские движения и партии влияют на процессы демократизации, но так же становление демократических институтов способствует развитию и укреплению исламистских сил.

Начиная с 70-х годов XX века вопросу соотношения религии и политики в исламе, а также проблемам становления демократических институтов в исламских, в том числе и в арабских странах Африки, посвящено значительное количество исследований как русскоязычных, таки западных и арабских учёных. В разработку методологии научного исследования политических процессов, особенностей и трудностей становления демократических институтов и гражданского общества в исламском мире большой вклад привнесли работы российских и западных политологов (С. Хантингтон,

1 Zakaria F. The Rise of Illiberal Democracy // Forign Affairs, nov./dec. 1997. Vol. 76, No 6. P. 22.

Р.Декмеджиан. О. Руа, JI. Эспозито, Р. Ротстайн, и др.). Общетеоретические положения и выводы в области демократизации в третьем мире, изложенные в их трудах, создали предпосылки для исследования обозначенной проблемы.

Особенности эволюции политических систем отдельных стран Северной Африки в новейшее время довольно широко представлены в трудах российских авторов. Особый интерес вызывает работы А.Б. Борисова, Р.Г. Ланды, А.З. Егорина, Ю.М. Кобищанова, О.В.Левина и др.

Исследованию характерных черт исламских политических партий и движений, феномену исламизма, исламского фундаментализма, радикализма и экстремизма и их идеологии и практики в мусульманском мире и в рассматриваемом регионе посвящено огромное количество исследований, что объясняется все возрастающим интересом к проблеме особенно в наши дни. Однако среди этой массы работ следует выделить как представляющие научную ценность работы А.А. Игнатенко, Т.М. Керимова, А.В. Коровикова, З.И. Левина, А.В. Малашенко, Т.П. Милославской, Г.В. Милославского, М.Б. Пиотровского, Л.Р. Полонской, Е.М. Примакова, С.М. Прозорова, А.В. Сага-деева, М.Т. Степанянц, Д.А. Трофимова и др.

Эта же тема достаточно подробно исследована и нашла отражения в работах западных ученых X. Дилип, Р. Митчел, Д. Волл, Р. Барелл, Б. Рубин, X. Энаят, Ф. Бурга, и др. Следует отметить ряд арабских исследователей, занимающихся разработкой проблем идеологии и практики исламских политических движений и партий, работы которых вызывают наибольший интерес Х.И. Али, С.М. аль-Ашмави, Р. ас-Саид, М. Дариф, А.А. Хиляль, З.С. Баюми, Х.Р. Авад, Т.И. Хасанейн, М. Хала, ас-Сайид Юсуф, и др.

Несмотря на довольно широкую исследованность темы, стоит заметить, что взгляды большинства исследователей не всегда объективны. Для них, в частности, характерны впадание в крайности. Либо проявления экстремизма, радикализма, терроризма, отождествляется с исламом, и причины их существование на Ближнем Востоке относятся к особенностям исламского вероучения, либо декларируется совершенное разделение ислама и политики, а проявления негативных процессов на социально-политическом поле исламских стран объясняется внешними воздействиями - экономическими, политическими и т.д., развивающимися вопреки и вне зависимости от религиозного фактора. Доля субъективности характерна работам большинства арабских авторов, особенно в вынесении оценочных суждений относительно данной проблемы, так как «включённость» в исследуемые политические процессы редко позволяет ученому сохранить объективность и быть выше «партийности». Поэтому мы считаем, что исследование данной весьма трудной и достаточно деликатной проблемы требует взвешенного и объективного подхода.

Что касается собственно проблемы участия исламских политических движений и партий в политических институтах и их влияния на демократический процесс в арабских странах Африки, то приходится констатировать отсутствие специальных исследовательских работ, где бы полномасштабно и всесторонне были раскрыты основные региональные особенности этого феномена. Исключением является ряд статей в периодике и отдельные фрагментарные сведения в немногих исследованиях.

Представляется, что предложенная тема заслуживает большего внимания для научной разработки.

Целью диссертационного исследования является заполнение пробелов в изучении особенностей исламских политических партий и движений с точки зрения их влияния на становление и развитие демократических процессов на примере арабских стран Африки. Указанная цель предполагает постановку и решение следующих основных задач:

- определить понятие «исламские политические партии и движения» и его соотношение с «исламизмом», «исламским фундаментализмом» и т.д.

- выявить идейные корни и причины появления исламистских политических сил в мусульманских странах;

- рассмотреть эволюцию идей исламизма и определить основные ти дологические характеристики современных исламских политических партий и движений;

- исследовать концепцию демократии в понимании различных идеологов и лидеров исламских политических партий и движений;

- рассмотреть концепцию «пгуры» в качестве одного из демократических институтов в исламе в идеологических воззрениях большинства исламских политических мыслителей;

- выявить и показать основные проблемы, характерные черты и направление политической практики исламистских партий и движений, и особенности их влияния на становления демократических институтов на примере стран Северной Африки (Египет, Судан, Тунис, Алжир, Марокко).

Теоретико-методологическую основу диссертации составляют концептуальные положения теорий развития политических процессов в странах третьего мира, существующих в мировой политологической литературе. Основным методом исследования является сравнительно-политологический анализ, позволивший на основе изучения и сопоставления различных этапов и региональных особенностей развитие исламских политических партий и движений и их участия в политической жизни рассматриваемых странах выделить основные тенденции изучаемого процесса. В работе использовался также системно-структурный анализ, позволивший комплексное рассмотрение проблемы в контексте политической системы и выявить факторы, воздействующие на развитие исламских политических движений и партий и на те функции, которые они выполняют на политическом поле стран Северной Африки.

Источниковедческую основу диссертационной работы составило большое разнообразие материалов. Коран и канонические сборники хадисов являют собой важные источники при выявлении основ идеологии современных исламистских течений. В качестве источников теоретических основ исламских политических движений использовались труды таких классических авторитетов салафитского толка как Ибн Таймиййа и Ибн Кайим. Важную роль играли работы мусульманских реформаторов конца XIX нач. XX века Дж. Алъ-Афгани, А. аль-Кавакиби, Р. Рида и др., которые оказали определенное влияние на формирование идеологии исламских движений XX века. В настоящем исследовании использовались труды основателя первого исламского политического движения XX века «Братья мусульмане» X. Аль-Банны и других исламистских идеологов (С. Кутба, А. аль-Маудуди). Важнейшим источником для понимания общих и особенных черт различных современных исламских политических организаций явились их программные документы и труды их идеологов и лидеров (М. Машхур, ат-Тураби, Р. аль-Ганнуши, А. Ясин, С. Хавва, и др.). А также официальные нормативные акты, принятые в государствах Северной Африки.

Научная новизна работы состоит в следующем:

- дано определение понятия «исламские политические партии и движения» и конкретизировано его содержание в контексте других понятий;

- существенно дополнено определение истоков и причин появления и активизации современных исламских течений в мусульманском мире;

- рассмотрен политологический аспект определений «мусульманский», «исламский», «исламистский» применительно к политическим движениям и их дифференциация;

- предпринята попытка типологизировать современные исламские политические партии и движения в мусульманском мире;

- прослежейа эволюция трактовки «шуры» как «демократического института» в исламской политико-богословской традиции;

- проанализированы различные взгляды современных идеологов и лидеров исламских движений в странах Северной Африки на концепцию демократии и становлению его институтов в мусульманском мире.

Практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что его результаты можно использовать в учебном процессе при чтении курсов лекций и подготовке спецкурсов по политологии, по политических институтам, политической культуре, по истории политических учений, а

11 также по религиоведению, исламоведению, конфликтологии, новейшей истории арабских стран и т.д. Результаты представленные в нем могут быть полезны при анализе проблем становления демократии и гражданского общества в исламских странах, а также при поиске путей разрешения социально-политических конфликтов в мусульманском мире.

Основные положения диссертации нашли отражение в публикациях и докладах автора.

Структура диссертации обусловлена целью и задачами исследования, а также избранной автором логикой изложения и включает в себя: настоящее введение, три главы, заключение и библиографический список. Главы разбиты на параграфы.

Заключение диссертации по теме «Политические институты, этнополитическая конфликтология, национальные и политические процессы и технологии», Осман Али Абдалла

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Среди существующих в современной литературе точек зрения на политизированный ислам нет единства подходов. Существует значительный терминологический разнобой и разногласия по определению различных понятий. Мы пришли к выводу о целесообразности в методологических целях дифференцирования таких определений, применительно к современным движениям с религиозной окраской в исламском мире как «мусульманские», «исламские», и «исламистские». Мусульманские движения можно определить как движения, выступающие за сохранение и возрождение соответствующих религиозных обрядов, культовых предписаний, т.е. действующие сугубо в духовной сфере, не распространяя свое влияние на социальную и политическую жизнь общества. Что касается исламских движений, то они претендует на свое особое понимание и толкование религиозных догматов, расширяя религиозную сферу на всю сферу жизнедеятельности человека. Такие движения стремятся к переустройству всего общества и построению исламского государства, согласно Корану и Сунне, и надеются добиться этого, в первую очередь, через перевоспитание людей и пропаганду исламских ценностей. К этому движению следует в первую очередь отнести исламских Реформаторов конца XIX нач. XX веков. Под исламистскими же движениями следует понимать совокупность современных политических партий и движений в исламском мире, которые ориентированы на захват власти любым путем (причем их можно типологизировать согласно тому, к какому подходу они привержены для прихода к власти) для которых исламская фундаменталистская идеология является часто только ширмой. Исламистские движения убеждены в возможности полной исламизации общества, государства и индивида. Однако, по их мнению это может быть достигнуто лишь через завоевание политической власти, причем любыми средствами. Оно является для них абсолютным приоритетом и это - основной момент, I который отличает исламистские течения от других.

Для понимания сути исламистского движения необходимо обратиться к идеологическим корням и теологическим основам этого феномена.

Идеология современного исламизма опирается на средневековое богословское идейное течение внутри классического ислама - салафийа, призывающего следовать буквальному пониманию Корана и Сунны, отвергая символические, мистико- аллегорические толкования.

Другой идейный импульс придали этому направлению теоретики мусульманского реформаторства XIX - начала XX века, предложив новые подходы по синтезу салафитского консерватизма и рационализма. Они же разработали основные положения концепций халифата и панисламизма.

В 20-40-е годы XX века, сначала в рамках этой традиции, а затем как самостоятельное направление, оформилось собственно исламистское движение. Этот начальный этап становления движения связан с именем Хасана аль-Банна, основателя египетской ассоциации «Братья мусульмане» и первого и наиболее авторитетного идеолога исламизма во всем мире. Движение «Братьев мусульман» времен X. аль-Банны еще находилось под сильным влиянием идей исламских реформаторов и салафитской традиции, и его отличала конфессиональная терпимость, политическая умеренность, апелляция к духовности, многоплановость. Второй этап развития исламистского движения (с конца 50-х-70-е годы) связан с радикализацией идеологии под влиянием идей таких теоретиков как С.Кутб и А.аль-Маудуди, с распространением исламистских идей и основанием многочисленных исламистских партий и движений в большинстве мусульманских стран. Концепции С. Кутбы и А.Маудуди о «хакимийи» (верховном суверенитете Бога), такфире (обвинении в безверии), джахилии (впадение современного общества в языческое невежество), джихаде (усердие на пути Бога для построения истинного исламского общества) и по сей день служат идеологической основой для большинства исламистских организаций.

Следующий этап в развитии исламизма наступает в 70-е годы и характеризуется дифференциацией единого ранее движения на два крыла - умеренное и крайне экстремистское. Для первого характерна преимущественная опора на убеждения, для второго - ориентация на насилие. Линия, разделяющая идеологические установки умеренных и радикальных фудаментали-стов, прежде всего, касается их позиций в отношении проблемы такфира (на уровне всего общества или правящей элиты) и введение шариата. Умеренные выступают против расширенной трактовки такфира, а радикалы - категорически за. И те, и другие выступают за введение шариата как основного и единственного закона общества. Однако первые не настаивают на его немедленном введении и допускают легальный парламентский путь шариати-зации. Вторые же требуют немедленного введения шариата и применения силы против тех, кто препятствует этому. Ради достижения власти умеренными исламистами во главу угла ставится максимально возможное внедрение в существующую политическую структуру и институты гражданского общества. Если им не удается добиться своей легализации в качестве партии, умеренные идут на предвыборные блоки с другими партиями, в ряде случаев даже, фактически, поглощая последних. Что касается радикального направления исламизма, то они делают ставку на силовые методы по захвату власти. А в случае неблагоприятной оценки реальности возможностей прихода к власти, на передний план выдвигается задача максимальной дестабилизации режима и существующей политической системы, часто прибегая к актам террора и насилия.

Для объяснения феномена современного исламизма, в частности, причин его возникновения, распространения и нынешней активизации наиболее подходит «кризисный подход». Согласно этому подходу можно выделить несколько факторов, взаимосвязанных и взаимодействующих друг с другом, способствующих обострению кризисной ситуации и усилению социальной напряженности и политической нестабильности, которые, во многом, обусловили появление и активизацию исламистских движений. Арабо-исламский мир, начиная с XIX века, живет в состоянии постоянно обостряющегося кризиса. В начале XX века обстановка осложнилась в связи с крушением Османской империи, а затем распространением колониализма, сионизма и неоколониализма.

Основной фактор - это кризис личной и коллективной идентичности мусульман, в то время как универсальность ислама как целостной системы противостоит западной экспансии, и мусульмане выступают как защищающаяся сторона. Крах Османской империи, колонизация арабских стран и поражение в арабо-израильских войнах представляют непрерывную цепь угроз идентичности мусульман. Кризис идентичности ведет к обострению кризиса духовности и личности, к чувству отчуждения и разочарования. Поскольку правящие круги оказались не в состоянии предложить альтернативный путь развития, то неизбежно наступает кризис легитимности этих режимов и их институтов. Кризис власти, в дополнение к склонности к репрессивным формам управления ведет к росту протестных настроений у населения. А неспособность политической элиты правильно распоряжаться общественным достоянием и коррупция ведут к социальному кризису - к классовому расслоению. Росту недоверия к правящим режимам способствуют постоянные военные поражения. И, наконец, наиболее важные элементы кризиса кроются в противоречиях процесса модернизации и «своей» культуры, в различии нового и традиции, в сложности их согласования. Поэтому развитие этого движения можно рассматривать как ответную реакцию не только на процесс модернизации, но и на разочарования и крушения ожиданий. К этому следует добавить очень низкий уровень политического участия народных масс, отсутствие реальных либерально- демократических институтов, нарушение прав и свобод человека. Исходя из вышеизложенного можно утверждать, что развитие и активизация исламистских движений прямо пропорционально обострению кризисных ситуаций в странах мусульманского мира. Пока кризисная ситуация в мусульманских странах Ближнего и Среднего Востока не урегулирована, политизированный ислам будет оставаться популярным среди значительной части населения. В то же время необходимо отметить, что с течением времени движения политического ислама сами становятся факторами углубления кризиса и в результате следствие становится причиной, круг замыкается. Особый интерес для нашего исследования представляли подходы различных направлений исламистского движения на трактовку концепции демократии с точки зрения реальности и перспективы.

Главная особенность современных исламистских течений - активная борьба со светскими режимами. Они провозглашают основные цели движений:

1) исламское общество должно быть свободно от любых иностранных влияний;

2) необходимо создать свободное исламское государство.

При этом подчеркивается, что «свободное исламское государство» не имеет ничего общего с западными принципами демократии. Некоторые идеологи объявляют исламскую форму правления истинно свободной, посему демократической, поскольку Коран и Сунна играют в нем роль конституции. В отличие от мусульманских реформаторов, стремившихся приспособить нормы ислама к некоторым реалиям западной культуры, современные исламисты пытаются подчинить реалии окружающего мира требованиям ислама.

Радикальные исламисты отвергают демократию как чужеродную теорию и практику, присущие западным обществам. При этом они исходят из следующих посылок: 1) существуют несовместимые различия между демократией и исламскими политическими принципами, согласно которым суверенитет принадлежит Аллаху, а не людям. Поэтому шариат ограничивает право людей устанавливать законы. Позволить людям устанавливать законы по своему усмотрению - значит установить тиранию. Ислам обладает уникальной самодостаточной политической системой, которая лучше других форм правления, включая демократию, и не нуждается в заимствовании западных политических идей и институтов. Многие исламисты оспаривают тезис о том, что демократия - это власть народа. Они заявляют, что на Западе властвуют финансово могущественные группы. А выборы - это ритуалы, не влияющие на политику. Идеологи радикального исламизма считают, что демократия вызывает моральный упадок современных западных обществ. Демократические реформы в мусульманских странах вызывают негативную реакцию радикальных исламистов еще и потому, что их, как правило, исключают из политического процесса, запрещают их партии и движения. Однако некоторые «идеологи-практики» радикального исламизма декларируют приверженность к демократии, что носит лишь теоретический характер, ибо они хотели бы легитимизироваться в современном мире, в котором велика тяга к демократическим ценностям.

В целом же деятельность радикальных исламистов оказывает заметное влияние на политическую ситуацию в исламском мире, ограничивая сферы действия правящих режимов, замедляя проведение ими структурных реформ, затягивает их в спираль насилия, подрывает политическую стабильность и блокирует процессы политической демократизации.

Значительно отличается позиция умеренных исламистов от радикалов относительно проблем демократизации общества. Они не отвергают демократию как таковую по нескольким причинам. Во-первых, многие из них, постоянно подвергаясь преследованиям со стороны властей, ощущают на себе горькие плоды авторитаризма. Поэтому они против деспотизма. Во- вторых, умеренные исламисты видят в демократии средство борьбы за власть. Они надеются победить на выборах и вполне законно придти к власти. По мнению умеренных, демократия в большей степени, чем любые другие формы правления в современном мире совместима с исламскими принципами. Идеологи умеренных исламистов полагают, что такие демократические механизмы как свободные выборы, мирный приход к власти, правление большинства и т.д. не противоречат исламским ценностям. «Любое исламское государство, - утверждает лидер исламистского движения в Тунисе Р. аль-Ганнуши, - должно охранять гражданские и политические свободы и бороться с любой формой деспотизма». Он уверен, что демократическое государство это переходная форма, предтеча исламского государства1.

В ходе проведенного исследования мы пришли к выводу, что конкретные формы исламизма, его роль в процессах демократизации в известной мер зависят и от политической ориентации правящего режима. В таких государствах Северной Африки как Египет, Алжир, Тунис, где элита, вовсе не чуждая демократических принципов, пришла к власти с секуляристской модер-низаторской программой, возникает острый, непримиримый конфликт между ней и исламистами. При этом общество поляризуется, правящая верхушка видит в исламистах главную угрозу своей власти и стремится любыми средствами устранить их из политического процесса. Но как показывает опыт этих стран, в этой борьбе ни одна из сторон не может одержать полную победу. Репрессии со стороны правительства порождают террор исламистов, а это, в свою очередь, еще более ужесточает ответную реакцию властей. Только тогда, когда обе противоборствующие силы поймут, что насилие не даст желаемых результатов, будет возможен поворот к диалогу и компромиссам, откроются возможности продолжения демократизации мусульманских обществ.

1 Цит. по: Ghadbian N. Democratization and the Islamist challenge in Arab World. Boulder-Oxford, 1997. P. 78.

Список литературы диссертационного исследования кандидат политических наук Осман Али Абдалла, 2002 год

1. Авторитаризм и демократия в «третьем мире». М., 1999.

2. Ан-Наим А.А. На пути к исламской реформации. М., 1999.

3. Арабские страны Западной Азии и Северной Африки. Новейшая история, экономика и политика. - М., 1999.

4. Арабские страны: проблемы социально-экономического и общественно-политического развития. М., 1995.

5. Арабский мир в конце XX в. М., 1996.

6. Африка: проблема перехода к гражданскому обществу. М., 1994.

7. Бабкин С.Э., Миронова Е.И. Алжир: 3 года на грани гражданской войны. -М., 1995.

8. Баширов И.К. Усиление исламского фактора в Египте и его влияние на общественно-политическую жизнь. -М., 1992.

9. Беляков В. Египет. Новая попытка создания фундаменталистской партии // Азия и Африка сегодня. 1996. № 9.

10. Бибикова О. Феномен «ваххабизма» // Азия и Африка сегодня. М., 1999. №8.С

11. Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта (XX век).-М., 1991.

12. Борисов JI. Современные исламские течения: цели, стратегия, тактика // Азия и Африка сегодня. 1997. № 10.

13. Герасимов И., Абу Джабер С. Хасан ат-Тураби: взгляд через массмедиа // Невский наблюдатель. 2001, январь.

14. Гугетль Г.И. Тунис: итоги реформирования политической системы. -страны Ближнего Востока. М., 1998.

15. Гусаров В.И. Эволюция политических партий Судана: борьба за выживание и влияние на курс страны. Страны Ближнего Востока. - М., 1998.

16. Демократия и авторитаризм в третьем мире в конце XX в. (Концепция С.Р. Хантингтона и отклики на неё). М., 1995.

17. Добаев И. Северный Кавказ: традиционализм и радикализм в современном исламе // МЭиМО. 2001. № 6.

18. Долгов Б.А. Исламский фронт спасения и ассоциации алжирских улама-реформаторов: Различия в целях и методах // Вестник московского университета. Серия 13. Востоковедение. 2000 № 4,

19. Евстафьев Д. Ислам в геополитическом контексте // Россия и мусульманский мир. 1999. № 1.

20. Егорин А.З. История Ливии XX века. М., 1999.

21. Ермаков Д.В. Ибн Ханбал и начало ханбалитства // Религии мира. М., 1984.

22. Игнатенко А. «Исламский» что это значит? // Независимая газета. - М., 1997. 15 мая.

23. Игнатенко А. Всемирное исламистское движение в преддверии XXI в. приобретает парадоксальные формы // Россия и мусульманский мир. 1999. № 5.

24. Игнатенко А.А. Халифы без халифата. М., 1988.

25. Ислам в России: традиции и перспективы. М., 1998.

26. Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986.

27. Ислам и политика. М., 2001.

28. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991.

29. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.

30. Сергеев М.С. История Марокко XX век. М., 2001.

31. История Судана в новое и новейшее время. М., 1992.

32. Комар Ю. Политический ислам: Унитарное или многообразное движение? // Россия и мусульманский мир. 1999. № 4.

33. Комар Ю.И. Демократизация в Африке: 1980-1990-е гг. (Предварительные итоги). М., 1997.

34. Коран. Пер. И.Ю. Крачковского. М., 1990.

35. Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского. М., 1996.

36. Коровиков А.В. Дифференциация исламского движения и усиление в нем экстремистских течений в 1967-85 гг. (На примере Арабского Востока).-М., 1988.

37. Косач Г.Г. Демократизация в странах Востока: реальность и перспективы (взгляд арабских политологов). Арабские страны Западной Азии и Северной Африки (Новая история, экономика и политика). Вып. 3. М.,1997.

38. Ланда Р. Маргиналы Востока: идеология отчаяния // Россия и мусульманский мир. 1994. № 10.

39. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. 1993. № 1.

40. Ланда Р.Г. История Алжира. XX век. М., 1999.

41. Левин З.И. Общественная мысль на Востоке. Постколониальный период. -М., 1999.

42. Линда М.П. Феномен «исламского возрождения» // Азия и Африка сегодня. -М., 1995. № 12.

43. Малашенко А. Из прошлого в прошлое? Фундаментализм ислама и православия // Свободная мысль. 1993. № 14.

44. Малашенко А.А. Ислам в политике и политика в исламе // Азия и Африка сегодня. 1991. № 8.

45. Малашенко А.А. Исламское возрождение в современной России. М.,1998.

46. Малашенко А.В. В поисках альтернативы. Арабские концепции путей развития. М., 1998.

47. Малышева Д. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // МЭиМО. 1999. № 7.

48. Малышева Д.Б. Конфликты в развивающемся мире, России и СНГ; религиозный и этнический аспекты. М., 1997.

49. Малышева Д.М. Исламский фундаментализм: идеалы и реалии // Россия и мусульманский мир. 1999. № 3.

50. Малышева Д.М. Феномен постсоветского ислама // МЭиМО. 2000, сентябрь. № 9.

51. Микульский Д.В. Социальное учение исламского возрожденчества. М., 1990.

52. Милославский Г.В. Ваххабизм в идеологии и политике мусульманских стран // Ислам и политика. М., 2001.

53. Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире. -М., 1991.

54. Мусаев М.М. Мутазилиты. М., 1997.

55. Панфиленко Э.Н. Судан в период диктатуры Дж. Нимейри (1969-1985 гг.). Африканские страны Западной Азии и Северной Африки. (Новая история, экономика и политика). Вып. 3. М., 1997.

56. Полонская JI.P. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития // Азия и Африка сегодня. 1994. №11.

57. Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. М., 2001.

58. Прозоров С.М. К вопросу о «правоверии» в исламе: понятие ахл ас-сунна «сунниты». Проблемы арабской культуры. М., 1987.

59. Процессы демократизации в Африканских странах: тенденции 90-х годов. Ч.1.М., 1992.

60. Развивающиеся страны накануне третьего тысячеления: тенденции и проблемы // МЭиМО. 2000. № 8.

61. Региональные конфликты в Азии и Северной Африке. М., 1997.

62. Севастьянов И. Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии // Восток. 1991. № 1.

63. Севастьянов И. Исламский фундаментализм и исламский экстремизмэто совсем не одно и тоже // Международная жизнь. 1996. № 5.

64. Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. М., 1990.

65. Титаренко В. Исламизм и интересы России // МЭиМО. 1995. № 1.

66. Титаренко В.Е. Западные ценности и исламский мир // Свободная мысль. 1996. № 3.

67. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии // Восток. М., 1992. № 1.

68. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии // Восток. 1992. № 1.

69. Тыссовский Ю. «Исламский интернационал» все больше угрожает светским режимам Арабского мира // Россия и мусульманский мир. 1994. №4.

70. Умнов А.Ю. Исламский фундаментализм как скрытая тенденция развития цивилизации // Независимая газета. М., 1999. 22 сентября.

71. Фадеева И. Демократия в мусульманском мире. Реальность и перспективы // Азия и Африка сегодня. 2001. № 8.

72. Фадеева И. Особенности политической борьбы в странах Ближнего и Среднего Востока // Азия и Африка сегодня. м., 2000. № 12.

73. Фадеева И.JI. Концепция власти на Ближнем Востоке. М., 1993.

74. Чешков М.А. Осмысливая развивающийся мир // МЭиМО. 2000. № 3-4.

75. Шумилин А. Судан форпост исламизма // Независимая газета. - М., 1996, 21 авг.

76. Эпоха демократии. Переход к демократии на Востоке и Юге. М., 1991.

77. Эрвэ Блешо. Джихад и универсальные ценности // Восток. М., 1998. №3.

78. Юрьев М.Ф. История стран Азии и Северной Африки после второй мировой войны (1945-1990). -М., 1994.

79. Якан Ф. Ислам: идеи, движения, перемены. М., 1992.1. На арабском языке

80. Абд Аль Азим Рамадан. Джаамат «ат-Такфир» фи миср (Организация «Ат-Такфир» в Египте: исторические и идеологические предпосылки). Каир, 1995.

81. Абд аль-Азим Рамадан. Аль ихуан аль-муслимун уаль танзим аль сирри (Братья-мусульмане и тайная организация). Каир, 1993.

82. Абд аль-Халик М. Террористические преступления: Юридические и религиозные подходы. Каир, 1999.

83. Абд ас-Самийа. Аль исламийон: никаш хуаль аль-мустакбаль (Исламисты: беседы о будущем). Без г. и м. изд.

84. Абд-аль-Кади Р. Ан-низам ас-сийаси фи-ль-ислам (Политическая система в исламе). Каир, 1998.

85. Абд-Джаббар Фал ex. Хауль аль-харакат аль-исламиййа аль-сийасиййа аль-му асира (К вопросу о современных исламских политических движениях: арабские, иракские, пакистанские модели) // аль-Фикд ад-демократий. 1989. № 8.

86. Абу Джабер С. Хасан ат-Тураби раид аль-фикр аль-ислами аль-муаасир (Хасан ат-Тураби провозвестник современной исламской идеи). — Иерусалим, 1995.

87. Абуль-Ааля аль-Маудуди. Аль-ислам уа джахилиййа (Ислам и джахи-лийа). Ат-турас аль-араби, 1980.

88. Абуль-Ааля аль-Маудуди. Аль-ислам фи уаджх ат-т-ахадиййат альму асира (Ислам перед лицом современных вызовов). Кувейт, 1971.

89. Абуль-Ааля аль-Маудуди. Уада аль-муслимин уа-тарик нухудахум (Положение мусульман и пути их подъема). Бейрут, 1978.

90. Ад-Дирдиири Хаани. Низам аш-шура аль-ислами мугаранатан биль ди-мукратиййа аль муасира (Система исламской шуры в сравнении с современной представительской демократией). Б.м., 1991.

91. Аз-Зумр А. Баийан аль-дхижад (Манифест джихада). Каир, б.г.

92. Аз-Зумр А. Мафхум аль-катль фи-ль-ислам (Понятие «убийство» в исламе). Каир, б.д.

93. Аз-Зумр А. Мукадимат Мустакбаль уджуд аль-харака аль-исламиййа (Предпосылки дальнейшего существования исламского движения). Каир, 1989.

94. Азмат ад-Димократиййа фи аль-ватан аль-араби (Кризис демократии в арабском мире). Бейрут, 1987.

95. Айман ас-Сайид. Аль-харакат аль-исламийа уа намат джадид фи тафау-лат аль-арабийа (Исламские движения и новая форма в межарабском сотрудничестве) // Международная политика. № 113. Каир, 1993.

96. Ал-Алим Амин Махмуд. Ал-ва й ва-л-ва й аз-за иф фи-л-фикр ал-араби ал-му асир (Сознание и фальшивое сознание в современной арабской мысли). Дар ал-Бида, 1988 (на араб.яз.).

97. Ал-Ашмави Сайд Мухаммад. Ал-ислам ас-сийаси (Политический ислам). Алжир, 1990 (на араб.яз.).

98. Ал-Джабири Абид Мухаммад. Нахну ват-Турас: Кира ат му асира-фи турасина ал-фал Сафи. Дар ал-Байда, 1985 (на араб.яз.).

99. Али Ад-дин Хиляль и др. Тажрубат ад-димукратиййа фи миср, 19701981 (Опыт демократии в Египте). Каир, 1982.

100. Али Ибрахим Хайдар. Азмат аль-ислам ас-сийаси. Аль джабха аль-исламиййа фи-судан намузаджан (Кризис политического ислама (на примере Национального исламского фронта в Судане). Каир, 1991.

101. Али Ибрахим Хайдар. Аль хадаса аль-маакуса филь фикр аль-исламови (Перевернутая современность в исламистской идеологии. Модель тура-би, Ганнуши, Абд ас-Салам Ясина) // В: Идеологические вопросы. Вып. 15-16, июль 1995.

102. Али Ибрахим Хайдар. Ат-таййарат ал-ислмиййа уа кадиййат ад-димукратиййа (Исламские течения и проблема демократии). Бейрут, 1996,октябрь (на араб.яз.).

103. Аль Хамиди. Ан-низу'а ила аль-хуррийа (Порыв к свободе? Очерк об исламистском движении в Тунисе). Кувейт.

104. Аль-Ансари. Шура бейн ат-таасир ват таасур (Шура между прямым и косвенным влиянием). Каир, 1982.

105. Аль-Баийуми Ибрагим. Аль-фикр аль-ислами ли-ль-имам Хасан аль-Банна (Политическое учение имама Хасана аль-Банны). Каир, 1992.107. аль-Бахи М. Современная исламская мысль и ее отношение к западному колониализму. Б.м., 1991.

106. Аль-Кавакиби А. Природа деспотизма. Алжир, 1988.

107. Аль-Кавакиби А. Умм аль-Кура. Бейрут, 1991.110. аль-Миллиджи А.С. Тарих аль-харака аль-исламиййа фи сахат ат-талим 1933-1993 (История исламского движения в сфере образования в 19331993 гг.).-Каир, 1994.

108. Аль-Наджар X. Аль-Ислам уа-ль-сиййаса (Ислам и политика). Каир, 1985.

109. Аль-Фанджари А.Ш. Кайфа нахкум биль-ислам фи да-уаля асрийа (Как управлять по-исламски в современном государстве). Каир, 1990.

110. Аль-фикр аль-ислами ас-сийаси аль-муасир (современная исламская политическая мысль). Каир, 1994.

111. Ан-Наджар X. Аль-ислам уаль-сийаса (Ислам и политика). Каир, 1985.

112. Ас-Саид Рифат, Ал-йасар. Ад димукратиййа. Ат-та аслум. Китаб ал-Ахали, № 61. Каир, 1998 (на араб.яз.).

113. Ас-Саид Юсуф. Аль ихуан аль муслимун: халь хиа сахуа исламиййа (Братья-мусульмане: исламское ли это возрождение?).В 8-и томах.

114. Ат-Тураби йухавир ал-Гарб (ат-Тураби спорит с Западом) // Шу ун ал-Авсат. № 10, июль 1992 (на араб.яз.).118. ат-Тураби X. Аш-Шура уа-д-димократиййа («Аш-Шура» и демократия). -Хартум, 1984.

115. Аш-Шави Тауфик Мухаммад. Аш-шура аала маратиб ад-димукратиййа (Шура высший уровень демократии). Каир, 1994.

116. Аш-Шави Тауфик Мухаммад. Фикх аш-шура уаль истишара.

117. Бадр Ахмад Абдель Фатах. Мафхум «аш-шура» фи амаль аль муфасирин (Понятие «шуры» в трудах толкователей Корана). Б.м. и д. изд.

118. Баийиуми Закария. Аль-Ихуан аль-муслимун уа-ль-джамаат аль-исламиййа фи-ль-хаийа ас-сийасийа аль-мисрийа 1928-1948 («Братья-мусульмане» и исламские группировки в египетской политической жизни 1928-1948). Каир, 1978.

119. Бурга Ф. Аль-ислам ас-сийаси: саут аль-джануб (Политический ислам: голос юга). Каир, 1992.

120. Дариф Мухаммад. Ал-ислам ас-сийаси фи-л-Уатан ал-араби (Политизированный ислам в арабском мире). Ар-Рабат, 1992, ноябрь.

121. З.С. Аль ихуан аль- муслимун байина абд Аль-Насер уа Садат, мин аль миншийа иля аль манасса (Братья-мусульмане: между Гамаль Абдель Насером и Садатом, от маншиийи до трибуны, 1952-1981). Б.м., 1987.

122. Ибн Касир Тафсир аль-Куран (Толкование Корана). Каир, б.д.

123. Ибрагим Захмуль. Аль ихуан аль-муслимун. Аурак Тарихия (Братья-мусульмане. Исторические записки). Б.м. и д.

124. Йасин Абд ал-Джавад. Мукаддима фи фикх ал-джахилиййа ал-му асира (К пониманию современной джахилийской идеи). Каир, 1986 (на араб.яз.).

125. Йасин абд ас-Салам. Ал-ислам гадан: Ал-амал ал-ислами ва харакиййатал-Микхадж ан-набави фи заман ал-фитма (Ислам завтра: Исламское действие и динамика пророческого пути в смутное время).

126. Кутб Сеийд. Маалим фит-тарик (Вехи на пути). Каир, 1980.

127. Ляъга Али Мухаммад. Аш-шура уад димукратиййа (Шура и демократия). Бейрут, 1983.

128. Мадуди А.А. Ислам и Джахилиййа. Ат-Турас аль-араби. 1980.

129. Макки X. Харакат аль-ихван аль-муслимин фи-с-судан 1944-1965 (Движение «братьев-мусульман» в Судане 1944-1965 гг.). Хартум, 1982.

130. Малик Беннаби. Ас иля мулихха (Важнейшие вопросы). Бейрут, 1991.

131. Малик Беннаби. Важнейшие вопросы. Бейрут, 1991.

132. Мансиф Ваннас: Ад-дауля уа ишкалият ас-сакафа фи Тунис (Государство и проблемы культуры в Тунисе). Бейрут, 1988.

133. Маудуди А. Аль-мусталахат аль-арбаа аль-асасиййа фи-ль-Куран (Четыре технических термина в Коране). Эль-Кувейт, 1977.

134. Маудуди А.А. Ислам перед лицом современных вызовов. Кувейт, 1971.

135. Маудуди А.А. Положение мусульман и пути их подъема. Бейрут, 1978.

136. Мустафа Дахмани. Аль-усулиййа фи Алжизаир: мата? Кейф? Лимаза? (Фундаментализм в Алжире: когда? Как? Зачем?) // Арабские исследования, 1958. № 2, 1991, декабрь.

137. Мухаммад Ат-Тузи. Аль ислам уад да уля филь Магриб аль-араби (Ислам и государство в арабском Магрибе) // Журнал «Политическая социология в Марокко». № 13-14, 1991-1992.

138. Мухаммад Джамаль Барус. Аль-усулиййа аль-исламиййа аль-му асира (Современный исламский фундаментализм: подход и анализ) // Аль-Фикр ад-демократий. 1989. № 8.

139. Нугуд Мухаммад Ибрагим. Кадайа ад-димукратиййа фи-судан (Проблемы демократии в Судане). Каир, 1992.

140. Рашид Аль-Ганнуши. Ибаад аш-шариа уаль умма тахдид хатар альфитна (Изгнание шариата и умма: угроза страха смуты) // «Аль мунта-лак». Ливан, № 110, 1995.

141. Рифаат Ас-Саид Аль-харакат ас-сийасиййа аль-исламиййа фи миср (Исламские политические движения в Египте) // Ан-Нахдж, 1989.

142. Руа Оливье. Таджрибат ал-ислам ас-сийаси (Опыт политизированного ислама). Лондон, 1994 (на араб.яз. пер.с фр. Насира Муруви).

143. Сабила Мухаммад. Аль-мадахиль аль-фикриййа уаль-сийасиййа ли за-хират ат-татаруф ад-дини фи-ль-алям аль-араби (Идеологические, политические подходы к феномену религиозного экстремизма в арабском мире // Аль-хайат. 19.03.1992.

144. Салех Аль-Дервиш. Рашид аль-Ганнуши. Серия диалогов. Ад-Дар аль-Байдаа, 1993.

145. Сами Салех Хасан. Азмат аль-хуррийа ас-сийасиййа фи-ль аалям аль-араби (кризис политической свободы в арабском мире). Каир, 1988.

146. Тауфик А. Хасан аль-Банна. Каир, 1992.

147. Тахир М.И. Тарих аль-интихабат аль-барламаниййа фи-с-Судан (История парламентских выборов в Судане). Хартум, 1986.

148. Фадлуллах Мухаммад. Аш-шура табийат аль-хакимиййа фи-ль ислам (Шура: природа суверенитета в исламе). Бейрут, 1984.

149. ФаийдСарра Дирасат хауль аль-ислам ас-сийаси (Исследования по политическому исламу).

150. Фаллулах Хусайн Мухаммад. Ал-Харака ал-исламиййа. Хумум ва ка-даййа (Исламское движение. Заботы и проблемы). Бейрут, 1990 (на араб.яз.).

151. Фарук А. Политические партии в Исламе. Каир, 1978.

152. Фатхи Осман. Основы политической мысли. Бейрут, 1984.

153. Хавва Сайд. Аль Мадхаль иля даават аль ихуан аль муслимии. Бейрут, Амман, б.д. (Призыв «Братьев-мусульман») (на араб.яз.).

154. Хайдар Ибрахим А. Ат-тайарат аль-исламиййа уа кадиййат аддимократиййа (Исламистские течения и проблемы демократии). Бейрут, 1996.

155. Хала Мустафа. Ад-даула уаль-харакат аль-исламиййа аль-муарида байи-на аль-мухадана уаль муажаха фи ах-дей (Саадат уа Мубарак) (Государство и оппозиционные исламистские движения между перемирием и противостоянием эпохи Садата и Мубарака). Каир, 1995.

156. Халаф-Алла м.А. Ассахуа аль-исламиййа фи-миср (Исламское возрождение в Египте). Бейрут, 1987.

157. Хани Руслан. Ас-судан уа-ль-харакат аль-исламиййа (Судан и исламские движения) // Международная политика. № 113. Каир, 1993.

158. Хасан аль-Банна. Низам ал-усар. Маджму ат раса ил ал-имам аш-шахид. Хасан аль-Банна (Сборник посланий имама мученика Хасана аль-Банны). Александрия, 1990.

159. Хасан Ат-Тураби Аль-харака аль-исламиййа фи-с-судан: аттатаур уаль-касб уальманхадж (Исламское движение в Судане: развитие, приобретение и доктрина). Ад дар Аль-Байда, 1991.

160. Хасан Макки. Харакат аль-ихуан аль муслимин фи-с-судан 1944-1965 (Движение «Братьев-мусульман» в Судане 1944-1945 гг.). Хартум, 1982.

161. Хишам Джаит. Аш-шахсийа аль-арабиййа аль-исламиййа уаль масир аль-араби (Арабская исламская личность и арабская судьба). Бейрут, 1984.

162. Хода Авад Хасанен. Тауфик Ибрагим. Аль ихуан аль-муслимун уас-сийаса фи миср 1984-1990 («Братья-мусульмане» и политика в Египте, 1984-1990). Каир, 1995.

163. Хода Миткис. Аш-Шарийей аль-муарада ад-диния (Легитимность и религиозная оппозиция) // В: Современные политические преобразования в арабском мире. Сб.ст. Каир, 1989.

164. Хувайди Ф. Аль-ислам уа-д-димукратиййа (Ислам и демократия). Каир, 1993.

165. Хувайди Фахми. Аш-шура уад димукратиййа (Шура и демократия). Аль-Ахрам. 14.03.1991.

166. Хурани А. Арабская мысль в либеральную эпоху 1789-1939 гг. Кембридж, 1991.

167. Шейх Салах Абу Исмаил. Какое вам дело, как вами управляют. // Газ. «Аль-Ахбар». № 476, 12.01.1987.

168. Шукри Салям Мухаммад. «Маалим фи-ат-тарик»: баян мин аджль хара-кат аль-джихад («Вехи на пути»: манифест джихадистского движения) // Ихтилаф, Марокко, 1991.

169. Эли Кедури. Политика на Ближнем Востоке. Оксфорд, 1992.1. На английском языке

170. Arend J. Т. North Africa: Civil Society, a Victim of Confrontation between state and islam // www. oneworld. Org / euconflict / sfp / part 2 / 065htm.

171. Burrel R. M. Islamic Fundamentalism. R.A.S, 1989.

172. Deegan H. Contemporary Islamic influences in sub-Saharan Africa: an alternative development agenda // The Middle Eastern Enviroment. London, 2000.

173. Dekmejian R. H. Islam in Revolution: Fundamentalism in the arab world, Contemporary issues in the middle east. Syracuse / N.Y. 1982.

174. Dilipp Hiro. Islamic Fundamentalism. London. 1988.

175. Enayat H. Modern Islamic political thought. Austin, 1991.

176. Esposito J. Political Islam: Beyond the Green Menace // Journal Current History, January 1994.

177. Islam : state and society. London, 1988.

178. Islamic movements in North Africa: The Algerian experience and its Future under reroul. London, 1994.

179. John L. Esposito, John O. Voll. Islam and democracy. N.Y--Oxford, 1996.

180. Jonasson A. K. The Political Linkage of Islamist Parties // The Fourth Nordicconference on Middle Eastern Studies: The Middle East in the globalizing world. Oslo, 13-16 August 1998.

181. Kerr M. H. Islamic reform. The political and legal theories of Muhammad Abduh and Rashid Rida. Berkeley-Los-Angeles, 1966.

182. Maddy-Weitzman B. The Islamic challenge in North Africa // Journal "MERIA". Vol. 1. No 2. July 1997.

183. Martin E. Marty and R. Scott Appleby. Eds. Fundamentalism observed, a study conducted by the American Academy of arts and scienses, fundamentalism project. V. 1. Chicago. 1991.

184. Miller F. Faces of Fundamentalism: Hassan at- Turabi and Muhammed Fad-lallah // Foreign affairs. N. Y., 1994. Vol. 73, № 6.

185. Mohaddessin M. Islamic fundamentalism: The Global threat. Washigton,1993.

186. Momayezy N. Islamic Revivalism and the Quest for political power // Journal of Conflict Studies. Texas, Fall 1997.

187. Olivier Roy. The failure of political Islam. Cambridge: Harvard Univ. Press.1994.

188. Safwat S. Islamic Laws in Sudan. London.1989.

189. Seyed Mohammed A. A. Debates and Discussion on Civil society // Research Department of the ODVV. August 1999.

190. Tamimi A. Areview of Mohamed Elhachmi Hamids Ph.D. Dissertation: "An Analysis of the History and Discourse of the Tunisian Islamic Movement al-Nahda". MSANEWS. W. 1998, June 5.

191. The Islamic Political Party Nurturing the Ummahs grasp of Islam // Khilafa Magazine, march 1998, Vol. 8. issue 6.

192. Voll J. O. The evolution of Islamic fundamentalism in twenties Century. Sudan. London, 1995.

193. Voll J. O. The Sudan after Nimeiry. London.1994.

194. Warburg G. Mahdism and Islamism in Sudan // Inter. Journal of Middle Eaststudies. Cambridge, 1995.Vol. 27. N. 2.

195. Warburg G. R. Democracy in Sudan: Trial and Error. N. Y, 1989.

196. Wright R. Islam and Liberal Democracy: Two vision of Reformation // Journal of Democracy. 1996, April.

197. Yassine A. Q. Islamic militant movements between tradition and modernity. The third Nordic conference on middle Eastern Studies: Ethnic encounter and culture change. Joensun, Finland, 19-22 June 1995.

198. Zartman W. & Ahmed M. Political Islam: Can it become a loyal opposition? MSANEWS: Middle East policy council. W. 1996, may 14.