Целостный человек: христианская традиция тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Нагевичене, Валентина Яковлевна

  • Нагевичене, Валентина Яковлевна
  • доктор философских наукдоктор философских наук
  • 2005, Екатеринбург
  • Специальность ВАК РФ09.00.13
  • Количество страниц 348
Нагевичене, Валентина Яковлевна. Целостный человек: христианская традиция: дис. доктор философских наук: 09.00.13 - Философия и история религии, философская антропология, философия культуры. Екатеринбург. 2005. 348 с.

Оглавление диссертации доктор философских наук Нагевичене, Валентина Яковлевна

Введение

Глава I. Христианское учение об идеале целостного человека, его грехопадении и повреждении.

§ 1. Проблема целостности в философии и учение апостола

Павла о строении человека и типах его целостности.

§2. Адам в раю: идеал гармонически-целостного человека и нарушение гармонии из-за греха.

§3. Идея андрогина и половая поврежденность человека.

Глава II. Проблема осмысления человеком целостности своей жизни и ее решение в христианстве.

§ 1. Цель и смысл жизни как философская проблема.

§ 2. Смысл жизни христианина - связь с Богом.

Глава III. Религиозный брак и семья как формы общественной целостности.

§ 1. Становление и реорганизация брака и семьи.

§ 2. Сущность и генезис христианского брака и семьи.

Глава IV. Духовное делание, духовный опыт и духовное думанне как этапы формирования «soma pneumatikos».

§ 1. Духовное образование и христианское духовное делание.

§2. Роль религиозного опыта в развитии духовной целостности христианина.

§3. Духовное думание - творчество homines religiosi.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Целостный человек: христианская традиция»

Актуальность темы исследования. Переоценка жизненных ценностей, связанная с крахом советской культуры, явно актуализировала проблему индивидуального развития человека. Постсоветский человек ощущает себя лишенным целостности и испытывает потребность в формировании своей идентичности, втегическом видении будущего, в осознании цели и смысла своей жизни. Отсюда возрастание публичного интереса к проблеме идеала человеческой целостности, учениям о человеке совершенном, гармоничном и самодостаточном. Последние десятилетия продемонстрировали триумф раскрепощенности наших граждан в выборе образцов социального роста и поиске личного места в жизни. Люди все больше доверяют только своему чутью - субъективному методу осмысления мира и самих себя. Их не устраивает та относительность добра, красоты, истины, с которой всем нам ныне приходится сталкиваться в российской действительности; они жаждут «абсолютного». Но для каждого остается загадкой его собственный внутренний мир. Из каких частей состоит мое целостное Я, как эти части связаны друг с другом, как возможно их гармоническое единство, есть ли в них нечто безусловное? Появление у человека интереса к себе как целостности, к тайне постижения самобытия ставит перед ним такие важные проблемы, как отношение между духовным, душевным и материальным. Продуктивное рассмотрение этой трихотомии так или иначе помогает человеку в выборе магистрального пути своего .становления, определении моральных ценностей и смысла жизни.

Культуры нет без культа, религия - необходимый составной элемент культуры. Современная светская культура переживает кризис, связанный с отказом от абсолютных ценностей. Религия, напротив, всегда обращена к кругу абсолютных ценностей. Поэтому все чаще современный человек в своем духовном устремлении к идеалу может избирать не светский, а религиозный его образ. Многие видные антропологи (и среди них М. Шелер) подчеркивали, что дальнейшее развитие учения о человеке требует концептуального синтеза религиозных, философских и естественнонаучных идей о человеке. Знакомство с христианской антропологией в какой-то степени актуализирует трудный вопрос о тайне человеческой личности и ее предназначении в уни-версууме. В данном исследовании религия и религиозность рассматриваются как альтернативные атеистическому мироотношению способы обретения утраченной целостности человека, как способы преодоления «расколотости» его личности, его наличного бытия. Диссертант исходит из определения религии как сакральной связи человека с Абсолютом и стремления человека обрести гармоничную духовную целостность. Систематическое исследование в этой диссертации идеи человеческой целостности опирается на христианскую «модель трехмерного человека».

Чтобы разобраться с сутью проблем современного «расколотого» отчужденного человека, найти пути решения этих проблем, необходимо выявить идеальный образ человека, то предельное состояние, которое хочется обрести. Такой эталон представлен в различных религиозно-мировоззренческих традициях. Еще в I в. до н. э. Филон Александрийский, исходя из платонизма, ввел понятие идеального человека и отличил сотворенного человека от его прообраза: в Адаме содержится вся полнота человеческого рода, а душа человека есть часть Мировой Души. Религиозные учения о человеке сохраняли свое влияние в значительной степени из-за того, что использовали для обоснования отношений человека с миром интуитивно ясную модель пропорции части и целого, согласно которой целое «больше» части и часть не может быть тождественна целому. Неисчерпаемым резервуаром метафизических и смысложизненных идей продолжает оставаться христианское учение об идеале целостного человека, его грехопадении и повреждении; оно заслуживает постоянно углубляющегося философского исследования.

Как и в каких условиях происходит становление плотского и духовного типов человеческой целостности? Христианская традиция выработала особый подход к решению этой актуальной проблемы, представив процесс образования «soma pneumatikos» (духовной целостности) как векторное восхождение от этапа духовного делания через духовный опыт к творческому духовному думанию. Первичное формирование личности происходит в семье -именно в этом интимном мире человек начинает обретать свою индивидуальность, духовное мироотношение, вырабатывает многообразные ролевые функции. Социальная переориентация нашего государства и трудная адаптация личности в браке и семье нашли свое отражение во многих негативных тенденциях, существенно ухудшающих демографическую ситуацию в России. В силу коммерциализации общественных отношений и неудовлетворенности семейной жизнью многие люди отказываются от брака и семьи, уходят в монастыри, совершая аскетический монашеский подвиг. Православная семья, как носитель традиций духовной культуры, не вписывается в канву современных социальных государственных отношений, лежащих в основе рыночных преобразований страны. Она находит защиту у церкви, но не у государства. Одни современные семьи стремятся вернуться к традиционной патриархальной семье, ценности которой еще не забыты, а другие пытаются создавать нетрадиционные семейные формы и альтернативные браки. Исследование религиозного брака и семьи как форм общественной целостности представляется важной задачей философской антропологии. Аккумуляция жизненного опыта и его творческое применение на практике также являются непременными компонентами процесса формирования целостности человека, и важно философски осмыслить тот идейный вклад, который христианская традиция внесла в освещение духовного опыта и духовного думания.

Степень разработанности проблемы. В ходе исследования человека в истории религий и философии сложились три предельно общих модели человека - одномерная, двухмерная и трехмерная. Одномерная модель совсем проста: человек состоит либо из духа (спиритуализм) и тогда все остальное в нем - чистая видимость, либо из материи (материализм) и тогда его психика - одна из функций материального мозга. Согласно двухмерной модели (дуализм), в человеке совмещены два начала, не выводимые друг из друга, а именно душа и плоть; душа - энтелехия тела, плоть - материя тела. Совместно действуя, душа и плоть образуют целое (тело). Что же касается духа, то он в дуальной модели описывается как один из моментов души: дух - это разумная душа, высшая часть души. Под душевностью в «двумерной доктрине» понимается максимальное развитие всех свойств души, причем в душу зачисляются: эмоции, внешние и внутренние чувства, воля, разум, интуиция и вера. Эмпирически невозможно установить, насколько тесно душа слита с плотью и способна ли она по своей воле отлучаться из тела, становиться свободным духом, насыщать себя содержанием внеположенного ей духовного мира.

Христианство исходит из самой сложной - трехмерной - модели человека. В ней четко разведены три начала - дух, душа, и плоть - и противопоставлены идеальные типы духовного, душевного и плотского человека. Тело есть целое, кооперированное разными способами связи духа, души и плоти. Душа заключает в себе сенсорные чувства, волю и интеллект, а дух человека трактуется как триединство веры, интуиции и совести. В раннем христианстве конкурировали две онтологии человеческой телесности - гностическая и библейская. Платоники и гностики считали тело источником всякого зла и несчастий, мешающим познавать Бога; заключение духа в плоти есть наказание за грех; чем более греховен человек, тем в более уродливой форме воплощена его душа. Напротив, в Библии плоть и душа трактуются как взаимодополняющие аспекты личности человека, никогда не существующие друг без друга; «тело - храм духа»; без тела невозможно наказать или наградить человека за его поступки. Развитие интеллекта не обязательно ведет к росту духовности человека, оно может также препятствовать этому росту. Ни мно-гознание уму не научает, ни интеллект сам по себе не делает человека духовным. Дух и плоть могут воевать, что нередко служит причиной дисгармонии в человеке. Если в человеке дух пока дремлет, то у такого человека слабо выражены способности к интуитивному и мистическому постижению предельных целостностей универсуума, а также умение жить по совести. Нам дана свобода выбора между возвышением к полноте своих дарований или к падению, к самоопустошению и деградации до животного состояния. Христианство учит, что выбор духовного пути зависит как от нас, так и от Бога.

Со времени апостолов и до наших дней христианское богословие создало огромный корпус текстов о природе, сущности и развитии человека. Большая часть этих текстов касается темы устройства человека вкупе с иными темами (например, послания апостола Павла разным церквям, помещенные в «Новом Завете»). Некоторые же богословские тексты прямо посвящены интересующей нас теме: свт. Григорий Нисский «Об устроении человека»; Немесий Эмесский «О природе человека»; свт. Григорий Богослов «Слово о природе человека»; свт. Игнатий (Брянчанинов) «Слово о человеке»; арх. Киприан (Керн) «Антропология св. Григория Паламы»; свт. Лука (Войно-Ясенецкий) «Дух, душа и тело» и др. Заметный вклад в движение проблемы человеческой целостности внесли такие видные представители русской религиозной философии, как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.В Зень-ковский, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, А.Ф. Лосев, В.Н. Лосский, Н.О. Лос-ский, В.В. Розанов, B.C. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и др. Среди современных отечественных авторов, обращающихся к богословско-христианскому образу человека, заметно выделяются: В.А. Алексеева, В.В. Бибихин, В.Г. Богомяков, Б.В. Емельянов, В.М. Князев, Н.Н. Лисовой, С.С. Логиновский, В. И. Копалов, Л.Г. Кришталева, Н.Л. Мусхели-швили, А.И. Сидоров, В.А. Соскин, Ю.М. Федоров, С.С. Хоружий, Л.А. Шу-михина. Недавно вышла в свет монография М.А. Остапенко «Образ совершенного человека в православной антропологии» (Екатеринбург, 2004). В обсуждении сущности сакрального мироотношения человека диссертант опирается на сочинения П. Бергера, М. Бланшо, Ж. Бодрийара, Р. Генона, Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля, Р. Отто, М. Шелера, Ф. Шлейермахера А. Шюца, М. Элиаде, а также на работы ряда современных российских авторов (А.Б. Гофман, А.П. Забияко, А.В. Медведев, Д.В. Пивоваров, М.А. Пылаев, С. М. Ша-лютин).

Общефилософская проблема человека, теоретические вопросы становления человеческой целостности объемно представлены в наследии таких мыслителей, творивших в пределах христианской эры, как П. Абеляр А. Августин, Э. Агацци, М. Бубер, Г.В.Ф. Гегель, А. Гелен, Р. Декарт, И. Кант, Ж.Н. Кондорсе, Г.В. Лейбниц, К. Маркс, Р. Нибур, Ф. Ницше, Б. Паскаль, X. Плесснер, А. Портман, Х.П. Рикман, А. Сервера Эспиноза, П. Сорокин, Б. Спиноза, Тейяр де Шарден, П. Тиллих, Л. Фарре, 3. Фрейд, Э. Фромм, Л. Фейербах, Г.Э. Хенгстенберг, P.M. Цанер, А. Швейцер, М. Шелер, В. Шеллинг, А. Шопенгауэр, Ф. Энгельс, К. Ясперс и др. Одним из них человек представлялся особым «животным», другие же подчеркивали его духовную природу и несводимость к биологическому началу.

Размышляя над проблемой целостности человека, диссертант обращался не только к соответствующим идеям классиков всемирной философии, но также к монографиям современных отечественных ученых, в которых, так или иначе, обсуждаются общие принципы целостности и системности (Н.Т. Абрамова, В.А. Андрусенко, В.Г. Афанасьев, Г.С. Батищев, И.В. Блауберг, И.А. Беляев, B.C. Библер, В.П, Бранский, Ю.Н. Давыдов, Э.В. Ильенков, М.С. Каган, В.А. Кайдалов, Р.Л. Лившиц, С.Д. Лобанов, A.M. Максимов, К.Р. Мегрелидзе, Л.А. Микешина, А.Б. Невелев, Н.Ф. Овчинников, В.В. Орлов, З.М. Оруджев, О.С. Разумовский, А.Я. Райбекас, В.Н. Сагатовский, В.Н. Садовский, Е.П. Ситковский, B.C. Степин, Ю.Р. Тищенко, Н.К. Трубников, В.П. Тугаринов, М.Б. Туровский, А.И. Уемов, ДМ. Федяев, Ю.А. Урманцев, И.З. Цехмистро, С.М. Шалютин, А.П. Шептулин, Г.А. Югай, Э.Г. Юдин и др.). Экзистенциальные проблемы человека представлены в работах К.А. Абульхановой-Славской, Г.М. Андреевой, И.В. Бычко, С.С. Батенина, П.П. Гайденко, Б.Т. Григорьяна, В.Е. Давидовича, Ю.Г. Давыдова, И.С. Кона, А.Н. Леонтьева, Э.Г. Соловьева и др. Особо следует отметить вклад Уральской философской школы в исследование атрибутов человеческой целостности

А.С. Азаренко, В.В. Байлук, Н.В. Бряник, В.К. Бакшутов, Ю.Г. Ершов, JI.A. Закс, В.Т. Звиревич, В.И. Кашперский, В.Е. Кемеров, Т.Х. Керимов, В.В. Ким, О.В. Коркунова, В.И. Корюкин, К.Н. Любутин, И.Я. Лойфман, Ю.И. Мирошников, Л.А. Мясникова, А.В. Перцев, Д.В. Пивоваров, В.И. Плотников, М.Н. Руткевич, Е.Г. Трубина, Л.П. Туркин).

Теоретические вопросы индивидуальных стратегий человека широко исследуются за рубежом (Дж. Гордон, Р. Инваген, X. Линдеман, А. Маслоу, К. Роджерс, Д. Стенли, П. Стравсон, Г. Шульц, Э. Шострем, Л. Хьелл и др.) и в нашей стране (Б.Г. Ананьев, А.А. Гусейнов, И.В. Динейка, Ю.М. Иванов, В.Л. Леви, В.П. Медведев, Ю.П. Пахомов, А.С. Подопригора, В.Г. Федотова, Н.В. Цзен, В.Н. Ярская и др.). Темой цели и смысла жизни человека интересовались почти все древние и современные философы, как зарубежные, так и российские. В нашей стране активное изучение этой темы возродилось с 70-х с гг. XX века (А.Г. Александров, Л.М. Архангельский, С.Ф. Анисимов, С.П. Берман, A.M. Гендин, Е.В. Грунт, О.И Джиоев, В.Т. Ефимов, З.М. Какабадзе, Л.С. Кобелянский, Л.Н. Коган, Г.Ф. Косенко, К.Н. Любутин, И.О. Мартынюк, А.Т. Москаленко, Н.Ф. Наумова, В.Г. Немировский, Б.С. Павлов, Д.В. Пивоваров, В.И. Прокофьев, И.М. Рогов, В.Ф. Сержантов, Ю.В Согомонов, Л.В. Сохаль, О.Я. Стечкина, И.Т. Фролов, Н.Я. Иванова, В.А. Капранов, Г.С. Малыгин, И.С. Ханипов, В.И. Шилов, А.И. Яценко и др.).

Вопрос о становлении духовной личности - в аспектах религиозного воспитания в семье, накопления духовного опыта и творческого духовного думания - отражен в произведениях многих богословов (Феофан Затворник, Иоанн Синаит, Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Палама, Дионисий Ареопагит и другие). Его обсуждение мы находим также в работах А.А. Васильева, Е.Е. Голубинского, И.П. Жемакина, А. Меня, О.В. Малини-на, В.О. Ключевского, А.С. Хомякова, И.Г. Прыжова, Д.С. Лихачева, Г.Г. Прошина и других. Сущность христианского брака и семьи изложена в Священном Писании. Этот вопрос исследовали Иоанн Златоуст, св. Августин, Григорий Палама, К.С.Ф. Тертуллиан и др. Понимание феномена религиозной семьи невозможно без изучения работ по генезису православия в России, в частности трудов Н.М. Гальковского, Е.Е. Голубинского, М.Н. Никольского, А.В. Преображенского, В.В. Розанова, В.В. Зеньковского, А.И. Клибано-ва, С.А. Токарева, Г.Г. Прошина и др. Вопросы генезиса православия в России освещаются также в исследованиях ученых, изучающих истоки православия (Э. Ренан, И.Р. Григулевич, С.Г. Лозинский и др.) и христианство на Руси (Н.С. Гордиенко, Н.М. Никольский, Г.Г. Прошин, Г.Н. Филист, П.К. Курочкин, А. Катунский и другие).

Духовное становление личности предполагает формирования светской, конфессиональной или религиозной формы брачно-семейных отношений. Тему формирования брака и семьи и сопряженные с ними вопросы андроги-низма и пола освещали в своих работах Иоанн Синаит (Лествичник), Максим Исповедник, Григорий Палама, Василий Великий, Иоанн Дамаскин, О. Вей-нингер, Я. Беме, а также С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, Н.А. Бердяев, В.В. Розанов, Н.О. Лосский, В.О. Ключевский, Д.С. Мережковский, В.И. Не-смелов, П.А. Флоренский и ряд современных авторов (Ю.М. Федоров, В.Г. Богомяков, К.И. Никонов и другие). Социологические исследования духовности и религиозности личности были проведены И.Н. Яблоковым, Д.М. Уг-риновичем, А.П. Хомяковым, А.Г. Харчевым, Е.В. Фотеевой, Л.Н. Ульяновым, М.К. Тепляковым, Н.И. Соловьевым, В.Г. Пивоваровым. Этой проблемой занимались также западные социологи М. Вебер, О.Н. Габлентц, И. Хас-сенфус. Г. Керер, С. Кортцфляйш, Г. Меншинг, Г. Шмидхен, И. Вах, И. Вильсон и др.

Особенности религиозного сознания, представленного в духовном опыте, исследовали западные религиоведы: В. Рассел, Э. Шюре, Дж. Унгер, П. Мур, Р. Бульманн, М. Экхарт, У. Джемс и др. Проблема духовного опыта занимала почти всех русских религиозных философов (в том числе Г.С. Сковороду, князей Евгения и Сергея Трубецких, С.Л. Франка, П.Я. Чаадаева, П.Д. Юркевича, Д.С. Мережковского, И.В. Киреевского, А.Ф. Лосева, Л.П. Карсавина). Особенно впечатляют религиозно-философские концепции духовного опыта B.C. Соловьева, В.В. Розанова, В.В. Зеньковского, П.А. Флоренского, Н.О. Лосского, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, А. Меня и др. Среди отечественных религиоведов вопрос о духовности и религиозном опыте изучался Ю.А. Кимелевым, В.Н. Нечипуренко, К.И. Никоно-вым, Д.В. Пивоваровым, М.Г. Писмаником, И.Н. Полонской, С.И. Самыги-ным, Д.М. Угриновичем, И.Н. Яблоковым, Л.Н. Митрохиным, Ю.А. Урман-цевым и др.

Анализ философско-религиозной литературы по проблеме целостности человека вскрывает богатые творческие традиции и возможности в теоретическом наследии как отечественных, так и зарубежных исследователей. В то же время новые жизненные реалии наступившего третьего тысячелетия актуализируют проблему человека и требуют новых прочтений христианского идеала совершенного человека. Возможны ли различные типы «гармонического человека»? Равноценны ли эти типы? Либо правомерен только уникальный идеал библейского Адама? Был ли Адам в самом деле совершенством? Во многом остается неясным, является ли христианская традиция в понимании идеала человека монистическим и монолитным убеждением? Или она постоянно воспроизводится путем взаимного отражения некоторого множества альтернативных воззрений? Каков ныне духовный потенциал христианского смысла жизни? Слабо пока представлено в нашей религиоведческой литературе философское осмысление христианского учения о путях достижения верующим духовного совершенства, в том числе - через религиозный брак и семью, духовный опыт и духовное делание. Насколько сегодня привлекательны религиозные модусы брака и семьи? Насколько реален и ценен духовный опыт? Все эти проблемы подвергаются в диссертации систематическому религиоведческому анализу.

Объект н предмет исследования

Объект - человеческая целостность.

Предмет - христианское учение о формировании совершенной духовной целостности человека.

Основные проблемы диссертации:

1) проблема целостности в ф илософии;

2) проблем а типологии человеческой целостности;

3) проблема реальности христианского идеала гармоничного чел овека;

4) проблема цели и смысла жизни человека и ее представленность в христианской традиции;

5) проблема понимания христианством структуры процесса восхождения человека на уровень духовной целостности;

6) проблема истолкования сути религиозного брака и христианской семьи;

7) проблема обретения и накопления христианского (религиозного и мистического) опыта;

8) проблема христианского творчества homines religiosi (религиозных деятелей).

Идея, выносимая на защиту. Надо различать абсолютное гармоничное совершенство Бога как Полноты Бытия и относительное гармоничное совершенство Адама и вообще любого человека гармонического склада. Совершенство Адама и его потомков не следует мыслить как окончательную завершенность и полноту, поскольку человек не является актуальной бесконечностью в физико-метрическом, ментальном, духовно-творческом и техническом отношениях. Homo sapience постоянно эволюционирует, и если он способен стать относительно совершенным, то сама мера совершенства человека исторически меняется, проходит различные эволюционные уровни. Можно предположить, что совершенство безгрешного Адама есть всего лишь первая ступень относительного совершенства и условной гармоничности эволюционирующего человека. Могут быть разные, но, тем не менее, равноценные, виды гармонической целостности человека.

В каждом прошлом и современном социуме в разных пропорциях сосуществуют индивиды, целостности которых можно теоретически различать и распределять между четырьмя основными типами. Тоталитарное общество и обусловливает массовое появление людей-коллективистов духовной тоталитарной ориентации, индивидуалистическое общество - людей-эгоистов с плотской детерминантой, а разрушающийся социум - людей с парциальной целостностью. Рано или поздно сложившаяся доминанта непременно сменится на противоположную, чтобы когда-нибудь, по закону отрицания отрицания, снова восстановиться в обновленном виде. Массового проявления гармонического типа целостности история человечества не знает. В класс людей гармонической целостности во все времена и эпохи попадают только считанные единицы.

Научная новизна диссертационного исследования определяется совокупностью следующих моментов:

- создана и обоснована концепция понимания христианского учения о совершенном человеке;

- разработана типология человеческой целостности;

- выявлены основные альтернативные оценки богословами целостности первочеловека;

- сформулирована гипотеза о возможности теоретического синтеза этих альтернатив;

- установлено, что главной причиной нарушения гармонии в человеке является его свобода;

- исследованы христианские объяснения половой поврежденности андрогина;

- проанализировано христианское учение о подлинном смысле жизни человека;

- описана христианская картина трехступенчатого восхождения к soma pneumatikos;

- выделены формы целостности семьи: патриархальная, современная светская и альтернативная;

- обсуждены особенности духовного образования и его места в системе общего образования.

Положения, выносимые на защиту

1. Целостность есть мера единства целого и его частей. В ней можно выделить тоталитарные, парциальные и соборные виды. В свою очередь, в понятии человеческой целостности правомерно различать: а) духовных людей тоталитарной ориентации (среди них, в свою очередь, встречаются позитивно-духовные тоталитарные люди и негативно-духовные тоталитарные люди); 2) плотских людей тоталитарной ориентации; 3) парциальных людей, целостность которых неустойчива, а дух и плоть в них слабо либо неуверенно кооперируют друг с другом; 4) гармонических людей, в которых дух, душа и плоть уравновешены оптимально (соборно) и устойчиво.

2. В современном христианстве конкурируют четыре воззрения на характер целостности первочеловека: а) Адам был сотворен несовершенным, но из него в будущем разовьется гармонически целостный человек; б) никогда не было, нет и не может быть гармонически-целостного человека, поскольку в родовом человеке грех не менее универсален, чем любовь и добро; в) безгрешный Адам есть реальный образец и вечно притягательный идеал гармоничного человека, только после грехопадения люди стали несовершенными; г) на самом глубоком и непостижимом уровне человеческого духа воплощена софийная гармония; любой индивид по своей духовной сущности есть божественный проект идеальной гармонической личности специфического типа.

3. Надо различать абсолютно-гармоничное совершенство Полноты Бытия (Бога) и относительно-гармоничное совершенство Адама и вообще любого человека гармонического склада. Предполагаемое совершенство безгрешного Адама есть только первая ступень относительного совершенства и условной гармоничности эволюционирующего человека; возможны разные равноценные виды гармонической целостности человека.

4. Человек есть такая уникальная целостность, которая, благодаря встроенному в нее «духу», никогда не может удовлетвориться наличными условиями существования и преступает установленные пределы, заветы, законы. Грех - это необходимое следствие и атрибут человеческой свободы. Главная причина повреждения гармонии духа, души и плоти, периодически установливающейся в том или ином человеке, заключена в феномене человеческой свободы.

5. Первая форма социальной целостности - патриархальная семья -возникла, согласно христианской традиции, из-за половой поврежденности андрогина Адама. Она представляет собой тоталитарную форму целостности. Христианская семья исторически формировалась в формах аскетической и монашеской семьи, в которой главенствует дух, а плоть рассматривается как великий грех, который надо искупить, замолить и устранить из сферы семейного общения. Религиозный брак через «братнюю» любовь помогает определиться в цельности религиозной личности через брата (Друга) и выйти к цельности своего бытия, к миру и Богу. Для современной светской семьи свойственна тенденция к гармоническому согласованию душевно-духовных и телесных сторон личности. В семьях так называемой «альтернативной формы» выдвигается в качестве основы интимность плотского характера. Из всех моделей межполового диалога (патриархальной, феминистской и партнерской) для современных проектов развития взаимоотношений между полами более всего подходит партнерская модель.

6. На вопрос о том, кто формулирует типичные жизненные идеалы, можно ответить при помощи трех полярных моделей: а) «модели пророческого откровения»; б) «модели собора» и в) «модели массовой самодеятельности». Во всяком обществе идет постоянная борьба между идеалами-конкурентами, одни из которых нацелены на стабилизацию сложивших образцов целостности жизни, а другие - на их преобразование, смену или уничтожение. Участники этой борьбы руководствуются принципами непримиримости, компромисса либо синтеза.

7. «Смысл жизни» - идеалообразующий процесс, включающий в себя: а) осмысление жизни; б) подведение построенного интегрального образа под какой-нибудь общепризнанный тип человеческой целостности; в) сопоставление этого типа с потребным идеалом гармонической целостности; г) выработку тактических и стратегических целей жизни, сопряженных с признанным идеалом. Уточнение жизненного пути требует осмысления ее завершившихся стадий и выбора какого-нибудь маяка гармонической жизни. Смысл жизни одновременно проективен и ретроспективен. Формами придания смысла служат особые языковые матрицы, происходящие от бессознательных архетипов. Надо различать: а) интегральный духовный смысл жизни; б) интегральный плотский смысл жизни; в) локальный духовный смысл жизни; г) локальный плотский смысл жизни.

8. Христианская теология дедуцирует цель и смысл жизни верующего из библейского понятия религии как веры человека в возможность восстановить утраченный Адамом и Евой священный союз с Богом. Христианская традиция понимает «симфонию» человеческой экзистенции как уподобление Богу. Люди не сами определяют конечную цель своей жизни - ее предопределил сотворивший их Бог, ожидающий, что люди будут любить и прославлять Его. Поэтому, с христианской точки зрения, человек состоится, если будет служить Богу. В силу трехсоставности своей целостности человек должен причащаться к Богу и прославлять Его и духом, и душой, и плотью.

9. Процесс становления религиозной духовной целостности человека, согласно христианской традиции, представляет собой восхождение от первичного уровня духовного делания (религиозного образования и воспитания) через стадию накопления духовного опыта и, наконец, к высшему уровню духовного думания (творчества), которого достигают немногие религиозные деятели (пророки, монахи, святые).

10. «Образование» есть погружение обучаемого в базовые идеалы родной культуры. Основополагающим аспектом общего образования является духовный аспект. Одна из главных задач общего образования заключается в установлении равновесия между усваиваемыми национальными и общечеловеческими идеалами. Принципы общего образования следует ориентировать на идею целостности человека и сопрягать их с верой в возможность всесторонне развивать свои способности. Среди методических принципов христианского образования особое значение имеют: личностное отношение между учителем и учеником, приоритет духовного над материальным, ощущение сотварности с природой.

Цель диссертационной работы заключается в построении общей концепции целостности человека в религиоведческой интерпретации христианского учения о структуре процесса становления духовно-целостного человека.

Достижение поставленной цели потребовало решить следующие задачи:

- обсудить общую проблему целостности, вычленить типы целостности человека;

- проанализировать учение апостола Павла о строении человека и типах его целостности;

- рассмотреть основные богословские оценки характера целостности первочеловека Адама;

- описать библейский образ андрогина и причину половой повреж-денности человека;

- поставить проблему осмысления человеком целостности своей жизни;

- истолковать решение христианством проблемы цели и смысла жизни верующего;

- выяснить особенности религиозного брака и семьи как особых форм общественной целостности;

- определить сущность духовного образования и его роль в системе общего образования;

- понять процесс генезиса «духовной целостности» как многоступенчатый процесс;

- охарактеризовать этапы духовного делания, духовного опыта и духовного думания.

Методология исследования. Диссертационное исследование осуществлялось на основе принципа целостности и фундаментальных концепций становления человека, его смысложизненной ориентации. Междисциплинарный характер исследования потребовал объединения феноменологического, метафизического и герменевтического подходов и опоры на комплексную методологию. Диссертант прежде всего руководствовался следующими методами и принципами:

- методами историко-религиоведческого исследования;

- методами источниковедческого анализа;

- методом историко-культурной реконструкции;

- методом компаративного анализа;

- феноменологическим методом;

- методом структурно-функционального анализа;

- принципом единства исторического и логического;

- принципом детерминизма;

- принципом объективности рассмотрения.

Научно-практическая значимость работы. Предложенные и обоснованные диссертантом результаты религиоведческого понимания целостного человека задают методологическую ориентацию и общезначимое объяснение процесса самосозидания личности. Они могут помочь гражданам осознавать свои индивидуальные стратегии в условиях противоречивой динамики развития нашего общества. Идея множества равноценных идеалов гармонического человека способна стать предпосылкой для дальнейшего философского, религиоведческого, культурологического и антропологического исследования проблем человека, брака и семьи, духовного становления личности и ее религиозной ориентации. Результаты данных исследований использованы автором в читаемых им курсам философии, истории философии и религиоведения. Они были также применены в спецкурсах для студентов дневного отделения филиала Южно-Уральского государственного университета в г. Ми-ассе, а также филиала Челябинского государственного университета в г. Миассе по темам: «Молодая семья», «Человек - индивид - личность», «Личностный фактор в философии экономики», «Правовая реальность и бытие человека в аспекте философии права».

Апробация исследования. Основные положения диссертационной работы излагались автором на российских научных конференциях: «Современная западная философия: мир человека и мир культуры на пороге третьего тысячелетия» (Челябинск, 1994 г.), «Человек в истории: теория, методология, практика» (Челябинск, 1996 г.), «Человек - экология - культура» (Челябинск, 1997 г.); на республиканской научно-практической конференции «Проблема гуманизации высшего образования» (Екатеринбург, 1992 г.); на третьей всероссийской конференции «Судьба России: исторический опыт XX столетия» (Екатеринбург, 1998 г.); на втором российском философском конгрессе «XXI век: будущее России в философском измерении» (Екатеринбург, 1999 г.); на межвузовских научно-практических конференциях «Философия как теория и учебный предмет» (Челябинск, 1990 г.), «Проблема духовности человека в раскрывающихся горизонтах отечественной философии» (Челябинск, 1993 г.), «Религия - культура - библиотека» (Челябинск, 1993 г.), «Истоки и перспективы российской культуры» (Челябинск, 1998 г.); на научной конференции «XXVI съезд КПСС и задачи нравственного воспитания в системе формирования нового человека» (Свердловск, 1991 г.); на областной научно-практической конференции «Становление и совершенствование социалистических общественных отношений» (Свердловск, 1982 г.), на научно-практической конференции «Гуманизация высшего образования» (Челябинск, 1990 г.), на V Международной научной конференции «Церковь, государство и общество в истории России XX века» (Иваново, 2005 г.), на Международной научно-практической конференции «Философия: вызов современности» (Екатеринбург, 2005г.), на X ежегодной юбилейной Всероссийской научно-теоретической конференции «История и философия науки: взаимосвязи - парадигмы и дискурсы» (Санкт-Петербург, 2005 г.), на конференции «Человек верующий в культуре Древней Руси»

Санкт-Петербург, 2006 г.), на Международном симпозиуме светских и религиозных ученых «Идея ненасилия и ее приделы» (Пермь, 2006 г.), на Всероссийской юбилейной междисциплинарной конференции «Машины, люди, ценности», отделение общественных наук РАН (Курган, 2006 г.), на теоретической конференции «Религиоведение, как междисциплинарная наука» сектор междисциплинарных исследований Института философии РАН (Санкт-Петербург, 2006 г.), на научно-методической конференции «Учебник философии», Федеральное агентство по образованию (Казань, 2006 г.), на теоретическом семинаре кафедры философии ЮУрГУ, ЧелГУ, на заседании докторантского совета кафедры философии и культурологии ИППК при УрГУ (Екатеринбург, 2000 г., 2001 г.), на заседаниях кафедры религиоведения УрГУ (Екатеринбург, 2002 г., 2003 г., 2005 г.), на религиоведческих конференциях в Перми (2002 г., 2004 г., 2006 г.).

Результаты исследования опубликованы в 61 научной работе, в том числе в шести монографиях (общим объемом 136,25 п. л.).

Структура диссертационного исследования. Текст диссертации состоит из введения, четырех глав, заключения и библиографии; его объем составляет 347 страниц стандартного компьютерного набора. Библиография включает 489 наименований, из них 34 на иностранных языках. В приложении к диссертации помещен авторский глоссарий, состоящий из 19 страниц, в котором даны дефиниции основных религиоведческих терминов.

Похожие диссертационные работы по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Нагевичене, Валентина Яковлевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1.1. Целостность есть та или иная мера единства целого и его частей. Исходя из разных мер их единства, целостности можно подразделять на тоталитарные, парциальные и соборные. В христианском теоцентризме наиболее популярна паулинистская модель строения человека, основанная на идее различия в кооперации духа, души и плоти; согласно типологии апостола Павла, люди бывают душевными, духовными и плотскими. Объединяя оба подхода, диссертант различает следующие типы человеческой целостности:

- духовные люди тоталитарной ориентации; среди них, в свою очередь, встречаются: а) позитивно-духовные тоталитарные люди, б) негативно-духовные тоталитарные люди;

- плотские люди тоталитарной ориентации;

- парциальные люди, целостность которых неустойчива, а дух и плоть в них слабо либо неуверенно кооперируют друг с другом;

- гармонический человек, в котором дух, душа и плоть уравновешены между собой оптимально (соборно) и устойчиво.

1.2. В каждом прошлом и современном социуме в разных пропорциях сосуществуют индивиды, целостности которых можно теоретически различать и распределять между всеми четырьмя типами. Тоталитарное общество обусловливает массовое появление людей-коллективистов духовной тоталитарной ориентации, индивидуалистическое общество - людей-эгоистов с плотской детерминантой, а разрушающийся социум - людей с парциальной целостностью. Рано или поздно сложившаяся доминанта непременно сменится на противоположную, чтобы когда-нибудь, по закону отрицания отрицания, снова восстановиться в обновленном виде. Массового проявления гармонического типа целостности история человечества не знает. В класс людей гармонической целостности во все времена и эпохи попадают только считанные единицы.

1.3. Между собой издавна соперничают две гипотезы: 1) в начале человеческой истории эмерджентно появился прототип гармоничного человека; затем из него, путем разложения на отдельные компоненты и через различную рекомбинацию частей, выросли и ныне сосуществуют все известные типы целостностей людей; 2) напротив, исходный соборный генотип есть пустая выдумка; соборного первочеловека никогда не существовало, изначально сложилось все разнообразие типов человеческой целостности; но тем не менее важно заставить публику поверить, что либо совсем скоро, либо когда-нибудь в необозримом будущем весь ассортимент этих типов-заготовок сольется в массового «сверхчеловека» нового, совершенного и гармонического, типа.

В христианстве XIX-XX вв. эти гипотезы принимают форму четырех альтернатив: 1) Адам был сотворен несовершенным, но из него в будущем разовьется гармонически целостный человек; 2) никогда не было, нет и не может быть гармонически-целостного человека, поскольку в родовом человеке грех не менее универсален, чем любовь и добро; 3) безгрешный Адам является реальным образцом и вечным притягательным идеалом гармоничного человека, а после грехопадения люди стали несовершенными; 4) на самом глубоком и непостижимом уровне человеческого духа воплощена со-фийная гармония; любой индивид по своей духовной сущности есть божественный проект идеальной гармонической личности специфического типа.

1.4. В принципе возможен синтез этих альтернатив. Надо различать абсолютное гармоничное совершенство Бога как Полноты Бытия и относительное гармоничное совершенство Адама, Богочеловека Иисуса Христа и вообще любого человека гармонического склада. Совершенство Адама и его потомков не следует мыслить как окончательную завершенность и полноту, поскольку человек не является актуальной бесконечностью в физико-метрическом, ментальном, духовно-творческом и техническом отношениях.

Homo sapience постоянно эволюционирует, и если он способен стать относительно совершенным, то сама мера совершенства человека исторически меняется, проходит различные эволюционные уровни. Не лишено основания предположение, что совершенство безгрешного Адама есть всего лишь первая ступень относительного совершенства и условной гармоничности эволюционирующего человека. Могут быть разные, но, тем не менее, равноценные, виды гармонической целостности человека.

1.5. Опираясь на общую теорию диалектики, можно попытаться абстрактно объяснить дисгармонический кенозис абсолютной субстанции и последующее возрождение ее гармонической полноты следующим универсальным принципом: бесконечное и конечное проявляются друг через друга. Всякое человеческое совершенство периодически претерпевает кенозис (становится дисгармоничным, несовершенным и т. п.), чтобы затем снова возродиться в обновленной форме. Теоретическое игнорирование низшей ступени совершенства Адама в сравнении с высшей ступенью сверхчеловека будущего (в трактовках Маркса или Ницше) ведет к неточному утверждению: «Адам вовсе не был совершенным; человек станет по-настоящему совершенным когда-нибудь в будущем». Наоборот, переключив теоретическое внимание на релятивность (неполноту) всякого человеческого совершенства, нетрудно разглядеть «рациональное зерно» такой точки зрения: «безусловно гармонического человека не было, нет и не будет».

Виртуальная гармоническая целостность всегда положена в сущность человека в форме слабой или сильной потенциальной возможности. Вот в этом периодически возникающем и разрушающемся по разным причинам равновесии надо усматривать логическую основу понятия гармонически целостного человека. Нарушение же гармонии при перевесе одной из противоположных сущностных сил означают временную победу и преимущественную реализацию в человеке либо духовной, либо душевной, либо плотской тенденций. Вероятно, даже самому униженному и падшему человеку присущ весь ансамбль такого рода тенденций, которые хотя бы на миг иногда и вдруг приходят в равновесие гармонического характера. Однако чаще мы наблюдаем в обычных людях ограниченное проявление их богатой и противоречивой сущности и не успеваем уловить мгновения гармонии их виртуальной со-фийной целостности.

1.6. Из множества трактовок сущности грехопадения наиболее убедительной является следующая. Запретное древо в раю символизирует право и приоритет Полноты Бытия решать вместо ограниченного человека и за человека вопросы добра и зла. До грехопадения человек видел и понимал добро и зло не самостоятельно, а через разъяснения ему этих принципов самим Богом. Вкусив запретный плод, Адам и Ева присвоили себе право решать, что есть добро и зло, и тем самым узурпировали право Бога, попытались уравнять себя с бесконечным Бытием. С учением о первородном грехе Адама и Евы связано представление о том, что весь мир (как объект человеческого творчества) расколот, «надтреснут», прерывен, аритмичен, поврежден. Разрушив гармонию своей внутренней организации, человек утратил врожденный дар к подлинно-совершенному созиданию идей и вещей.

1.7. Главную причину грехопадения логично искать во «вдуновении в Адама духа Божьего», в феномене его свободы. Человек есть такая уникальная целостность, которая, благодаря встроенному в нее «духу», никогда не может удовлетвориться наличными условиями существования и грешит, преступая установленные пределы, заветы, законы. Переход духа индивида за границу означает повреждение уже установившейся в человеке гармонии его духа, души и плоти, а возвращение обновленного духа в оставленные пределы означает возрождение целостности человека в некотором новом качестве. Адам и Ева, задуманные и сотворенные свободными существами, не могли не согрешить. Грех - необходимое следствие и атрибут человеческой свободы.

1.8. При исследовании различных христианских взглядов на грех Адама и Евы в христианской традиции обнаруживаются два полярных объяснения половой поврежденности человечества. Первое объяснение исходит из допущения, что праотец человечества был гармонически-целостным андро-гином, а потом, вследствие своего грехопадения, распался на два отдельных противоположных пола. Восстановить половую гармонию в каждом человеке может только Бог, когда после конца света воскресит всех умерших. Второе объяснение основано на представлении о целостности человечества как гармонического равновесия изначально отдельных полов. Бог сразу же предусмотрел разделение людей по полу и размножение их через брак, причем в догреховном состоянии мужской и женский пол был целомудрен. Грехопадение подчинило Адама и Еву греховным желаниям, но мужчины и женщины способны своими силами вновь вернуться к исходной гармонии через просветление своей плоти.

1.9. Гностики развили «сильный» вариант идеи андрогина в форме концепции метафизического маскулинизма: андрогин есть такое мужежен-ское одноприродное существо, в котором «женский аспект» представлен только малой частью его единого тела - «ребром». Отсюда, человек преимущественно обладает мужским полом, а женский пол принципиально частичен и произволен от мужской тотальности. Распространен также «слабый» вариант идеи асимметричности мужского и женского: в разрушении исходного гармоничного полового равновесия повинна Ева, поэтому Бог превратил ее в «слабый пол» и лишил непосредственной связи с Богом. Вплоть до XIX в. природу полового диморфизма выводили из биологических и психофизиологических особенностей мужчины и женщины. Верх брали учения о социальной иерархии полов с господствующей ролью мужчин (Платон, Аристотель, Кант, Фихте, Гегель, Шопенгауэр, Ницше и др.). Лишь на рубеже XIX-XX вв. и, прежде всего в русской философской мысли (хотя также и на Западе), обосновывается необходимость взаимопонимания, взаимоуважения и равенства в межполовом диалоге.

1.10. Есть основание подразделять модели межполового диалога на три класса: 1) патриархальные модели (в них мужское лидерство принимается за естественную данность, а сложившееся с библейских времен неравноправие полов и лидерство мужчин объявляется вечным и справедливым); 2) феминистские модели (в них признается нынешнее господство мужчин, но с негодованием отвергаются любые попытки и дальше оправдывать подчиненное положение женщин; есть желание зеркально обернуть ситуацию и победить мужской социальный мир); 3) партнерские модели еще только утверждаются; они основаны на принципах толерантности в отношениях между полами, гармонической взаимодополнительности полов и взаимозависимости мужчин и женщин. По мнению автора, третья модель лучше всего подходит для современных проектов развития взаимоотношений между полами.

2.1. «Смысл жизни» - идеалообразующий процесс, включающий в себя: а) осмысление жизни; б) подведение построенного интегрального образа под какой-нибудь общепризнанный тип человеческой целостности; в) сопоставление этого типа с потребным идеалом гармонической целостности; г) выработку тактических и стратегических целей жизни, сопряженных с признанным идеалом. Уточнение жизненного пути требует осмысления ее завершившихся стадий и выбора какого-нибудь маяка гармонической жизни. Смысл жизни одновременно проективен и ретроспективен. Формами придания смысла служат особые языковые матрицы, происходящие от бессознательных архетипов. Надо различать: а) интегральный духовный смысл жизни; б) интегральный плотский смысл жизни; в) локальный духовный смысл жизни; г) локальный плотский смысл жизни.

2.2. В сфере религиозно-философских исследований смысложизненной проблемы соперничают два подхода - онтологический и аксиологический. Первый, характерный для православной теологии и философии, исходит из интуиционистской установки неоплатоников «брать целое как умозрительную божественную идею» и сопрягать смысл жизни с методами самопознания, интроспекции, а образ человека - с «искрой Божьей». Второй подход, развиваемый на основе протестантизма, предпочитает неокантианскую теорию ценности и отдает первенство эмпирическим измерениям человека. При этом смысл жизни привязывается к «внешнему человеку» и усматривается в: а) труде; б) служении обществу (государству, народу); г) жизни ради своих детей и близких; д) борьбе за лучшие условия жизни; е) стремлении прославиться, сделать себе карьеру и т. д.

Неоплатоники обсуждают проблему смысла жизни как вопрос о специфическом единстве духа, души и плоти в каждом человеке. Неокантианцы, напротив, считают бессмысленным заниматься поиском априорных «эйдосов целостности» и полагают, что сознанию человека доступно лишь осмысление тех общих целей, которые мы сами лично и вполне осознанно ставим перед собой. Тогда, с этой точки зрения, под смыслом жизни как целого следует, понимать ценность прожитой жизни для самого человека, его окружающих и общества в целом.

2.3. Процесс понимания целостностей представляет собой циклы «герменевтического круга»: осмысление целостности жизни предполагает уяснение ее главных событий и фаз, а само это осмысление невозможно без предварительного знания образца целостности. Чтобы осмыслить жизнь, надо вначале «погрузить» предварительные оценки ее важнейших событий в некоторую смысложизненную систему отсчета. Центром такой системы служит наиболее ценный образец-аттрактор, навязанный извне либо свободно признанный. Любая явленная формула смысла жизни, тем не менее, остается довольно неопределенной, символической по своему характеру.

2.4. Проблема авторства типичных жизненных идеалов представлена в философии религии «проблемой пророка и народа» в виде трех полярных моделей: 1) модели пророческого откровения (религиозный гений открывает или изобретает новые правила жизни, а народ постепенно признаёт нововведение); 2) модели собора (социально и профессионально разделенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил поиском универсального посредника — всеобщего идеала гармонической жизни); 3) модели самостоятельного идеалообразова-ния (каждый индивид в принципе способен выработать в себе умение сам программировать свою жизнь). Каждая из трех моделей по-своему объясняет процесс идеалообразования. Во всяком обществе постоянно происходит борьба между идеалами-конкурентами, одни из которых нацелены на стабилизацию сложивших образцов целостности жизни, а другие — на их преобразование, смену или уничтожение. Участники этой борьбы руководствуются принципами непримиримости, компромисса либо синтеза.

2.5. Признанных эталонов гармонического человека значительно больше, чем форм гармонии в природе или среди геометрических фигур. «Человеку духовному» потребны иные идеалы гармонии, чем «человеку плотскому». Монотеизм акцентирует в идеале гармоничного человека ведущую роль духа, а плотской стороне уделяет второстепенную роль. Марксистский атеизм, наоборот, больше всего ценит в гармонической личности ее умение материально преображать мир - развивать свои физические и практические способности, тренировать «хитрость разума» и т. п. Каждый человек, серьезно обдумывающий свой смысложизненный выбор, сталкивается с дилеммой веры или неверия в Бога (пари Паскаля). При этом монотеисты убеждены, что назначение человечества в мире имеет надприродный духовный смысл; разгадка проблемы смысла жизни человечества будет дана Богом в «мире ином». Нигилистический атеизм отстаивает концепцию бессмысленности бытия человечества, равно как и любого из нас: человечество не имеет никакого предназначения и представляет собой роковую ошибку природы. Средняя между ними точка зрения выглядит более гибкой: человеческое стремление к бесконечности удовлетворяется отождествлением индивидуального человека с обществом.

2.6. Мировые религии своеобразно отражают в своих предписаниях инвариантный аспект общечеловеческого содержания смысла жизни. Жизнь христианина становится полной, если любой факт и явление он рассматривает в согласованности двух проекций - вертикальной (вхождение в Царство Божие) и горизонтальной (солидарность с ближними и дальними людьми). Путь к вечной жизни - следование за Христом. Путь смерти - хождение вслед скверных похотей плоти, рабское служение греху. Те, кто подчиняет свою душу плоти, учит христианство, рано или поздно утратит свой добрый дух и погубит свою бессмертную душу. Внимая Библии и Церкви, христианин познает волю Божью, проникает в смысл и цель земного бытия.

2.7. Христианство дедуцирует цель и смысл жизни верующего из библейского понятия религии как веры человека в возможность восстановить утраченный Адамом и Евой священный союз с Богом. Ни одна религия не знает такого стремления приобщиться к Божеству, как в христианстве - ведь у христиан Бог становится пищей человека, Его вкушают. Христианство выводит «симфонию» человеческой экзистенции из уподобления Богу. Будучи сотворены, люди не сами определяют конечную цель своей жизни - ее предопределил Творец. Бог сотворил людей, чтобы они любили, прославляли Его и служили Ему, поэтому человек состоится, если будет служить Богу.

2.8. Поскольку жизнь объявляется христианством богодухновенной, то христианин должен верить, что в его глубочайшей сущности укоренены такие ценности, как любовь, истина, красота, добро, радость, счастье. Интегральная цель жизни может быть понята как достаточно полная реализация этих сущностных свойств. Когда люди проявляют чистоту помыслов, мудрость, сострадание, притяжение к ближним и дальним, то в них ярко светит «искра Божья».

2.9. Постоянное пребывание христианина в требуемом догматами «смысложизненном состоянии» достигается в первую очередь через мистику медитации, тайну молитвы. В силу трехсоставности своей целостности человек должен причащаться к Богу и прославлять Его и духом, и душой, и плотью. Конечная цель и смысл жизни религиозного человека рисуются в Библии и других священных текстах христиан как видение Бога, пребывание в абсолютном Духе.

2.10. Поскольку мир стоит на любви и любовь универсальна, то в той или иной степени смыслы жизни людей и цели их жизни пронизаны идеей любви: в Библии сформулированы требования любить свою семью, свой народ и человечество. Как едина реальность Абсолюта, так и единым должно быть сообщество людей, расколы же ведут к ненависти, превращают людей во врагов.

Принцип равенства вытекает из христианского монотеизма: Бог - Отец всего человечества, все люди - потомки одной и той же древней супружеской пары. Религиозный идеал общества - это социум, в котором царят свобода, справедливость, доброта и мир, а государство оберегает эти ценности.

Каждая тварь имеет свое достоинство и свою цель в космическом целом, поэтому Библия учит высокому нравственному отношению ко всему живому в мире и бережному обращению с природным окружением. Как вершина творения, человек предназначен контролировать ход вещей, привносить в мир дополнительную гармонию в среду своего обитания. Эгоистическое же отношение к сотворенной природе губительно как для природы, так и для самих живущих в ней людей.

3.1. Семья представляет собою специфическую форму обретения человеком целостности. Семья - целое, единство которого обусловливается взаимопроникновением противоположностей - мужского и женского начала. Семья как целое является частью иного целого - конкретно-исторического общества. В силу этого целостность семьи обусловливается качественной характеристикой этого общего целого, а, с другой стороны, семья сама есть активный агент социально-культурных изменений.

3.2. История наработала достаточно широкую и плодотворную традицию исследования семьи (подходы: эволюционный, функциональный, средо-вой, интеракционистский, аксиологический и т.д.), позволивший создать историческую типологию семьи, и как следствие - различные формы семейной целостности. Можно выделить три доминантные формы данной целостности: патриархальную, современную светскую, альтернативную. Для первой характерна форма тоталитарной целостности, где доминирует мужское начало. Здесь возможны доминанты духовного или душевного типа личности. Плотские люди и семьи такого типа находятся на периферии общественного пространства. Для второго типа характерно стремление к партнерскому типу отношения полов, тенденция к гармоническому согласованию душевно-духовных и телесных сторон личности. Для третьего - альтернативного типа

- свойственно внимание к приоритету чувственно-телесных мотивов, семья воспринимается как наиболее эффективный механизм для координации комплекса удовлетворения интимных потребностей. Интимность плотского характера выдвигается в качестве основной ценности.

3.3. Христианская религия, формулируя смысл жизни и признавая «прелюдность» земного бытия, рассматривает семью как способ обретения смысла бытия и путь к обретению утраченной целостности. В связи с этим возводит брак в таинство. Система воспитания в семье развивается векторно от духовного делания, через духовный опыт к духовному думанию. Христианская церковь исходит из принципа: «какова семья - таково и общество» (П. Сорокин), поэтому семья - первая школа, где обретается и форма целостного бытия.

3.4. Христианская семья в своей практической реализации многолика. В ней исторически сформировались и такие формы как аскетическая и монашеская семья, в которой главенствует дух, а плоть рассматривается как великий грех, который надо искупить, замолить и устранить из сферы семейного общения. Религиозный брак через «братнюю» любовь помогает определиться в цельности религиозной личности через брата (Друга) и выйти к цельности своего бытия, миру, Богу.

3.5. Семья была и остается наиболее эффективным способом обретения человеком своей целостности, что обусловливается изначальной диалектической природой семьи, противоположностью и единством полов.

4.1. Процесс развития религиозности человека можно исследовать как постепенное формирование духовной целостности человека от первичного уровня «духовного делания» через стадию накопления «духовного опыта» к высшему уровню «духовного думания». Первый уровень - духовное делание

- это этап религиозного образования и воспитания. Прозелит знакомится с символом веры, катехизисом, приобретает различные конфессиональные знания, развивает в себе религиозное мироощущение, учится противопоставлять свою веровательную платформу позициям инакомыслящих. Второй уровень - аккумуляция духовного опыта - есть период превращения верующего в опытного религиозного человека, развившего в себе способности вступать в мистическую связь с Божественным миром. Высшего уровня «духовного думания» достигают только некоторые творческие homines religiosi; они становятся религиозными деятелями.

4.2. Система общего образования есть погружение учащихся в базовые идеалы родной культуры. Базовые идеалы суть наиболее ценные сакральные и светские образцы нашего отношения к окружающему миру, ближнему и дальнему, семье, родному и чужому народу, государству, космосу, Богу. Одна из главных проблем общего образования заключается в умении уравновесить усваиваемые человеком национальные и общечеловеческие идеалы. Основополагающим аспектом образования является духовный аспект. Принципы общего образования ориентированы на идею целостности человека и сопряжены с верой в возможность всесторонне развивать его способности.

4.3. Религиозный смысл жизни как путь к Христу прививается ребенку через систему традиционного духовного образования и воспитания. Церковь требует, чтобы образцовая христианская семья представляла собой домашнюю церковь, тесно связанную со Вселенской Церковью. Основные принципы христианского образования: личностное отношение между учителем и учеником, приоритет духовного над материальным, ощущение сотварности с природой и др. Государство, с одной стороны, обязано соблюдать конституционные требования законов о свободе совести и об отделении церкви от государства, а с другой стороны, оно заинтересовано в традиционном нравственном образовании и воспитании россиян. Поэтому нашему государству необходимо искать разумную меру содействия целям совершенствования традиционного (в первую очередь православного) религиозного воспитания граждан.

4.4. Человеческой душе, возможно, присуща способность непосредственно проникать в глубины (в «четвертое измерение») вещей, в том числе - в сущности предельных целостностей бытия, и мгновенно постигать их смыслы. Под мистической сущностью религиозного опыта как «встречи с Богом» предлагается понимать совокупность умений и навыков человеческой души входить в непосредственную связь с Абсолютом. Религиозный опыт мало похож на обычный внешний чувственный опыт. Последний имеет дело с ограниченными материальными вещами окружающей среды, а первый - с беспредельным Абсолютным Духом. Объектом религиозного опыта являются не конкретные предметы, а «бытие как таковое». Религиозный опыт имеет имманентную духовную природу и реализуется не в ансамбле сенсорных чувственных образов, а в форме внутренней чувственности.

4.5. О религиозном опыте говорят, во-первых, как о «кенозисе» (снисхождении Бога к человеку), а во-вторых, как о «теозисе» (обожении человека по благодати). Он связан либо со столкновением с Божеством, либо с предчувствием в мире сакрального и праведного. Весь предшествующий земной опыт получает в сознании верующего освещение религиозным опытом. Религиозный опыт имеет характер эзотерической тайны, мистики и чуда. Эзоте-ризм сопряжен с молчаливым постижением предельных сущностей бытия через такие способности духа, как вера, совесть и мистическое прозрение. Одной стороной мистическое входит в ядро религиозного опыта, а второй стороной мистицизм имеет тенденцию стать в оппозицию к официальной религии.

4.6. Существуют четыре альтернативных решения проблемы непосредственной связи души с Абсолютом: рационалистическое, волюнтаристское, сентименталистское и синтетическое. Хотя в целом эта проблема остается неразрешимой, диссертанту все же ближе ее решение И.А. Ильиным в русле «метафизики сердца».

4.7. Большинство верующих идут по широкому пути сквозь суету земной жизни. Но есть и узкий - праведный - путь для тех, кто наделен даром святости, способен к жесткому самоограничению, умело достигает поставленных духовных целей. Богоподобие заключается в обладании мощной духовной харизмой, в способности к истинному духовному творчеству. Религиозному харизматическому лидеру присуща выдающаяся мудрость, он завоевывает прочный авторитет среди верующих, умеет очаровывать массы, совершает героические поступки. Во все времена в разных странах обнаруживаются такие типы религиозных деятелей, как мистик, пророк, священник, реформатор, монах, пустынник, святой, богослов, основоположник традиции.

4.8. Пророческая духовная целостность специфически представлена примерами пророка-священника, пророка-миссионера и пророка-реформатора. Авторитет пророка обусловлен благодатью Божественного Откровения. Его откровение внеиндивидуально, беззаветно и безвозмездно. Пророк получает от Бога дар слова, выдающиеся поэтические и ораторские способности, силу воли и мужество. Историю развития главных религий можно объяснить как постепенную интериоризацию смыслов религиозного опыта их основоположников-пророков.

4.9. Монашеский идеал духовно-целостного христианина складывался под влиянием веры в скорое пришествие Христа и выражал протест против общения Церкви со светской культурой. Когда христианство стало государственной религией, пустынники примирились с церковной властью и подчинились ей. Монах - член религиозной корпорации (монастыря, ордена), отрекшийся от «суеты светской жизни» и удалившийся в особое богоугодное место (пустыню, монастырь и пр.), следует аскезе. Подвиг аскетизма предполагает «умерщвление плоти», самоизнурение, пост, безбрачие, послушание, бдения и прочие ограничения. Жития святых дают образцы аскетической духовности.

4.10. К святому типу духовной целостности религиозные гении идут через апокатастасис, т. е. через такое изменение их плоти, души и духа, когда сама плоть просветлена и одухотворена. Апостолы, блаженные, исповедники, мученики, преподобные - характерные примеры христианских святых. Святость - высшая степень сакрального отношения, т. е. праведность, благочестие, богоугодность, проницание деятельной любовью к Богу и освобождение себя от импульсов себялюбия. Всякая религиозность сопряжена с сакрализацией, но не каждый верующий на практике способен стать святым. Святых мало, их пример служит ориентиром для обычных людей.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Нагевичене, Валентина Яковлевна, 2005 год

1. Авраам (Рейдман) игумен. Беседы о духовной жизни. В 4 ч. - Екатеринбург: Изд-во Ново-Тихвинского женского монастыря, 2001. - Вып. 1.-62 с.

2. Агудов В.В. Место и функция «структуры» в системе категорий материалистической диалектики. М.: Высшая школа, 1979. - 144 с.

3. Адам К. Иисус Христос. Брюссель: Жизнь с богом, 1961. - 368 с.

4. Азаренко С.А. Топология культурного воспроизводства (на материале русской культуры). Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000. - 224 с.

5. Алексеева В.А. Православный образ отечества: духовный смысл русского патриотизма. Екатеринбург: Изд-во Урал ун-та, 1998. - 152 с.

6. Алмазов А. Тайная исповедь в Православной Восточной Церкви. Опыт внешней истории. В 3 т. М.: Паломник, 1995. - Т. 3. - 496 с.

7. Ананьев Б.Г. Человек как предмет познания. М.: Наука, 2000. - 352 с.

8. Андреев Д.Л. Роза мира. М.: Мир Урании, 2002. - 606 с.

9. Андреев Ю.П. Содержание и структура общественных отношений. -Саратов: Изд-во Саратов, ун-та, 1985. 171 с.

10. Антоний Великий св. Изречения // Добротолюбие. В 12 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.-Т. 1. — С. 116-138.

11. Антоний Великий св. Наставления о доброй нравственности и святой жизни в 170-ти главах // Добротолюбие. В 12 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. - Т. 1. - С. 63-94.

12. Антоний Великий св. Наставления о жизни во Христе // Добротолюбие. В 12 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. - Т. 1. - С. 17-62.

13. Антоний Великий св. Устав отшельнической жизни // Добротолюбие. В 12 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. - Т. 1. - С. 94-116.

14. Антоний Великий. Несколько слов о жизни и писаниях святого Антония Великого. Наставления Антония Великого // Добротолюбие. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1895. - Т. 1. - С. 13, 26.

15. Антоний митр. Сурожский. О встрече. СПб.: Сатисъ, 1994. - 264 с.

16. Антоний митр. Сурожский. Школа молитвы. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2001. - 492 с.

17. Антонов А.И. Микросоциология семьи. М.: МГУ: Изд-во Международного университета бизнеса и управления «Братья Карич», 1998. -236 с.

18. Антонов А.И., Медков В.М. Социология семьи. М.: МГУ: Изд-во Международного университета бизнеса и управления «Братья Карич», 1996.-302 с.

19. Антонов А.И., Сорокин С.А. Судьба семьи в России XXI века. Размышления о семейной политике, возможности противодействия упадку семьи и депопуляции. М.: Издательский дом «Грааль», 2000. -416 с.

20. Антонович И.И. Современная «философская антропология». Минск: Наука и техника, 1970. - 304 с.

21. Аристотель. Метафизика. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. - 608 с.

22. Аристотель. Никомахова этика, VIII2, 1155 в. 4.

23. Арсения иг. Путь немечтательного делания. М.: Правило веры, 1999.-576 с.

24. Артюхов А.В., Павлов Б.С., Стожаров А.В. Семья северян: традиционность и новации / По материалам социологических исследований в городах и населениях Российского севера. Екатеринбург: Уральская Академия государственной службы, 1999. - 257 с.

25. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М: Прогресс-Академия, 1992.-528 с.

26. Байлук В.В. Человекознание. Книга первая. Екатеринбург: ИД «Урал НАУКА», 1998.-286 с.

27. Бакшутов В.К. Русский вопрос: Философские очерки. Екатеринбург: Изд-во «Эрнест», 1994. - 224 с.

28. Барт К. Очерк догматики. СПб.: Алетея, 1997. - 272 с.

29. Батай Ж. Внутренний опыт. СПб.: Аксиома, мифрил, 1997. - 336 с.

30. Беляев И.А. и др. Человек самоопределяющийся. Екатеринбург: УРАГС, 2004.- 108 с.

31. Беляев И.А., Максимов A.M. Целостность и свобода человека. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2004. - 180 с.

32. Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: Канон, 1994. - 384 с.

33. Бердяев Н.А. Самопознание: опыт философской автобиографии. М.: Мысль, 1991.-318 с.

34. Бердяев Н.А. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. М.: Изд-во Г.А. Лемана и С.И. Сахарова, 1916. - 380 с.

35. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. -479 с.

36. Бердяев Н.А. Философия свободы: Смысл творчества. М.: Правда, 1989.-607 с.

37. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // О назначении человека. -М.: Республика, 1993. 382 с.

38. Берне Р. Развитие Я-концепции и воспитание. М.: Прогресс, 1986. -200 с.

39. Бестужев-Лада И.В. Социальное прогнозирование. Курс лекций. М.: Педагогическое общество России, 2001. - 386 с.

40. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового завета. М.: Московская патриархия, 1976.-295 с.

41. Блумер Г. Общество как символическая интеракция // Современная зарубежная социальная психология. Тексты / Под ред. Г.М. Андреевой и др. М.: Изд-во МГУ, 1984. - 255 с.

42. Бобровников В.Г. Благотворительность и призрение в России. Волгоград: ВолгГТУ, 2000.-208 с.

43. Богомяков В.Г. Сокровенное как принцип бытия. Екатеринбург: Банк культурной информации, 2000. - 192 с.

44. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000. -387 с.

45. Большой энциклопедический словарь / Под ред. Прохоров A.M. М.: Большая российская энциклопедия. СПб.: Норинт, 1991. - 1434 с.

46. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская социология. 1997. - № 1. - С. 161.

47. Браун Дэн. Код да Винчи / Д. Браун; Пер. с англ. Н.В. Рейн. М.: ООО «Издательство ACT», 2004. - 542 с.

48. Бряник Н.В. Введение в современную теорию познания. М.: Академический Проект, 2003. - 288 с.

49. Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. - 496 с.

50. Бубер М. Я и Ты. М.: Высшая школа, 1993 .- 175с.

51. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. М.: Терра, 1991.-413 с.

52. Булгаков С.Н. Свет невечерний: созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.-415 с.

53. Варсонуфий преп., Иоанн преп. Подвижнические наставления // Добротолюбие: В 5 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. - Т. 2. -С. 559-600.

54. Василий Великий. Письмо 2-е к Св. Григорию Богослову. В 5 т. М.: Паломник, 1993. - Т. 2. - 358 с.

55. Васильев А.А. История канонизации русских святых. М.: Типография Сытина, 1893.- 172 с.

56. Вейнингер О. Пол и характер. М.: «Форум Х1Х-ХХ-ХХ1», 1991. — 243 с.

57. Вениамин (Федченков) митр. На рубеже двух эпох. М.: Отчий дом, 1994.-448 с.

58. Виссарион епископ. О семье и воспитании. В 2-х кн. М.-СПб.: Общество святителя Василия Великого, 1999. - Т.1. - 227 с.

59. Витгенштейн Jl. Логико-философский трактат. М.: Иностранная литература, 1958. - С. 522.

60. Вишев И.В. Проблема жизни, смерти и бессмертия человека в истории русской философской мысли. М.: Академический Проект, 2005. -432 с.

61. Воронов Л. прот. Догматическое богословие. М.: Хроника, 1994. -96 с.

62. Вышеславцев Б.П. Миф о грехопадении // Путь. 1932. № 34. - С. 1216.

63. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. М.: Республика, 1994.-367 с.

64. Гагарин А.С. Экзистенциалы человеческого бытия: одиночество, смерть, страх. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2001. - 372 с.

65. Гагарин А.С., Малышев М.А. В зеркалах экзистенции: Очерки по истории философии и культуры. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1996. - 324 с.

66. Гадамер Х.Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. -М.: Прогресс, 1988.-699 с.

67. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. М.: Республика, 1997. - 421 с.

68. Галимбекова Ф.С. Проблема ценностей в современном российском обществе (социально-философский анализ): автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Уфа: Башкирский гос. ун-т, 2000. - 18 с.

69. Гегель Г. В. Ф. Философия духа // Энциклопедия философских наук. -М.: Мысль, 1977.-Т. 3.-471 с.

70. Гегель Г. Сочинения. М.: Соцэкгиз, 1934. - 348 с.

71. Гегель Г.В.Ф. Философия духа // Энциклопедия философских наук. -М.: Мысль, 1977.-Т. 3.-471 с.

72. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М.: Мысль, 1977. - Т. 2. - 573 с.

73. Герметизм. Магия. Натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. М.: Канон. ОИ «Реабилитация», 1999. - 863 с.

74. Геффдинг Г. Философия религии / Перевод с нем. В. Базарова, И.Степанова. СПб.: Общественная польза, 1906. - 403 с

75. Гиппократ. О природе человека // Избранные книги. М.: Канон, 1994.- С. 193-211.

76. Глубоковский Н.Н. Благовестие св. апостола Павла и иудейско-раввинское богословие. СПб.: Светослов, 1998. - 190 с.

77. Голод С.И. XX век и тенденции сексуальных отношений в России. -СПб.: Алетейа, 1996.- 188 с.

78. Голод С.И. Будущая семья: какова она? М.: Знание, 1990. - 62 с.

79. Голофаст В.Б. Выборы супруга и мотивы брака в США // Социологические исследования, 1971. № 7. - С. 140-187.

80. Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской церкви. М.: Изд-во «Крутицкое патриаршее подворье», 1903. - 589 с.

81. Голубинский Е.Е. История русской церкви. В 2 т. М.: Изд-во «Крутицкое патриаршее подворье», 1901. - Т. 1. - 625 с.

82. Гольбах П.А. Система природы // Избранные произведения. В 2 т. М.: Соцэкгиз, 1963.-Т. 1.-715 с.

83. Горбунов В.В. Идея соборности в русской религиозной философии. -М.: Феникс, 1994.- 180 с.

84. Гордиенко Н.С. Современное русское православие. Л.: Лениздат, 1987.- 188 с.

85. Григорий Богослов. Беседа 21 к эфесянам // Иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. В 2 т. -СПб.: Изд-во П.П. Сойкина, 1991. Т. 1. -596с.; Т. 2.-680 с.

86. Григорий Богослов. Беседа 21 к эфесянам // Иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа константинопольского. В 2-х т. -СПб.: Изд-во П.П. Сойкина, 1991. Ч. III. - С. 287.

87. Григорий Нисский свт. О молитве. М.: Изд-во Московского подворья Св.-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999. - 108 с.

88. Григорий Нисский свт. Об устроении человека. СПб.: Аксиома, 1995,- 176 с.

89. Григорий Палама свт. О священнобезмолствующих // Добротолюбие: В 5 т. М.: Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 1992. - Т. 5. - С. 289-300.

90. Григорий Палама. Триады в защиту священнодействующих. М.: Канон, 1995.-380 с.

91. Григорий Синаит. Наставления безмолвствующим // Добротолюбие. В 5 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. - Т. 5. - С. 216-227.

92. Григорий Синаит. О безмолвии и молитве // Добротолюбие: В 5 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. - Т. 5. - С. 227-237.

93. Гроф С. Области бессознательного: опыт исследования ЛСД-терапии // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Центр «Соцветие», 1990.-,452 с.

94. Грунт Е.В. Проблема смысла жизни в истории западно-европейской философии. Челябинск: ЧИРПО, 1996. - 158 с.

95. Гумницкий Г.К. Смысл жизни, счастье, мораль // Вопросы философии, 1967. -№ 5.-С. 102-105.

96. Гуревич П.С. Философская антропология. М.: Вестник, 1997. - 448 с.

97. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка / Под ред. Профессора Бодуэна де Куртенэ. М.: Цитадель, 1998. - 683 с.

98. Дамаскин Иоанн. Иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина творения. Точное изложение православной веры. М.-Ростов-на-Дону: Братство святителя Алексея. Изд-во «Приазовский край», 1992. - 485 с.

99. Дворкин А.Л. Сектоведение. Н.-Новгород: Изд-во во имя князя Александра Невского, 2000. - 694 с.

100. Декарт Р. Сочинения. В 2 т. / Перевод с фр. и латин., под ред. В.В. Соколова. -М.: Мысль, 1989.-Т.1.-654 с.

101. Делез Ж. Логика смысла. М.: Академия, 1995. - 298 с.

102. Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. Минск: Бел. Фонд Сороса, 1997.- 192 с.

103. Денисов С.Ф. Жизненные и антропологические смыслы правды и неправды. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001. - 206 с.

104. Джемс У. Зависимость веры от воли и другие опыты популярной философии. СПб.: Типография «Андреев и сыновья», 1904. - 342 с

105. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб.: Типография «Андреев и сыновья», 1992. - 418 с.

106. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. О мистическом богословии. СПб: Глаголь, 1995. - 370 с.

107. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. СПб.: Глаголь, 1997. -Т.2.-183 с.

108. Дорофей авва. Душеполезные поучения и послания. Тула: Приокское изд-во, 1991.-300 с.

109. Дубровский Д.И. Проблема идеального. Субъективная реальность. -М.: Канон, 2002.-368 с.

110. Евагрий Понтийский. Аскетические и богословские творения. М.: Мартис, 1994.-364 с.

111. Емельянов Б.В. Русская философия XX века. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003.-692 с.

112. Емельянов Б.В., Новиков А.И. Русская философия серебряного века. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1995. 287 с.

113. Емельянов Б.В., Орехов С.И. Грани русской философии: поиски смыслов. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2005. - 186 с.

114. Епископ Игнатий (Брянчанинов). Сочинения в 7 т. СПб.: Сретенский монастырь, 1995-1999. - Т. 1. 527с.; Т. 2. - 413с.; Т. 3, Т. 4. - 431.; Т. 5. - 480 е.; Т. 6. - 563 е.; Т. 7. - 480 с.

115. Епифанович C.JT. Преп. Максим Исповедник и Византийское богословие. М.: Мартис, 1996. - 220 с.

116. Ефрем Сирин св. Духовные наставления. М.: Новая книга, 1998.304 с.

117. Живов В.М. Святость: краткий словарь этнографических терминов. -М.: Гносис, 1994. 110 с.

118. Жуковский В.И. Формула гармонии: секреты шедевров искусства. -Красноярск: БОНУС, 2001. 208 с.

119. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование. -М.: Мартис, 1996. 649 с.

120. Звиревич В.Т. Обожение человека в античности. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2001.- 108 с.

121. Зеленкова И.Л. Проблема смысла жизни: Опыт историко-этического исследования. Минск, 1988. - 123 с.

122. Зеличенко А.И. Психология духовности. М.: Изд-во Трансперсонального ин-та, 1996. - 400 с.

123. Зеньковский В. В. Основы христианской философии. М.: Изд-во Св.-Владимирского братства, 1992.-380 с.

124. Зеньковский В.В. Педагогика. Париж-Москва.: Свято-Тихонов. Бо-госл. ин-т, 1996.-243 с.

125. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете православной антропологии. -М: Школа-Пресс, 1996. 272 с.

126. Зосима Палестинский авва. Собеседование // Добротолюбие: В 5 т. -М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т. 3. - С. 105-130.

127. Ибн Сина. Избранные философские произведения. М.: Мысль, 1980.- 106 с.

128. Иванова Е.В. Смыслообразующая функция мифа (образ культурного героя). Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2004. - 298 с.

129. Игнатий (Брянчанинов) свт. Слово о смерти. М.: Р. 8, 1991.-298 с.

130. Иларион (Алфеев), игумен. Таинство веры. Введение в православное богословие. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2000. - 302 с.

131. Илларион митр. Слово о Законе и Благодати. М.: Столица, 1994. -150с.

132. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта: Исследование. В 2т. М.: ТОО «Раритет», 1993. - Т. 1. -448 с.

133. Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993.-431 с.

134. Ильин И.А. Сочинения. Религиозная философия. В 4 т. М.: Медиум. -Т.4. - 548 с.

135. Иоанн (Снычев) митр. Санкт-Петербургский. Дай мне твое сердце. Письма духовным чадам. СПб.: Царское дело, 1998. - 348 с.

136. Иоанн Златоуст свт. Беседы и псалмы. М.: Православный Свято-Тихвинский гуманитарный ун-т, 2005. - 640 с.

137. Иоанн Златоуст свт. Беседы на деяния апостольские. М.: Посад, 1994.- 490 с.

138. Иоанн Златоуст. Беседа 12 на Колоссян против аномеев // Полное собрание сочинений в 10 т. Творения отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской духовной академии, 1898. - Т. 1. - 721 с.

139. Иоанн Златоуст. Беседа 12 на Послание к Филистимлянам // Полное собрание сочинений в 10 т. Творения отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской духовной академии, 1898. - Т. 9. - 553 с.

140. Иоанн Златоуст. Беседа 26, на 1 послание к Коринфянам // Полное собрание сочинений в 10 т. Творения отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской духовной академии, 1898. - 236 с.

141. Иоанн Златоуст. Беседа 61 на Иоанна. Иже во святых отца нашего архиепископа Константинграда Златоуста // Избранные творения. Беседына Евангелие от Иоанна Богослова. В 2 т. -М.: издательский отдел Московского Патриархата, 1993. Т. 1. - 469 с.

142. Иоанн Златоуст. Избранные поучения. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2001. - 589 с.

143. Иоанн Златоуст. Книга о девстве. Беседа на словах // Полное собрание сочинений в 10 т. Творения отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской духовной академии, 1898. - Т. 3. - 242 с.

144. Иоанн Синаит. Преподобного отца нашего Иоанна Лествичника игумена Синайской горы. Лествица. Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1908. - 698 с.

145. Ипполит Римский свт. Творения. О Христе и Антихристе. О кончине мира. -М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. 130 с.

146. Ипполит Римский свт. Творения. Толкование на книгу пророка Даниила. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. - 170 с.

147. Ирхин В.Ю., Кацнельсон М.И. Уставы небес. Екатеринбург: V-Фактория, 2000.-512 с.

148. Исаак Сирин св. Слова подвижнические. М.: Правило веры, 1993. — 500 с.

149. Исайя Нитрийский авва. О действовании нового человека// Добротолюбие: В 12 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. - Т. 2. — С. 382-389.

150. Исайя Нитрийский авва. О совершенстве // Добротолюбие: В 12-ти т. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Т. 2. - С. 389-396.

151. Исайя Нитрийский авва. Об отречении от мира // Добротолюбие: В 12 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. - Т. 2. - С. 343-345.

152. Исихий Иерусалимский преп. К Феодулу душеполезное и спасительноеслово о трезвении и молитве // Добротолюбие: В 5 т. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. - Т. 2. - С. 157-202.

153. Какабадзе З.М. Человек как философская проблема. Тбилиси: Мецниереба, 1972. - 309 с.

154. Каллист патр., Игнатий Ксанфопулы. Наставления безмолствующим в 100 главах // Добротолюбие: В 5 т. -М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992.-Т. 5.-С. 305-424.

155. Кант И. Религия в границах чистого разума // Собр. соч.: в 6 т. М.: Мысль, 1964.-Т.3.-568 с.

156. Кант И. Сочинения. М.: Мысль, 1965. - Т. 4. - Ч. 1. - 270 с.

157. Кант И. Трактаты. СПб.: Наука, 1996. - 551 с.

158. Капранов В.П. Нравственный смысл жизни и деятельности человека. -Л.: Изд-во Ленингрд. ун-та, 1975. 150 с.

159. Карпов А.Ю., Юрьев А.А. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. М.: Вече, 2000. - 509 с.

160. Карсавин Л.П. Добро и зло // Малые сочинения. СПб.: Алетейя, 1994.- 248 с.

161. Карсавин Л.П. О началах. Восток, Запад и русская идея. Петербург: Akademia, 1922.-268 с.

162. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви. (Раскрытие православия в их творениях). -М.: Изд-во МГУ, 1994. 176 с.

163. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1988. -784 с.

164. Кашперский В.И. Отражение и функция. Роль процессов отражения в детерминации развивающихся систем. Свердловск: Изд-во Урал, унта, 1989.-232 с.

165. Керимов Т.Х. Социальная гетерология. Екатеринбург: Изд-во «Урал НАУКА», 1999.-169 с.

166. Килис Ю.А. Абсолютное и человеческое. Омск: Омский гос. ин-т сервиса, 1999.- 132 с.

167. Кимелев Ю.А. Философский теизм. Типология современных форм. -М.: Наука, 1993.- 125 с.

168. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М.: Мысль, 1989.-285 с.

169. Кимелев Ю.А. Феномен мистицизма и современная буржуазная философия религии//Вопросы философии. 1985. -№ 8. -С.140-149.

170. Киприан (Керн) архим. Золотой век Свято-Отеческой письменности. -М.: Паломник, 1995. 176 с.

171. Киприан (Керн) архим. Православное пасторское служение. СПб.: Сатис, 1996.-388 с.

172. Киприан (Керн). Патрология. Киев: Изд-во им. Свт. Льва, папы Римского, 2003.-304 с.

173. Кирилл Иерусалимский св. Слова огласительные. М.: Типография В. Готье, 1855.-400 с.

174. Кириллов В.И. Логика познания сущности. М.: Высшая школа, 1980,- 175 с.

175. Киселев Г.С. Постмодерн и Христианство // Вопросы философии. 2001.- № 12.-С. 3-15.

176. Кислов А.Г. Оправдание детства: от нравов к праву. Екатеринбург: Изд-во Рос. проф. пед. ун-та, 2002. - 165 с.

177. Клакхон К.К.М. Зеркало для человека. Введение в антропологию. -СПб.: Евразия, 1998. 352 с.

178. Климантова Г.И. Государственная семейная политика в условиях социально-политической трансформации в России. М.: Триада Лтд, 2001.- 262 с.

179. Климент Александрийский св. Увещевание к язычникам. СПб.: Изд-во Русского Христианского Гуманитарного института, 1998.-206 с.

180. Климков О. Опыт безмолвия. Человек в миросозерцании византийских исихастов. СПб.: Алетейя, 2001. - 285 с.

181. Ключевский В.О. Благодатный воспитатель русского народного духа // Знамя Преподобного Сергия Радонежского. Новосибирск: НГУ, 1991.- 68 с.

182. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. -М.: Наука, 1988. 509 с.

183. Князев В.М. Целительные силы русской духовности. Тюмень: ООО «Возрождение», 1997. - 142 с.

184. Коган JI.H. Добро и зло. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1992. -110с.

185. Коган JI.H. Цель и смысл жизни человека. -М.: Мысль, 1984. 520 с.

186. Коллонтай A.M. Семья и коммунистическое государство. М.: ВЦИК, 1919.-23 с.

187. Коллонтай A.M. Труд женщины в эволюции хозяйства. М.: ВЦИК, 1923.- 129 с.

188. Колосницын В.И. Религиозное отчуждение. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1987.- 180 с.

189. Колосницын В.И. Человек и бог. Свердловск: Средне-уральское книжное издательство, 1968. - 125 с.

190. Колосницын В.И., Медведев А.В. Личность в истории религии: Создатели мировых религий. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1991. - 52 с.

191. Конрад Н.И. О смысле истории // Запад и Восток. М.: Наука, 1972. -496 с.

192. Копалов В.И. Курс лекций по русской философии и истории. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2005. - 258 с.

193. Копнин П.В. Философские идеи В.И. Ленина и логика. М.: Наука, 1968.- 154 с.

194. Копцева Н.П. Философия религии. Красноярск: Красноярск. Гос. унт, 1999.-120 с.

195. Коркунова О.В. Образ человека в теософии. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. у-та путей сообщения, 2002. - 166 с.

196. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. В 2 кн. М.: Книга, 1873-1888. - Кн. 1. - 350 с.

197. Круткин. Онтология человеческой телесности. Ижевск: Изд-во Удмуртского университета, 1993. - 169 с.

198. КузанскийН. Сочинения. В 2 т.-М.: Мысль,-1979.-Т. 1.-471 с.

199. Кузнецов А.И. Внутренний мир человека. Екатеринбург: УрО РАН,1994.-290 с.

200. Кузьмин А.И., Ободяников Е.З. Социальные и демографические проблемы семьи бизнесмена. Екатеринбург: Академкнига, 2002. - 469с.

201. Куломзина С.С. Наша церковь и наши дети. М.: Маттис, 1993. -196 с.

202. Куломзина С.С. Православная культура в школе. М.: Маттис, 2003. -231 с.

203. Кураев А. Диакон. Человек перед иконой: размышление о христианской антропологии и культуре // Квинтэссенция. Философский альманах.-М.:ИПЛ, 1992.-398 с.

204. Кураев А. Диакон. Школьное богословие. СПб.: Светлояр, 2000. -370 с.

205. Кутырев В.А. Судьба семьи в России XXI века. М.: Изд-во «Грааль», 2002.-381с.

206. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. - 382 с.

207. Лавров Е. Половой вопрос и молодежь // Молодая гвардия. М.: 3-я Типография Трагеспечати, 1926.-№3.-С. 140.

208. Лазарь (Абашидзе) архим. О тайных недугах души. М.: Изд-во Московского подворья Свято-Успенского Псково-печерского монастыря,1995.- 190 с.

209. Ламетри Ж.О Сочинения. -М.: Мысль, 1976. 334с.

210. Лебедев А. Семейная жизнь древних христиан // О семье и воспитании. М.-СПб.: Общество Святителя Василия Великого, 1999. - 638 с.

211. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб.: Высшая религ. филос. шк., 1998.-265 с.

212. Ленин В.И. Социализм и религия // Поли. собр. соч. М.: Изд-во политической литературы, 1968. - Т. 12. - С. 142-146.

213. Летопись по Лаврентьевскому списку // Повесть временных лет в кн. «Слово Древней Руси». -М.: Панорама, 2000. 493 с.

214. Лившиц Р.Л. Духовное самоопределение личности. Комосомльск-на-Амуре: Изд-во гос. пед. Ин-та, 1999. - 98 с.

215. Лившиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1997. - 152 с.

216. Лобанов С.Д. Бытие и реальность. -М.: Наука, 1999. 156 с.

217. Лодыженский М.В. Свет незримый. М.: Русское Слово, 1992. - 307 с.

218. Лопатин В.В., Лопатина Л.Е. Малый толковый словарь русского языка. Ок. 35000 слов. М.: Русский язык, 1990. - 704 с.

219. Лопатин В.В., Лопатина Л.Е. Русский толковый словарь. М.: Русский язык, 1998.-883 с.

220. Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Е.С. Черепанова. Экологическая философия Конрада Лоренца. Екатеринбург: Полиграфист, 2005. - 124 с.

221. Лосев А. Ф, Античный космос и современная наука. М.: Издательство А.Ф. Лосева, 1927.-550 с.

222. Лосев А.Ф. Бытие имя космос. М: Мысль, 1993. - 958 с.

223. Лосев А.Ф. Личность и абсолют. М.: Мысль, 1999. - 720 с.

224. Лосский Н.О. О свободе воли. Избранное. М.: Правда, 1991. - 598 с.

225. Лосский Н.О. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. - 288 с.

226. Лосский Н.О. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский // Путь: Орган русской религиозной мысли. Париж, 1926. -№2.- С.119-124.

227. Лука. Архиепископ. Войно-Ясенецкий В.Ф. Дух, душа, тело. М.: Православный Свято-Тихоновский институт, 2000. - 137 с.

228. Лука. Святитель. (Войно-Ясенецкий). Наука и религия. Дух, душа и тело. Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.-317 с.

229. Луначарский А.В. О быте / Мещанство и индивидуализм. М.-Л., 1927.- 42 с.

230. Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда. М.: Республика, 1992. -432 с.

231. Любимова А.Б. Проблемы эволюции статуса семьи. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. -М.: Изд-во МГУ, 1998. 42 с.

232. Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1988. - 128 с.

233. Любутин К.Н. Человек в философском измерении. Свердловск: Ур-ГУ, 1991.-121 с.

234. Любутин К.Н., Пивоваров Д.В. Диалектика субъекта и объекта. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1993. - 426 с.

235. Лютер М. Избранные произведения. СПб.: Андреев и Согласие, 1994.- 429 с.

236. Макарий Великий. О терпении и рассудительности // Новые духовные беседы. Богословские труды и проповеди. М.: Интербук, 1990. -400 с.

237. Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства. М: СП «Соваминко», 1992.-320 с.

238. Максим Грек. Об испытаниях, терпении и о душевном покаянии // Сочинения преподобного Максима Грека в русском переводе. Казань: Свято-Троицкая лавра, 1868. - 280с.

239. Максим Исповедник преп. Богословские и аскетические трактаты. -М.: Мартис, 1993.-352 с.

240. Максим Исповедник. Творения преподобного Максима Исповедника // Богословские и аскетические трактаты. По благословению Патриарха

241. Московского и всея Руси Алексия II. В 2кн. М.: Мартис, 1993. -Кн.2. - 353с.

242. Максимов A.M. Свобода как противоречие самобытия и инобытия. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1998. 200 с.

243. Максимов A.M., Чупров А.С. Природа человека и его свобода. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1996. - 192 с.

244. Малиновский Н. Очерк православного догматического богословия. -М.: Православный Свято-Тихоновский богословский ин-т, 2003. -351 с.

245. Малышев М.А. Человек и мир его переживаний. Екатеринбург: Ур-ГУ, 2000.-280 с.

246. Малявин В.В. Чжуан-цзы. Китайские мыслители. VI-III вв. до н.э. М.: Наука, 1985.-309с.

247. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию М.: Прогресс, 1990.-368 с.

248. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления (январь 1981 года) / Под ред. Ю.П. Сенокосова. М.: Прогресс: Культура, 1993. - 350с.

249. Мамардашвили М.К. Формы и содержание мышления. М: Высшая школа, 1968.- 191 с.

250. Марк (Лозинский) иг. Духовная жизнь мирянина и монаха по творениям и письмам еп. Игнатия (Брянчанинова). М.: КАЗАК, 1997. - 304 с.

251. Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. -СПб.: Лань, 1997.-384с.

252. Маркс К. Конспект книги Льюиса К. Моргана (Древнее общество) // Маркс К. Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. М.: Изд-во политическая литература. 1980. - Т.45. - С. 223-372.

253. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. -М.: Изд-во политической литертуры.1980. Т. 3. - С. 1-4.

254. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. М.: Изд-во политической литертуры.1980. - Т. 1. - 775 с.

255. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. М.: Изд-во политической литературы. 1980. -Т.З.- 615 с.

256. Маслеев А.Г. Человеческое измерение Вселенной: космизм и антропоцентризм. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. юридич. Академии, 1996.- 111 с.

257. Мацковский М.С. Социология семьи. Проблемы теории, методологии и методики. М.: Наука, 1989. - 450с.

258. Медведев А.В. Библия как эстетический феномен // Осмысление духовных ценностей. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1992. - 251с.

259. Медведев А.В. Роль личности в истории религии: реформатор, миссионер, святой, оппонент. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1996. - 48 с.

260. Медведев А.В. Сакральное как приобщение к Абсолютному. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1999.- 152с.

261. Медведев А.В. Святой в истории религии и культуры // Русская идея: Тезисы докладов всероссийской конференции. ~ Хабаровск: ХГУ, 1995.- 70 с.

262. Медведев М.И. Человек и его отражение в религии. Минск: Изд-во БГУ, 1983.- 166 с.

263. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2001. - 447 с.

264. Мелье Ж. Завещание. В 2 т. -М.: Наука, 1954.-Т. 1.-182 с.

265. Мень А. Истоки религии // История религии. В поисках пути, истины и жизни. В 2 т. -М: Слово/Slovo, 1991.-Т. 1. 215 с.

266. Мень А. Тайна жизни и смерти. М.: Знание, 1992. - 95 с.

267. Мережковский Д.С. Не шит, но меч. СПб.-М.: Изд-во М.О. Вольфа, 1911.-Т.1.-338с.

268. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М.: Агентство «ФАИР», 1998. -352 с.

269. Минасян A.M. Категории содержания и формы. Ростов-на-Дону: Изд-во Ростовск. Ун-та, 1962. - 213 с.

270. Минин П. Мистицизм и его природа. М., 1913. - С. 10.

271. Митрохин JI.H. Религия и культура. М.: Ин-т. философии РАН, 2000.- 318 с.

272. Митрохин JI.H. Философия религии. М.: Республика, 1993. - 416 с.

273. Михайлов А.А. Современная философская герменевтика. Минск.: Университетское, 1986. - 190 с.

274. Могильнер М. Мифология «подпольного человека» // Новое литературное обозрение. М., 1999. - 208 с.

275. Мокроносов Г.В. Философия о природе и сущности человека // Личность и культура на рубеже веков. Екатеринбург: УГПТУ, 1997. -С. 63-67.

276. Мун С.-М. Принцип объединения. Нью-Йорк-Москва: Изд-во «Арт-Бизнес-Центр», 1995.-400 с.

277. Мун С.М. Узы между людьми и континентами // Мир нравственности.- М., 2005. № 13.-С. 4.

278. Мустафин В.Ф. Философия религии // Религиоведение. Санкт-Петербург-Москва-Краснодар: Лань, 2004. - С. 66-89.

279. Мысли святых отцов о семейной жизни. М.: Изд-во Московского патриархата, 1990.-568с.

280. Мясникова Л.А. О методологической функции понимания в научном познании // Научный метод и методологическое сознание. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1986. - 67с.

281. Мясникова Л.А., Нагевичене В.Я. Опыт: обретение открытости и откровения. Екатеринбург: УРАГС, 1997. - 96 с.

282. Нагевичене В.Я. Духовный опыт квинтэссенция личности (эссе русских религиозных философов). - Челябинск: ЧГТУ, 1997. - 197 с.

283. Нагевичене В.Я. К вопросу о дефиниции «опыт» как метода формирования гностического и эпистемологического познания (в историко-философском аспекте). Челябинск: ЧелГУ, 2001. - 196 с.

284. Нагевичене В.Я. Семья: светская, конфессиональная, религиозная. Часть 1 и 2. Челябинск: ЧГТУ, 1995. - 285 с.

285. Нагевичене В.Я. Христианская религиозность как духовное становление личности, брака и семьи. Екатеринбург: Банк культурной информации. Серия «философское образование», 2001. - 206 с.

286. Нагевичене В.Я., Пивоваров Д.В. Целостный человек (христианская традиция): Монография. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2005. -158 с.

287. Немесий Эмесский. О природе человека. М.: Учебно-информационный экуменистический центр ап. Павла, 1996. - 204 с.

288. Немесий Эмесский. Творения. Сергиев посад, 1911.-612 с.

289. Никаноров С.П. Социальные формы постижения бытия // Вопросы философии. 1994. -№ 6. С. 64-70.

290. Никодим Святогорец преп. Невидимая брань. М.: Из-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2000. - 320 с.

291. Никольский Н.М. История русской церкви. М.: Издательство политической литературы, 1985. - 342с.

292. Никонов К.И. Критика антропологического обоснования религии. М.: МГУ, 1989.- 191с.

293. Нил Сорский преп. Предание о жительстве скитском. М.: Правило веры, 1997.-284 с.

294. Ничипоров Б., священник. Введение в православную психологию. М.: Школа-пресс, 1994. - 208с.

295. Оболкина С.В. Онтологическая грамматика холизма как философская проблема: Автореферат дис. на соискание уч. степени кандидата философских наук. Екатеринбург: УрГУ, 2005. - 27 с.

296. Ожегов С.И. и Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М.: Российская академия наук. Институт русского языка им. В.В. Виноградова, 1999. - 815с.

297. Ожегов С.И. Словарь русского языка. Ок. 57000 слов / Под ред. чл.-корр. АН СССР Н.Ю. Шведовой. 18-е изд., стереотип. М.: Рус.яз., 1987.-795 с.

298. Орехов С.И. Клятва и проклятие как элементы религиозного культа // Отношение человека к иррациональному. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1989.-Вып. 1.-С. 198-221.

299. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М: Изд-во Московской Патриархии, 2000. - 159 с.

300. Остапенко А.А. Антиномии как принципы православного воспитания или основания догматической педагогики // Ученые записки. Т. III. Религиоведение. Вып. 3. Орел: Орловский госуниверситет, 2005. -С. 59-65.

301. Остапенко М.А. Образ совершенного человека в православной антропологии. Екатеринбург: ОМТА, 2004. - 143 с.

302. Парнюк М.А. Принцип детерминизма в системе материалистической диалектики. Киев: Наукова Думка, 1972. - 356 с.

303. Перцев А.В., Черепанова Е.С. Сова Минервы над муравейником (Очерки жизненной философии). Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003. -237 с.

304. Пестов Н.Е. Современная практика православного благочестия. Опыт построения православного миросозерцания. Кн. 1. СПб.: Сатис, 1994,- 320 с.

305. Петр епископ. О монашестве. 2-е изд. М.: Изд-во «Крутицкое патриаршее подворье», 1885. - 120с.

306. Петров Ф.Н. Миф о грядущей гибели и последующем возрождении мира. Челябинск: Южно.-Уральское книж. изд-во, 2001. - 108 с.

307. Петрунина Т.А. Антропологические проблемы в истории отечественной философии образования. Екатеринбург: Изд-во Рос. гос. проф.-пед. Ун-та, 2002.- 168 с.

308. Пивоваров Д.В. Бахаизм: религиозный синтез и обновление смысла истории // Религия, общество и государство в XX веке. М.: Наука, 1991.- 143 с.

309. Пивоваров Д.В. Вера и знание в религии и науке: Учебное пособие по спецкурсу. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1994. - 100 с.

310. Пивоваров Д.В. Дух и душа, духовное и душевное // Духовность и культура. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1995. - 46с.

311. Пивоваров Д.В. Дух, душа и смысл жизни человека. (Философия религии): Учебное пособие. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1993. -89 с.

312. Пивоваров Д.В. Идеал в основании культуры: стратегия общего образования // Научные труды профессоров Уральского института экономики, управления и права. Вып. 1. Екатеринбург: Изд-во Урал ун-та, 2004.-С. 12-23.

313. Пивоваров Д.В. Основные категории онтологии. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003.-268 с.

314. Пивоваров Д.В. Религиозная сущность культуры. Взаимодополнение научного и религиозного познания // Бытие культуры: сакральное и светское. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1994. - 142с.

315. Пивоваров Д.В. Религиозное самоопределение человека в контексте культуры //Философия. Самоопределение. Оренбург: ОГУ, 1996. -178 с.

316. Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь. Сакрализация оснований культуры. 4.2. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1993. - 151 с.

317. Пивоваров Д.В. Религия. Современный философский словарь / Под ред. В.Е. Кемерова. Москва-Бишкек-Екатеринбург: Одиссей, 1996. -608 с.

318. Пивоваров Д.В. Религия: сущность и обновление // Философские науки. 1992,-№2.-С. 65-73.

319. Пивоваров Д.В. Сакральное // Новый философский словарь. М.: Наука, 1998.-840с.

320. Пивоваров Д.В., Медведев А.В. История и философия религии. Учебное пособие. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та; Нижневартовск: Изд-во Нижневарт. пед ин-та, 2000. - 408с.

321. Писманик М.Г. Индивидуальная религиозность и ее преодоление. М.: Мысль, 1984.-205с.

322. Писманик М.Г. Личность и религия. -М.: Наука, 1985. 151с.

323. Платон. Пир//Сочинения. В 4 т.-М.: Мысль, 1993.-Т. 2.-С. 81-134.

324. Плотин. Сочинения. Плотин в русских переводах. СПб.: Алетейя, 1995.-480 с.

325. Плотин. Эннеады. Киев: Уцимм-пресс, 1995. - 392 с.

326. Плотников В.И. Идеальное в структуре исторически являющейся реальности как философская проблема // Идеальное как продукт исторического развития человечества. Екатеринбург: Грека М., 1881. -285 с.

327. Плутарх. Застольные беседы. Пер. Я.М. Боровского. Л.: Наука: Ле-нингр. отд-ние, 1990. - 592 с.

328. Подорога В. Феноменология тела. М.: «Ad Marginem», 1995. - 344 с.

329. Полный православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. М.: Изд-во П.П. Сойкина, 1992. - Т. 1. - 1119 с.

330. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Киев: Путь к истине, 1991.-614с.

331. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М.: Прогресс, 1986. - 432 с.

332. Проблема человека в современной религиозной мистической литературе. М.: Прогресс, 1988. - 187 с.

333. Происхождение религии в понимании буржуазных ученых. М.: Мысль, 1932.-286 с.

334. Прошин Г. Второе крещение // Как была крещена Русь. М.: Издательство политической литературы, 1990. - 318с.

335. Прошин Г.Г. Черное воинство // Русский православный монастырь. Легенды и быль. М.: Политиздат, 1988. - 351 с.

336. Пылаев М.А. Феноменология религии Рудольфа Отто. М., 2000. -С. 19.

337. Разумовский О.С. Оптимология. Ч. I. Новосибирск: Изд-во ИДМИ, 1999.-285 с.

338. Райбекас А.Я. Вещь, свойство, отношение как философские категории. Томск: Изд-во Томск, ун-та, 1977. - 243 с.

339. Религиозный опыт // Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.-С. 123-209.

340. Ренан Э. Марк Аврелий и конец античного мира. СПб.: Издание Н. Глаголева, 1991.-348с.

341. Робинсон Д. Честно перед Богом. М.: ИНИОН, 1992. - 189 с.

342. Розанов В.В. Религия и культура. Т.1. М.: Правда, 1990. - 634с.

343. Розанов В.В. Уединенное. Люди лунного света. Метафизика христианства. Т.2. М.: Правда, 1990. - 710с.

344. Романов А.В. Вера и религиозность. Екатеринбург: Урал. гос. пед. ун-т, 2004.-319 с.

345. Роуз Серафим. Душа после смерти. СПб.: Изд-во «Царское Дело», 1995.-272 с.

346. Роуз Серафим. Православие и религия будущего. М.: Изд-во Православная Книга, 1991. - 197 с

347. Русская религиозная антропология. Антология: в 2 т. СПб.: Московская Духовная Академия, Московский философский фонд, 1997. - Т. 1. -528 е.; Т. 2.-480 с.

348. Руткевич М.Н. Общество как система. Социологические очерки. -СПб.: Алетейя, 2001. 444 с.

349. Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. СПб.: Изд-во С-Петербугского ун-та, 1995.- 152 с.

350. Сагатовский В.Н. Бытие идеального. СПб.: Изд-во «Петрополис», 2003.- 104 с.

351. Сагатовский В.Н. Философия антропокосмизма в кратком изложении. -СПб.: Изд-во С.-Петербург. Ун-та, 2004. 232 с.

352. Семейный кодекс Российской Федерации. -М.: Ось 89, 1996.-240 с.

353. Сергий. Архиеп. (Старогородский) Православное учение о спасении. -М.: Просветитель, 1991. 264 с.

354. Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. JL: ЛГУ, 1990.-359 с.

355. Серова И.А. Антропософия здоровья: тело и дух. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1992. - 244 с.

356. Скворцов прот. // Записки к церковному законоведению профессора Киевского университета. Изд. 3. Киев, 1861. - 248с.

357. Смирнов С. Древне-русский духовник. Исследование по истории церковного быта. -М.: Синодальная типография, 1913. 288 с.

358. Соколов Ю.Н. Цикл как основа мироздания. Ставрополь: ЮРКИТ, 1995.- 123 с.

359. Соловьев B.C. Магомет. Основатель ислама. М.: Правда, 1994. - 160с.

360. Соловьев B.C. Сочинения. М.: Раритет, 1994. - 448с.

361. Соловьев B.C. Чтения о Богочеловечестве. Статьи. Стихотворения и поэма. СПб.: Художественная литература, 1994. - 528 с.

362. Соловьев B.C. Смысл любви // Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1988. -С. 513.

363. Соловьев B.C. Философское начало цельного знания. Минск: Хар-вест, 1999.-912 с.

364. Степанова Е.А. Постижение веры. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1998.-252 с.

365. Степанова И.Н. Интегративная сущность человека // Личность и культура на рубеже веков. Екатеринбург: УГПТУ, 1997. - С. 67-69.

366. Стечкин О.Я. Развитие представлений о цели и смысле жизни в домарксистской этике. Тула: Тульский гос. пед. ун-т. им. Л.Н. Толстого, 1971.-141 с.

367. Столин В.В. Самосознание личности. М.: МГУ, 1983. - 102с.

368. Стрельцова Г.Я. Паскаль и европейская культура. М.: Мысль. 1994. -237 с.

369. Табидзе О.И. Сущность творчества. Тбилиси: Мецниереба, 1980. -72 с.

370. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. - 573 с.

371. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Наука, 1989. -302с.

372. Тертуллиан К.С.Ф. Избранные сочинения. М.: Прогресс, 1994. - 341с.

373. Тибетская книга мертвых. СПб.: Изд-во Чернышёва, 1993. - 255 с.

374. Тиллих П. Теология культуры // Избранное. М.: Юрист, 1998. - 479 с.

375. Тихомиров Е. Загробная жизнь или последняя участь человека. М.: Свято-Троицкая Лавра, 1999. -460 с.

376. Толковый словарь русского языка. С.И. Ожегов и Н.Ю. Шведова/ Российская академия наук. Институт рус.яз. им. В.В. Виноградова. М.: Азбуковник, 1999.-938с.

377. Толковый словарь русского языка: 80000 слов и фразеологических выражений/ Российская академия Институт рус.яз. им. В.В. Виноградова. М.: Азбуковник, 2003. - 939с.

378. Толпегин А.В. Форма явленного бытия. Екатеринбург: Урал. гос. пед. ин-т, 1995.- 11 с.

379. Толстой М.В. История русской Церкви. М.: Лествица, 1999. - 600 с.

380. Томпсон М. Философия религии. -М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001.-384 с.

381. Трофимов В.К. Душа русской цивилизации. Ижевск: Изд-во Иж. ГТУ, 1998.- 152 с.

382. Трубецкой С.Н. Смысл жизни. М.: Типография И.Д. Сытина, 1918. -Т.4.-489 с.

383. Трубина Е.Г. Рассказанное Я: проблема персональной идентичности в философии современности. Екатеринбург: УрО РАН, 1995. - 151 с.

384. Уайт Е.Г. История спасения. Заокский: Изд-во «Источник Жизни», 1996.-393 с.

385. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М.: Мысль, 1985. -268 с.

386. Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. Религия и церковь в современную эпоху. -М.: Политиздат, 1976. 158 с.

387. Угринович Д.М. Проблема трансцендентности бога в современной теологии//Философские науки. 1990.-№ 1.-С. 126-131.

388. Уёмов А.И. Вещи, свойства и отношения. М: Изд-во АН СССР, 1963.- 184 с.

389. Уёмов А.И. Системный подход и общая теория систем. М.: Мысль, 1978.-272 с.

390. Управителев А.Ф. Конструирование субъектности в антропологии С.Н. Булгакова. Барнаул: Изд-во Алтайского ун-та, 2001. - 199 с.

391. Урманцев Ю.А. О формах постижения бытия // Вопросы философии. 1993. №4. - С.89-105.

392. Федоров Н.Ф. Философия общего дела // Статьи, мысли и письма, изданные под редакцией В.А. Кожевникова и Н.П. Петерсона. Т.2. М.: Типография И.Д. Сытина, 1913. -420 с.

393. Федоров Ю.М. Сумма антропологии. Расширяющаяся вселенная Абсолюта. В 3 кн. Новосибирск: Наука, 1995. - Т. 1. - 400 с.

394. Федоров Ю.М. Сумма антропологии: В 2 т. Новосибирск: Наука, 1996.-833 с.

395. Фейербах JI. Избранные философские произведения. В Зт. М.: Политиздат. 1955. - Т.2. - 784 с.

396. Феномен человека: Антология / Сост., вступ. ст. П.С. Гуревича. М.: Высшая школа, 1993. - 349 с.

397. Феофан Затворник свт. Наставления в духовной жизни. М.: «Правило веры», 1996.-346 с.

398. Феофан Затворник. О семье и о воспитании. В 2кн. Кн.1., Кн.2. СПб.: «Общество святителя ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО», 1998. - 346 с.

399. Феофан Затворник. Святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Л: Соборный разум. 1991. - 288 с.

400. Философский энциклопедический словарь. 2-е изд. / Под ред. С.С. Аверинцева. -М.: Советская энциклопедия, 1989. 814 с.

401. Философский словарь / Под ред. Г. Шишкоффа / Пер. с нем. М: Республика, 2003. - 575 с.

402. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 1997. -576 с.

403. Флоренский П.А. Молельные иконы преподобного Сергия // Священник Павел Флоренский. Избранные труды по искусству. М.: Правда, 1996.-270 с.

404. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М.: Правда, 1990. -Т.1. - 536с.

405. Флоренский П.А. Органо-проекция // Декоративное искусство. М.: Наука, 1969. -№12.-С. 39.

406. Флоренский П.А. У водоразделов мысли. В 2 т. М.: Правда, 1990. -Т. 2. - 447 с.

407. Флоренский П.А. Христианство и культура. М.-Харьков: ACT «Фолио», 2001. - 667 с.

408. Франк С. Л. Смысл жизни. Paris: VMCA, 1934. - 124с.

409. Франк С.Л. Непостижимое // Сочинения. М.: Правда, 1990. - 604 с.

410. Франк C.JI. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. -СПб.: Изд-во Рус. Христ. гуманитар, ин-та, 1997. 438 с.

411. Франк C.J1. С нами бог// Духовные основы общества. М.: Республика, 1992.-654с.

412. Франкл В. Человек в поисках смысла. -М.: Прогресс, 1990. 368с.

413. Франц А.С. Российские нравы: истоки и реальность (Азбука этического плюрализма). Екатеринбург: Изд-во Урал ун-та, 1999. - 336 с.

414. Фрезер Д. Магия и религия // Золотая ветвь. М.: Наука, 1928. - 730с.

415. Фромм Э. Душа человека. М.: Православная педагогика, 1992. - 430с.

416. Фромм Э. Искусство любви// Философия и жизнь. М.: Знание, 1990. -№8.-С. 78.

417. Фундаментальная структура материи.-М.: Мир, 1984. 312 с.

418. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. - 445 с.

419. Харчев А.Г. Браки семья в СССР.-М.: Мысль, 1979.- 120 с.

420. Хенгстенберг Г.Э. К ревизии понятия человеческой природы // Это человек: Антология. М., 1995. - С. 211-250.

421. Хомяков М.Б. Толерантность в христианской философии. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000. - 296 с.

422. Христианство. Энциклопедический словарь. М.: «Большая российская энциклопедия», 1995. -Т.2. - 1088с.

423. Хубер Д. Теория тендерной стратификации / Антология тендерной теории. Сост. Е. Гапова, А. Усманова. Минск: Пропилеи, 2000. - 383 с.

424. Человек и его бытие как проблема современной философии. М.: Наука, 1978.-277 с.

425. Честертон Г.К. Вечный человек. М.: Политиздат, 1991. - 542 с.

426. Чупров А.С. Родовая сущность человека в философии Шопенгауэра и Фейербаха. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1995. -232 с.

427. Шарден П.Т. Феномен человека. М.: Наука, 1987. - 239 с.

428. Шаронов В.В. Основы социальной антропологии. СПб.: Лань, 1997. -187 с.

429. Шелер М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. - С. 31-96.

430. Шептулин А.П. Система категорий диалектики. М.: Наука, 1967. -357 с.

431. Шердаков В.Н. Смысл жизни как философско-этическая проблема // Философские науки. 1985.-№ 2. С. 41-51.

432. Шестов J1. На весах Иова. Странствования по душам. Paris: VMCA-PRESS, 1929.-412 с.

433. Шестов Л.И. «Киргегард». Экзистенциальная философия: глас вопиющего в пустыне. М.: Раритет, 1992. - 294 с.

434. Шестов Л.И. Апофеоз беспочвенности. Сочинения. М.: Раритет, 1995.- С. 179-319.

435. Шестун Е., прот. Православная педагогика. М.: Православная педагогика. 2002. - 560 с.

436. Шинкарук В.И. Марксистский гуманизм и проблема смысла человеческого бытия // Вопросы философии. 1969. № 6. - С. 59-68

437. Шлейермахер Ф.Д. Речи о религии к образованным людям её презирающим. Монологи. СПб.: Алетейя, 1994. - 335 с.

438. Шумихина Л.А. Генезис русской духовности. Екатеринбург: УрО РАН, 1998.-480 с.

439. Шумихина Л. А. Генезис русской духовности: автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1999. - 42 с.

440. Шюре Э. Великие Посвященные. Очерк эзотеризма религий. 2 изд. испр. / Пер. с франц. Е. Писаревой. Калуга: Типография Губернской Земской Управы, 1914. - 419 с.

441. ЭволаЮ. Метафизика пола.-М.: Правда, 1996.-385 с.

442. Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. СПб.: Азбука, 2000. -218 с.

443. Элиаде М. Азиатская алхимия. Сборник эссе / Пер. с рум., фр., англ. -М.: Янус-К, 1998.-604 с.

444. Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987. — 311 с.

445. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. СПб: Алетейя, 1998. - 374 с.

446. Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М.: Политическая литература, 1980. — Т.18. — 578 с.

447. Энгельс Ф. Эдуарду Бернштейну в Цюрих // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М.: Политическая литература, 1980. - Т. 36. - С. 161

448. Юнг К.Г. Архетип и символ. М.: Renaissance, 1991. - 298 с.

449. Юнг К.-Г. Психологические типы. М.: Университетская книга, 1996.- 716 с.

450. Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб.: Серебряные нити, 1998. -368 с.

451. Юркевич П.Д. Из науки о человеческом духе // Философские произведения. -М.: Правда, 1990.-534 с.

452. Юркевич П.Д. Чтение о воспитании.-М.: Возвращение, 1865.-321с.

453. Яблоков И.Н. Социология религии. М.: Мысль, 1979. - 182с.

454. Ясперс К. Общая психопатология. М.: Практика, 1997. - 1056 с.

455. Allport G. The Individual and His Religion. New York: MacMillan, 1950.- 147p.

456. Baader Fr. Leben und theosophische Werke. Stuttgart, 1887. - T.2. -634 p.

457. Bohme J. Leben und theosophische Werke // Bohmes sammtliche Werke. -Stuttgart.-Т.2.-485 s.

458. Bohme J. Misterium magnum // Bohmes sammtliche Werke. Stuttgart. -Т.4.-402 s.

459. Bohme J. Von den drei Prinzipen des gottlichen Wesens // Bohmes sammtliche Werke. Stuttgart. -Т.3.-386 s.

460. Bultmann R. Primitive Christianity. New York: Meridian, 1956. - 240p.

461. Chaos to creation // Cam.: University of Cambridge, 2004. № 43. - P. 14

462. Dawson Cm. Progress and Religion. Paris: Plon, 1960. - 125 p.

463. Eliade M. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton: Princeton University Press, 1972. - 61 Op.

464. Gustafson J.M. Theology and Christian Ethics. Philadelphia: A Pilgrim Press Book, 1974.-315 p.

465. Hall F.J. Theology. Vol. VIII. New York: The American Church Union, 1967.-343 p.

466. Hatcher A.W. Logic and Logos. Oxford: George Ronald, 1990. - 147 p.

467. Hogan W.F. Christ's Redemptive Sacrifice. Englewood Cliffs, 1963. -117 p.

468. Jastrow M. The Study of Religion. Ann Arbor. Michigan: Edwards Brothers, Inc, 1981.-451 p.

469. Johnson P. Psychology of Religion. New York-Nashville, 1945. - 268 p.

470. Kolak D. In Search of God. Belmont, California: Wadsworth Publishing Company, 1994.-242 p.

471. Lewis D. Healing: Fiction, Fantasy or Fact? London: Hodder and Stough-ton. 1990.-384 p.

472. Moon Sun Myung. The Divine Principle. Washington, D.C.: Colortone Press Crtative Grphics Inc, 1973. - 643 p.

473. Niebuhr R. The Nature and Destiny of Man. A Christian Interpretation. -New York: Holt, 1941-1943.

474. Niebuhr H.R. The Social Sources of Denominationalism. New York: Holt, 1929.-305 p.

475. Otto R. Das Heilige. Uber das Irrationale in der Idee des Gotlichen. Leopold Kloft, 1926.-258 s.

476. Pannenberg W. Christian Spirituality. Philadelphia: The Westminster Press. 1983.- 115 p.

477. Pieper J. The Four Cardinal Virtues. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1966. -234 p.

478. Rasmussen L. Reinhold Niebuhr: Theologian of Public Life. London: Collins Publishers. 1989.-299 p.

479. Raven Ch. E. St. Paul and the Gospel of Jesus. Amsterdam: SCM Press LMD, 1961.- 157 p.

480. Religious Experience // Encyclopedia Britannica. CD 2000.

481. Robinson J.A.T. The Body. London: SCM Press LMD, 1963. - 95 p.

482. The Image of God in Creation / G.S.S., editor. Englewood Cliffs. N.Y.: Prentice-Hall, Inc, 1963. - 111 p.

483. Tillich P. The Future of Religions. New York: Harper and Row, 1965.94 p.

484. Torrance T.F. The Christian Frame of Mind. Colorado Springs: Helmers and Howard, 1989.- 164 p.

485. Wach I. Einfuhrung in die Religionssoziologie. Tubingen: J.C.B Mohr, 1931.-98 s.

486. Wach I. Religionssoziologie. Tubingen: J.C.B Mohr, 1951.-461 s.

487. Wach I. Sociology of Religion. Chicago: University of Chicago Press, 1944.- 142 p.

488. Wilson B. Contemporary Transformations of Religion. New York: Oxford University Press, 1976. - 146 p.

489. Wimber J., Springer K. Power Healing. London: Hodder and Stoughton, 1986.-303 p.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.