Трансформация сказочных сюжетов в литературе: конфессиональный аспект тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Имаева, Инна Викторовна

  • Имаева, Инна Викторовна
  • кандидат филологических науккандидат филологических наук
  • 2013, Казань
  • Специальность ВАК РФ10.01.09
  • Количество страниц 240
Имаева, Инна Викторовна. Трансформация сказочных сюжетов в литературе: конфессиональный аспект: дис. кандидат филологических наук: 10.01.09 - Фольклористика. Казань. 2013. 240 с.

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Имаева, Инна Викторовна

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава 1. Проблема изучения религиозных мотивов в сказках и их отражения в литературе

1.1. Религиозные мотивы в восточнославянских сказках

1.2. Религиозные мотивы в сказках народов Востока

Глава 2. Восточнославянские и тюркоязычные сказки сюжетного типа «Лиса-исповедница» и их литературные переложения

2.1. Восточнославянские варианты сюжетного типа «Лиса-исповедница»

в сравнительном освещении

2.2. Тюркоязычные варианты сюжетного типа «Лиса-исповедница»

в сравнительном освещении

2.3. Особенности поэтики восточнославянских сказок

о лисе-исповеднице

2.4. Литературные переложения сказочного сюжета

«Лиса-исповедница»

Глава З.Тюркоязычные и восточные сказки типа «Кот-наставник» и их литературные переложения

3.1. Изучение тюркоязычных сказок о коте-наставнике в сравнении

с другими вариантами

3.2. Особенности поэтики тюркоязычных сказок

о коте-наставнике

3.3. Литературные переложения сказочного сюжета

«Кот-наставник»

Заключение

Список использованной литературы

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Фольклористика», 10.01.09 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Трансформация сказочных сюжетов в литературе: конфессиональный аспект»

Введение

Актуальность исследования обусловлена тем, что обращение к конфессиональному аспекту фольклорных и литературных текстов позволяет раскрыть важнейшие составляющие национальной картины мира. Важным в этом плане является рассмотрение проблем соотношения устной и письменной традиций, взаимодействия и взаимовлияния фольклорной и книжной культур. Весьма актуальной остается и проблема сравнительного изучения фольклора народов мира, в том числе восточнославянского и восточного. Она может быть рассмотрена на разных уровнях, в том числе и на уровне «сказка фольклорная - сказка литературная».

Степень изученности темы. Первые исследования сравнительно-исторического характера о сюжетах и мотивах русских повестей XVII в. и западно-европейского и славянского эпического и сказочного фольклора появились в XIX в. (Ф.И. Буслаев, А.Н. Пыпин, А.Н. Веселовский). И Точность наблюдений, блестящий научный анализ, фундаментальность выводов фольклористов XIX века и по сей день сохраняют непреходящее значение.

Заметным явлением в изучении исторических и бытовых повестей явились учебники истории древнерусской литературы В.А. Келтуялы и Е.В. Петухова, а также публикация в 1905 году сборника русских повестей XVII- XVIII веков В.В. Сиповского [60]. Отечественными литературоведами-медиевистами Х1Х-начала XX веков изучались отдельные виды повестей (воинские, оригинальные и переводные сатирические, новеллистические), а также их художественно-стилистические особенности.

В советский период взаимосвязь древнерусских повестей и фольклора

раскрыли Н.К. Пиксанов, Н.К. Гудзий, В.Е. Гусев и др. Н.К. Пиксанов в

своей книге «Старорусская повесть» писал об истории изучения повестей и

перспективах их дальнейшего исследования (1923). В.Ф. Ржига в статье

«Повесть о Горе Злочастии и Песни о Горе» (1931) обратил внимание на

соединение в этой повести XVII в. фольклорных и книжных черт, уточнив,

3

какие именно фольклорные жанры и художественные приемы нашли в ней отражение, а также отметил, что Повесть о Горе Злочастии «...снова опустилась в фольклорную среду и вызвала в ней ряд лирических и лиро-эпических новообразований» [198: 40].

В учебнике Н.К. Гудзия «История древней русской литературы» (1938) есть ценные выводы и наблюдения о взаимосвязи древнерусских повестей и фольклора. Автор приводит факты из истории открытия и изучения рукописей, текстологические данные не только широко известных произведений, но и знакомых до этого лишь узкому кругу специалистов.

Самых больших успехов в изучении фольклоризма древнерусских повестей добился М.О. Скрипиль, описавший не только отдельные мотивы, заимствованные из фольклора, но и фольклорную основу многих из них, отметив обратный переход некоторых повестей в устное народное творчество [211: 12]. Им были сделаны интересные наблюдения о характерных жанровых чертах древнерусской повести.

Важные замечания о фольклоризме русской литературы XVII в. сделал В.Е. Гусев, отметивший, что «...процесс взаимодействия фольклора и литературы (имеется в виду XVII в.) во всей его полноте и сложности не был еще предметом специального анализа» [144: 135]. Сознательное использование фольклора русскими писателями XVII в., стремившимися сделать свои произведения доступными для всех читателей, отличается от «стихийного» фольклоризма предшествующей русской литературы. Новые литературные жанры, занявшие место фольклора в повседневном быте, -сатирические и авантюрные повести, любовная лирика, театральные интермедии, стали объектами влияния фольклора. Интересно также взаимовлияние популярных в то время русского героического эпоса и переводных рыцарских романов.

Прямую зависимость жанров древнерусской литературы от фольклора

показал Д.С. Лихачев в «Поэтике древнерусской литературы». На Руси

вплоть до XVII в. фольклор широко бытовал во всех слоях общества. Новые

4

литературные жанры стали появляться, когда фольклор уступал свои позиции, дополняя и питая литературу. Д.С. Лихачевым отмечены особенности изображения времени в фольклоре (условность, замкнутость, связь со сказочной обрядностью, движение в одном направлении от эпизода к эпизоду без остановок) и пространства (незначительное влияние внешней среды на ход событий ведет к значительному расширению границ художественного пространства) [168].

О фольклорной природе русских сатирических повестей XVII в. писала В.П. Адрианова-Перетц. В своей книге «Древнерусская литература и фольклор» [90] она поставила задачу изучения фольклоризма литературы с точки зрения историзма, отметила необходимость изучать взаимодействие литературы и фольклора в разные эпохи, в разных жанрах, исследовать функции фольклорных элементов и их отличие от книжных. Относительно сатирической русской литературы допетровского времени отмечено, что она тесно связана с народной сатирической традицией.

Современному состоянию проблемы интеграции фольклора и литературы посвящены многие работы: У.Б. Далгат, С.Ф. Елеонского, В.Е. Гусева, С. Жукас, Д.Н. Медриша, А.Ф. Лосева, "И.А. Оссовецкого, В.М. Сидельникова, М.К. Азадовского, С. Алпатова, И.В. Тюрина, Л.И. Емельянова, Е.А. Костюхина и многих других. В них устное народное творчество включается в общий контекст анализа культурологических концепций, искусствоведения, истории литературы. Одной из актуальных задач в изучении русской литературы в настоящее время является осмысление роли фольклора, повлиявшего сюжетно, мотивно, образно на создание литературы.

Значительный интерес представляют исследования Д.Н. Медриша о системно-типологических связях литературы и фольклора в области поэтики [174].

Другой аспект - воздействие литературы на фольклор - не стал

объектом обобщающих исследований, хотя нужда в них ощущается всё

5

острее. Эту необходимость Д.Н. Медриш убедительно обосновал на примере развития одного жанра: «Самый процесс воздействия литературы на устное творчество не нов, однако в наше время количественно увеличился в такой степени, что приобрел новое качество: из периферийного явления в жизни сказки превратился в профилирующее» [174: 120].

В.В. Митрофанова указала на необходимость таких работ об изменениях, претерпеваемых литературными произведениями в процессе устного бытования, которые помогли бы ответить на вопрос, «существуют в этом плане какие-либо закономерности или нет» [190: 166]. Четыре года спустя Э.В. Померанцева выскажется по этому вопросу более определенно: «Внимательный анализ изменений литературного материала при переходе его в систему устного творчества несомненно дал бы возможность установить некоторые закономерности (если не законы) устного творчества, фольклора, как особого вида искусства» [189: 357].

О подобной возможности говорится хотя и с уверенностью, но лишь в перспективном плане - ввиду почти полной неразработанности методики такого анализа. Она может быть создана только с опорой на опыт, постепенно накапливаемый в каждой из наук при исследовании своего непосредственного объекта - фольклора или литературы.

Несмотря на большие достижения в изучении фольклоризма средневековой русской повести, он рассмотрен далеко не полностью и не подведены итоги почти полуторавекового его исследования. Термин «фольклоризм», означавший использование фольклора в художественном творчестве, впервые употребил французский ученый П. Себийо в XIX в. С тех пор это определение уточнено. Фольклоризм - это трансформация, переосмысление, развитие традиционно фольклорных мотивов, образов, композиционных схем и художественных средств в канве авторского художественного текста.

Устное и письменное искусства слова живут и развиваются в

постоянном взаимодействии, стимулируют и обогащают друг друга. Явление

6

фольклористики связано с основными тенденциями развития литературы определенной эпохи, интерпретациями (намерениями, стремлениями) отдельных авторов. В древней литературе происходило спорадическое использование фольклора, а писатели-романтики считали его основным источником творчества. Новейшая эпоха ознаменована его художественно-философской конкретизацией. В современной фольклористике под фольклоризмом понимается процесс трансформации и переосмысления фольклора в литературе [232].

Разное, зачастую противоположное понимание фольклоризма, различный подход к этому понятию существует в отечественной и зарубежной науке. В 1940-е-60-е гг. изучение и трактовка фольклоризма искусства оказали значительное влияние на западную культуру. Он трактовался как созданная с помощью фольклора новая реальность, возвращающая человека к мифологическим архетипам (термин К.Г. Юнга) не только в литературе, но и, что особенно важно, в сознании. Фольклор по своей природе антагонистичен существующей реальности и реализму.

Основателем психоаналитического направления в современной западной фольклористике является 3. Фрейд, считавший фольклор сродни сновидению, где сублимируются подсознательные влечения человека.

Изучением фольклоризма как литературного явления занимались в 1950-е гг. сторонники «этнографического фольклоризма», в частности Р. Дорсон, считавшие своей главной задачей «идентификацию» фольклорных фактов в литературе, т.е. констатацию фольклорных и этнографических элементов в литературном произведении [154]. Такой подход представляет несомненный интерес для компаративистов, создавая необходимые предпосылки для накопления фактов фольклорных заимствований.

Последователи «концептуального фольклоризма» [112] (Д. Гофман и др.) считали необходимым не только находить черты фольклора в литературе, но и осмысливать их с учетом философских, политических и

культурных представлений времени создания изучаемого литературного произведения.

Оба эти взаимодополняющих научных направления все же не охватывают всех сторон сложного явления. Начиная со второй половины XX века большое внимание стало уделяться анализу структуры фольклорного текста. Предшествовала этому книга В.Я. Проппа «Морфология сказки» (1928), описывающая минимальные неделимые элементы волшебных сказок - постоянные функции действующих лиц. Основы метода структурного анализа были заложены Пражской лингвистической школой (1926 - нач. 50-х гг.), куда входили В. Матезиус, Я. Мукаржовский, Н.С. Трубецкой, P.O. Якобсон, П.Г. Богатырев и др. Работы этих ученых опирались на исследования Ф. де Соссюра, сформулировавшего общие принципы семиотики. Структуру литературного текста изучали в 1920 - 30-е гг. представители русской «формальной школы» - Ю.Н. Тынянов, В.Б. Шкловский, Б.М. Эйхенбаум. Развил идею структурализма основатель французской этнографической (антропологической) школы К. Леви-Стросс. В его статье «Структурное изучение мифа» (1955) отмечается, что функции мифологических героев, устойчиво связанные между собой, определяют строение сюжета мифа.

Фольклорные произведения как устойчивые системы элементов рассматриваются в работах П.Г. Богатырева, а также современных американских фольклористов А. Дандиса, Р. Абрахамса, А. Ломакса, Р. Джорджеса. Советские ученые М.М. Бахтин, Ю.М. Лотман применили метод структурного анализа и для изучения литературных произведений.

В отечественной фольклористике преобладает сравнительно-

исторический метод, основанный на представлении о единстве

исторического развития всех народов, определяющем единство их

культурного развития. С использованием универсального приема сравнения

определились и основные его приемы: выяснение генетической

принадлежности рассматриваемого фольклорного элемента; установление

8

сходств и различий на разных уровнях сравниваемых явлений; определение времени возникновения и бытования, а также национальных особенностей фольклорных явлений.

Основными понятиями компаративистики являются типологическое сходство и непосредственное фольклорное или литературное влияние. Типологические схождения в фольклоре и литературе разных народов возникают благодаря схожести исторического пути, а, следовательно, и культурных достижений разных народов. Литературное или фольклорное влияние заключается в заимствовании сюжета или образа, преобразующегося в соответствии с традициями, культурными, нравственными установками заимствующего народа. Между типологическими схождениями и непосредственными литературными влияниями связь существует, потому что только на подготовленной культурной почве возможно восприятие инонационального искусства.

Наибольший интерес с точки зрения сравнительно-исторического изучения сказки и ее литературных обработок представляют для нас исследования Р.Г. Назирова. В архиве рукописей учёного обнаружены завершённые и только начатые статьи по интересующей нас тематике. Сейчас уже напечатаны не издававшиеся при жизни статьи, проблемно близкие к тому, что Р.Г. Назиров публиковал в сборнике «Фольклор народов РСФСР», «Сюжет как компромисс», «Подлинный смысл Поликратова перстня», «Продолжение как форма обновления традиции» [179: 58-60; 178: 82-86; 177: 147-149].

Эти работы о фабулах, сформировавшихся ещё в фольклорной и

раннелитературной среде (например, «Сказочные талисманы невидимости»,

«Сюжет об оживающей статуе»), а затем определивших облик литературы

Нового времени, должны были составить грандиозную монографию

«Превращения сюжетов», по масштабу и методу сравнимую с «Исторической

поэтикой» А.Н. Веселовского. По всей видимости, Р.Г. Назиров долго

вынашивал замысел этой монографии, неоднократно перерабатывая её план,

9

\

так и не обретший законченный вид, но ясно, что в книге, которой так и не суждено было осуществиться, задумывалось четыре части: 1. Архаические сюжеты; 2. Сюжеты, возникшие в античности; 3. Средневековые сюжеты; 4. Сюжеты Нового времени. К сожалению, некоторые главы монографии так и не были написаны, или остались в виде планов и набросков (сюжет о «маге-цивилизаторе», сюжет о «повелителе мышей») [185: 115]. Но и то наследие, что опубликовано, очень ценно для нас как методологическое руководство к сравнению фольклорных и литературных сказочных сюжетов.

Р.Г. Назиров в своих работах рассматривает закономерности бытования, развития и взаимодействия сюжетов и фабул в литературном процессе. Эти закономерности, - по его мнению, - являют относительную аналогию с закономерностями фольклорного бытования сюжетов. При этом он считает возможным отчасти опираться на положения выдающегося советского фольклориста В.Я. Проппа о некотором наборе сюжетных схем и стереотипов, которые переходят из одних сказок в другие, варьируются и модифицируются в различных сказочных текстах; исходный набор их обозрим, а модификации сравнительно однотипны [185: 120].

Такие сюжетные схемы, - пишет Р.Г. Назиров в своей работе «Традиции Гоголя иПушкина в русской прозе XIX века», - называют иногда «сюжетами-архетипами». В развитых литературах с обостренным чувством индивидуального авторства, с требованиями оригинальности сюжета и одновременно его близости к жизни выделение и классификация «сюжетов-архетипов» представляют большую сложность, а потому нередко объявляются вообще невозможными [180: 3].

Кроме того, ученый выявляет в творчестве различных писателей

некоторые инвариантные типы сюжетов, которые могут развиваться в

творчестве разных художников, образуя фабульные традиции. Наиболее

культурно-значимые из этих традиций получили название «вечных

сюжетов». Кроме того, Р.Г. Назиров дает классификацию таких фабул и

прослеживает способы их трансформации. На наш взгляд, данная

10

методология может быть использована и для сравнительно-исторического изучения произведений фольклора и литературы.

В сказочном фольклоре существует конечное число сюжетных типов, что позволило объединить их в указателях. Важное значение имеет вариативность сюжетов. Различные версии определенного сюжетного типа по-разному трактуют сюжет, используя новые мотивы, детали, своеобразный национальный колорит. Особенно интересны национальные версии международных сюжетов сказок о животных.

В работах, посвященных взаимосвязям литературы и фольклора неоднократно подчеркивалось, что вопрос о сюжетных формах фольклора и их влиянии на письменность может быть решен литературоведами лишь с помощью фольклористов, т.к. в последнее время фольклоризм литературы рассматривался в основном в литературоведческом аспекте, в ущерб фольклористическому.

Это выражалось прежде всего в недостаточном знакомстве с фольклорными источниками, вследствие чего делались неточные или неверные выводы. Кроме того отмечается все развивающаяся тенденция пренебрежения фольклорным материалом. За последние два десятилетия теме фольклоризма литературы посвящены многие сотни исследований, но лишь единицы из них в достаточной мере используют фольклорный материал. До сих пор не выработано совершенной методики изучения взаимодействия литературы и фольклора. Сравнительно-генетический и сравнительно-типологический методы являются неразрывно связанными и взаимодополняющими, но пока не достигнуто их гармонического единства. На основании вышесказанного представляется необходимым и важным глубокое и всестороннее изучение связей литературы с фольклором с использованием всех доступных фольклорных и литературных вариантов.

В целом, несмотря на большие достижения в изучении фольклоризма литературы, он рассмотрен далеко не полностью, не подведены итоги его многолетнего исследования.

Объектом исследования выступают восточнославянские, восточные и западноевропейские варианты сказочных сюжетов «Лиса-исповедница» и «Кот-наставник» и связанные с ними русские и восточные литературные обработки. Эти сюжеты объединены религиозной тематикой и типологически совмещаются в литературной и фольклорной судьбе трикстера-пройдохи, героя-ловкача.

Предмет исследования — художественная структура сказок, рассматриваемая в свете современных научных представлений на восточнославянском и восточном материале сказочных сюжетных типов АТ 61А и АТ 113 и связанных с ними русских и восточных литературных обработок.

Цель предлагаемой работы - проследить эволюцию сюжетных типов АТ 61А и АТ 113 на материале восточнославянских и восточных сказок от их истоков до момента окончательного жанрового оформления сказочного вида и перехода в литературу, а также рассмотреть религиозную картину мира, получившую отражение в текстах сказок данных сюжетных типов и их литературных обработок.

Достижение обозначенной цели обусловлено решением следующих задач:

- осуществить совокупное сюжетно-композиционное исследование материала сказок данных сюжетных типов;

- выделить в последовательно рассматриваемых сюжетах «Лиса-исповедница» и «Кот-наставник» и их литературных обработках религиозные мотивы, их сочетания и комбинации, дающие представления о составляющих элементах христианской и мусульманской картин мира;

- выявить связи названных сюжетов с русскими и восточными литературными обработками этих сказок;

- проследить историческое изменение сюжетных единиц в данных сказках, повестях и их литературных обработках;

- описать особенности образного и языкового воплощения

конфессионального аспекта в сказках данных сюжетных типов и их

литературных обработках.

Научная новизна исследования определяется тем, что в нем впервые

предметом специального изучения стала литературная история сказочных

сюжетов (более 100 вариантов) типов AT 61А «Лиса-исповедница» и AT 113

«Кот-наставник», рассмотренная на материале русских и восточных

обработок с учетом отражения в них религиозной картины мира. Новый

подход обусловлен интегрированным характером историко-

функционального и историко-типологического изучения двух

анималистических сюжетов в конфессиональном аспекте.

Теоретическую и методологическую основу диссертационного

исследования составляют работы ведущих ученых-компаративистов,

относящиеся к сравнительному литературоведению и посвященные

интеграции фольклора и литературы (А.Н. Веселовский,Н.К. Гудзий,

М.О. Скрипиль, В.Е. Гусев,М.М. Бахтин, Ю.М. Лотман, Д.С. Лихачев,

В.П. Адрианова-Перетц, У.Б. Далгат, С.Ф. Елеонский, М.К. Азадовский,

А.Ф. Лосев, И.А. Оссовецкий, В.М. Сидельников, Л.И. Емельянов,

Р.Г. Назиров, В.В. Борисова, C.B. Алпатов, И.В. Тюрин и др.). В диссертации

также учтен огромный продуктивный опыт изучения фольклорных процессов

в Волго-Уральском регионе, Татарстане и Башкортостане, отраженный в

трудах таких видных ученых разных периодов, как Э.В. Померанцева,

Л.Г. Бараг, И.Е. Карпухин, Г.Р. Хусаинова, K.M. Миннуллин,

Л.Ш. Замалетдинов, М.Х. Бакиров, А.Х. Садекова, Ф.И. Урманчеев,

Э.С. Касымов, Х.Х. Ярми; А.М. Сулейманов, М.Х. Мингажетдинов,

Н.Т. Зарипов и др.

Материал исследования. В качестве исходногоиспользуется

восточнославянский и восточный фольклорный и литературный материал.

Выходы за национально-культурные границы - применительно к литературе

- немногочисленны и носят вспомогательный характер. В фольклорной же

13

части они необходимы в силу специфики фольклора. Обширный сказочный и литературный материал привлечен с целью всесторонней характеристики в конфессиональном аспекте заключенных в нем сюжетных мотивов, системы персонажей, основных концептов, художественно-изобразительных средств: в этом плане рассматривается тематическая группа сказок о ложном благочестии.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что оно вносит определенный вклад в сказковедение: в изучение вопросов этнопоэтики сказки, механизмов сказочного и литературного повествования, отражения в фольклоре и литературе религиозных, нравственных и эстетических ценностей народа.

Практическая значимость диссертации обусловлена тем, что материалы и выводы работы могут быть использованы для лекционно-просветительской работы, при подготовке учебников, учебно-методической литературы по фольклору.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы. Объем диссертации - 240 е., количество наименований в списке - 250.

Положения, выносимые на защиту:

1. Установленное типологическое сходство сюжетов «Лиса-исповедница», «Кот-наставник» в восточнославянских и восточных сказках подтверждает цельность их сюжетного репертуара при сохранении национальной традиции.

2. Особенностью развития сюжетов АТ 61А и АТ 113 является наметившееся еще в средневековье стремление к их литературным обработкам. В литературных текстах усложняется композиция, появляются новые сюжетные ходы и мотивы, образ главного героя подвергается определенной трансформации.

3. Восточнославянские фольклорные сказки и русские литературные

повести XVII в., в частности, связаны со смеховой народной культурой,

14

отсюда следующие их особенности: печать амбивалентного отношения к типам и явлениям религиозной жизни, изображение «перевернутого мира», следование цели очищения нравов, а не отрицания религии и служителей церкви.

4. Религиозная картина мира в фольклорных и литературных текстах о ложном благочестии различается: литературные произведения приобретают резко сатирический характер, а их фольклорные варианты трансформируются в сказку-небылицу о ловкой проделке героя-трикстера.

5. В художественном развитии фольклорных традиций в литературе выделяются два направления: прямое включение и обработка фольклорных материалов. Фольклорный контекст сознательно используется национальными писателями для создания значимых с этно-конфессиональной точки зрения художественных образов.

6. Литературная трансформация данных сказочных сюжетов подчинена системообразующему принципу взаимодействия коллективного и индивидуально-авторского творчества: сказка как морфологический (сюжетный) вариант и ее литературные обработки выступают в качестве разных воплощений одного фабульного инварианта.

Апробация работы осуществлялась на аспирантском семинаре, лекциях и практических занятиях бакалавров и магистрантов филологического факультета БГПУ им. М. Акмуллы, в ходе фольклорной практики в 2012 году. Концепция диссертации, основные ее положения и выводы изложены в 17 публикациях: 3-х статьях в сборниках из перечня ВАК, 2-х статьях - в сборниках научных трудов и 12 статьях, опубликованных в сборниках материалов конференций. Результаты диссертации представлены в научных докладах, прочитанных на Международных, Всероссийских, Республиканских и зональных конференциях, проходивших в гг. Москве, Санкт-Петербурге, Караганде, Краснодаре, Тамбове, Уфе. Все они опубликованы в сборниках материалов указанных конференций.

Похожие диссертационные работы по специальности «Фольклористика», 10.01.09 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Имаева, Инна Викторовна

Заключение

В диссертации в историко-типологическом плане исследуется два анималистических сюжета - «Лиса-исповедница» (АТ 61 А) и «Кот-наставник» (АТ 113) и их отражение в литературе. Об этих сюжетах писали зарубежные и русские ученые, однако, в отличие от предшественников, в данной работе эти сюжеты взяты в их восточнославянском и восточном фольклорно-литературном бытовании и рассмотрены в конфессиональном аспекте.

Представленный материал иллюстрирует взаимовлияние фольклора и литературы европейских, восточнославянских, восточных и тюркоязычных народов, в результате которого каждая национальная культура обогащается общечеловеческими ценностями и в то же время сохраняет и отчетливо проявляет свою этно-конфессиональную специфику. Литературная история сказочных сюжетов «Лиса-исповедница» и «Кот-наставник» подтверждает данный тезис.

Совокупное сюжетно-композиционное исследование восточнославянских и тюркоязычных вариантов сюжетов АТ 61 и АТ 113 в сравнительном освещении с западноевропейским и восточным материалом позволяют сделать следующие конкретные выводы.

Оба сюжета повествуют о ложном благочестии и проделках хитрецов или трикстеров. Объединяет их мотив непрерывных странствий (например, совершение мнимого или действительного паломничества) и непреднамеренные встречи (все происходит во время случайной встречи), сопровождаемые проделками, - это возводится в композиционный закон повествования сказок о животных (так называемая рамка повествования).

Обличая и высмеивая такой порок, как ложное благочестие, сказка показывает мир, в котором зачастую забывается о главных непреходящих ценностях, о том, что истинно. Изображая мир греха, народ и авторы литературных произведений показывают, к какому миру должен стремиться человек и чего должен избегать. Ведь в основе сказки изначально заложены нравственные, эстетические и религиозные представления народа.

Сказка может играть на отношениях, складывающихся при встрече персонажей, перенося основное внимание на их диалог, с помощью которого трикстер выманивает добычу.

Следовательно, важным для данных сюжетных типов становится мотив «выманивания», которое осуществляется с помощью обманных трюков. Именно на выманивании построены проделки героев-трикстеров - и лисы, и кота. Лиса сманивает петуха с дерева, кот - выманивает мышей из нор. Наиболее типичная ситуация, в которой находятся герои-трикстеры - голод, именно он чаще всего движет сказочным действием. Трикстерами руководит прежде всего потребность в еде. Лиса, прежде чем увидела петуха, три дня пробегала по лесу не евши. Кот, чаще всего, тоже по разным причинам (болезнь, старость) вынужден голодать, прежде чем решился притвориться святым паломником.

Смерть в сказках о лисе-исповеднице и коте-наставнике демонстрирует единство страшного и веселого, жизни и смерти. Сказки редко страшат -чаще они забавляют, и ужас смерти полностью преодолевается смехом. Особую роль при этом приобретает словесный рисунок. Сказки тяготеют к рифме, стихам, игре словом, всему тому, что вызывает смех.

Сравнительное изучение сказок о коте, наставнике мышей, убеждает нас в цельности сюжетного репертуара народов Востока. Для сюжета АТ 113 в формальном плане характерна по мере развития тенденция к сокращению объема сказок за счет уменьшения описательной части повествования, пропусков отдельных деталей.

При переходе в литературу усиливается социализация отношений в животном эпосе, характерная больше для письменной, нежели для устной традиции.

Особенностью сказок о лисе-исповеднице является их книжное происхождение, они связаны с повестью XVII века и народной карнавальной

209 культурой. Повесть перешла в фольклор в виде сказок о лисе-исповеднице, в которых органично переплелись качества сказок о животных, бытовой сатирической и литературной сказки.

Все тюркоязычные варианты, в отличие от довольно цельного восточнославянского сказочного репертуара, весьма разноплановы, они свидетельствуют о том, что функции главных героев могут выполнять разные звери: характеристика персонажа остается прежней, а сам герой может меняться, что показано на примере широкого ряда татарских, башкирских, казахских, узбекских и каракалпакских сказок, с учетом ключевых мотивов данного типа и его контаминаций с типом АТ 6.

Нужно отметить взаимосвязь сказок о лисе-исповеднице со сказками о коте наставнике. Сюжет о коте-наставнике обошел многие страны света. Некоторые исследователи называют его родиной древний Египет, наибольшей известностью сказка о коте - притворном святом - пользуется в Индии, Монголии и странах мусульманского мира.

Рассмотрев различные варианты данной сказки, мы можем отметить, что история о коте, притворном святом, представленная в тюркоязычных сказках, в сравнении с вариантами других народов Востока, имеет несколько версий. Самая распространенная восходит к античной басне, в которой состарившийся кот созывает мышей к себе и после покаяния съедает. В странах, где распространился буддизм, бытует версия, в которой мыши проходят гуськом возле кота, и он поедает каждый раз последнюю из них (это Северная Африка, Юго-Восточная Европа и Кавказ). В Персии и прилегающих странах кот отправляется в Мекку, съедая своих спутников или учеников в пещере, либо дупле. В целом же сравнительное изучение сказок о коте, наставнике мышей, убеждает в цельности и единстве сюжетного репертуара народов Востока.

Анализ конфессиональное™ двух рассматриваемых в диссертации сюжетов позволяет сделать следующие выводы.

Сказки и повесть о лисе-исповеднице, сказки о коте-наставнике сохранили и донесли до нас в основном элементы таких двух религий, как христианство и мусульманство.

В сказках о лисе-исповеднице получили отражение следующие христианские таинства: покаяние (исповедь), священство, причащение. В них присутствует христианская лексика, именующая Бога и священнослужителей, предметы культа, обряды, упоминаются молитвы, цитируются религиозные тексты. Данный сюжетный тип является составной частью христианской картины мира в фольклоре.

В тюркоязычных сказках этого типа также присутствуют соответствующие элементы: упоминаются исламские обряды, например, в татарской сказке речь идет о чтении намаза.

Рассмотрев сатирические сказки о животных, мы делаем вывод о том, что антиклерикальные мотивы имели своей целью очищение нравов, а не отрицание роли и значения религии и деятельности священнослужителей.

Сказки сюжетного типа «Кот-наставник» не имеют столь явно выраженной насмешки над священнослужителями, как повести и сказки о лисе-исповеднице. Очень редко петух может поверить в то, что лиса -монашка, и спускается вниз, в большинстве сказок он начинает подозревать ее в обмане, придумывает отговорки и, чаще всего, ему удается перехитрить лису. В отличие от петуха, мыши искренне верят коту, так как видят на нем облачение или атрибуты священнослужителя. Услышав о том, что кот совершил паломничество и раскаялся, мыши безоговорочно доверяют ему, как духовному лицу. Кот, чтобы мыши ему поверили, наматывает на голову сарык (повязку вокруг шапки) в знак того, что уже стал хаджи, облачается в одеяние священнослужителя, наматывает на лапу четки, принимает обеты не трогать ни одной мыши, не есть мяса и т.д.). В некоторых случаях он говорит о наложенной на него тяжкой эпитимии: не вкушать мяса до самой кончины, бить земные поклоны, дни и ночи проводить в посте и молитве. Интересно и то, что в сказках о коте-наставнике появляется образ священнослужителя или ламы.

Рассмотрение конфессионального аспекта в сказках анализируемых сюжетных типов и их литературных обработках позволило нам выделить важнейшие составляющие национальной картины мира. У каждой нации в фольклоре и литературе мы можем обнаружить элементы, имеющие непосредственное отношение к религии.

Особенностью развития сюжетов АТ 61 А и АТ 113 является наметившееся в средневековье стремление к их литературным обработкам, в которых авторы, следуя своему замыслу, идут по пути свободного использования сказочных сюжетов, образов и мотивов. Так, в жанре отфольклорной басни допускаются замены одного героя другим. Есть басня, в которой вместо лисы петуха сманивает с дерева кот. Аналогично в сказках о животных сюжеты, связанные с одними трикстерами, часто прикрепляются к другим, что приводило к их взаимозамене.

Анализ каждого литературного произведения позволил нам раскрыть особенности трансформации рассматриваемых сюжетов.

Показательна в этом плане литературная обработка Б.В. Шергина, в ней нас больше всего заинтересовали изменения конфессионального характера, внесенные автором в текст. В основном это трансформация, делающая сказку понятной современному читателю и придающая ей большую комичность.

Его сказка сохранила все особенности национального колорита, оборотов речи, красоту сравнений и остроумных образных словосочетаний. Шергин использует весь имеющийся у него в запасе богатый арсенал языковых средств для придания различным ситуациям комического эффекта, создает впечатление настоящей устной речи.

В целом, для сказки Шергина характерны образность и афористичность языка, смешение различных лексических пластов, сочетание старославянизмов с просторечием, сближение с современной действительностью.

Литературное переложение сказок о коте-наставнике персидского поэта Убейда Закани показывает, что автор высмеивает глупость и трусость, изображая чрезмерно доверчивых мышей и притворившегося благочестивым кота. При этом особенно важен для нас образ кота. Конфессиональный аспект мы находим в эпизодах, где описываются действия кота, и его репликах: это покаяние кота, мольба, обращенная к богу, ложная молитва, совершенная в мечети после убийства мышей, показывающая всю степень его лживости. Через реплики автора раскрывается характер персонажа, главной чертой которого является ложное благочестие: в тексте сказки есть упоминание о посте, который соблюдал кот, и даже приветствие показывает степень его благочестивости.

Таким образом, несмотря на сатирический характер данного произведения, нельзя не принимать во внимание элементы исламской религии, отраженные в сказке. Рассмотрев обработку Закани, мы можем с полной уверенностью сказать, что автор воспользовался сюжетным типом заимствования из сказок о коте-наставнике; он, в основном, использует практически все мотивы сюжета народной сказки, но наполняет их сатирическим звучанием.

В литературном переложении византийского автора Феодора Продрома больше внимания уделяется психологической характеристике образов, в частности, она становятся детализированнее (фольклорные же образы предельно типизированы, схематичны, поскольку в сказках доминирует сюжет). Например, в сказке Продрома мышь, попав в когти кошки, пытается обмануть ее, притворившись благочестивой. Происходит перверсия функций героев. Здесь уже мышь становится образцом лживого благочестия. Желая подтвердить свою набожность, она начинает петь псалом. В сказке приведены отрывки псалмов и их парафразы. Мышь, называя себя игуменьей, описывает свое облачение священнослужителя, перечисляя некоторые обеты и т.д.

И древнейшую индийскую обработку сказок о коте-наставнике мы находим в «Джатаке о кошачьих повадках».

В джатаках сказка о коте-наставнике приобретает форму литературной басни, так как выполняет особую функцию - она показывает величие Будды и тех истин, о которых он говорит. Жестокость некоторых эпизодов в этом произведении объяснима фольклорным трикстерским началом, которое превозносит победу сильнейшего, в то время как в других литературных сказках мы наблюдаем высмеивание автором глупости, трусости или доверчивости персонажей, но без чрезмерной жестокости.

У другого автора, переложившего фольклорный сюжет, А.П. Сумарокова, мы также обнаружили обработку сказки «Кот-наставник». Многие исследователи, рассматривая фольклоризм притч Сумароков, разделили их на несколько групп в зависимости от использования в них народных пословиц, сказок, анекдотов. Формы их функционирования различны. В баснях «Кот и мыши» и «Мышиный суд» автор включает мотивы, представленные в сказках сюжетного типа «Кот-наставник»: это «кот с колокольчиком» и «кот, притворяющийся повешенным».

Сказка Н.Д. Телешова «Покровитель мышей», написанная в XIX веке, скорее напоминает басню. В ней мы находим несколько основных мотивов, встречающихся в сказочном сюжете о коте-наставнике: совет мышей, благочестивый кот, кот поедает мышей, разоблачение кота и, характерная для басен, моральная сентенция. В отличие от других вариантов, это единственная сказка, в которой мыши сами создают образ благочестивого кота и доверяют ему свои жизни.

Итак, степень сохранности фольклорного сюжета в каждой из литературных обработок различна, но характерно, что во всех использованы мотивы отмеченных сюжетов, что доказывает непревзойденность фольклорного свода данных сказок о ложном благочестии, до сих пор являющегося источником вдохновения для писателей.

В художественном развитии фольклорных традиций в литературе выделяются два направления: прямое включение и обработка фольклорных материалов. Фольклорный контекст сознательно используется национальными писателями для создания значимых с этно-конфессиональной точки зрения художественных образов.

Литературная трансформация данных сказочных сюжетов подчинена системообразующему принципу взаимодействия коллективного и индивидуально-авторского творчества: сказка как морфологический (сюжетный) вариант и ее литературные обработки выступают в качестве разных воплощений одного фабульного инварианта.

Таким образом, в исследуемых нами фольклорных и литературных текстах религиозной направленности восточнославянских и восточных народов обнаруживаются как типологически общие черты, так и национально-культурные различия.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Имаева, Инна Викторовна, 2013 год

Список использованной литературы

Опубликованные фольклорные и литературные тексты

1. Абазинские народные сказки / Сост., пер. с абаз., вст. ст. и примеч. В.Б. Тугова. - М.: Гл. ред. вост. лит-ры, 1985. - 411 с.

2. Абхазские сказки / Сост., обр. перевел с абх. Х.С. Бгажба. -Сухуми: Алашара, 1985. - 259 с.

3. Аварские народные сказки / Сост., пер. с авар.и автор примеч. Д.М. Атаев. - М.: Гл. ред. вост. лит-ры, 1972. - 176 с.

4. Адыгейские сказания и сказки / В лит. обработке П. Максимова. -Ростов / на Д.: Азиериздат, 1937. - 472 с.

5. Албанские народные сказки / Пересказ, с албан. Т. Серковой. -М.: Худож. лит-ра, 1989. - 317 с.

6. Афанасьев, А.Н Народные русские сказки / А.Н. Афанасьев. - М.: тип. Грачева и комп., 1870. Вып. IV. - 180 с.

7. Афанасьев, А.Н. Народные русские сказки / А.Н. Афанасьев. -М.: Худ. лит-ра, 1982. - 310 с.

8. Афанасьев, А.Н. Народные русские сказки / А.Н. Афанасьев. -М.: «Олма-Пресс», 2004. - 445 с.

9. Афанасьев, А.Н. Народные русские сказки: в 3-х т. / А.Н. Афанасьев; под ред. М.К. Азадовского, Н.П. Андреева и Ю.М. Соколова. Т. 2. - М.; Л.: Гослитиздат, 1938. - 662 с.

10. Басни Эзопа / Перевод Ф.К. Гозвинского; подг. текста и коммент. Р.Б. Тарковского // Памятники литературы Древней Руси. XVII век. - М.: Худож. лит-ра, 1989. Кн. 2. - С. 400-595.

11. Башкирское народное творчество. Сказки / Сост. М.Х. Мингажетдинов и А.И. Харисов, вступ. ст. М.Х. Мингажетдинова, коммент. Л.Г. Барага и М.Х. Мингажетдинова, отв. ред. Н.Т. Зарипов. Кн. 1. -Уфа: Башкнигоиздат, 1976. - 374 с. (на башк. яз.).

12. Башкирское народное творчество. Сказки / Сост. М.Х. Мингажетдинов и А.И. Харисов, вступ. ст. М.Х. Мингажетдинова, коммент. Л.Г. Барага и М.Х. Мингажетдинова, отв. ред. Н.Т. Зарипов. - Уфа: Башкнигоиздат, 1976. Кн. 2. - 616 с. (на башк. яз.).

13. Башкирское народное творчество. Сказки / Сост. М.Х. Мингажетдинов и А.И. Харисов, вступ. ст. М.Х. Мингажетдинова, коммент. Л.Г. Барага и М.Х. Мингажетдинова, отв. ред. Н.Т. Зарипов. - Уфа: Башкнигоиздат, 1978. Кн. 3. - 398 с. (на башк. яз.).

14. Болгарские народные сказки / Пер. с болг. М. Клягиной-Кондратьевой; вступ. ст. В. Важдаева; ил. В. Таубер. - М.: Гос. изд-во худож. лит., 1951.-272 с.

15. Братец Амбе и братец Рамбе. Индийская сказка [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://azku.ru/skazki-narodov-azii/bratets-ambe-i-bratets-rambe.html

16. Великорусские сказки / Сост. И.А.Худяков. - М.: Изд-ние К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1860. - 158 с.

17. Верхнеленские сказки: сб-к / Сост. М.К. Азадовский. - Иркутск: Огиз, 1938.-216 с.

18. Глаза дракона. Легенды и сказки народов Китая / Пер. с кит. и примеч. Лин Лин и П. Устина. - М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1959. - 427 с.

19. Глупый мулла. Туркменская народная сказка на сайте «Туркменские сказки» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://pritchi.castle.by/ras-4-133 .html

20. Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4-х т. / В.И. Даль. - М.: Русский язык, 1980. Т. 3. - 556 с.

21. «Джатаки». Из первой книги «Джатак» / Пер. с пали Б. Захарьина. -М.: Худож. лит., 1979.-351 с.

22. Демократическая поэзия XVII века / Вступ. статья. В.П. Адриановой-Перетц и Д.С. Лихачева. - М.; Л.: Советский писатель, 1962.- 181 с.

23. Джатаки: избранные рассказы о прошлых жизнях Будды / Пер. с пали: А. Парибок, В. Эрман; вступ. статья И. Левина. - СПб.: МЭОО «Возрождение», 2003. - 416 с.

24. Джумагельды Джутды. Туркменская народная сказка на сайте «Добрый сказочник» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://skazochnikonline.ru/index/_kemine_/0-2811

25. Езоповы басни с нравоучением и примечаниями Рожера Летранжа. - СПб.: изд. Академии Наук, 1747. - 515 с.

26. Ендон, Д. Сказочные сюжеты в памятниках тибетской и монгольской литератур / Д. Ендон. - М.: Наука, 1989. - 181 с.

27. Закани, У. Кот и мыши [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://kitaphane.narod.ru/zakaniO 1 .htm

28. Закани, У. Кот и мыши (на перс.яз.) [Электронный ресурс]. -Режим доступа: http://ganjoor.net/obeyd/moosh-gorbe/

29. Зеленин, Д.К. Великорусские сказки Вятской губернии / Д.К. Зеленин // Записки РГО по отд. этнографии. Т. 42. - Пг.: Типография П.П.Сойкина, 1915. - 640 с.

30. Игнатьев, Р.Г. Сказания, сказки и песни, сохранившиеся в рукописях татарской письменности и в устных пересказах у инородцев-магометан Оренбургского края / Р.Г. Игнатьев // Записки Оренбургского отдела Императорского русского географического общества. Вып. 3. -Оренбург, 1875.- 163 с.

31. Индийские сказки и легенды, собранные в Камаоне в 1875 году И.П. Минаевым. - М.: Гл. ред. вост. лит-ры «Наука», 1966. - 258 с.

32. Как Тезехан стал богом. Туркменская народная сказка на сайте «Планета сказок» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.planetaskazok.ru/turkmen/dogadlivyjbednjakturkmskz

33. Киргизские народные сказки / Пер. с кирг., сост. и обраб. Д. Брудного и К. Эшмамбетова; предисл., авт. примеч. Д. Брудного. -Фрунзе: Кыргызстан, 1981. - 364 с.

34. Когда звери говорили: 375 мифов, сказок, басен, анекдотов / Сост., предисл., коммент. и указ. Е.А. Костюхина. - М.: Вост. лит., 2004. -600 с.

35. Кот-наставник. Тувинская народная сказка [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://s-tuloose.narod2.ru/entsiklopediya_koshek_cats_encyclopedia_/koshki_-_interesnie_fakti/koshki_v_zarubezhnoi_literature_teatre_i_kino/skazki_narodov_ mira_i_koshki/kot-nastavnik/

36. Кошка и мышь. Татарская сказка [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://tatarskie-skazki.narod.ru/Arabskie_skazki/Koshka_i_mysh.html

37. Кривополенова, М.Д. Былины, скоморошины, сказки / М.Д. Кривополенова; ред., вступ. ст. и примеч. A.A. Морозова. -Архангельск: Арханг. книжн. изд-во, 1950. - 176 с.

38. Лавров, Ф.И. Заборона царською цензурою друкування антирел1гшного фольклору / Ф.И. Лавров // Народна творчють та етнограф1я. - 1957.-Кн. 4.-С. 39-44.

39. Лисица и петух. Казахская народная сказка [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.ertegi.ru/index.php?id=2&idnametext=158&idpg=l

40. Лисица и петух. Узбекская народная сказка [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://skazki-narodov.ru/uzbekskie/page/3/

41. Маргерит, Таос-Амруш. Волшебное зерно. Сказки, легенды и песни берберов Кабилии / Маргерит Таос-Амруш. - М.: Изд-во «Наука», гл. ред. вост. лит-ры, 1974. - 232 с.

42. Мифология и литературы Востока / Отв. Ред. Е.С. Котляр, Б.Л. Рифтин Б.Л. - М.: Наследие, 1995. - 208 с.

43. Монгольские сказки / Сост. и послесловие Г. Михайлова. - М.: Гос изд-во худ.лит-ры, 1962. - 239 с.

44. Мулла. Туркменская народная сказка на сайте «Планета сказок» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.planetaskazok.ru/turkmen/mullaturkmskz

45. На мраморной горе. Татарская народная сказка на сайте «Татарская библиотека» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http :// chatnk.ru/tatarskie_narodnie_skazki_na_vershine_mramornoy_gori_ 1

46. Народные русские легенды / Предисловие Г. Науменко. - М.: Астрель: ACT, 2005. - 187 с.

47. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева: в 3 т. /

A.Н. Афанасьев; сост. А.Н. Афанасьев; подгот. текстов, предисл. и примеч.

B.Я. Проппа. - М.: Гослитиздат [Ленингр. отделение], 1957. Т. 1. - 515 с.

48. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева: в 3-х т. / А.Н. Афанасьев; изд. подгот. Л.Г. Бараг, Н.В. Новиков и др. T. I. - М.: Наука, 1984.-511 с.

49. Некрасов, H.A. Кому на Руси жить хорошо» [Электронный ресурс] / H.A. Некрасов. - Режим доступа: http://nekrasov.niv.ru/nekrasov/stihi/komu-na-rusi-zhit-horosho/ch4-staroe-i-novoe.htm

50. Онежские былины, записанные А.Ф. Гильфердингом летом 1871 года. T. I. Изд. 4. - М.; Л.: АНСССР, 1949. - 671 с.

51. Орбели, И.А. Фольклор и быт Мокса / И.А. Орбели. - М.: Наука, 1982.- 144 с.

52. Памятники византийской литературы IV-IX веков / Под ред Л.А. Фрейберг - М.: Наука, 1969. - 463с.

53. Петух и шакал. Каракалпакская сказка [Электронный ресурс]. -Режим доступа: http://skazki.yaxy.ru/97.html

54. Пушкин, A.C. Сват Иван, как пить мы станем... // [Электронный ресурс] / A.C. Пушкин. - Режим доступа: http://ru.wikisource.org/wikiBD%29

55. Пушкин A.C., Вяземский П.А. Послание к В.А. Жуковскому [Электронный ресурс] / A.C. Пушкин, П.А. Вяземский. - Режим доступа: http://www.magister.msk.ru/library/pushkin/poetry/pu0785.htm

56. Рейнеке-лис. Поэма XV века / В переводе с нем. JI. Гинзбурга. -М.: Худ. лит-ра, 1978. - 482 с.

57. Ровинский, Д.А. Русские народные картинки / Д.А. Ровинский. Кн. I. - СПб.: тип. Акад наук, 1881. - 510 с.

58. Русская демократическая сатира XVII века / Подгот. текстов, статьи и коммент. В.П. Адриановой-Перетц. - М.; JI.: Изд-во АН СССР, 1954.

- 292 с.

59. Русская сказка. Избранные мастера: в 2-х т. / Ред. и коммент. М. Азадовского. - JI.: Academia, 1932. Т. 2. - 416 с.

60. Русские повести XVII-XVIII вв. Ч. 1 / Под ред. В.В. Сиповского.

- СПб.: Тип. A.C. Суворина, 1905. - 425 с.

61. Сборник великорусских сказок Архива Русского географического общества / издал A.M. Смирнов (Записки Русского географического общества по отделению этнографии. Т. 44). Вып. 1,2.- Пг.: Тип. Российской акад. наук, 1917. Вып 1. - 504 е.; Вып 2. - 486 с.

62. Святой осел. Казахская народная сказка на сайте «Национальная культура казахов» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.ertegi.ru/index.php?id=4&idnametext=16&idpg=l

63. Серебряный ключ. Тайские сказки. - М.: Изд-во вост. лит-ры, 1963.-231 с.

64. Севернорусские сказки в записях А.И. Никифорова / Подгот. изд. и вступ. ст. В.Я. Проппа. - М.; JL: Изд-во АН СССР [Ленингр. отд-ние], 1961. -386 с.

65. Северные сказки (Архангельская и Олонецкая губерния). Сборник Н.Е. Ончукова. - СПб.: Тип. A.C. Суворина, 1909. - 646 с.

66. Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. - СПб.: Издание A.C. Суворина, 1885. - 316 с.

67. Сказки адыгских народов / Сост., вст. ст. и примеч. А.И. Алиевой. - М.: Гл. ред вост. лит-ры, 1978. - 405 с.

68. Сказки и песни Переславль-Залесского уезда М.И. Смирнова. Этнографические материалы по Переяславль-Залесскому уезду, Владимирской губернии. Раздел «Легенды и сказки». - М.: [s. п.], 1922. -79 с.

69. Сказки Куприянихи / запись сказок, ст. о творчестве Куприянихи и коммент. A.M. Новиковой и И.А. Осовецкого; вступ. ст. и общ. ред. Н.П. Плотникова. - Воронеж: Воронеж.обл. кн. изд-во, 1937. - 265 с.

70. Сказки народов Бирмы / Пер. с бирман., сост. В.Б. Касевича и Ю.М. Осипова. - М.: Гл. ред.. вост. лит-ры, 1976. - 592 с.

71. Сказки народов Урала и Поволжья / Худож. М. Гарипов. -Ижевск: Удмуртия, 1977. - 200 с.

72. Сказки Терского берега Белого моря / Изд. подгот. Д.М. Балашов. -Л.: Наука, 1970.-447 с.

73. Смоленский этнографический сборник (Записки РГО, т. XX) / сост. В.Н. Добровольский. - СПб.: Тип. Е. Евдокимова, 1891. Ч. 1. - 716 с.

74. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост. Л.Г. Бараг, И.П.Березовский, К.П.Калашников, Н.В.Новиков. - Л.: Наука, 1979.-437 с.

75. Старичок-Весельчак, рассказывающий давние московские были. - СПб.: Тип. вдовы Байковой, 1833. - 96 с.

76. Сумароков, А.П. Кот и мыши [Электронный ресурс] / А.П. Сумароков. - Режим доступа: http://literatar.ru/russkaia_literatura_18-19_veka/40.html

77. Татарское народное творчество: в 15 т. Т. 1. Сказки о животных. Волшебные сказки. - Казань: Магариф, 2008. - 455 с.

78. Телешов Н.Д. Покровитель мышей [Электронный ресурс] / Н.Д. Телешов. - Режим доступа: http://scvorechnik.narod.ru/teleshov/kingo бтюизе.Ьйпкровитель

79. Тувинские народные сказки / Пер., сост. и примеч. М. Ватагина. -М.: Гл. ред. вост. лит-ры, 1971. - 208 с.

80. Тувинские народные сказки / Отв. ред. К.А. Бичелдей. - Кызыл: Изд-ние Тувинск. гуман.-исслед. ин-та, 2012. - 555 с. (на тувинск. яз.).

81. Чудесные родники. Сказания, сказки и песни народов Чечено-Ингушской АССР. - Грозный: Чечено-Ингушское книж. изд-во, 1963. -143 с.

82. Кривополенова, М.Д. Былины, скоморошины, сказки / М.Д. Кривополенова; ред., вступ. ст. и примеч. А.А. Морозова. -Архангельск: Архангельское изд-во, 1950. - 176 с.

83. Шергин Б.В. Архангельские новеллы / Б.Д. Шергин. - М.: Сов. писатель, 1936. - 196 с.

84. Казки про тварин / Упоряд. 1.П. Березовского. - Кшв: Наукова думка, 1979.-С. 103-105.

85. Балачак аланы. Балалар бакчасы тэрбиячелэре Ьэм эти-энилэр очен хрестоматия. - Казан: РИЦ нэшрияты, 2011. - 127 с.

86. Баштсорт халытс ижады: 13-се том. Хайуандар тураЬында экиэттэр. - Офе: Китап, 2009. - 200 б.

87. Татар халык экиятлзре: Экиятлэр. - Казан: Татар, кит. нэшр., 1989.-480 6.

Монографические исследования и статьи

88. Адрианова-Перетц, В.П. Басни Эзопа [в русских переводах второй половины XVII в.] / В.П. Адрианова-Перетц // История русской литературы: в 10 т. Т. II. Ч. 2. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1948. - С. 411-412.

89. Адрианова-Перетц, В.П. Басни Эзопа в русской юмористической литературе XVIII века / В.П. Адрианова-Перетц // Известия по русскому языку и словесности Академии наук. Т. И. Кн. 2. - Л.: Изд. АН СССР, 1929. -С. 377-400.

90. Адрианова-Перетц, В.П. Древнерусская литература и фольклор / В.П. Адрианова-Перетц. - Л.: Наука, 1974. - 171 с.

91. Адрианова-Перетц, В.П. Очерки по истории сатирической литературы XVII века / В.П. Адрианова-Перетц. - М.; Л.: АН СССР, 1937. -261 с.

92. Адрианова-Перетц, В.П. Сатирическая литература / В.П. Адрианова-Перетц // История русской литературы: учеб. в 2 т. / под ред. А.С.Орлова, В.П. Адриановой-Перетц. - М.; Л., 1948. Т. 2. Ч. 2. -(Литература 1590-1690 гг.). - С. 187-200.

93. Азадовский, М.К. История русской фольклористики: в 2-х т. / М.К. Азадовский. Т. 1. - М.: Госпедиздат, 1958. - 479 с.

94. Аккубеков, Р.Ю. Башкирские сказки о животных: типология и взаимосвязь с письменными источниками: дис. ... канд. филол. наук: 10.01.09 / Р.Ю. Аккубеков. - Уфа, 2005. - 183 с.

95. Алекперов, С.У. Общественно-политические и антирелигиозные мотивы в фольклоре азербайджанского народа: автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.09 / С.У. Алекперов. - Баку, 1966. - 24 с.

96. Алещенко, Е.И. Когнитивные аспекты языка русской народной сказки / Е.И. Алещенко. Учебное пособие. - Волгоград: Перемена, 2006. -151 с.

97. Алещенко, Е.И. Концепт «крещение» в русской народной сказке / Е.И. Алещенко // Вестник ТГПУ. - 2006. - Вып. 5 (56). Серия: Гуманитарные науки (филология). - С. 48-53.

98. Алещенко, Е.И. Лексико-фразеологические средства вербализации христианской языковой картины мира в русской народной сказке / Е.И. Алещенко // Известия Волгоградского гос. пед. ун-та. Серия «Филологические науки». - № 2 (20). - 2007. - С. 54-59.

99. Алещенко, Е.И. Некоторые аспекты отражения христианской

языковой картины мира в русской народной сказке: семь таинств /

Е.И. Алещенко // Картина мира: язык, литература, культура: сб-к научных

224

статей / Отв. ред. М.Г. Шкуропацкая. Вып. 2. - Бийск: РИО БГПУ им. В.М. Шукшина, 2006. - С. 237-242.

100. Алещенко, Е.И. Некоторые черты христианской языковой картины мира в русской народной сказке / Е.И. Алещенко // Виноградовские чтения: Материалы Всероссийской научно-практической конференции 23-24 ноября 2005 года. - Тобольск: ТГПИ им. Д.И. Менделеева, 2005. - С. 18-19.

101. Алещенко, Е.И. Особенности вербализации концепта «Бог» в некоторых жанрах русского фольклора / Е.И. Алещенко // Язык-культура-сознание: Международный сб-к научных трудов по лингвокультурологии / Отв. ред. Е.Е. Стефанский. - Самара: Самарская гуманитарная академия, 2005.-С. 28-33.

102. Алещенко, Е.И. Особенности вербализации христианских концептов в тексте русской народной сказки / Е.И. Алещенко // Русская словесность в контексте современных интеграционных процессов: материалы Второй Международной научной конференции, г. Волгорад, 24-26 апр. 2007 г.: в 2-х т. Т. 1. - Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2007. - С. 725-730.

103. Алещенко, Е.И. Сказочный текст как отражение христианской языковой картины мира / Е.И. Алещенко // Известия Волгоградского гос. пед. ун-та. Серия «Филологические науки». - 2006. - № 3 (16). - С. 47-52.

104. Алещенко, Е.И. Элементы христианской языковой картины мира в русских народных сказках: лингвориторический аспект / Е.И. Алещенко // Лингвориторическая парадигма: теоретические и прикладные аспекты: Межвуз. сб. научных трудов. Вып. 7 / Под ред. Проф. A.A. Ворожбитовой. -Сочи: СГУТ и КД, 2005. - С. 4-14.

105. Алещенко, Е.И. Этноязыковая картина мира в текстах русского фольклора (на материале народной сказки): автореф. дис. ... докт. филол. наук: 10.01.09 / Е.И. Алещенко. - Волгоград, 2008. - 42 с.

106. Андреева, A.A. Плавание к Небесному Кремлю / A.A. Андреева. -М.: Урания, 1998.-228 с.

и j"

пч

107. Аникин, В.П. Искусство психологического изображения в сказках о животных / В.П. Аникин // Фольклор как искусство слова. Вып. 2. Психологическое изображение в русском народном поэтическом творчестве. -М.: МГУ, 1969.-С. 36-56.

108. Аникин, В.П. Русская народная сказка / В.П. Аникин. - М.: ¡ Художественная литература, 1984. - 176 с.

^ í; 109. Арзамасцева, И.Н. Детская литература / И.Н. Арзамасцева. - М.:

к- t i

Академия, 2000. - 512 с.

110. Архангельская, A.B. Древнерусская литература в постдревнерусскую эпоху [Электронный ресурс] / A.B. Архангельская. -Режим доступа: http://istina.imec.msu.ru/media/publications/articles/4ad/6cd/1252523/Drevnerussk aya_literatura_v_postdrevnerusskuyu_epohu.pdf

111. Архангельский, A.C. Из лекций по истории русской литературы. Литература Московского государства (конец XV-XVII вв.). - Казань: Тип.

•Г I

Казан, ун-та, 1913. - 526 с.

112. Баларьева, Т.Б. Фольклоризм современной бурятской прозы [Электронный ресурс] / Т.Б. Баларьева. - Режим доступа: http://referati.info/projects/project-28567.html

ПЗ.Бараг, Л.Г. Белорусские народные сказки / Л.Г. Бараг // Славянский филологический сборник. - Уфа: Изд-во БашГУ, 1962. - С. 368397.

114. Бараг, Л.Г. Библиографический указатель / Л.Г. Бараг. - Уфа: Изд-во БашГУ, 1981. - 17 с.

115. Бараг, Л.Г. Взаимосвязи сказок народов СССР / Л.Г. Бараг // Фольклорное наследие народов СССР и современность. - Кишинев: Штинца, 1984.-С. 270-300.

116. Бараг, JI.Г. Восточнославянские сказки, их взаимосвязи и национальное своеобразие / Л.Г. Бараг // Эпические жанры устного народного творчества. - Уфа: Изд-во БашГУ, 1969. - С. 75-290.

117. Бараг, Л.Г. Новая запись сказки о святом Николе-поручителе / Л.Г. Бараг // Фольклор народов РСФСР. Межвузовский сборник. - Уфа: Изд-во БашГУ, 1979. - С. 152-160.

118. Бараг, Л.Г. О взаимодействии русской и нерусской сказочных традиций в современных условиях / Л.Г. Бараг // Современный русский фольклор. - М.: Наука, 1966. - С.169-186.

119. Бараг, Л.Г. О межнациональном в сказках восточнославянских народов / Л.Г. Бараг // Фольклор народов РСФСР. - Уфа, 1974. Вып. 1. - С. 69-80.

120. Бараг, Л.Г. О традиционной стилистической форме белорусских сказок и ее изменениях / Л.Г. Бараг // О традициях и новаторстве в литературе и устном народном творчестве. - Уфа: Изд-во БашГУ, 1964. - С. 201-232.

121. Бараг, Л.Г. Об отношении башкирских волшебных сказок к русским / Л.Г. Бараг // Отражение межэтических процессов в устной прозе. -М.: Наука, 1979. - С. 123-140.

122. Бараг, Л.Г. Сюжеты и мотивы белорусских волшебных сказок (Систематический указатель) / Л.Г. Бараг // Славянский и балканский фольклор. -М.: Наука, 1971. - С. 182-183.

123. Баринова, К.В. Рецепция теории карнавала Бахтина в трудах русских учёных [Электронный ресурс] / К.В. Баринова. - Режим доступа: http://www.superinf.rn/view_helpstud.php7icN4276

124. Басни Эзопа / Пер., статья и коммент. М.Л. Гаспарова. - М.: Наука, 1968.-320 с.

125. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура

Средневековья и Ренессанса / М.М. Бахтин // Поэтика и генезис фольклора:

проблемная хрестоматия. Вып. 1: Проблема трансформации ритуального

221

смеха в фольклоре. Праздничная культура / Сост. С. Агранович. - Самара: Изд-во «Самарский ун-т», 2000. - С. 99-108.

126. Бахтина, В.А. Эстетическая функция сказочной фантастики. Наблюдения над русской народной сказкой о животных / В.А. Бахтина. -Саратов: Изд-во Саратов.ун-та, 1972. - 52 с.

127. Белов, В.И. Лад: Очерки о народной эстетике / В.И. Белов. - М.: Молодая гвардия, 1982. - 289 с.

128. Белов, В.И. Лад: Очерки о народной эстетике / В.И. Белов. - М.: Молодая гвардия, 1982. - 289 с.

129. Березовский, И.П. Иван Манжура / И.П. Березовский. - К.: Видео АНУРСР, 1962.- 111 с.

130. Брилева, И.С. Концепт греха в структуре фольклорного произведения (на материале малых жанров и несказочной прозы): автореф. дис. ...канд. филол. наук: 10.01.09 / И.С. Брилева. - М., 2007. - 24 с.

131. Бобров, В.А. Русские народные сказки о животных / В.А. Бобров. - Варшава: Тип. Варшав. учеб. округа, 1909. - 151 с.

132. Борщевский, Ю.Е. К характеристике рукописного наследия В.А. Жуковского / Ю.Е. Борщевский // Очерки по истории русского востоковедения. Вып. V. - М. Изд-во вост. лит-ры, 1960. - С. 5-44.

133. Буслаев, Ф.И. Мои досуги, собранные из периодических изданий мелкие сочинения Федора Буслаева в двух частях / Ф.И. Буслаев. Ч. 2. - М.: Синодальная типография, 1886. - 480 с.

134. Ведерникова, Н.М. Русская народная сказка / Н.М. Ведерникова; отв. ред. Э.В.Померанцева. - М.: Наука, 1975. - 135 с.

135. Веселовский, А.Н. Из истории литературного общения Востока и Запада: Славянские сказания Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине / А.Н. Веселовский. - СПб.: Тип. В. Демакова, 1872. -350 с.

136. Веселовский, А.Н. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе

и западные легенды о Морольфе и Мерлине / А.Н. Веселовский //

228

Веселовский А.Н. Собр. соч.: в 8 т. T. VIII. Вып. 1. - Пг.: Гос. тип., 1921. - С. 177-196.

137. Владимирцов, Б.Я. Работы по литературе монгольских народов / Б.Я. Владимирцов. - М.: Восточная литература, 2003. - 608 с.

138. Власова, З.И. Скоморохи и фольклор / З.И.Власова. - СПб.: Алетейя, 2001.-524 с.

139. Галимова, Е.Ш. Проза Б.В. Шергина: автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.01 / Е.Ш. Галимова. - Горький: Соломб. тип., 1987. - 19 с.

140. Гацак, В.М. О перспективе изучения межнациональных фольклорных общностей и взаимосвязей / В.М. Гацак // Межэтнические общности и связи фольклора народов Поволжья и Урала. - Казань: ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова КФАН СССР, 1983. - С. 5-10.

141. Герасимова, Н.М. Пространственно-временные формулы русской сказки / Н.М. Герасимова // Русский фольклор. T. XVIII. Славянские литературы и фольклор. - Л.: Наука, 1978. - С. 174-179.

142. Головко, Т.И. Амбивалентность смехового элемента в народной художественной культуре как фактор коррекции кризисных состояний / Т.И. Головко // Вестник АлтГТУ им. И.И. Ползунова. - № 1. - 2006. - С. 9697.

143. Гулянкова, Т.И. Средства и способы контактной и дистантной связности фольклорного текста (на материале русской народной волшебной сказки) / Т.И. Гулянкова. - Курск: Русский язык, 1996. - 228 с.

144. Гусев, В.Е. Фольклоризм как фактор становления национальных культур / В.Е. Гусев // Формирование национальных культур в странах Центральной и Юго-Восточной Европы. Сборник статей. - М. Наука, 1977. -С. 127-136.

145. Данилов, В. Сказка перед судом цензуры / В. Данилов // Родной язык в школе: Научно-педагогический сборник / Под ред. A.M. Лебедева. Кн. 6. - М.: Изд-во т-ва «В.В. Думнов», 1924. - С. 56-60.

146. Даркевич, В.П. Народная культура средневековья: светская праздничная жизнь в искусстве IX-XVI вв. [Электронный ресурс] / В.П. Даркевич. - Режим доступа: http://bankknig.net/history/203199-narodnaya-kultura-srednevekovya-svetskaya-prazdnichnaya-zhizn-v-iskusstve-ix-xvi-vv.html

147. Джатаки. Литературная энциклопедия [Электронный ресурс]. -Режим доступа: http://feb-web.ru/feb/litenc/encyclop/le3/le3-2372.htm

148. Донгак, A.C. Сюжеты и мотивы «обрамленных повестей» в тувинской сказочной традиции / A.C. Донгак. - Кызыл, 2004. - 152 с.

149. Духовный фольклор на Южном Урале / Отв. ред., автор вступ. ст. и коммент. С.Г. Шулежкова. - Магнитогорск: Изд-во МаГУ, 2005. - 224 с.

150. Евсеев, Ф.Т. Восточнославянский традиционный антирелигиозный фольклор (мировоззренческая основа, социальная сущность, система образов): дис. ... канд. филол. наук: 10.01.09 / Ф.Т. Евсеев. -Киев, 1986.- 188 с.

151. Ендон, Д. Сказочные сюжеты в памятниках тибетской и монгольской литератур / Д. Ендон. - М.: Наука, 1989. - 181 с.

152. Живов, В.М. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры / В.М. Живов. - М.: Языки слав, культуры, 2002. - 758 с.

153. Зарипов, Н.Т. Башкирские богатырские сказки: Эстетика жанра / Н.Т. Зарипов. - Уфа: Гилем, 2008. - 240 с.

154. Иванова, Л.П. Типология фольклоризма в русской музыке XX в. [Электронный ресурс] / Л.П. Иванова. - Режим доступа: http://www.dissercat.com/content/tipologiya-folklorizma-v-russkoi-muzyke-xx-veka

155. Ильин, И.А. Духовный смысл сказок / И.А.Ильин // Алтай. -Барнаул, 1995. - № 6. - С. 5-20.

156. Ильин, И.А. Духовный смысл сказки / И.А. Ильин // Ильин И.А. Одинокий художник / Сост., предисл. и примеч. В.И. Белов. - М.: Искусство, 1993.-С. 340-348.

157. История русской словесности древней и новой. Сочинение А. Галахова. T. I. - СП.: Тип. Морского мин-ва, в главн. Адмиралтействе, 1880. -517 с.

158. Каждан, А.П. Два новых византийских памятника XII столетия / А.П. Каждан // Византийский временник. T. XXIV [Электронный ресурс]. -Режим доступа: http://www.vremennik.biz/opus/BB/XXIV

159. Казакова, Е.В. Своеобразие сатиры в поэме Мишеля Роданжа «Рейнерт или лис в человеческом обличии» // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобаческого. - 2011. - №. 6 (2). - С. 227-231.

160. Касимов, Э.С. Сатира и юмор в татарских народных сказках: автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.09 / Э.С. Касимов. - Казань, 1966. -27 с.

161. Колмачевский, Л.З. Животный эпос на Западе и у славян / Л.З. Колмачевский. - Казань: Имп. Казан.ун-т, 1882. - 317 с.

162. Кормилов, С.И. М.Бахтин и М. Стеблин-Каменский: две противостоящие и взаимодополняющие концепции смеха / С.И. Кормилов // М. Бахтин и философская культура XX века: Проблемы бахтинологии. Вып. 1. - СПб.: Образование, 1991.-С. 22-31.

163. Костюхин, Е.А. Типы и формы животного эпоса / Е.А. Костюхин. -М.: Наука, 1987.-271 с.

164. Круглов, Ю.Г. Жили-были / Ю.Г. Круглов//Жили-были: Русские народные сказки о Боге, черте, и попе, и хитроване мужике. - М.: Советская Россия, 1985.-С. 5-26.

165. Крук, И.И. Восточнославянские сказки о животных. Образы композиция / И.И. Крук. - Минск: Наука и техника, 1989. - 158 с.

166. Кунильский, А.Е. Смех Достоевского: прав ли Бахтин? / А.Е. Кунильский // Знание. Понимание. Умение. - 2007. - № 4. - С. 148-154.

167. Лихачев, Д.С. Историческая поэтика русской литературы. Смех как мировоззрение и другие работы / Д.С. Лихачев. - СПб.: Алетейя, 1999. -508 с.

168. Лихачев, Д.С. Поэтика древнерусской литературы [Электронный ресурс] / Д.С.Лихачев. - Режим доступа: http://ksana-k.narod.ru/Book/poet/index.htm

169. Лихачев, Д.С. Смех в Древней Руси / Д.С. Лихачев. - Л.: Наука, 1984.-296 с.

170. Лотман, Ю.М., Успенский, Б.А. Новые аспекты изучения культуры Древней Руси / Ю.М. Лотман, Б.А.Успенский // Вопросы литературы. - 1977. - № 3. - С. 148-167.

171. Лутовинова, Е.И. Русские волшебные сказки о чудесном крестном / Е.И. Лутовинова // Искусство и образование. Журнал методики, теории и практики художественного образования и эстетического воспитания. - 2009. - № 3 (59). - С. 116-121.

172. Манн, Ю.В. Карнавал и его окрестности / Ю.В. Манн // Вопросы литературы. -М., 1995.-Вып. 1.-С. 154-182.

173. Материалы для истории, археологии и статистики г. Москвы, собранные и изданные И. Забелиным: в 2-х ч. Ч. II. - М.: Моск. городская тип-фия, 1891,- 727 с.

174. Медриш, Д.Н. Литература и фольклорная традиция. Вопросы поэтики / Д.Н. Медриш. - Саратов: изд-во Саратовского ун-та, 1980. - 298 с.

175. Михайлюк, A.B. Антиповедение в культуре крестьянства России конца XIX - начала XX вв. [Электронный ресурс] / A.B. Михайлюк. - Режим доступа: http://philosophy.spbu.ru/userfiles/rusphil/Smeh%20v%20Rossii-12.pdf

176. Мордвинцев, A.A. Славянская антирелигиозная сказка / A.A. Мордвинцев. - Киев: Наукова Думка, 1970. - 133 с.

177. Назиров, Р.Г. Подлинный смысл Поликратова перстня / Р.Г. Назиров // Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. - 2010. - № 4. - С. 147-149.

178. Назиров, Р.Г. Продолжение как форма обновления традиции // Историческая поэтика жанра / Р.Г. Назиров. - Биробиджан, 2009. - С. 82-86

179. Назиров, Р.Г. Сюжет как компромисс / Р.Г. Назиров // Диалог. Карнавал. Хронотоп. - 2010. - № 1-2. - С. 58-60.

180. Назиров, Р.Г. Традиции Пушкина и Гоголя в русской прозе. Сравнительная история фабул. Диссертация в виде научн. доклада на соиск. учен. степ. докт. филол. наук: 10.01.01 / Р.Г. Назиров. - Екатеринбург, 1995. -232 с.

181. Нестерова, Ю.О. Древнерусская смеховая культура и современная языковая игра [Электронный ресурс] / Ю.О. Нестерова. - Режим доступа: http://library.krasu.ru/ft/ft/_articles/0088619.pdf

182. Новиков, Н.И. Опыт исторического словаря о российских писателях [Электронный ресурс] / Н.И. Новиков. - Режим доступа: http://rvb.ru/18vek/novikov/01 text/02criticism/17.htm

183. Новиков, Н.В. Сатира в русской волшебной сказке XIX-XX в. / Н.В. Новиков //Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. И. -М.; Л.:. АН СССР, 1957.-С. 40-61.

184. Отчет о пребывании в Персии» В.А. Жуковского // Борщевский Ю.Е. К характеристике рукописного наследия В.А. Жуковского. «Очерки по истории русского востоковедения». T. V. - М., 1960. - С. 41-46.

185. Орехов, Б.В. Научный архив профессора Р.Г. Назирова / Б.В. Орехов // Русское слово в Республике Башкортостан: Материалы региональной научно-теоретической конференции / Отв. ред. О.П. Касымова. - Уфа:.РИЦ БашГУ, 2011. - С. 115-120.

186. Орехова, Ю.С. Анималистическая литература Франции: традиции и их трансформация в творчестве С.Г. Колетт: авт. дис. ... канд. фил. наук: 10.01.03 / Ю.С. Орехова. - Калининград, 2008.-22 с.

187. Панченко, A.M. Русская культура в канун петровских реформ [Электронный ресурс] / A.M. Панченко. - Режим доступа: http://panchenko.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?PageContentID=191&tabid=234 9

188. Поздеев, В.А. Фольклор и литература в контексте «третьей культуры»: дис. ... докт. фи л ол. наук: 10.01.09 / В.А. Поздеев. - М., 2003. -375 с.

189. Померанцева, Э.В. Русская народная сказка / Э.В. Померанцева. -М.: Изд-во АН СССР, 1969. - 127 с.

190. Померанцева, Э.В. Судьбы русской сказки / Э.В. Померанцева. -М.: Наука, 1965.-220 с.

191. Пропп, В.Я. Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп. - М.: Лабиринт, 2000. - 335 с.

192. Пропп, В.Я. Морфология сказки. Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп. - М.: Лабиринт, 1999. - 640 с.

193. Пропп, В.Я. Поэтика фольклора (Собрание трудов В.Я. Проппа) / В.Я. Пропп / Сост., предисл. и коммент. А.Н. Мартыновой. - М.: Лабиринт, 1998.-351 с.

194. Пропп, В.Я. Проблемы комизма и смеха. Ритуальный смех в фольклоре / В.Я. Пропп. - М.: Лабиринт, 2007. - 282 с.

195. Пропп, В.Я. Русская сказка / В.Я. Пропп. - Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1984. - 440 с. (переизд.: - М.: Лабиринт, 2000. - 416 е.; 2005. - 384 е.).

196. Пыпин, А.П. История русской этнографии / А.П. Пыпин. Т. 2. -СПб: Типогр. М.М. Стасюлевича, 1891.-452 с.

197. Пыпин, А.Н. Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских / А.П. Пыпин. - СПб.: Тип. Имп. Акад. наук, 1858. - 360 с.

198. Ржига, В.Ф. Повесть о Горе-Злочастии и песни о Горе / В.Ф. Ржига // Slavia. - Roc. X. - Ses. 1. - Praha, 1931. - С. 40-45.

199. Ринчен, Б. Из нашего культурного наследия. Сборник статей / Б. Ринчен. - Улан-батор: Гос. тип.им. Сухэ-Батора, 1958. - 72 с.

200. Роготнев, И.Ю. Художественный мир М.Е. Салтыкова-Щедрина, и антимир смеховой культуры / И.Ю. Роготнев. - Пермь: Изд-во Перм. гос. ун-та, 2010.-245 с.

201. Ростова, H.H. Человек обратной перспективы как философско-антропологический тип (исследование феномена юродства) [Электронный ресурс] / H.H. Ростова. - Режим доступа: http://vestnik.tspu.ru/files/PDF/articles/rostova_n._n._105_112_ll_74_2007.pdf

202. Рошияну, Н. Традиционные формулы сказки / Н. Рошияну. - М.: Наука, 1974.-216 с.

203. Русская литература и фольклор (XI-XVIII вв.) [коллективная монография] / Отв. ред. В.Г. Базанов. - JL: Наука, 1970. - 432 с.

204. Сабитов, Р.Т. Сатира и юмор в уйгурском фольклоре: автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.09 / Р.Т. Сабитов. - Алма-Ата, 1973. - 31 с.

205. Садекова, А.Х. Идеология ислама и татарское народное творчество: автореф. дис. ... докт. филол. наук 10.01.09 / А.Х. Садекова. -Казань, 2001.-76 с.

206. Садекова, А.Х. О религиозных жанрах татарского фольклора / А.Х. Садекова // Научный Татарстан. - 2009. - № 4. - С. 119-201.

207. Сайнаков, H.A. Общекульторологическая концепция смеха и исторический анализ маргинальное™ (по материалам медиевистики) / H.A. Сайнаков // Методологические и историографические вопросы исторической науки: Сб. статей / Отв. ред. Б.Г. Могильницкий. Вып. 26. -Томск: Изд-во Томск, ун-та, 2001. - С. 101-112.

208. Сакали, М.А. Туркменский сказочный эпос / М.А. Сакали. -Ашхабад: Изд-во АН Туркменской ССР, 1956. - 155 с.

209. Сергеева, Е.В. Анализ религиозной символики в сказке «О молодильных яблоках и живой воде» / Е.В. Сергеева // RELIGO. Альманах Московского религоведческого общества. Вып. 1. - М.: Прогресс-Традиция, 2007.-С. 210-213.

210. Сергеева, Е.В. Религиозная символика в русской народной сказке / Е.В. Сергеева // RELIGO. Альманах Московского религоведческого общества. Вып. 2. -М.: Прогресс-Традиция, 2008. - С. 16-21.

211. Скрипиль, М.О. Опыты изучения древнерусской историко-бытовой повести XV-XVII вв. (докторская диссертация) / М.О. Скрипиль // Рефераты научно-исследовательских работ за 1944 г. Отделение литературы и языка. - М.; Л.: Изд-ние АН СССР, 1945. - С. 12-13.

212. Соболева, Н.В. Русские народные сатирические сказки Сибири в записях XIX - XX вв.: автореф. дисс. ... канд. филол. наук: 10.01.09 / Н.В. Соболева. - Киев, 1985. - 17 с.

213. Соболева, Н.В. Русские сатирические сказки русского населения Сибири / Н.В. Соболева // Русские народные сатирические сказки. -Новосибирск: Наука, 1981. - С. 38-39.

214. Соколов, Б.М. Русский фольклор / Б.М. Соколов. Вып. 2. Сказки. - М.: ЦИЗПО, 1930. - 630 с.

215. Соколов, Ю.М. Русский фольклор: Учебное пособие / Ю.М. Соколов; отв. ред. В.П. Аникин. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 2007. -540 с.

216. Соколов, Ю.М. Сказки о попах / Ю.М. Соколов // Поп и мужик. Русские народные сказки / Под ред. и с предисл. Ю.М. Соколова. - М.; Л.: Academia, 1931.-С. 3-42.

217. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост. Л.Г. Бараг, И.П. Березовский, К.П. Калашников, Н.В. Новиков. - Л.: Наука, 1979.-437 с.

218. Степанов, Н.Л. Русская басня XVIII и XIX века / Н.Л. Степанов // Русская басня. - Л.: Советский писатель, 1949. - С. 23-29.

219. Сюлькова, Н.В. Жанровое своеобразие современной русской литературной сказки (на материале творчества Б.В. Шергина и С.Г. Писахова): автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.01 / Н.В. Сюлькова. -М., 1998.-21 с.

220. Тарасенкова, Е.Ф. Жанровое своеобразие русских народных сатирических сказок / Е.Ф. Тарасенкова // Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. II. -М.; Л.: Изд. АН СССР, 1957. - С. 62-84.

221. Трахтенберг, Jl.А. О некоторых фольклорных параллелях к русским рукописным пародиям XVII-XVIII вв. [Электронный ресурс] / Л.А. Трахтенберг. - Режим доступа: http://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2007/19/trachtenberg_la.doc.pdf

222. Трахтенберг, Л.А. Проблемы поэтики русской пародии XVII -первой половины XVIII вв.: автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.01 / Л.А. Трахтенберг. - М., 2008. - 29 с.

223. Троицкий, С.А. Ритм в русской народной культуре [Электронный ресурс] / С.А. Троицкий. - Режим доступа: http://philosophy.spbu.ru/userfiles/rusphil/Veche%20%E2%84%9618-9.pdf '

224. Трубецкой, E.H. «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке / E.H. Трубецкой. - М.: Издание Г.А. Лемана, 1922. - 49 с.

225. Трубецкой, E.H. Три очерка о русской иконе. «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке / E.H. Трубецкой. — М.: «Лепта-Пресс», 2003.-320 с.

226. Тудоровская, Е.А. Волшебная сказка. Сказки о животных / Е.А. Тудоровская // Русское народное творчество. Т. II. Кн. 1. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1955. - С. 312-344.

227. Успенский, Б.А. «Заветные сказки» А.Н. Афанасьева / Б.А. Успенский // Успенский Б.А. Избранные труды. Т. 2. - М.: Гнозис, 1994. -С. 129-150.

228. Успенский, Б.А. Избранные труды / Б.А.Успенский. Т. 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. - М.: Гнозис, 1994. - 429 с.

229. Успенский, Б.А., Лотман, Ю.М. Новые аспекты изучения культуры Древней Руси / Б.А. Успенский, Ю.М. Лотман // Вопросы литературы. - 1977. -№ 3. - С. 148-167.

230. Федосик, A.C. Антирелигиозные мотивы в белорусском народном творчестве: авт. ... дис. канд. филол. наук: 10.01.09 / A.C. Федосик. -Минск, 1962.-25 с.

231. Федотов, Г.П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам / Г.П. Федотов; вступ. ст. А.Л. Топоркова. - М.: Прогресс, Гнозис, 1991.-152 с.

232. Фольклоризм в литературе [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://skazkidetvore.ru/folklorizm_v_literature.html

233. Халмухаметов, Ш. Система образов туркменской сказочной сатиры / Ш. Халмухаметов / Под ред. Г. Кулиевой, А. Каррыевой. - Ашхабад: Ылым, 1990.- 104 с.

234. Хусаинова, Г.Р. Исламские элементы в башкирской народной сказке / Г.Р. Хусаинова // Исламская цивилизация в Волго-Уральском регионе: Сборник материалов IV Международного симпозиума / Отв. ред. Р.Ф. Талипов. - Уфа: РИЦ БашГУ, 2010. - С. 146-148.

235. Хусаинова, Г.Р. Поэтика башкирских народных сказок / Г.Р. Хусаинова. - М.: Наука, 2000. - 247 с.

236. Чернышев, В. Цензурные изъятия из «Народных русских сказок» А.Н. Афанасьева / В. Чернышев // Современный фольклор: Сборник статей и материалов. Вып. 2, 3. -М.: Изд-во АН СССР, 1935. - С. 313-314.

237. Чуйкова, Ж.В. Историко-педагогический анализ проблемы обучения дошкольников родному языку. Учебно-методическое пособие к курсу по выбору / Ж.В. Чуйкова // Электронный ресурс. Режим доступа: http://window.edu.ru/window/library/pdf2txt?p_id=27102&р_ра§е=11

238. Чуякова, Н.М. Сатира и юмор в устном народном творчестве адыгов: автореф. дис. ... докт. филол. наук: 10.01.09 / Н.М. Чуякова. -. Майкоп, 2010.-46 с.

239. Шакуров, Н. Антирелигиозные мотивы в туркменском народном творчестве: автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.09 / Н.Шакуров. -Ашхабад, 1965. - 21 с.

240. Шамин, С.М. Польский политический памфлет в России XVII столетия: пародийная переделка молитвы «Отче наш» из дела с курантами

1672 г. [Электронный ресурс] / С.М. Шамин. - Режим доступа: http ://www. drevnyaya.ru/vyp/2011 _ 1 /part_ 10 .pdf

241. Шахматова, И.Г. Христианские мотивы в фольклоре как результат духовного просвещения [Электронный ресурс] / И.Г. Шахматова. -Режим доступа: http://www.history-mpda. orthodoxy .ru/index.php?option=com_content&view=article&id=78:2011 -01-21-17-19-5 6&catid=8:2010-08-17-13-24-3 5&Itemid=4

242. Шейн, П.В. Народная песня и Пушкин: Этюд / П.В. Шейн // Ежемесячные сочинения. - 1900. - № 5, 6. - С. 105-106.

243. Шувалова, Л.П. Сатира русских народных сказок / Л.П. Шувалова // Вопросы народно-поэтического творчества. Проблемы соотношения фольклора и действительности: [сб. статей] / Отв. ред. В.И. Чичеров, В.М. Сидельников. -М.: Изд-во АН СССР, 1960. - С. 107-126.

244. Элиаде, М. Священное и мирское / М. Элиаде. - М.: Изд-во МГУ, 1994.- 144 с.

245. Юрков, С.Е. Под знаком гротеска: антиповедение в русской культуре (XI - начало XX вв.) / С.Е. Юрков. - СПб.: Летний сад, 2003. -210 с.

246. Яшин, Д.А. Удмуртская народная сказка / Д.А. Яшин. - Ижевск: Удмуртия, 1965. - 135 с.

247. Brunner-Traut, Е. Altagyptische Tiergeschichteund Fabel. Т. 2 // [Электронный ресурс] / Е. Brunner-Traut. - Режим доступа: http://books.google.ru/books/about/Alt%C3%A4gyptische_Tiergeschichte_und_Fa bel.html?id=tWpcQwAACAAJ&redir_esc=y

248. Бандурко, О. Донбаський казкар К.К. Деревянченко / О. Бандурко // Народна творчють. - 1941. - № 2. - С. 36-42.

249. Лавров, Ф.И. Заборона царською цензурою друкування антирелтйного фольклору / Ф.И. Лавров // Народна творчють та eтнoгpaфiя. - 1957.-Кн. 4.-С. 37-39.

250. Бакиров, М.Х. Экиятлэр / М.Х. Бакиров // Бакиров М.Х. Татар фольклоры. - Казан: Мэгариф нэшрияты, 2008. - 19-135 б.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.