Свадебно-обрядовый фольклор кумыков и его сценическое воплощение: общенациональное и локально-специфическое тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат наук Моллаев, Абдул-Меджид Напаевич

• Моллаев, Абдул-Меджид Напаевич
• кандидат наук
• 2012

Оглавление диссертации кандидат наук Моллаев, Абдул-Меджид Напаевич

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ КУМЫКСКОГО ФОЛЬКЛОРНО-ЭТНОГРАФИЧЕСКОГО КОМПЛЕКСА

1.1. Традиционный кумыкский свадебный фольклор и обрядность

1.2. Традиционное и инновационное в современной кумыкской свадьбе

1.3. Фольклор и художественная самодеятельность (теоретические аспекты проблемы)

ГЛАВА II. ОБЩЕКУМЫКСКОЕ И ЛОКАЛЬНО-СПЕЦИФИЧЕСКОЕ В СВАДЕБНЫХ ПОСТАНОВКАХ И ПОЭЗИИ КОЛЛЕКТИВОВ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ САМОДЕЯТЕЛЬНОСТИ

II. 1. Южная Кумыкия

И. 1.1. Обряд «Къудалар» (Верхний Маджалис Кайтагского района РД)

II. 1.2. Янгикентская свадьба (встреча невесты)

II. 1.3. Алходжакентская свадьба

II. 1.4. Свадебные песни и церемонии кумыков с. Башлыкент

II. 1.5. Карабудахкентская свадьба

II.2. Северная Кумыкия

11.2.1. Герменчикская свадьба

11.2.2. Хамаматюртовская свадьба

11.2.3. Султанянгиюртовская свадьба

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Свадебно-обрядовый фольклор кумыков и его сценическое воплощение: общенациональное и локально-специфическое»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы диссертации. В наше время в Дагестане, и не только в Дагестане, с одной стороны идет усиленный процесс трансформации и даже исчезновения многих традиционных обрядовых песен и синкретически единых с ними обрядов, что диктует необходимость ускоренного сбора фольклорно-этнографического материала. С другой стороны, как бы сопротивляясь процессу трансформации, исчезновения фольклора, активизировалась работа по сохранению и возрождению традиционного народного искусства не только в публикациях текстов и их исследованиях, но и в кружках художественной самодеятельности, на сценах театров, в циклах теле- и радиопередач и др. Эта заслуживающая одобрения деятельность, вместе с тем, дает неоднозначные результаты: наблюдается стремление сохранить исконно свое этническое, а изменения, коррективы, неизбежные в связи с исполнением песен и обрядов не в традиционной среде, а на сцене, с использованием современных технических средств, вносятся в разумных пределах и со знанием закономерностей исторического развития искусства; однако встречаются и экспериментирования по созданию новых ритуалов или «интернациональных обрядов», или же «обогащение» своего этнического за счет заимствования по сути дела явно чужеродных, не укладывающихся в естественные рамки родного фольклора и этнографии песен, обрядов, танцев и т.п. Хотя на это уже обращалось внимание специалистов, давались ими определенные рекомендации, проблема еще в достаточной мере не решена, а в отношении кумыкского фольклора вообще она не становилась предметом специального изучения.

Для Дагестана характерна не только уникальная полиэтничность, но также наличие внутри какой-либо этнической культуры еще и микролокальных, а то и одноаульных особенностей. У кумыков это выражено меньше, чем у горско-дагестанских народов, однако имеются довольно интересные узколокальные специфические вариации

общекумыкских фольклорно-этнографических традиций, придающие культуре народа многокрасочность, орнаментальное богатство и т.п. Утеря их, унификация, нивелировка их как в живой практике, так и при сценическом воплощении означало бы обеднение уникального в своем многоцветий культурного наследия. Специальные исследования, конкретные обоснованные рекомендации важны для науки, но на сегодняшний день, пожалуй, особенно необходимы современной практике очагов культуры в районах и сёлах республики.

Все отмеченное выше и обуславливает актуальность данной диссертации.

Степень изученности темы. Традиционный обрядовый, в частности, свадебно-обрядовый фольклор кумыков в принципе изучен неплохо: это работы С.Ш. Гаджиевой, A.M. Аджиева, Б.М. Алимовой и др. Данной области народного творчества кумыков обращали внимание и авторы работ общедагестанского характера: P.M. Магомедов, Х.М. Халилов, Г.А. Султанова, A.M. Умаханова и др.

Однако в разрезе общекумыкского и узколокального сравнительного освещения свадебно-обрядовой поэзии кумыков специальной монографической работы нет. Отсутствуют специальные исследования также в аспекте современного бытования и сценического воплощения свадебно-обрядовой поэзии кумыков, тем более, с выделением микролокальных и одноаульных особенностей.

Надо отметить, что даже в достаточно хорошо разработанной русской фольклористике многие аспекты исследуемой нами проблемы до последнего времени оставляли желать лучшего. В частности, это относится к такой широкой проблеме, каковою является научное определение художественной самодеятельности, а также ее отношения к собственно фольклору. Л.И. Емельянов в 1978 году отмечал: «О художественной самодеятельности пишут и говорят уже давно, - собственно, интерес к ней поддерживался в той или иной форме на всем протяжении истории советской фольклористики.

Предметом специального изучения она, правда, никогда особенно не была, постоянно находясь как бы на периферии научного внимания, однако же значение ее как весьма существенной формы современного народного творчества признавалось так или иначе всеми и всегда. И надо сказать, никаких особенных сложностей проблема эта до сих пор не представляла. Считалось как-то само собой разумеющимся, что практическое руководство самодеятельностью относится преимущественно к компетенции домов народного творчества, домов культуры, сельских клубов, а в теоретическом плане вполне достаточно было самых общих заключений вроде того, что самодеятельность - это одна из важнейших форм современного народного творчества, что она дает представление о громадных культурных преобразованиях, происшедших в нашей стране после Великой Октябрьской революции, и т.д. Относится ли самодеятельность к области фольклора -такой вопрос не ставился, да в сущности и не мог быть поставлен, потому что фольклор и народное творчество было понятиями совершенно тождественными»1.

В дагестанской фольклористике эта проблема остается малоизученной и на сегодняшний день.

Научная новизна диссертации. Данная работа - первое монографическое исследование общекумыкского и локально-специфического в свадебно-обрядовой поэзии. Новаторским является также освещение особенностей современного использования этого традиционного наследия в практике домов культуры, клубов и т.п., причем с акцентом на локальные особенности данного процесса и на причины, обусловившие их.

Предмет исследования - выявление общих и микролокальных черт в свадебной поэзии и обрядах, научное осмысление современных процессов, проблем их сохранения и трансформации при сценифическом воплощении в различных зонах Кумыкии.

1 Емельянов Л.И. Методологические вопросы фольклористики. Л., 1978. С. 103.

Объект исследования - кумыкские свадебные песни и обряды в традиции и на современной сцене.

Материал исследования - опубликованные и хранящиеся в рукописном фонде Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНИ, РАН фольклорные записи по теме диссертации; значительную часть материала составляют наши записи и сценарии выступлений коллективов художественной самодеятельности сел Маджалис, Янгикент (Кайтагский р-он), Башлыкент, Алходжакент (Каякентский р-он), Карабудахкент (Карабудахкентский р-он), Султанянгиюрт (Кизилюртовский р-он), Герменчик и Хамаматюрт (Бабаюртовский р-он).

Цель и задачи исследования. Цель настоящего исследования заключается в научном анализе общего и локально-специфического в свадебно-обрядовой поэзии кумыков, в установлении типологических и этносвоеобразных закономерностей трансформации ее в современных условиях и при сценическом воплощении коллективами художественной самодеятельности.

Достижению поставленной цели способствовало решение следующих задач:

- систематизация и научная характеристика кумыкской свадебно-обрядовой поэзии как общенародного явления в целом;

- опираясь на фактический фольклорно-этнографический материал, выделение трех зон Кумыкии, в которых проявляются локально-специфические особенности в фольклоре: Южная, Центральная и Северная Кумыкия;

- выявление процессов трансформации свадебно-обрядовой поэзии в конце XIX - начале XX вв.;

- конкретный анализ репертуара и особенностей сценического воплощения свадебно-обрядового фольклорно-этнографического комплекса кумыков коллективами художественной самодеятельности, и на основе этого определение общих и локально-специфических закономерностей процесса;

- рассмотрение кумыкской свадебно-обрядовой поэзии и процессов, происходивших в ней в XIX-XX вв., в обще дагестанском контексте с привлечением материалов и из других регионов.

Методологической и теоретической основой исследования явились труды российских и зарубежных ученых об устно-поэтическом творчестве (А.Н. Веселовский, Дж.Дж. Фрэзер, В.Я. Пропп, Н.П. Колпакова, В.Е. Гусев, Л.И. Емельянов, В.П. Аникин, В.М. Гацак, К.В. Чистов и др.).

Мы опирались также на работы дагестанских исследователей, внесших значительный вклад в изучение фольклора, этнографии, фольклорно-литературных взаимосвязей и сценического искусства Дагестана: С.Ш. Гаджиевой, Г.Г. Гамзатова, A.M. Аджиева, Б.М. Алимовой, СМ. Хайбуллаева, Х.М. Халилова, М.Р. Халидовой, Ф.О. Абакаровой, A.M. Ганиевой, М.М. Курбанова, Г.А. Султановой, A.M. Умахановой, Б.Н. Магомедгаджиевой, М.В. Мугадовой и др.

Методы и принципы научного анализа.

Академик Г.Г. Гамзатов пишет: «Анализ литературно-фольклорных связей мог бы обрести значительно большую полноту и системную представительность, если бы к нему был привлечен ряд других, смежных видов искусства, которым присущи сходные явления и процессы. Это позволило бы проследить характерологическое их развитие, которое протекает в определенных временных, географических и этнических условиях как бы в унисон. Выход за пределы собственной дисциплины, своего рода межсистемная поисковая кооперация означала бы системность более широкого плана и уровня, своеобразную «междисциплинарную системность». Не следует думать, что возрастание интереса к народному творчеству относится лишь к области вербально-словесного наследия: в дагестанских, например, условиях обращение к фольклорному источнику для таких отраслей профессионального искусства, как театр, музыка, хореография, изобразительное и прикладное искусство, архитектура обрело статус условия чуть ли не фатальной необходимости, актуальности и

эффективности. При этом в своем отношении к народным традициям все эти разновидности национального искусства обладают той общностью и единством, которые позволяют говорить о целостной системе национальной культуры»1.

Таким образом, Г.Г. Гамзатов, исходя из особенностей фольклоризма и синтетического характера современных видов искусства, акцентирует внимание на необходимость использования системного и комплексного методов при их научном анализе.

Основными методами исследования в данной диссертации являются историко-типологический, историко-сравнительный и системно-комплексный с привлечением данных этнографии, сценического искусства и литературы.

Теоретическая значимость работы заключается прежде всего в выявлении функциональных и художественных особенностей свадебно-обрядового фольклорно-этнографического комплекса, в его историческом освещении, а также в освещении закономерностей его использования в художественной самодеятельности.

Практическая ценность диссертации связана с возможностью использования ее материалов и положений при составлении лекций и спецкурсов по фольклору и культурологии, при написании методологических разработок для домов культуры, клубов, коллективов художественной самодеятельности и т.п.

На защиту выносятся следующие положения диссертации:

1. Традиционный свадебный фольклорно-этнографический комплекс у кумыков в целом представляет собой общенациональное явление, однако по некоторым микрорегиональным особенностям можно выделить южнокумыкскую, центральнокумыкскую и северокумыкскую локально-

1 Гамзатов Г.Г. Национальная художественная культура в калейдоскопе памяти. М„ 1996. С. 338.

своеобразные традиции, характеризующиеся в основном следующими особенностями:

а) у южных кумыков, помимо своеобразных языковых (диалектных) особенностей, лучше, чем в других микрорегионах Кумыкии, сохранена фольклорно-этнографическая древность и шире, полнее представлено свадебно-обрядовое наследие;

б) в Северной Кумыкии свадьба в целом более трансформирована, архаика, за исключением некоторых рудиментов, связанных с абай (наставницей невесты), почти утрачена, художественно переосмыслена, поэзия в основном потеряла генетическую связь с ритуалом, в нее довольно широко включены авторские произведения;

в) свадебно-обрядовый фольклорно-этнографический комплекс в Центральной Кумыкии в целом представляет своего рода переходное звено, где сохранены, творчески развиты и варьированы лучшие черты кумыкской традиционной свадьбы;

г) карабудахкентская свадьба представляет собой как бы переходное звено от южнокумыкской традиции к центральнокумыкской с большим тяготением к южнокумыкской традиции, а султанянгиюртовская свадьба -как бы своеобразное переходное звено от центральнокумыкской традиции к северокумыкской с большим тяготением к последней.

2. Процессы трансформации кумыкской свадебной поэзии и обрядности, появления в них нетрадиционных элементов заметно еще во второй половине XIX века (Д.-М. Шихалиев, М.-Э. Османов), но они значительно активизируются в XX веке, тем более в начале XXI века, что обусловлено как кардинальными изменениями в быту, экономике народа, так и в культуре (развитие литературы, профессионального и самодеятельного искусства).

3. Так называемые «комсомольские свадьбы», «безалкогольные свадьбы» в целом не получили распространения в народе, т.к. во многом шли вразрез вековым традициям, однако некоторые их инновационные черты

содействовали сложению современной свадьбы, характеризующейся интернациональностью и зачастую сочетающую в себе традиционное и новационное.

4. Художественная самодеятельность, обращаясь к постановкам свадьбы, создает синтетическое искусство, поэтому ее исследование должно быть комплексным с участием фольклористов, театроведов, хореографов, музыковедов и др.

5. Лучшие коллективы домов культуры, клубов и т.п. смогли создать прекрасные представления, содействующие возрождению, сохранению, популяризации и развитию народных свадебных традиций (маджалисские, каякентские, бабаюртовские и др. коллективы).

6. Эти коллективы сохраняют также локально-специфические черты свадебной поэзии и обрядности.

7. Однако некоторые коллективы под влиянием современных технологий и особенностей сценического воплощения не смогли сохранить «естественность» свадьбы, в связи с чем необходимы методические разработки, рекомендации, исследования, что стремились мы осуществить в данной работе.

Апробация работы. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите в отделе фольклора Института языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы Дагестанского научного центра РАН. Результаты исследования и материалы использовались при проведении фольклорных праздников, фестивалей, конкурсов в Дагестане.

Структуры работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

11

ГЛАВА I.

ИСТОРИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ КУМЫКСКОГО ФОЛЬКЛОРНО-ЭТНОГРАФИЧЕСКОГО КОМПЛЕКСА

1.1. Традиционный кумыкский свадебный фольклор и обрядность

Для того, чтобы показать историческую эволюцию и современные процессы в свадьбе и свадебном устно-поэтическом творчестве, необходимо вначале рассмотреть их традиционные особенности.

Надо отметить, что кумыкская свадьба в целом изучена достаточно хорошо.

Интересные сведения содержатся уже в работах дореволюционных

1 2 3

авторов: М.-Б. Лобанова-Ростовского , Д.-М. Шихалиева , Ф.И. Леонтовича , М.М. Ковалевского4 и др. Особо следует отметить публикации Н.С.

5 6 7

Семенова , П.И. Головинского и М.-Э. Османова , в которых содержится и фольклорный материал, в частности, связанный со свадьбой.

Особенно активная запись, публикация, а несколько позднее и научное изучение кумыкской свадебной поэзии проводилось в советский период8.

Наиболее значительный вклад в изучение кумыкской свадьбы внесла крупнейший дагестанский этнограф С.Ш. Гаджиева. В ее фундаментальных трудах «Кумыки» (М., 1961) и «Семья и брак у народов Дагестана в XIX -начале XX в.» (М., 1985) всесторонне описаны, в частности, кумыкские

1 Лобанов-Ростовский М.Б. Кумыки, их нравы, обычаи и законы // Газ. «Кавказ». 1846. №37-38.

2 Кумык (Д.-М. Шихалиев). Рассказ кумыка о кумыках // «Кавказ». 1848. № 39-44.

3 Адаты Кавказских горцев. Вып. 1-2. Одесса, 1881.

4 Ковалевский М.М. Закон и обычай на Кавказе. Т.П. М., 1890.

5 Семенов Н. Туземцы Северо-Восточного Кавказа. СПб., 1895.

6 Головинский П.И. Кумыки. Их игры, песни и обычаи // Сборник сведений о Терской области. Вып. 1. Владикавказ, 1879.

7 Адаты кумыков. Махачкала, 1927. (Об авторстве этой работы см. в § 2 данной главы).

о

Чечеклер (Цветы). Сборник. Махачкала, 1940; Къумукъланы йыр хазнасы (Сокровищница песен кумыков). Антология. Махачкала, 1959; Дослукъ. Къумукъланы йыр хазнасы. (Дружба. Сокровищница песен кумыков). Антология. Махачкала, 1979 и др.

свадебные обряды и обычаи, причем с привлечением богатого фольклорного материала.

Большой вклад в сбор, публикацию и исследование кумыкской свадебно-обрядовой поэзии внес также A.M. Аджиев1.

Значительный интерес представляют работы Б. Алимовой, и прежде всего потому, что они в основном посвящены малоизученным свадебным обрядам и поэзии кайтагских кумыков . Особую ценность этим публикациям придает и то, что в них даны нотации мелодий свадебно-обрядовых песен кумыков.

В контексте хореографического искусства кумыкская свадьба впервые

л

рассмотрена в интересных монографиях A.M. Умахановой .

Кумыкская свадебно-обрядовая поэзия привлекалась в объект

о

исследования и в работах обще/дагестанского характера4.

Упомянутые выше и другие авторы так или иначе касались и проблем современной дагестанской свадьбы5.

Отмеченные выше работы стали важной основой данного раздела нашей диссертации.

* * *

Созданию семьи у всех народов с давних времен придавалось особое значение, и это вполне понятно, так как семья - это и малая ячейка общества, и продолжение, увеличение количества членов рода, а в конечном итоге и

1 Къумукъланы йырлары (Песни кумыков). Сборник. Махачкала, 1991; Аджиев A.M. Устное народное творчество кумыков. Махачкала, 2005.

2 Алимова Б. Традиционные свадебные песни в современной свадьбе кайтагских кумыков // Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Сб. статей. Махачкала, 1984; Она же. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. Махачкала, 1989.

■j

Умсаанова A.M. Хореографическое искусство кумыков. Махачкала, 1991.

4 Халилов Х.М. Народы Дагестана // Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1985; Традиционный фольклор народов Дагестана. М., 1991 и др.

5 Алиев А.К. Новая жизнь - новые традиции. Махачкала, 1966; Гаджиева С.Ш. Формирование и развитие новой обрядности в Дагестане. Махачкала, 1979; Гаджиева С.Ш., Янкова З.А. Дагестанская семья сегодня. Махачкала, 1978; Муслимое С.Ш. Интернационализация обрядов и традиций. Махачкала, 1986 и др.

/ народа зависят от семьи, от ее благополучия. Не является исключением и отношение кумыков к проблемам семьи.

Свадебно-обрядовая поэзия, ритуалы, обычаи, связанные со свадьбой, у кумыков разных микрорегионов их расселения имеют некоторые расхождения, специфические вариации (это будет проиллюстрировано в основном во второй главе нашей диссертации), однако в целом кумыкская свадьба - однотипное общенациональное явление.

Фольклор, связанный с приготовлением к свадьбе, с послесвадебными обрядами и обычаями, у кумыков сохранился плохо, поэтому на этих этапах, циклах мы остановимся мельком.

В старину право выбора супружеской пары обычно принадлежало родителям, особенно со стороны жениха. При этом учитывались многие факторы: репутация семьи, рода {тухума, тшшл) девушки или парня, их обеспеченность, личные качества потенциальных невесты или жениха и т.п. Кумыкская пословица гласит: «Есть места (тухумы), куда не выдают (дочь), если и просят (выдать); есть места, куда выдают, сами прося» («Тилесе де, бермейген ерлер де бар, тилеп берген ерлер де бар»).

Сторона девушки обычно не сразу соглашалась выдать дочь (если даже в принципе и согласна), этим как бы демонстрируя свое достоинство (пословица: «Тот, у кого есть дочь, с капризами (прихотями) бывает» -«Къызы барны назы бар»).

Однако обе стороны при любом исходе досвадебных переговоров старались не задевать достоинства, самолюбия друг друга, вести себя деликатно. С этой целью к родителям девушки без особой огласки засылались доверенные лица, посредники - арачы, чтобы в принципе разузнать, выдадут дочь или нет. В арачы старались подобрать уважаемых, искусных в подобных делах людей. («Если арачы хороший, и пустоголовая замуж выйдет» - «Арачы яхшы буса, келибаш да эрге барыр»).

Лишь после получения шансов на положительное решение вопроса посылались к родителям девушки сваты - гелечилер, причем этот

досвадебный акт совершался достаточно торжественно с приглашением близких людей (своего рода «малая свадьба»).

Как у многих тюркских народов, у кумыков большое значение придавалось уплате калыма. В этом моменте предсвадебных обычаев могли быть и некоторые трения, неудовольствия и т.п., но большей частью все решалось шуткой, с юмором. Интересную песню приводит A.M. Аджиев, где мать говорит послам жениха, перечисляя вещи, которые они должны доставить для ее дочери:

Сто пятьдесят гьамарча1,

И сто двадцать (мерок) парчи,

И канават на платье,

И зарбап на платье2,

И русский ситец на головной убор,

И хутну3 на подушки -

Если всего этого не дают,

Нечего беспокоить даже нашу собаку4.

Юз эллий гьамарча да, Юз йигирма парча да, Къапталгъа къанаеат да, Къабалайгъа зарбап да, Чутгъугъа орус чыт да, Назберишге хутну да -Шуланы бермей буса, Гьаплатмагъыз итни де.

1 Гьамарча - металлическое нагрудное украшение.

2 Къанаеат, зарбап - плотные шелковые узорчатые ткани восточного и европейского производства.

Хутну - ткань, идущая на чехлы подушек (Примечания С.Ш. Гаджиевой).

4 Т.е. не приходите, заставляя лаять на себя их собаку.

О том, что сам случаи и песенки, исполняемые здесь носят шутливыи характер, видно из ответа сватов:

- Цена твоей дочери: И матрац, набитый соломой, И ишак без хвоста. А что мы дадим те вещи, Даже и не думайте.

- Сени къызынгны багъасы: Ичи сапам тёшек де, Къуйругъу ёкъ эшек де. Шо затланы бере деп, Этмегиз бизге илек де1.

Основное место во всех этих актах, связанных со свадьбой, занимала, конечно, сама свадьба.

Неоднократно отмечалось, что свадьбы представляют собой своеобразные как бы театрализованные действа, что, пожалуй, особенно характерно для кумыкской свадьбы2.

Во главе всей свадьбы стоял «хан» (у северных кумыков) или «шах» (у южных и центральных кумыков), выполняющие функции главного тамады. Свои «удельные» «ханы», «шахи» избирались и в отдельно расположившихся табунах (компаниях, застольях). Распоряжения, пожелания этих «повелителей» выполнялись беспрекословно, причем и хозяевами свадьбы. Для претворения в жизнь их повелений, решений существовала «исполнительная сила»: «глашатаи», «распорядители» чауши

1 Аджиев A.M. Устное народное творчество... С. 151-152.

2 Гаджиева С.Ш. Кумыки. С. 273-278; Она же. Семья и брак у народов Дагестана... С.216-265; Аджиев A.M. Указ. раб. С. 153-160; Халилов Х.М. Народы Дагестана // Указ. раб. С. 43-48.

и палачи джаллаты. Основная часть посетителей свадьбы - это «черные люд», «чернь» - къарахалкъ, причем независимо от реального положения в обществе того или иного гостя свадьбы. Как и в жизни, «властители» и «чернь» не всегда понимали друг друга, и в этом случае прибегали к услугам «переводчиков», «толмачей» - тилмачей. Важное место на свадьбе принадлежало и «советникам», «министрам», «ханов», «шахов» -«визирям».

Увеселение, юмор на свадьбе создавали не только ряженые шуты -домбаи1, но и само шутливое исполнение «ролей» участниками свадьбы. Так, «хан» («шах»), прекрасно понимая, что говорит представитель «черни», мог притвориться непонимающим языка последнего, а «толмач» мог, мол, переводя, нести полную отсебятину, зачастую противоположную по содержанию тому, что говорил представитель «черни»; в результате в действие вступал «палач»: специально подготовленным хлыстом он мог отстегать «провинившегося» - обычно символически, но нередко довольно ощутимо, как бы проверяя этим мужскую выносливость наказываемого - все это вызывало смех, веселье, и никто не обижался, так как происходящее было подчинено традиционным, всем известным обычаям, обрядовым действам.

Вне всяких обид, наказаний находился домбай: он мог позволить себе и имитировать обнятие девушек, женщин (те со смехом и возгласами отбегали в сторону), и «оседлать», то есть взобраться на спину любого мужчины, и танцевать, делая неприличные в иной обстановке движения, и т.п.

Даже те участники свадебного торжества, которых не назовешь «артистами», всё-таки, можно сказать, в известной мере играли определенные роли. Так, дружки, свита жениха у кумыков называются гиев нёгерлер - нукеры жениха. Исконное значение слова нукер - дружинник, охранник хана, феодала. Поскольку жених редко мог оказаться ханом или

Интересно, что слово домбай первоначально означало «зубр» - видимо, тотемное животное, в маске с его изображением в древности, надо полагать, совершались охотничьи и другие обряды.

феодалом в реальности и так как он не нуждается в особой охране1, то, естественно, и функции гиев !нёгеров, сохраняясь по традиции, постепенно приобрели юмористический характер, то есть перед нами уже игра роли.

Это же можно сказать о къуда къызлар - девушках, сопровождающих ¡/ невесту. В фольклоре многих тюркских народов героиню (обычно -высокопоставленную) сопровождают сорок служанок или подруг (Айханым и сорок девушек из песни о Минкюллю, таркинское предание «Къыркъ къыз», одноименный каракалпакский эпос и др.). Видимо, в основе къуда къызлар находятся исторически древние реалии и значительно переосмысленные персонажи фольклора.

Между сторонами жениха и невесты на свадьбе происходят и подтрунивания друг над другом, возможно, рудиментарно восходящие к

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Моллаев, Абдул-Меджид Напаевич, 2012 год

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Монографии, сборники статей и текстов

1. Абакарова Ф.О. Кубачинский фольклор: этно-локальные особенности. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1996.

2. Абакарова Ф.О., Алиева Ф.А. Очерки устно-поэтического творчества даргинцев. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 1999.

3. Абдуллатипов А.Ю. История кумыкской литературы (до 1917 года). 1 часть. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 1995.

4. Аджиев A.M. Кумыкская народная поэзия. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1983.

5. Аджиев A.M. Устное народное творчество кумыков. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2005.

6. Акимова Т.Н. О поэтической природе народной лирической поэзии. Саратов, 1966.

7. Актуальные проблемы современной фольклористики. Л., 1980.

8. Алиев А.К. Народные традиции, обычаи и их роль в формировании нового человека. Махачкала, 1968.

9. Алимова Б.М. Табасаранцы (XIX - начало XX в.). Махачкала, 1992.

10. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1989.

11. Антология дагестанской поэзии. Т. 1. Песни народов Дагестана / Сост. К. Абуков, А. Вагидов, С. Хайбуллаев. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1980.

12. Аникин В.Н. Календарная и свадебная поэзия. М., 1970.

13.Ахлаков A.A. Героико-исторические песни аварцев. Махачкала: ИИЯЛ Даг.ФАН СССР, 1968.

14. Базанов В.Г. Фольклор. Русская поэзия начала XX века. Л.: Наука, 1988.

15. Брак и свадебные обряды у народов Дагестана. Сб. статей. Махачкала, 1986.

16. Брак и свадебные обряды у народов Дагестана в XIX - нач. XX вв. Сб. статей. Махачкала, 1988.

17. Брак у народов Центральной и Юго-Восточной Европы. М.: Наука, 1988.

18. Булатова А.Г. Свадьба лакцев в XIX-XX вв. Махачкала, 1968.

19. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды горного Дагестана. Л.: Наука, 1988.

20. Быт сельского населения Дагестана XIX - нач. XX в. Махачкала, 1981.

21. Вагидов A.M. Становление и развитие даргинской поэзии. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1979.

22. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Л., 1940.

23. Гаджиева С.Ш. Кумыки. М.: Изд. АН СССР, 1961.

24. Гаджиева С.Ш. Семья и семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1967.

25. Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев, XIX -нач. XX в. М.: Наука, 1979.

26. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана XIX - нач. XX в. М.: Наука, 1985.

27. Гаджиева С.Ш., Янкова З.А. Дагестанская семья сегодня. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1978.

28. Гамзатов Г.Г Художественное наследие и современность: Проблемы преемственности и взаимодействия дагестанских литератур. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1982.

29. Гамзатов Г.Г. Национальная художественная культура в калейдоскопе памяти. М.: Наследие, 1996.

30. Гамзатов Р.Г. Мой Дагестан. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1985.

ЪХ.Ганиева A.M. Народная лирическая поэзия лезгин. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1976.

32. Ганиева A.M. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М.: Наука, 2004.

33. Гасанов Г.А. Кумыкские йыры и сарыны. М.: Муз. фонд СССР, 1956.

34. Гасанов Г.А. Дагестанские народные песни. М., 1959.

35. Гасанов М.М. Дагестанские народные пословицы, поговорки, загадки. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1971.

36. Головенченко Ф.М. Введение в литературоведение. М., «Высшая школа», 1964.

37. Дагестанская народная лирика. Сб. текстов / Перев. Н. Гребнева. М.: ГИХЛ, 1957.

38. Дагестанский фольклор во взаимосвязях с иноэтническим фольклором. Сб. статей / Сост. Ф.О. Абакарова. Махачкала, 1985.

39 .Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М.: Наука, 1962.

АО. Далгат У.Б. Литература и фольклор: Теоретические аспекты. М.: Наука, 1981.

41. Дружба. Сокровищница песен кумыков / Сост. Аткай, К. Абуков, А. Аджиев. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1979 (на кумыкском языке).

42.Емельянов Л. И. Методологические вопросы фольклористики. Л.: Наука, 1979.

43. Жанры фольклора народов Дагестан / Отв. ред. С.М. Хайбуллаев. Махачкала: ИИЯЛ Даг. ФАН, 1979.

44.Ивлева Л. Ряженье в русской традиционной культуре. Петербург: Российский ин-т истории искусств, 1994.

45. История Дагестана: в 4-х т. Т. 4. М.: Наука, 1969.

46. История дагестанской советской литературы. В 2-х т. Махачкала: ИИЯЛ Даг. ФАН, 1967.

47. Капиева Н. Горская свирель: Дагестанские народные песни. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1969.

48. Кирюхин B.C. Русская песня в Дагестане. Махачкала: ИИЯЛ Даг. ФАН, 1975.

49. Кисляков H.A. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. Л.: Наука, 1969.

50. Колпакова Н.Л. Лирика русской свадьбы. Л.: Наука, 1973.

51 .Колпакова Н.П. У золотых родников: Записки фольклориста. Л.: Наука, 1975.

52. Кумыкские народные песни / Сост., предислов., коммент. A.M. Аджиева. Махачкала: Дагучпедгиз, 1990 (на кумыкском языке).

53. Кумыкское народное устное творчество. Хрестоматия / Сост., предислов., коммент, А.-К.Ю. Абудллатипова и A.M. Султанмурадова. Махачкала: ДГУ, 2002 (на кумыкском языке).

54. Кумыкское народное устное творчество / Сост., предислов., коммент/ A.M. Аджиева. Махачкала: Изд. НИИ педагогики, 2004 (на кумыкском языке).

55. Кумыкско-русский словарь / Под ред. 3.3. Бамматова, сост. А.Г. Магомедов. М.: Изд. «Сов. энциклопедия», 1969.

56. Курбанов М.М. Поэтическое наследие дореволюционного Табасарана. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1986.

57. Курбанов М.М. Душа и память народа: Жанровая система табасаранского фольклора и ее историческая эволюция. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1996.

58. Лазутин С.Г. Русская частушка: Вопросы происхождения и формирования жанра. Воронеж, 1960.

59. Магическая поэзия народов Дагестана и Северного Кавказа. Сб. статей. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 1983.

60. Магомедов З.А. Даргинская народная лирика. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1983.

61. Магомедов P.M. Легенды и факты о Дагестане. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1969.

62.Маркаръян С.Б., Молодякова Э.В. Праздники в Японии: Обычаи, обряды, социальные функции. М.: Наука, 1990.

63. Муслимое С.Ш. Интернационализация обрядов и традиций. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1986.

64. Назаревич А.Ф. Отобранное по крупицам: Из дагестанской коллекции пословиц и поговорок. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1958.

65. Народное песенное наследие и современность. Рига, 1984.

66. Народные традиции в современном профессиональном искусстве Дагестана. Махачкала: ИИЯЛ Даг. ФАН, 1984.

67. Ногайские народные песни / Сост. С.А. Калмыкова. М., 1969 (на ногайск. яз.).

68. Османов М.-Э. Мир поклонится нам. Наследие // Сост., предислов. и коммент. З.Н. Акавова. Махачкала: Дагкнигиздат, 1995 (на кумыкском языке).

69. Очерки истории советского искусства Дагестана (1917-1941). Махачкала, 1987.

70. Песни безымянных певцов / Перев. Н. Гребнева. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1960.

71. Песни кумыков. Кн. 1. Лирические песни / Сост., предислов. и коммент. A.M. Аджиева. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1991 (на кумыкском языке).

72. Песни кумыков. Кн. 2. Эпические песни / Сост., предисл., коммент. A.M. Аджиева. Махачкала: Дагкнигоиздат, 2002 (на кумыкском языке).

73. Песни народов Дагестана / Вступ. статья, сост., подгот. текстов, примеч. Н.В. Капиевой. Л., 1970.

74. Поэзия народов Дагестана. Антология: в 2-х томах. М., 1960.

75. Поэтика фольклора народов Дагестана. Сб. статей / Сост. A.M. Аджиев. Махачкала: ИИЯЛ Даг. ФАН, 1981.

76. Проблемы межжанровых взаимосвязей в фольклоре народов Дагестана. Сб. статей / Сост. Ф.А. Алиева. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 1990.

77. Роль фольклора в развитии литератур народов СССР. М., 1975.

78. Русско-кумыкский словарь / Под. ред. Б.Г. Бамматова. Сост.: Ф.Б. Астемирова и др. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 1997.

79. Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Сб. статей. Махачкала, 1985.

80. Семейный быт народов Дагестана Х1Х-ХХ вв. Махачкала, 1980.

81. Семья у народов СССР в условиях развитого социалистического общества. Махачкала, 1985.

82. СеменовН. Туземцы Северо-Восточного Кавказа. СПб., 1895.

83. Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа. Вторая половина Х1Х-ХХ вв. М.: Наука, 1983.

84. Современное искусство Дагестана. Сб. статей / Сост. и ответ, ред. А.Дж. Магомедов. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2008.

85. Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Сб. статей. Махачкала: ИИЯЛ, 1984.

86. Современный фольклор народов Дагестана. Сб. статей / Сост. Х.М. Халилов. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 1983.

87. Сокровищница песен кумыков (Антология) / Сост. А. Аткай, Ш. Альбериев. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1959 (на кумык, яз).

88. Сто дагестанских народных песен. Махачкала, 1958.

89. Султанов К.Д. Литература кумыков. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1964 (на кумык, яз).

90. Султанов К.Д. Очерки истории дагестанских литератур XIX - нач. XX в. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1978.

91. Султанова Г.А. Фольклор в драматургии и театре Дагестана. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2008.

92. Сценарий безалкогольной свадьбы (методические рекомендации / Сост. Б. Алимова, А. Булатова, X. Халилов, Д. Шахшаев. Махачкала, 1996.

93. Тимофеев JI.K Основы теории литературы. М.: Гос. учебно-педагог. изд-во Минпроса РСФСР, 1963.

94. Традиционный фольклор народов Дагестана / Колл. авторов. М.: Наука, 1991.

95. Умаханова A.M. Сценическая интерпретация традиционного хореографического искусства Дагестана. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2008.

96. Умаханова A.M. Хореографическое искусство кумыков. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1991.

97. Фольклор и историческая этнография. Сб. статей. М.: Наука, 1983.

98. Фольклор и этнография: Обряды и обрядовый фольклор. Сб. статей. М.: Наука, 1974.

99. Фольклор и этнография: Связи фольклора с представлениями и обрядами. Сб. статей. Л.: Наука, 1977.

100. Фольклор и этнография: Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Сб. статей. Л.: Наука, 1990.

101. Фольклорное наследие народов СССР и современность. Кишинев, 1984.

102. Фольклор. Песенное наследие. (Сб. статей). М.: Наука, 1991.

103. Фольклор. Поэтика и традиции. М., 1982.

104. Фольклорный театр народов СССР. Сб. статей. М., 1985.

105.Хайбуллаев С.М. Народные истоки аварской поэзии. Махачкала 1966.

106. Хайбуллаев С.М. Аварская народная лирика. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1973.

107. Халидова М.Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2004.

108.Халилов Х.М. Лакский песенный фольклор. Махачкала: ИИЯЛ Даг. ФАН СССР, 1959.

109. Халилов Х.М. Лирика народов Дагестана: Взаимосвязи, типология и этническая специфика. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2004.

110.Халилов Х.М. Устное народное творчество лакцев. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2004.

111 .Халипаева И.А. Мифологическая проза кумыков: Исследования и тексты. Махачкала, 1994.

112. Чичеров В.И. Русское народное творчество. М., 1959.

113. Эберхард В. Китайские праздники. М.: Наука, 1977.

114. Юсупов Х.А. Обрядовая поэзия даргинцев (общее и локально-особенное). Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2009.

Статьи, тезисы, авторефераты

115. Агагишиева 3.3. Эпические традиции в песенном творчестве народов Дагестана. Автореф. дисс. ... канд. филол. наук. Л., 1984.

116. Агаширинова С. С. Свадебные обряды лезгин XIX - нач XX в. // Уч. зап. ИИЯЛ Даг. ФАН СССР. Махачкала, 1964. Т. 12.

117. Агларов М. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. // Сов. этнография, 1964, № 6.

118. Агларов М. Проблема традиций в современной свадьбе // Брак и свадебные обычаи народов Дагестана. Махачкала, 1998.

119. Аджиев A.M. Жанр кумыкских четверостиший - частушек «сарын» и «такмак». // Жанры фольклора народов Дагестана. Сб статей. Махачкала, 1979.

120. Аджиев A.M. О новейших изменениях в кумыкской свадьбе и свадебно - обрядовой поэзии // Материалы сессии, посвященной итогам экспедиц. Работ в Дагестане в 1980-1981 гг. Тезисы докладов. Махачкала: Изд. ИИЯЛ Даг. ФАН СССР, 1982.

121 .Аджиев A.M. Кумыкские свадебно - обрядовые загадки «киритлемелер» // Сов. тюркология. Баку, 1985. № 4.

122. Аджиев A.M. Историческая эволюция традиционно -национального и интернационального в свадебно - обрядовой поэзии (на материале кумыкского фольклора) // Семья и семейный быт в развитом социалистическом обществе. Тезисы Всесоюзной конференции. Махачкала: Изд. ИИЯЛ Даг. ФАН СССР, 1985.

123. Актуальные проблемы развития социалистических национальных художественных культур в условиях зрелого социализма: Всесоюзн. науч. конф. (Тезисы докл.). Махачкала, 1982.

124. Алиев А. Брак и свадебные обряды даргинцев // Сов. этнография, 1953, №4.

125.Алимова Б.М. Традиционные свадебные песни в современной свадьбе кайтагских кумыков // Современные культурно - бытовые процессы в Дагестане. Махачкала: ИИЯЛ, 1984.

126. Асеков И.Х. Фольклорные традиции в кумыкской литературе. Автореф. дисс. ... докт. филол. наук. М, 1964.

127. Бартыханов Г.М. Массовый театр и духовное развитие советского человека. // Актуальные проблемы развития социалистических национальных художественных культур в условиях зрелого социализма. Всесоюзн. науч. конф. Тезисы докл. Махачкала, 1982.

128. Гаджиева С.Ш. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX - нач. XX в. / Учен. зап. ИИЯЛ. Т. 6. Махачкала, 1959.

129. Всесоюзная научная конференция «Современное состояние и задачи советской фольклористики». М., 1986.

130.Головинский П.И. Кумыки. Их игры, песни и обычаи // Сборник сведений о Терской области. Владикавказ, 1879. Вып. 1.

131. Курбанов М.Ю. Современные свадебные обряды даргинцев // Брак и свадебные обычаи Дагестана. Махачкала, 1988.

132. Магомедгаджиева Б. //. Фольклор в системе современного сценического искусства Дагестана // Народные традиции в современном профессиональном искусстве Дагестана. Махачкала: ИИЯЛ, 1984.

133. Магомедгаджиева Б. Элементы театрального творчества в народных зрелищах Дагестана. Фольклорный театр народов СССР. М., 1985.

134. Магомедов А.Дж. Современная художественная культура Дагестана и традиционный фольклор // Фольклор и музыкальная культура народов Дагестана и Северного Кавказа. Махачкала: ИЯЛИ, 2007.

135. Мугадова М.В. Традиционный песенный фольклор народов Дагестана в самодеятельном художественном творчестве. Автореф. дисс. ... канд. филол. наук. Махачкала, 2002.

136. Мудунова Г.А. Обрядовая поэзия лакцев. Автореф. дисс. ... канд. филол. наук. Махачкала, 1999.

137. Семья у народов СССР в условиях развитого социалистического общества: Всесоюзн. научн. конф. (Тезисы докладов). Махачкала, 1985.

138. Сулейманова КГ. Общее и локально-особенное в обрядовой поэзии аварцев. Автореф. дисс. ... канд. филол. наук. Махачкала, 2002.

139. Унарокова Р.Б. Народная песня в системе традиционной культуры адыгов (эстетико-информационный аспект), Автореф. дисс. ... докт. филол. наук. Махачкала, 1999.

140. Фольклор и историческая действительность: Всесоюзн. научн. конф. (Тезисы докладов). Махачкала, 1976.

141. Халилов Х.М. Народы Дагестана // Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1985.

142. Харий Суна. Народная хореография на праздниках песни и танца Советской Латвии. М., 1964.