Социально-философские основы католической концепции войны и мира тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Груздев, Владимир Михайлович

• Груздев, Владимир Михайлович
• кандидат философских наук
• 2001

Оглавление диссертации кандидат философских наук Груздев, Владимир Михайлович

Введение.3

Раздел 1. Философско-теологические предпосылки католического учения о войне и мире. 17 —

Раздел 2. Формирование официальной католической доктрины войны и мира в XX в.38

Раздел 3. Философия и теология мира Иоанна Павла П . 83

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социально-философские основы католической концепции войны и мира»

Актуальность темы исследования. В ряду глобальных проблем современности - охраны окружающей среды, энергетической, продовольственной, сырьевой и ряда других - проблема войны и мира занимает особое место. Никогда еще за всю историю человечества эта альтернатива, выражающаяся на рубеже XX - XXI вв. в противоречии между возможностью термоядерного уничтожения всего живого на Земле, с одной стороны, и достижением всеобщего прочного мира, с другой, - не имела столь существенного значения для будущего планеты. Отсюда - повышенный интерес к проблеме воины и мира со стороны самых разных социальных, культурных, мировоззренческих групп, а также государств и мирового сообщества в целом.

Актуальность рассматриваемой в диссертации проблемы обусловлена самим универсальным характером проявления в истории человеческого общества такого феномена, как социальное насилие и его высшее выражение - война. Война как вооруженные действия людей, направленные на достижение определенных социально-экономических, политических и идеологических целей, до последнего времени выполняла важную социорегулятивную функцию, выступая как орудие экономического, политического, правового и духовно-нравственного принуждения со стороны одних социальных групп и государств по отношению к другим. Насилие и войны составляли и зачастую и сегодня составляют существенный элемент бытия человеческого общества. В этой связи можно заключить, что вся известная нам до сих пор история человечества во многом является историей насилия и войн.

Разумеется, цивилизация не выступает единственно как проявление различных форм насилия и войн, однако несомненно, что насилие составляет одну из сущностных ее характеристик. Сам тип жизни и развитие современных обществ до сих пор включает в себя насилие как органический элемент, и вряд ли кто сможет сегодня оспорить тот непреложный факт, что и современная цивилизация базируется на культе силы.

Особую значимость тема исследования приобретает также в связи с тем, что наряду с существующим и господствующим ныне насильственным типом отношений пробивает себе дорогу такая философия и образ жизни, как мирная перспектива человеческого общежития. Миротворчество ценно само по себе, откуда бы оно не исходило - от верующих или неверующих, индифферентных людей или убежденных атеистов, какими бы мировоззренческими аргументами оно не мотивировалось. Миротворчество предполагает принципиальную смену парадигмы развития человеческого общества, поскольку "вписать", интегрировать ненасилие и мир в существующий тип отношений пока еще довольно сложно. К смене указанной парадигмы современные общества и государства побуждаются уже элементарными прагматическими соображениями, прежде всего отмеченными выше глобальными угрозами. Именно эти проблемы поставили человечество перед альтернативой: отказ от "этики вражды" или гибель; отказ социальных групп и государств от силы как единственного способа и средства обеспечения своих интересов и переход к диалогу и сотрудничеству или же взаимное гарантированное уничтожение.

Как показывает история и настоятельно требует современная ситуация, насильственные методы не могут считаться фатальной неизбежностью, сопровождающей процесс общественного развития. Жизнь все явственнее требует, с одной стороны, более глубокого постижения природы войн, а с другой - выявления возможности и целесообразности использования при разрешении социальных, политических и экономических конфликтов ненасильственных, мирных методов. Применение последних выдвигает на первый план новые принципы отношений, открывает возможность для компромисса, диалога и консенсуса.

В наши дни происходит переориентация политики на новые приоритеты, главным из которых является человеческая жизнь и развитие человеческой 1(ивилизации. Консолидация миротворческих сил охватывает и религиозные движения. Заметен переход от конфронтации к диалогу и сотрудничеству между религиозными организациями и светскими гуманистическими, другими нерелигиозными миротворческими движениями, что реально проявляется в совместных выступлениях в защиту мира.

Проблема войны и мира оказалась сегодня в центре внимания большинства церквей и других религиозных сообществ. Как известно, каждая религия обладает определенным отношением к проблеме войны и мира, причем это отношение исторично. Есть религии, в которых война играет первостепенную роль (ранний иудаизм), и есть религии, категорически отвергающие войну (традиционный буддизм, квакеры и некоторые другие протестантские объединения). В одних религиях война признавалась явлением преимущественно сакральным, что отражалось в представлении о "священной войне", в других - безусловным злом. Многие современные религиозные объединения, сочетая пацифизм евангельских текстов с интересами граждан и государств, в которых они религиозные объединения) функционируют, допускают возможность справедливых войн. Такая позиция, в частности, характерна для Русской Православной Церкви, которая в принятых на Архиерейском соборе (2000 г.) "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви" отметила: "Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет

0 защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Такая война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством"1.

Существенное значение для достижения основных целей миротворческих движений имеет позиция по вопросам войны и мира Римско-католической церкви. Католицизм - крупнейшее направление в христианстве, объединяющее около 1 миллиарда последователей; в отличие от других направлений, католицизм имеет единую, строго централизованную и иерархизированную организацию, обязательную для всех верующих социальную доктрину, сердцевину которой сегодня составляет официальная концепция войны и мира. В силу всего этого позиция Ватикана по вопросам войны и мира во многом определяет "милитаристские" либо "пацифистские" воззрения последователей католицизма.

Католическое учение о войне и мире претерпело за время своего существования значительную эволюцию. Восприняв многие идеи античных и раннехристианских мыслителей, оно первоначально базировалось на новозаветной формуле "кесарю - кесарево, а Богу -Богово"; постепенно эта формула сменилась в сознании христиан идеей справедливой войны за веру, разработанной Блаженным Августином, хорошо, впрочем, понимавшим трудность примирения Священного

1 Информационный бюллетень ОВЦС МП. Специальный выпуск. М. 2000. №8. С.46.

Писания с насилием. Различая справедливые и несправедливые войны, Августин подчеркивал, что справедливая война должна быть лишь "средством к достижению мира". В свою очередь, Фома Аквинский, развивая учение Августина, высказал мысль о совпадении справедливой войны с волей Бога и обосновал принципы такой войны.

Просуществовав до середины XX в., томистской вариант католической концепции войны и мира претерпел существенную эволюцию во второй половине недавно минувшего столетия. Многочисленные философские и теологические дискуссии, имевшие место в церкви в этот период, определили своеобразие современного католического учения о войне и мире, новые элементы, в которое вносились вплоть до начала XXI столетия. Социально-философские и теологические основы католической концепции войны и мира оказывают значительное влияние на сознание, мировоззренческие установки и практические действия многомиллионных масс верующих-католиков, и это актуализирует значимость заявленной диссертантом темы. Определение философского содержания, направленности эволюции и основных характеристик современного католического учения о войне и мире позволяет, не игнорируя отличия его идеологии от мировоззренческих положений светских гуманистических концепций войны и мира, вычленить их общие сферы и плоскости диалога, что несомненно должно послужить делу сохранения и упрочения мира на Земле. Собственно по этой причине социально-философские основы исследуемого феномена стали предметом анализа настоящей диссертационной работы.

Степень научной разработанности проблемы. Работ, специально посвященных философскому анализу богословских интерпретаций войны и мира, характерных для католицизма, в отечественной литературе нет. Существует много публикаций, в большинстве своем изданных до начала 90-х годов XX в., рассматривающих вопрос о роли католической церкви в общественной жизни, носящих либо научно-публицистический, популярный, либо, так называемый, "контрпропагандистский" характер, где дается, как правило, негативная оценка как фундаменталистских, так и либеральных, миротворческих движений религиозных организаций. Анализ работ, в той или иной мере посвященных проблеме нашего исследования, позволяет выделить следующую группу рассматриваемых вопросов:

- религиозное истолкование причин социального насилия и войн; анализ эволюции католического варианта справедливых и несправедливых войн (работы Ю. Боргоша, JI.H. Великовича, H.A. Ковальского, Д.Б. Малышевой, JI.H. Митрохина, М.П. Мчедлова, Ф.Г. Овсиенко, A.B. Павлова);

- возможности участия религиозных организаций в антивоенном движении (публикации Э.Б. Василевскиса, H.A. Ковальского, A.C. Попова);

- проблема возможности диалога с религиозными организациями и движениями во имя мира (работы М.В. Андреева, A.A. Гайдиса, A.A. Красикова, JI.3. Немировской, В.А.Суярко)1. См.: Андреев М.В. Политика клерикального антикоммунизма (Ватикан, 1917-1987). М., 1987; Боргош Ю. Фома Аквинский (Пер. с польск.). М., 1975; Василевские Э. Концепция войны и мира в период и после II Ватиканского Собора // Ватикан и проблемы современности. Вильнюс, 1989; Великович Л.Н. Критика клерикальных концепций войны и мира. М., 1986; Гайдис A.A. Эволюция отношения католического духовенства к проблемам войны и мира // Ватикан и проблемы современности. Вильнюс, 1985. Вып. 5; Гараджа В.И. Социология религии. М., 1996; Ковальский H.A. Эволюция социальной доктрины церкви. М., 1974; Красиков A.A. Религиозный фактор в европейской и российской политике. М., 2000; Куфакова Н.Д., Немировская Л.З. Вопросы войны и мира в русском православном богословии. М., 1989; Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженных конфликтах современности. М.: 1991. Митрохин Л.Н. Философия религии. М, 1993; Мчедлов М.П. Политика и религия. М., 1987; Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма. Философский критический анализ. М. 1987; Ясюков М.И. Философские проблемы войны и мира. М., 1984.

Отмечая весомость отдельных результатов, полученных отечественными и зарубежными авторами в исследовании различных аспектов проблемы, следует учитывать то, что эти работы писались в основном еще в условиях "холодной войны" и большинство из них несет на себе отпечаток тенденциозности в оценке богословских концепций войны и мира и участия религиозных сил в борьбе за мир. К тому же практически все эти работы были выполнены в русле исторических либо политологических исследований, их авторы ставили перед собой задачу выявления противоположности и несовместимости религиозных и светских (чаще - марксистской) концепций войны и мира. При этом, во-первых, социально-философские основы католического учения о войне и мире светскими отечественными и зарубежными религиоведами практически не анализировались. Во-вторых, в этих работах предметом изучения становилась преимущественно теологическая концепция войны, а теологическая концепция мира либо игнорировалась, либо отодвигалась на второй план. В-третьих, практически все публикации советского периода, акцентируя внимание на мировоззренческой противоположности и несовместимости религиозного и светского подходов к решению социальных проблем, характеризуются отсутствием попыток определения конкретных взаимоприемлемых для верующих и неверующих форм и методов диалога и сотрудничества. По этой причине диссертант считал необходимым выработать целостный подход к анализу проблемы и дать объективную оценку философскому содержанию католической концепции войны и мира, изменений, происходящих в социальной доктрине католицизма в целом и сформулировать определенные предложения для ведения работы в направлении диалога и сотрудничества с религиозными организациями в деле защиты мира.

Диссертант проделал определенную работу по анализу религиозных и светских источников на иностранных языках по теме исследования, в числе которых есть как явно апологетические, т. е. такие, авторы которых до сих пор защищают и обосновывают религиозными мотивами военные приготовления, так и такие, в которых исследуются возможности и перспективы участия религиозных организаций в миротворчестве и дается его теоретическое обоснование.

Цель и задачи исследования. Целью работы является исследование социально-философских основ официальной католической концепции войны и мира, выявление ее актуальной значимости и возможности использования в процессе налаживания конструктивного диалога и сотрудничества верующих и неверующих.

Реализация поставленной цели обеспечивается решением следующих основных задач:

- исследовать эволюцию концепции войны и мира в разные исторические эпохи, выявить ее место в социальной доктрине католицизма;

- раскрыть содержание католической антропологии как предпосылки и основы понимания и истолкования социальных процессов;

- проанализировать традиционную томистскую теорию справедливых и несправедливых войн;

- выявить специфику католической трактовки природы войны и мира сквозь призму категорий естественного права, справедливости, свободы, истины и любви;

- раскрыть содержание и показать внутренне противоречивую сущность модернистского теологического толкования причин и источников войны и путей достижения мира;

- вскрыть причины и обусловленность эволюции воззрений Иоанна Павла П от одобрения справедливых войн до абсолютного пацифизма;

- показать роль и место философии и теологии мира Иоанна Павла П в католической футурологии;

- рассмотреть вопрос о проблемах и перспективах развития диалога и сотрудничества религиозных организаций, прежде всего Римско-католической церкви, со светскими движениями организациями в борьбе за безъядерный ненасильственный мир.

Объектом изучения взята система "проблема войны и мира в социальной доктрине католицизма". Исходя из того, что исследование проведено на основе официальных документов Римско-католической церкви, его предметом является эволюция концепции войны и мира в социальной доктрине католицизма.

Методологической основой исследования является принцип конкретно-исторического подхода к анализу социальных процессов и религии как социального явления. Используются также такие методы, имеющие общенаучный характер, как сравнение, анализ и синтез, обобщение, дедукция и индукция. Выявление специфики эволюции ватиканской концепции войны и мира осуществляется с помощью сравнительно-исторического метода исследования на основе сопоставления положений данной концепции с аналогичными иноконфессиональными и светскими концепциями, существовавшими в те же временные периоды. Работа выполнена в соответствии с принципами объективности, системного, комплексного подхода к анализу процессов, происходящих в социальном учении Римскокатолической церкви.

Важное методологическое значение для исследования имеют также основные положения современного научного понимания войны и мира, роли религиозных масс в борьбе за мир и социальную справедливость. Основные методологические принципы этого учения явились исходными при анализе современных теологических трактовок проблемы.

Источниковедческая база исследования. Источниками исследования послужили прежде всего официальные документы Римско-католической церкви: папские социальные энциклики, документы П Ватиканского собора (1962 - 1965), церковные декреты и конституции ватиканских конгрегаций. При исследовании философско-теологических предпосылок католического учения о войне и мире автор обращался к трудам античных и раннехристианских мыслителей, к сочинениям Августина, Фомы Аквинского и их современных последователей. Объектом анализа диссертанта явились также произведения оказавших большое влияние на содержание современной ватиканской концепции войны и мира произведения католических персоналистов Ж.Маритена и Э.Мунье, П.Тейяра де Шардена, философские и теологические сочинения нынешнего понтифика Иоанна Павла П.

Основные результаты, полученные соискателем, и научная новизна исследования. Научная новизна работы состоит в том, что в ней впервые в светском религиоведении осуществлен комплексный анализ социально-философских основ ватиканской концепции войны и мира. При этом в исследовании:

- выявлены философские и теологические истоки католического учения о войне и мире, начиная с идей античных мыслителей и раннехристианских теологов, вплоть до допонтификатных и понтификатных трудов папы Иоанна Павла П;

- раскрыто содержание католической антропологии как предпосылки и основы церковного истолкования социальных процессов;

- выявлена специфика католической трактовки природы войны и мира сквозь призму основных социально-этических категорий (справедливость, свобода, любовь и др.);

- раскрыто содержание и показана внутренне противоречивая сущность модернистского теологического толкования причин и источников войн и путей достижения мира;

- вскрыты причины и обусловленность эволюции воззрений Иоанна Павла П от одобрения справедливых войн до абсолютного пацифизма;

- показаны роль и место философии и теологии мира в католической футурологии;

- исследованы проблемы и перспективы развития диалога и сотрудничества религиозных организаций, прежде всего Римско-католической церкви, со светскими движениями и организациями в борьбе за безъядерный, ненасильственный мир.

В процессе решения автором поставленных задач в диссертации обосновываются следующие положения:

- за полуторатысячелетний период (со времен Августина) католическое учение о войне и мире прошло длительный путь эволюции от апологии "священной войны" через специфическое теологическое истолкование "справедливых" и "несправедливых" войн вплоть до абсолютного пацифизма; начиная с 60-х годов XX в. (понтификат Иоанна ХХШ), происходит постепенная переориентация католических кругов в отношении к проблеме войны и мира - от пассивного неприятия войн к активному включению в антивоенное движение; если в прошлом, говоря о мире, теологи основной акцент сосредоточивали на его богословском ("мир с Богом") и нравственно-эсхатологическом аспектах, то сейчас он смещается на социально-политический аспект, т.е. на мир внешний, мир между людьми в современных общественных отношениях;

- в современной доктрине католицизма важное место занимает теология мира. Теология мира характеризуется поисками общечеловеческих мотивов миротворческой деятельности на основе рассмотрения жизни как "дара божьего" человеку. Общечеловеческий характер своего понимания мира теологи пытаются найти на путях обнаружения общих элементов в понимании мира различными христианскими конфессиями, всеми "людьми доброй воли";

- взаимодействие и диалог религиозных миротворческих движений со светскими движениями происходят на национальном, межнациональном и межгосударственном уровнях и, в зависимости от масштабов, могут быть религиозными, светскими или межмировоззренческими. Миротворческую деятельность Ватикан рассматривает сейчас как особую форму социального служения, которую отличает не только верность христианским принципам, но и умение признавать проявления "добра повсюду", в том числе и в других религиях и мировоззрениях;

- дальнейшее развитие общемирового антивоенного движения возможно лишь на пути налаживания конструктивного миротворческого диалога и сотрудничества религиозных организаций со светскими движениями. Главной основой успеха такого диалога является вычленение в качестве точек соприкосновения общечеловеческих ценностей, выработка конкретных форм и методов совместных действий верующих и неверующих.

Научно-практическая значимость работы состоит, прежде всего, в том, что основные идеи и выводы работы углубляют понимание закономерности развития религиозно-богословских взглядов на проблемы воины и мира под влиянием изменения конкретно-исторических условий, в частности, международной политики, позволяют определенным образом прогнозировать их дальнейшее развитие, а также лучше понять сущность процессов переосмысления вопросов войны и мира современным католицизмом, что особенно важно для налаживания контактов между религиозными и светскими миротворческими движениями. Проведенный философский анализ доктрины и практической миротворческой деятельности Римско-католической церкви, фактический материал диссертации могут быть использованы для дальнейшей научной разработки этой сложной и актуальной проблемы.

Выводы и результаты исследования могут быть использованы: при чтении нормативного религиоведческого вузовского курса и спецкурсов по темам "Религия и политика", "Религия как социальное явление" и др.; для дальнейшего исследования проблем религиоведения, в частности, при анализе влияния философии мира на развитие массовых миротворческих движений; в лекционной и культурно-просветительной работе при рассмотрении вопросов участия религиозных организаций в борьбе за мир, для критики апологетики ядерной войны, при показе

16 положительной роли верующих в прогрессивных социальных движениях; при налаживании внешнеполитических и культурных связей с религиозными организациями, участвующими в антивоенном движении, и их инициативными группами.

Апробация работы осуществлена в ряде научных публикаций. Положения и выводы исследования использовались диссертантом в процессе чтения учебных лекций и при проведении семинарских занятий в системе общественно-государственной подготовки руководящего состава органов военного управления Министерства обороны Российской Федерации. Диссертация была обсуждена на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех разделов и заключения. Такая структура обусловлена целью, иерархией задач исследования и логикой изложения материала.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Груздев, Владимир Михайлович

Заключение

Проведенное исследование показывает, что католическое учение о войне и мире как одной из глобальных проблем современности, достигших небывалой остроты на рубеже XX -XXI столетий, занимает особое место в социальной доктрине церкви. Впитав в себя многие идеи античных мыслителей и раннехристианских теологов, оно претерпело существенную эволюцию, пройдя путь от идеи неучастия первых христиан в каких-либо насильственных действиях до концепции "справедливой войны за веру" Августина Блаженного в раннем средневековье, от томистской теории совпадения целей справедливой войны с волей Бога до философского и социально-политического обоснования справедливых и несправедливых войн в документах II Ватиканского собора с тем, чтобы в конечном итоге воплотиться на рубеже 80 -90-х годов XX в. в концепцию абсолютного пацифизма папы Иоанна Павла II.

Положительно оценивая многие изменения в социальном учении католицизма, в том числе и в вопросах войны и мира, следует в то же время подчеркнуть определенную непоследовательность и противоречивость Ватикана в постановке и решении глобальных проблем современности.

Во-первых, несомненно, что Римская курия стремится сохранить и укрепить свои позиции именно в религиозном осмыслении таких социальных вопросов, которые волнуют человека, рассматривая в основном их религиозные и нравственные аспекты. Идеологи католической церкви переводят трактовку глобальных проблем преимущественно в сферу теологии и религиозной морали, равно как и пути их решения.

Во-вторых, предлагаемый церковью проект новой, мирной исторической общности в виде "единой христианской цивилизации" на фоне нынешней социально-политической и экономической ситуации в мире можно охарактеризовать не иначе как утопию. К сожалению, призывы иерархов церкви к справедливости, свободе, к повсеместному исключению насилия сегодня пока еще не могут быть реализованы (хотя, разумеется, к этим идеалам необходимо стремиться). Идея "христианского морального порядка" может вызывать симпатии, быть предметом всеобщего интереса, может даже инспирировать теоретически плодотворные дискуссии, однако пока еще трудно поверить в то, что она может стать программой деятельности в социальной и международной жизни. Современный разобщенный мир пока еще идет к своему ближайшему будущему другой дорогой, связывая возможность установления мира с политическими решениями, но никак не вне политических структур и не под духовным руководством церкви, из чего собственно и исходит социальная доктрина католицизма.

В то же время бесспорным остается тот факт, что как Римская курия, так и миллионы рядовых верующих-католиков искренне озабочены вопросами исключения войны из практики межчеловеческих отношений и установления прочного мира на Земле. И это вполне естественно, поскольку сам универсальный характер данных вопросов свидетельствует о том, что для их успешного разрешения необходимы совместные усилия всех людей, как верующих, так и неверующих.

Мотивация религиозными и светскими кругами участия в миротворческом процессе различна. Различна также и признаваемая ими иерархия ценностей: если источниками христианской концепции мира являются прежде всего Библия, различные вероучительные документы и лишь затем - те или иные социальные феномены или устремления людей, то идеал мира светского человека исключает теологические источники и признает единственно земную обусловленность природы и возможности мира. Не приемля полностью мировоззренческую мотивацию друг друга, верующие и неверующие сознают, что главное для них сегодня - само участие в миротворчестве, а мотивация - вопрос второстепенный. Реальная угроза жизни людей, существующая в современном мире, требует совместных усилий и поисков конкретных решений проблем войны и мира, основанных на взаимной ответственности и доверии.

Реальную возможность для достижения указанной цели создают многие положения современной модернизированной католической доктрины войны и мира. Этому же способствует и многогранная, в том числе и паломническая, деятельность на благо мира папы Иоанна Павла II и большинства иерархов католической церкви. На наш взгляд, необходимо активизировать деятельность светских философов и религиоведов, с одной стороны, и католических философов и теологов, с другой, по установлению взаимоприемлемых теоретических и практических наработок в вопросах войны и мира, выработке конкретных форм и методов сотрудничества верующих и неверующих. По нашему убеждению, такая деятельность (пока еще слабо подкрепляемая повседневной) будет плодотворной, поскольку результатом ее станут углубление взаимопонимания и дальнейшее упрочение мира.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Груздев, Владимир Михайлович, 2001 год

1. Абаренков В. П., Красулин Б. П. Разоружение. Справочник. М.: Международные отношения, 1988. 336 с.

2. Аврелий М. Размышления. Л.: Наука, 1985. 245 с.

3. Агеев Д.П. Критика философских основ милитаризма. Л.: Знание, 1985. 16 с.

4. Актуальные проблемы Европы. Проблемно-тематический сборник. М.: 1998, №3.

5. Андреев М. В. Политика клерикального антикоммунизма (Ватикан, 1917-1987). М.: Знание, 1987. 64 с.

6. Андрэ-Венсан Ф. За подлинную теологию освобождения. М.: 1989. 20 с.

7. Антология ненасилия. (Сб. Редкол. Алексеева Е. И др.). Москва-Бостон: 1992. 256 с.

8. Аристотель. Соч. в 4-х т. М.: Мысль, 1984. Т.1. 550 с.

9. Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высш. школа, 1976. 543 с.

10. Белов А. В. Клерикальный антикоммунизм: идеология, политика, пропаганда. М.: Политиздат, 1987. 255 с.

11. Боргош Ю. Фома Аквинский. (Пер. с польского). М.: Мысль, 1975. 183 с.

12. Боровик Г., Губарев В. Сады Ватикана: Встреча с Иоанном Павлом II // Правда. 1989, 27 января.

13. Бункина М. К. и др. Разум против безумия (Соц.- экон. аспекты новых массовых движений). / Бункина М. К., Климов Ю. М., Мотылев В. В. М.: Мысль, 1987. 252 с.

14. Бэрон Р. Агрессия. Учебное пособие. М.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1997. 287 с.

15. Василевские Э. Концепция войны и мира в период и после II Ватиканского собора // Ватикан и проблемы современности. Вильнюс, 1989. 12 с.

16. Ватикан и проблемы современности. Вып.5. Вильнюс: 1986. 85с.

17. Великович JI.H. Католицизм в современном мире. М.: Знание, 1981. 64 с.

18. Великович JI.H. Критика клерикальных концепций войны и мира. М.: Знание, 1986. 62 с.

19. Великович J1.H. Религия в современной идеологической борьбе. М.: Моск. рабочий, 1981. 128 с.

20. Великович JI.H. Современный капитализм и религия. М.: Политиздат, 1984. 238 с.

21. Великович JI.H. Церковь и проблемы войны и мира //Вопросы научного атеизма. 1985. Вып. 33. 12 с.

22. Великович JI.H. Церковь и социальные проблемы современности. М.: Наука, 1964. 219 с.

23. Величко О.И. Современная доктрина католицизма и рабочий класс Австрии. М.: Наука, 1978. 172 с.

24. Гайдис A.A. Католический клерикальный антикоммунизм. Вильнюс: Минтис, 1982. 311 с.

25. Гайдис A.A. Эволюция отношения католического духовенства к проблемам войны и мира //Ватикан и проблемы современности. Вильнюс.: 1985. Вып.5.

26. Гараджа В.И. Кризис религии и католический "модернизм". М.: Знание, 1969. 32 с.

27. Гараджа В. И. Научная и христианская интерпретация истории. М.: Знание, 1980. 64 с.

28. Гараджа В.И. Неотомизм разум - наука. М.: Мысль, 1969. 215с.

29. Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект-Пресс, 1996. 236с.

30. Герасимов Г. И. Путь к безъядерному миру. М.: Международные отношения, 1986. 64 с.

31. Гервей Е. Истрия папства. М.: Республика, 1996. 463 с.

32. Гесиод. Труды и дни. Теогония // О происхождении богов. М.: Сов. Россия, 1990. 318 с.

33. Глаголев B.C. Борьба против военной опасности и современное христианство //Международная жизнь. 1988, № I.

34. Губман Б. JI. Современая католическая философия: человек и история. Учеб. пособие. М.: Высш. шк., 1988. 190 с.

35. Денисов В.В. Проблема насилия в современной буржуазной социально-философской мысли: Автореф. дис. д-ра филос. наук. М.: 1975.48 с.

36. Дмитричев Т. Ф. Женевские форумы переговоров по разоружению 1945-1987. М.: Международные отношения, 1988. 192 с.

37. Дудник С.И. Человеческое бытие и проблема насилия // Конференция "Социальное бытие, человеческое бытие". СПб.: 1993. 184 с.

38. Зуев Ю.П. Религиозные объединения и верующие в условиях демократизации//Философские науки, 1988, №4.

39. Иоанн Павел П. Мысли о земном. М.: Новости, 1992. 424 с.

40. Историки античности в 2-х томах. М.: Правда, 1989. Т.1. 619 с.

41. Казанова А. Второй Ватиканский собор. М.: Прогресс, 1973.371 с.

42. Канапа Ж. Социальная доктрина церкви и марксизм. М.: Прогресс, 1964. 415 с.

43. Карпентер С.Л., Кеннеди У.Дж. Урегулирование споров в обществе. М.: Аста-Пресс, 1992. 25 с.

44. Католицизм. Словарь атеиста. М.: Политиздат, 1991. 319 с.

45. Католицизм-77. Сб. ст. М.: Политиздат, 1977. 256 с.

46. Ковальский H.A. Эволюция социальной доктрины церкви. М.: Знание, 1974. 64 с.

47. Ковальский H.A. Католицизм и международные отношения. М.: Международные отношения, 1989. 324 с.

48. Кива A.B. Социальные революции на исходе века. М.: 1992. 249с.

49. Киреев Г.Н. Явления и сущность социального насилия. М.: 1992. 375 с.

50. Коган Л.П. Цель и смысл жизни человека. М.: 1984. 252 с.

51. Крывелев"И. А. История религий: очерки в 2 т. Т. 2 / Ин-т этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая; Ин-т науч. Атеизма АОН при ЦК КПСС. 2-е изд., дораб. М.: Мысль, 1988. 382 (2) с.

52. Кузмицкас Б.Ю. Философские концепции католического модернизма. Вильнюс.: Минтис, 1982. 207 с.

53. Кузнецов Ю.Ф. Проблемы войны и мира. М.: Международные отношения, 1986. 53 с.

54. Куфакова Н.Д., Немировская Л.З. Вопросы войны и мира в православном богословии. М.: изд-во МГУ, 1989. 88 с.

55. Лозинский С. Г. История папства. 3-е изд. М.: Политиздат, 1986.382 с.

56. Макиавелли Н. Государь. СПб.: Азбука, 2000. 272 с.

57. Малерб М. Религии человечества. М.-СПб.: Университетская книга, 1997. 600 с.

58. Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженныхконфликтах современности. М.: Наука, 1991. 124 с.

59. Малышева Д.Б. Религия и общественно-политическое развитие арабских и африканских стран. М.: Наука, 1986. 176 с.

60. Мир. Альтернативы войне от античности до конца Второй мировой войны. М.: Наука, 1993. 412 с.

61. Мир философии. М.: Политиздат, 1991. 672 с.

62. Митрохин JI.H. Философия религии. М.: Республика, 1993. 416с.

63. Митрохин JI.H. Христианство о войне и мире // Наука и религия. 1986. № 6.

64. Мунье Э. Манифест персонализма. М.: Республика, 1999. 559 с.

65. Мчедлов М.П. Католицизм. М.: Политиздат, 1974. 278 с.

66. Мчедлов М.П. Политика и религия. М.: Сов. Россия, 1987. 251с.

67. Мчедлов М. П. Религия и современность. М.: Политиздат, 1982.272 с.

68. Мчедлов М.П. Эволюция современного католицизма. М.: Мысль, 1967. 281 с.

69. Овсиенко Ф.Г. Социально-этическое учение современного католицизма. М.: Знание, 1987. 63 с.

70. Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма. Философский критический анализ. М.: Изд-во МГУ, 1987. 255 с.

71. Окулов Ф. Г. Социальный прогресс и религия. М.: Мысль, 1^82.191 с.

72. Онищенко А. С., Косуха П. И., Косянчук А. С. Справочник атеиста. Киев: Наукова думка, 1986. 520 с.

73. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви //Информационный бюллетень ОВЦС МП. 2000, №8.

74. Пастырская конституция "Радость и надежда" о церкви в современном мире. Ватикан.: Типография Полиглотта , 1967. 83 с.

75. Перерва В.В., Перерва Г.Ф. Социальное насилие и мораль. М.: 1983. 64 с.

76. Платон. Государство // Собр. Соч. в 4-х томах. Т.З. М.: Мысль, 1993.478 с.

77. Попов С. И. Буржуазная идеология на пороге XXI столетия. М.: Мысль, 1988. 268 с.

78. Послание Священного Синода Русской Православной Церкви "О войне и мире в ядерный век" //Журнал Московской Патриархии. 1986, №6.

79. Почивалов JI. Понятие мира однозначно для всех //Литературная газета. 1987, 4 февраля.

80. Поюсов К. А. Война и религия. Критика религиозного сознания по вопросам войны. М.: 1971. 57 с.

81. Принципы ненасилия: классическое наследие (Сб., отв. Ред. Иванов В.М.). М.: 1991. 235 с.

82. Простор для несущих добро. Примас Польши гость Русской православной церкви // Новое время. 1988. № 26.

83. Разоружение веление времени: документы и материалы. Выпуск 7. Сост. Прожогин Н. П. М.: Правда, 1986. 320 с.

84. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. М.: Политиздат, 1990. 477 с.

85. Религии мира. Ежегодник. М.: Наука, 1982. 256 с.

86. Религии мира. Энциклопедический справочник. Минск.: Белфакс, 1994. 463 с.

87. Религии народов современной России. Словарь. М.: Республика, 1999. 624 с.

88. Религия и общество. М.: Аскет-Пресс, 1996. 775 с.

89. Религия и церковь в западном обществе XX века. М.: РАН. Инт всеобщей истории, 1992. 248 с.

90. Свенцицкая И.С. От общины к церкви (о формировании христианской церкви). М.: Политиздат, 1985. 224 с.

91. Селезнева JLA. Мировой опыт ненасильственного разрешения социальных конфликтов //Социальные конфликты: экспертиза, прогнозирование, технология разрешения. М.: 1993. 136 с.

92. Семенов В. А. Политика мира и курс на конфронтацию. М.: Международные отношения, 1986. 152 с.

93. Смирнов А. И. Люди голосуют за мир: (Современный этап антивоенного движения народов). М.: Моск. рабочий, 1985. 156 с.

94. Смирнов М.Ю. Вопросы войны и мира в современной христианской идеологии. Автореф. дисс. . к.ф.н. Л.: изд-во ЛГУ. 1987. 21 с.

95. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: 1991. 581 с.

96. Тертуллиан К.С.Ф. Избранные сочинения. М.: Прогресс, 1994.448 с.

97. Тимофеев Д. М. Марксистско-ленинское учение о свободе совести. М.: Знание, 1983. 64 с.

98. Трактаты о вечном мире. М.: 1963. 278 с.

99. Ученые предупреждают. Реферативный сборник. М.: ИНИОН АН СССР, 1988. 200 с.

100. Филатов С.Б. Католическая церковь и внешняя политика США //США: Экономика. Политика. Идеология. 1984. № 5.

101. Философский энциклопедический словарь. М.: Сов. Энциклопедия, 1989. 627 с.

102. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Высш. школа, 1991. 512 с.

103. Человечество перед выбором. М.: Мысль, 1987. 254 с.

104. Шевченко В.Н. Социально-философский анализ развития общества. М.: 1984. 128 с.

105. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. 1999. 318с.

106. Яблоков И.Н. Религиоведение. Учебн. пособие. М.: изд-во МГУ, 2000. 424 с.

107. Ястребов И. Б. Критика социальной доктрины современного католицизма. М.: Знание, 1985. 64 с.

108. Ясюков М.И. Философские проблемы войны и мира. М.: Знание, 1984. 64 с.

109. Иностранные источники и литература

110. Algisi Г. John XXIII. London.: Longman Ltd, 1963. 456 p.

111. Andrusiewicz A. Kwestia robotnicza w mysli spolecznej Kosciola rzymskokatolickiego a chrzescjanska demokracja w Polsce. Warszawa.: Ins. Historii ruchu robotniczego, 1987. 326 s.

112. Blanshard P. American freedom and catholic power. Boston.: The Beacon Press, 1989. 350 p.

113. Bochenski I.M. The methods of contemporary thought. Dordrecht. 1965. 84 p.

114. Chardin T. Wybor pism. Warszawa. 1971. 244 s.

115. Euntes in mundum. Liat apostolski Ojca Swietego Jana Pawla II z okaji Tysiaclecia Chrztu Rusi Kijwakiej // Zycie katolickie. 1988. Nr 8. s. 5354.

116. Grobski W. Badania nad katolicyzmem w Zwiazku Radzieckim. Warszawa.: Akademia Nauk, 1988. 256 s.

117. Grudzien J. Katolicyzm w procesie modernizacji. Warszawa.: Ksiazka i Wiedza, 1978. 321 s.

118. Hershberger G.F. War, peace and nonviolence. Scottdale. 1944.240 p.

119. La Osservatore Romano. 1988, 9 marzo.

120. Makiewicz S. Katolickie idee wychowania. Warszawa.: Ksiazka i Wiedza, 1972. 333 s.

121. Maritain J. Humanism integralny. Londyn.: Akademia, 1960.261 s.

122. Michalik M. Moralnosc a wojna. Warszawa.: Wyd Mon, 1972.420 s.

123. Miller W.R. Nonviolence. A Christian interpritation. London. 1964.218 p.

124. Poggi G. Catholic action in Italy. The sociology of a sponsored organization. Stanford.: Stanford University Press, 1997. 280 p.

125. Strzeszewski Cz. Ewolucja katolickiej nauki spolecznej. Warszawa. 1978. 247 s.

126. Studia religioznavcze. 1983, №17.

127. The social teaching of the church. N. Y.: Publ. by the New American Library, 1993. 320 p.

128. Tanalski D. Katolicyzm. Problemy filozofii. Warszawa.: Panst. Wyd. Naukowe, 1977. 259 s.

129. Tomasz z Akwinu. Summa theologiae. Londyn.: 1970. 212 s.

130. Tygodnik Powszechy. 1984, №1.

131. Violence and agression in the history of ideas. Chanteur. N-Y. 1974. 493 p.

132. Wolnosc sumienia. Szkice i polemiki. Warszawa.: Panst. Wyd. Naukowe, 1983. 328 s.

133. Yingler J. Religion in the struggle for power. A study in the sociology of religion. Durham.: Duke University Press, 1996. 275 p.

134. Zeszyty naukove. 1965, № 15.134. Zycie i Mysl. 1980, №2.

135. Энциклики, материалы Второго Ватиканского собора, адортации и прочие официальные церковные документы

136. Leon XI11. Rerum novarum // Znak. 1982. N 332-334.

137. Pius XI. Quadragessimo anno // Znak. 1982. N 332-334.

138. Pius XI1. Humani generis. Typis Polliglotis Vatikanis. 1950.

139. Pius XI1. Mirabili illud. Typis Polliglotis Vatikanis. 1950.

140. Jan XXXI11. Mater et magistra // Znak. 1982. N 332-334.

141. Jan XXIII. Pasem in terris. Krakov.: 1963.

142. Pawel VI. Ecclesiam suam // Zycie i Mysl. 1981. N 5-6.

143. Gaudium et spes // I documenti del Concilio Vaticano 11. Constituzioni, Decreti, Dichiarazioni. Roma. 1976.

144. Dignitas humanae // I documenti del Concilio Vaticano 11. Constituzioni, Decreti, Dichiarazioni. Roma. 1976.

145. Pawel VI. Populorum progressio // Znak. 1982. N 332-334.

146. Pawel VI. Octogessima advemens // Znak. 1982. N 332-334.

147. Jan Pawel 11. Redempter hominis // Znak. 1982. N 332-334.

148. Jan Pawel 11. Dives in misericordia // Znak. 1982. N 332-334.

149. Jan Pawel 11. Laborem exercens // Znak. 1982. N 332-334.

150. Jan Pawel 11. Salvifici doloris // Tygodnik Powszechny. 1984, N 9.

151. Jan Pawel 11. Slavorum apostoly // Tygodnik Powszechny. 1985, N