Социальная топология свободы тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Бетев, Антон Николаевич

• Бетев, Антон Николаевич
• кандидат философских наук
• 2008

Оглавление диссертации кандидат философских наук Бетев, Антон Николаевич

Содержание.

Введение.

Глава первая. Топологика свободы в перспективе разнородного мира.

§ 1. Социальные границы свободы.

§ 2. «Возможные миры» социальности: свобода и власть.

Глава вторая. Социальное конструирование свободы

§ 1. Свобода субъекта и социальный Другой.

§ 2. Практика свободы в социальном пространстве.

§ 3. Трансгрессивный опыт свободы.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социальная топология свободы»

Актуальность темы исследования. Актуальность темы исследования обусловлена состоянием современного мира и изменившимися подходами к описанию реальности в рамках философии и социальных наук. Сегодня, как никогда, мир предстаёт во всей своей сложной, непрерывно трансформирующейся многогранности, как разнородный, многоуровневый универсум, требующий описания в соответствии с конкретным пространственно-временным контекстом. Различные гетерогенные концепции, в значительной степени преобладающие сегодня в социально-философских исследованиях, в которых центральное место занимают темы плюральное™, мультикультур-ности, толерантности, конфликтности, дифференцированной социальности и т.д., знаменуют не только новый этап в развитии знания, но являются своеобразным итогом не оправдавших себя попыток описания- мира на основе какого-то одного универсалистского подхода. Мы приходим к пониманию неизбежности разноликого, разнородного мира, который открывается во множестве граней, во множестве интенционалъных горизонтов, складывается из множества культур, порядков, организаций, групп, индивидов; который лишен единой структуры, единого типа социальных связей и единых форм реализации индивидом собственных сил, т.е. свободы. Именно сегодня, когда выявляются совершенно разные формы зависимости человека, его подвластности тем или иным условиям, заданным определённым пространственно-временным контекстом, актуальным становится проблема реализации человеком своих сил, преодоления зависимостей в соотнесённости с этим контекстом. Таким образом, становится важным понять разнородность не только мира, но и способов овладевания им на том или ином уровне и, соответственно, необходимо рассматривать проблему свободы в социально-топологическом измерении, где топос выражает пространственно-временную, историческую, культутрную, социальную контекстуальность, заданную теми или иными границами.

Степень научной разработанности проблемы. Социально-топологическое исследование проблемы свободы требует обращения к широкому спектру знания в самых разных областях философских, социальных, гуманитарных наук. Огромное значение для этого исследования имеет феноменологическая традиция, заложившая методологический фундамент топологии, связанная с именами Р. Вальденфельса, Э. Гуссерля, Р. Ингардена, М. Мерло-Понти, Ж.'-П. Сартра, М. Хайдеггера, М. Шелера, а также отечественных исследователей В. Молчанова, В. По дороги, Г. Шпета, и др. В феноменологической трактовке сознания в рамках данной работы важнейшим является его практическая реализация в индивидном бытии, осмысленно осуществляемом в некоем осязаемом пространственно-временном, социальном, историческом, культурном контексте. Сознание мыслится непременно в совместности, как разделённое с другими, что только и может выступать условием существования общего мира.

В понимании социальной реальности автор ориентируется в первую очередь на различные социологические теории 20 века, разрабатываемые такими учёными, как 3. Бауман, П. Бергер, П. Бурдье, М. Вебер, Э. Гидденс, Э. Дюркгейм, Т. Лукман, Н. Луман, Д. Мид, Т. Парсонс, П. Сорокин, А. Щюц, Н. Элиас, и др. При всём многообразии подходов эта реальность предстаёт всё же как некая «система» (или же «структура», «универсум», социальный механизм, организм и т.д.), которая в той же мере предопределяет характер активности различных её «элементов», в какой зависит от неё. Общество формирует индивида, который в своём существовании воспроизводит определённые социальные установки, которые он в то же время способен реформировать, чем только и можно объяснить историческое развитие.

Безусловно, значимыми в работе являются различные социально-философские методологические установки, касающиеся проблем описания социальной реальности, её многогранности, гетерогенности, проблем власти, самоидентичности и т.д., сформировавшиеся в рамках уральской школы, представленной Азаренко С. А., Кемеровым В. Е., Керимовым Т. X., Никитиным С. А., Трубиной Е. Г., Шабуровой О. В.

Особое значение в исследовании свободы имеет проблематика телесности, и здесь ориентир делается на работы С. Азаренко, Р. Жирара, Э. Леви-наса, Б. Маркова, М. Мерло-Понти, М. Мосса, Ж-Л. Нанси, Д. Пивоварова, В. Подороги, Ж.-П. Сартра, Г. Тульчинского, М. Фуко, -Л. Чертова и др. Тело - это не только один из «инструментов освобождения» человека (и вместе с тем объект приложения власти), но прежде всего индивидуально овеществлённая форма существования социального порядка — это всегда сог{иальное тело, которое несёт в себе и реализует в своей активности социальные установки и смыслы.

Следует также учесть значимость для нашего исследования фундаментальных философских учений Аристотеля, Г. Гегеля, Р. Декарта, И. Канта, К. Маркса, Платона, М. Хайдеггера. Проблема свободы здесь предстаёт не просто в своей «вечности» и «неразрешимости», но как" проблема фундаментально-онтологическая, связанная с пониманием глубинных основ человеческого существования в его сложности, многомерности, историчности и т.д. Вопрос о свободе, в конечном смысле, - это всегда вопрос о бытии, и потому проблема свободы как социальной величины должна рассматриваться в контексте социального бытия.

Автор обращается к теме власти, учитывая её прямую связь со свободой, и опирается на исследования Т. Адорно, Р. Барта, Ж. Бодрийяра, П. Бур-дьё, Ф. Гваттари, Ж. Делёза, Т. Керимова, Г. Маркузе, Ф. Ницше, М. Фуко, М. Хоркхаймера, О. Шабуровой и др. Власть как форма предопределения области необходимого не противопоставляется напрямую свободе, но скорее понимается в диалектической связи с ней, на которую указывал ещё Г. Гегель. Так что одно мыслится как условие другого. В этой связи значимой оказывается проблема границы, которая анализируется в работах С. А. Азаренко, Т. Б. Захарян, Ж.-Нанси, Д. В. Пивоварова, М. Фуко.

Проблематика пространства и времени как ситуации реализации свободы разрабатывается со ссылкой на теории М. Бахтина,-В. Бибихина, П. Бур-дьё, Э. Гидденса, И. Канта, В. Кемерова, Т. Керимова, Г-Н. Фишер, М. Хай-деггера, Ж.-Ф. Шанла и др. Речь идет не об абсолютной системе координат, в которой происходит становление и осуществление индивида, но скорее о «социальном хронотопе», который претворяется лишь в конкретной активности социальных индивидов, взаимосогласующих свои действия.

Вместе с тем можно отметить, что до сих пор сама проблема свободы человека в рамках социальнО-философских наук не рассматривалась в топологической перспективе, в соотнесении с конкретными культурными, историческими социальными условиями его существования, в контексте заданной социальной реальности или социальной ситуации, которая требует от человека особых способов реализации им разносторонних сил. И данное диссертационное исследование призвано задать новую форму осмысления свободы - социально-топологическую.

Цель и задачи исследования. Целью настоящей работы является концептуализация проблемы свободы в социально-топологическом измерении, когда она напрямую связывается со структурирующими, базисными условиями совместного бытия в рамках заданного «жизненного мира» или конкретной социальной ситуации, что и делает возможным придавать свободе топологический смысл конкретности. Эта цель предполагает постановку и решение следующих задач:

1) определить топологический смысл свободы в границах конкретного мира;

2) осмыслить свободу в перспективе разнородного мира, сложной многомерной социальной реальности, прикладывающей к индивиду ту или иную форму власти;

3) провести анализ концепции «свободного субъекта» в контексте конституируемого в совместности трансцендируемого мира;

4) изучить природу, характер и выявить фундирующее значение «социального конструирования свободы»;

5) определить социально-философский смысл трансгрессии как индивидуального опыта свободы, в котором мир обретает новые грани;

Объект и предмет исследования. Объектом исследования является свобода как способность человека овладевать условиями своего бытия и всесторонне осуществлять себя, реализовывать собственные жизненные проекты в этих условиях. Предметом исследования оказывается свобода как топологическая переменная, значение которой определяется конкретностью культурных, исторических, социальных условий.

Методологические и теоретические основания исследования. Основной методологической установкой исследования является социальная топология (С. А Азаренко., П. Бурдьё, Г. - Н. Фишер), где топос как пространство совместного бытия, как «жизненный мир», процессуально воспроизводимый, выстраиваемый сознательно и практически в ходе совместной организованной деятельности определённой коллективности, выражает, с одной стороны, некоторую уникальность существования данного социального организма, особый тип отношений, структуру, характер воспроизводства и обновления сложившегося порядка, а также конкретность социальной ситуации и социального положения индивида; с другой, - указывает на то, что всякая социальность конституируется в конкретных границах,- т.е. представляет собой непременно ограниченный универсум: граница является условием самой социальности, так что коллективное существование людей оказывается обусловлено и опосредовано этими границами. Топология обращает нас прежде всего к феноменологической методологической установке (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер), ибо совместный мир фундируется общим знанием, которое один человек разделяет с другими, в чём и выражается социальный смысл со-знания. Вполне естественно, что с целью исследования социальной реальности мы также опирались на феноменологическую социологию (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукман), которая использует феноменологическую методологию в области социологического познания. Для понимания динамической природы социальной реальности мы использовали хронотопологические концепции Э. Гидденса, В. Е. Кемерова, Ж. - Ф. Шан-ла. Кроме того, важнейшей методологической установкой в нашей работе является «социальная гетерология», которая представляет социальность в разном и Ином и фиксирует те или иные формы реализации свободы в соответствии с исследуемым социальным контекстом (Керимов Т. X.).

Учитывая неразрывную связь свободы и власти, и принимая во внимание, что предмет нашего исследования — свобода в условиях сложной многомерной реальности, автор также использует современные неклассические теории власти (М.Фуко, П. Бурдьё, Ф. Гваттари, Ж. Делёз) в качестве одного из методологических инструментов.

Общая методологическая установка является социально-философской, что позволяет рассматривать свободу как социальный феномен, социальный конструкт, который оказывается конститутивным, основополагающим фактором, обеспечивающим возможность социального воспроизводства реальности и её развития.

Взаимодействие этих методологических подходов определяет специфику и новизну диссертационного исследования.

Научная новизна. Новизна работы отражена в самой концепции социальной топологии свободы, в самой социально-топологической перспективе рассмотрения свободы, в факте соотнесения её с конкретным топологическим контекстом.

Основные результаты исследования, определяющие его новизну, заключаются в следующем:

1) Рассмотрен и обоснован социально-топологический подход к проблеме свободы.

2) Определены различные местности и совместности, в рамках которых человек тем или иным образом претворяет свою свободу.

3) Выявлен смысл и динамика границ — естественных и социальных — не только как создающих препятствия, но открывающих перед индивидом различные онтологические перспективы.

4) Определён социально-конструктивный смысл свободы, в котором выражается идея о том, что воспроизводство социальной реальности осуществляется в форме конструирования субъекта направленной активности, собственно и характеризуемого ею как «свободный субъект».

5) Исследована трансгрессивность как опыт свободы, осуществляемый индивидом в результате осознанного «нелегитимного» перехода социальных границ и определён трансгрессивный . смысл индивидуального существования как непрерывного «сдвига», меняющего облик социальных границ и, как следствие, самой социальной реальности и облик самого индивида.

6) Показана важность проблематизации своего мира в ситуации настоящего, границ, предопределяющих индивидное бытие, а также проблематизации системно доставляемых возможностей для свободного, ответственного, морального существования.

Апробация диссертации. Основые идеи исследования представлены в . ряде научных статей и тезисов, а также были изложены в форме докладов в рамках различных научных конференций (Екатеринбург: Гуманитарный Университет (2006-2007 г.), Магнитогорск (2006-2007). Диссертация обсуждалась на заседаниях кафедры социальной философии и была рекомендована к защите.

Научно-практическая значимость работы. Результаты диссертационного исследования способствуют более глубокому осмыслению проблем совместного бытия и вопросов, касающихся действительной реализации индивидом своих сил в заданных исторических, культурных и социальных условиях. Топология свободы как особая исследовательская методологическая перспектива может быть использована в области политики, социального управления, педагогики.

Результаты диссертации могут использоваться при разработке спецкурсов по социальной философии, онтологии, социологии, культурологии, этике.

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав: первая в двух параграфах, вторая — в трёх, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы - 167 страниц, список литературы содержит 132 источника, в том числе 21 на английском и французском языках.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Бетев, Антон Николаевич

Заключение

В заключении диссертационной работы определим основные выводы, к которым мы пришли в ходе социально-топологического исследования свободы.

Во-первых, мы определили необходимость социально-топологической перспективы рассмотрения свободы в свете изменений способов описания реальности, которые ориентируют видеть мир в его сложности, неоднородности, многомерности, конфликтности, мир, который по-разному воспроизводит себя в различных «местах бытия», в различных пространственно-временных контекстах, исторических, цивилизационных, культурных, социальных. Проблема свободы как способности овладевать условиями своего бытия потребовала обратиться к этим условиям в их топологической конкретности, что и привело к необходимости рассматривать свободу в гетеро-логическом парадигмальном поле, где не может действовать единая система социо-культурных координат и единая логика совместного целенаправленного бытия. Именно это побудило отказаться от эйдетического статуса свободы и признать её в качестве топологической переменной, значение которой определяется топологикой заданного социального пространства, конкретными условиями существования людей, в конкретной социальной ситуации, в которых каждый человек обнаруживает единственно возможную для него форму самоосуществления, реализации собственных сил, умений, знаний. В этом свете свобода определилась как социально-онтологическая величина, значение которой складывается в организованном порядке совместного бытия.

Гетерогенность целостного мира, выражающаяся через соотнесенность различных типов цивилизаций, обществ, культур, исторически разворачивающихся, дополняется сложным многомерным процессуальным характером существования отдельного общества, так что бытие отдельного человека, на которое проецируются различные формы социальной деятельности, вписывающееся в совершенно различные социальные контексты, оказывается столь же сложным, многранным и многоуровневым, что свидетельствует о невозможности описания мыслящего активного субъекта в логике однородного пространства, где действуют универсальные строгие незыблемые причинно-следственные связи. Подобное понимание социальной реальности позволило увидеть свободу как величину, характеризующую способность индивида «владеть» социальным пространством и социальным временем, управлять своим социальным движением в сложной процессуальности многомерного социального бытия, сплетающегося из множества индивидуальных активностей.

Топос в качестве некоего методологического кот!епта, выражающего пространство совместного бытия, эюизненный мир, выстраиваемый сознательно и практически в ходе совместной организованной деятельности определённой коллективности, был введён нами, поскольку, с одной стороны, фиксирует некоторую уникальность существования данного культурного, социального организма, особый тип отношений, характер воспроизводства и обновления сложившегося порядка и т.д.; с другой, - указывает на то, что всякая социальность конституируется в конкретных границах, т.е. представляет собой непременно ограниченный универсум. Мы показали, что граница является условием самой социальности, так что коллективное существование людей оказывается обусловлено и опосредовано соответствующими границами. Именно через социальную границу обнаруживается диалектика необходимости и свободы: она сдерживает и является условием движения, закрывает и открывает, задаёт рамки человеческому существованию и в то же время открывает перспективу для его развёртывания, она отделяет «своё» от «чужого» и вместе с тем делает возможным выход навстречу и т.д. Граница была определена не только как способность порождать и организовывать социальность, но как условие воспроизводимости существующего социального порядка в индивидуальном существовании через её способность «опро-странствливать» человека, вписывать его в социальное пространство, формируя его сознательно, телесно и технически, что только и делает его способным овладевать условиями своего бытия, т.е. делает его свободным в данной онтологической перспективе.

Во-вторых, был определён философский смысл социального конструирования свободы. Через понимание невозможности истолкования свободы основываясь, с одной стороны, исключительно на субъекте и, с другой, - на каких-то объективных принципах, мы пришли к необходимости её обнаружения в целостной структуре общества, в единстве субъективных и объективных элементов. Мы пришли к тому, что деятельность социально активного субъекта вплетена в некую оформленную структуру социальных отношений, так что структурный, системный, упорядоченный характер этих отношений определяет границы индивидуальной активности, в которых определяется социальный смысл свободы. Было показано, что свобода в том или ином качестве или смысле не просто имеет привязку к определённой социальной реальности, не просто обретает те или иные черты в некоем рассматриваемом социальном контексте, но является социальной конструкцией, в которой выражается условие непрерывного конструирования, воспроизводства этой реальности, поскольку любые объективированные социальные формы могут осуществляться лишь в индивидуальных практиках, в индивидуальной активности. Таким образом, возможность воспроизводства социальной реальности открывается лишь через способность отдельного индивида активировать в своём существовании социально вменяемые импульсы. «Свободный индивид» обнаружился как социальная конструкция, выражающая смысл эффективного социального субъекта, который, «заботясь о себе», фактически заботится об общем; который, реализуя собственные проекты, претворяет социальные смыслы реальности. Именно в этой связи мы ввели концепт «субъект направленной активности», заключающий в себе конститутивную значимость для воспроизводства существующего социального порядка.

К подобным выводам мы смогли прийти благодаря проведённому социально-философскому анализу сознания. В основе любой социальной деятельности лежит человеческое сознание, определяющее, целеполагающее человеческую активность: человек действует в соответствии с устройством собственного сознания, которое всегда практически, деятелъностно, выводит его во внешний мир. Именно поэтому, с целью определения социально-конструктивного смысла свободы мы вынуждены были обратиться к проблеме сознания. Учение И. Канта в свете нашего исследования является ключевой вехой в истории философии, ибо формирует мощный социально- . философский фундамент, выводя проблему сознания и познания из узко гносеологического в русло практической философии, когда тема трансцендентального субъекта плавно трансформируется в тему субъекта морального, ответственного, деятельностного, субъекта свободного, активно творящего мир в определённой пространственно-временной перспективе.

Через феноменологическую концепцию «интенционального сознания» мы вышли на проблему «совместного мира», интерсубъективного «жизненного мира», на проблему Другого, относительно которого человек организует собственную активность, и в совместности с которым выстраивается некий общий «интенциональный горизонт», делающий возможным понимающую согласованность действий свободных независимых субъектов. Именно благодаря раскрытию социальной природы сознания мы смогли прийти к пониманию социального мира как упорядоченного, структурированного «символического универсума», конструируемого в интендируемых практиках активных субъектов, включённых в совместно-разделённый прог{есс воспроизводства объективированных в качестве возможных согрюлъных форм бытия.

И, наконец, мы представили феномен трансгрессивного опыта свободы, определили его социально-философский смысл, его конститутивную значимость в развитии и обновлении социальной реальности, а также его роль в осмысленном, ответственном, моральном, целенаправленном и подлинном бытии человека. Характер социальных границ «конструированной реальности» отмечен печатью неопределённости и случайности в перспективе различных возможных форм бытия, и потому эти границы по-настоящему способны проявить себя лишь в момент их перехода, когда фактически происходит их «сдвиг», когда реальность меняет свои очертания, и индивид обретает себя Иного. Это является указанием на то, что эффект социальности возникает в переходе от одной формы к другой. В человеке всегда сохраняется возможность трансцендирования, заложенная в самой схеме «человек-мир>», выражающей взаимную открытость и структурную взаимозависимость — возможность выходить за рамки собственной тождественности в ситуации перехода социальных границ. В этом бесконечном трансгрессивном потоке самотождественности, через утрату старого и обретение нового, через борьбу и сопротивление и утверждается подлинное, осмысленное свободное существование. Мы пришли к тому, что именно в трансгрессивной динамике, когда социальные границы через «опространствливание» человека задают условия для их последующего перехода, заложено основание для социального развития.

Здесь же открылось множество проблем, связанных с современным обществом и местом индивида в нём. Процесс производства и потребления дошёл до такого состояния, когда стало возможным серийно «производить» субъективность. Механический, конвейерный способ этого производства приводит к тому, что «серийные сингулярности» утрачивают способность незапланиро-, ванного движения, когда индивидуальная активность предельно «аксиоматизирована». В связи с этим возникает вопрос о формах освобождения, который требует дальнейшей проработки и анализа, поскольку затрагивает непосредственно наше сегодняшнее существование. В условиях, когда свобода становится «доставляемым качеством» (М. Хайдеггер) и ограничивается лишь областью потребления, соответственно, предстаёт лишь в форме «свободы потребления», по ту сторону которой оказывается мир жёстких схем, ограничений, насилия, жестокости и т.д., встаёт острый вопрос о том, что же сегодня движет социальную реальность и куда совершается это движение, каким образом индивид утверждает собственную тождественность, подлинность, когда Иное в действительности оказывается лишь произведённым продуктом? Что составляет основу его индивидных проектов самоосуществления, основу его активности, в чём его трансгрессивные возможности в этих условиях, и как сегодня он может освободиться от неизбежной необходимости быть «свободным покупателем» и «свободным продавцом»? Это перспектива для дальнейших исследований, и социальная топология может послужить мощным методологическим основанием для проработки этих и других вопросов, связанных с нашим сегодняшним бытием.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Бетев, Антон Николаевич, 2008 год

1. Адорно Т. Проблемы философии морали. М.: Республика, 2000. 356 с.

2. Азаренко С.А. Коммуникативные и телесные техники в символическом пространстве власти//Социемы, 2003, №9.

3. Азаренко С.А. Перспективы социально-топологического способа описания в современном обществознании // Социемы. 2002. № 8.

4. Азаренко С. А. Сообщество тела. М.: Академический проект, 2007. -228 с.

5. Азаренко С.А. Социальная топология власти: телесные практики и техники//Социемы, 2001, №7.

6. Азаренко С.А. Техники тела: проблема целостного описания // Социемы. 2004. № 10.

7. Азаренко С.А. Топология культурного воспроизводства (на материале русской-культуры). — Екатеринбург, 2000. — 224 с.

8. Аристотель. Политика//Древнегреческая философия. Москва: Фолио, 2003.-756 с.

9. Асмус В. Ф. Диалектика необходимости и свободы в философии истории Гегеля//Вопросы философии, 1995. №1.

10. Барт Р. Актовая лекция, прочитанная при вступлении в должность заведующего кафедрой литературной семиологии в Коллеж де Франс Электр, ресурс. //www.philosophy.ru/library/barthes/lect.htm.

11. П.Барт Р. Структурализм как деятельность. Электр, ресурс. //www.philosophy.ru /library/barthes/struct.html

12. Бауман 3. Свобода. Москва: Новое издательство, 2006. 186 с.

13. Бахтин М. М. К философии поступка//Работы 20-х годов. Киев: Next, 1994.-330 с.

14. Бергер П. Понимание современности//Социс, 1990, №7.

15. Бергер П., Бергер Б. Социология: биографический подход//Личностно-ориентированная социология. М.: Академический проект, 2004. — 606 с.

16. Бергер П., Лукмаи Т. Социальное конструирование реальности. М.: Медиум, 1995.-323 с.

17. Бибихин В. Мир. Томск, Водолей, 1995. 144 с.

18. Бибихин В.В. Язык философии. М.: Языки славянской культуры, 2002. -416с.

19. Бимель В. Мартин Хайдеггер, сам свидетельствующий о себе и о своей жизни. Челябинск: Урал LTD, 1998. 285 с.

20. Бодрийяр Ж. Америка. Спб.: Владимир Даль, 2000. 206 с.

21. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2000. 264 с.

22. Бодрийяр Ж. Реквием по масс-медиа //Поэтика и политика. М.: Институт экспериментальной социологии, СПб.: Алетейя, 1999. С. 193226.

23. Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995. 172 с.

24. Бурдьё П. Начала. M.: Socio-Logos, 1994. 288 с.

25. Бурдье П. Практический смысл. СПб., 2001. 562 с.

26. Бурдьё П. Социология политики. M.: Socio-Logos, 1993. 336 с.

27. Бурдье П. Социология социального пространства. Спб.: Алетейя, 2005. -388 с.

28. Бхаскар Р. Общества / Социо-логос. Выпуск 1. М.: Прогресс, 1991. -480 с.

29. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности// Социо-логос. Выпуск 1. -М., 1991. -480 с.

30. Вебер М. История хозяйства. Город. М.: Канон-Пресс, 2001. 576 с.

31. Веллмер А. Модели свободы в современном мире// Социо-логос. Выпуск 1. М.: Прогресс, 1991.-480 с.

32. Виндельбанд В. О свободе воли/Избранное. Дух и история. Москва: Юрист, 1995.-687 с.

33. Гадамер Г. История понятий как философия//Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. С. 26-43.

34. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. Спб: Наука, 1999. 444 с.

35. Гидденс Э. Устроение общества. Москва: Академический проект, 2003.-528 с.

36. Гуссерль Э. Картезианские размышления Электр. ресурс. //www.elenakosilpva.ru/studia/husserl.htm

37. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология электр.ресурс. //http://philosophy.ru/library/husserl/01/00.html

38. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия//Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. 264 с.

39. Гуссерль Э. Идея феноменологии//Фауст и Заратустра. Спб.: Азбука, 2001.-С. 287-320.

40. Гуссерль Э. Парижские доклады// Логос. 1991. № 2.

41. Гуссерль Э. Рождение геометрии. М.: Ad Ма^тет, 1996. 224 с.

42. Делёз Ж. Платон и симулякр// Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века. Томск: Володей, 1998. с. 54 -78.

43. Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? Спб.: Алетейя, 1998. — 288 с.

44. Делёз Ж. Логика смысла. Екб.: Деловая книга, 1998. 460 с.

45. Деррида Ж. Насилие и метафизика//Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М.: Росспэн, 2004. 752 с.

46. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М.: 1995.-260 с.

47. Жирар Р. Насилие и священное. М., 2000. 400 с.

48. Захарян Т. Б. , Пивоваров Д. В. Сакральный символ в языке религии. Екатеринбург, 2006. 212 с.

49. Ингарден Р. Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля./Лекции 1967г. в Осло. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. — 224 с.

50. Кассирер Э. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998. 784 с.

51. Каганский В. Л. Ландшафт как земное тело человека и его герменеврирование (феномен культурного ландшафта и подходы к нему)//Логос живого и герменевтика телесности. М.: Академический проект, 2005.-720 с.

52. Камю А. Сизифов труд. Мн.: Попурри, 1998. 544 с.

53. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. Спб.: Наука, 1999.-472 с.

54. Кант И. Критика практического разума Электр, ресурс.// http://philosophy.ru/library/kant/02/0.html

55. Кант И. Критика чистого разума. Ростов-на-Дону, Феникс, 1999. — 672 с.

56. Капустин Б. Г. Мораль и политика в западно-европейской политической философии//От абсолюта свободы к романтике равенства (Из истории политической философии). М.: Политиздат, 1994. 486 с.

57. Кемеров В. Е. Социальный хронотоп — проблема мировоззрения и метод ологии//Социемы. 2006. № 12. электр. ресурс.// http://www2.usu.ru/philosophy/socphil/ms/texts/sociemy/12/kemerov.html

58. Кемеров В. Е. Социальная философия. М.: Академический проект, 2004.-384 с.

59. Кемеров В. Е. Знание социальная связь//Социемы, 2001. №7.

60. Кемеров В. Е. Социальная феноменология и социальная философия// Социемы, 2003. №9.

61. Керимов Т.Х. Феноменологическое познание: парадоксы интуитивного обоснования//Социемы, 2003. №9.

62. Керимов Т. X. Социальная гетерология. Екатеринбург: УралНАУКА, 1999.- 182 с.

63. Кожев А. Введение в чтение Гегеля. СПб.: Академический проект, 2003. 792 с.

64. Кули Ч. Первичные группы// Американская социологическая мысль. М.: Издательство Московского Университета, 1994. 456 с.

65. Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. 752 с.

66. Левинас Э. От существования к существующему/Избранное: Тотальность и бесконечное. М.: Университетская книга, 2000. 446 с.

67. Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М.: Мысль, 1994. 684 с.

68. Лучанкин А.И. Социальные представления: образ виртуальной философии. Екб.: УралНаука, 1997. 412 с.

69. Лэнг Р. Расколотое Я. М., Спб.: Академия, Белый кролик, 1995. — 352 с.

70. Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений (I Глава "Немецкой идеологии")/Избранные произведения, т. 1. М.: Издательство политической литературы, 1979. 640 с.

71. Мамфорд Л. Миф машины. М. : Логос, 2001 420 с.

72. Марков Б.В. Знаки бытия. Спб.: Наука, 2001. 566 с.

73. Марков Б. В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. Спб.: Алетейя, 1999.-304 с.

74. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. Спб.: Ювента, 1999. -606 с.

75. Мид Д. Азия//Американская социологическая мысль. М.: Издательство Московского Университета, 1994. 420 с.

76. Мизес Л. фон Социализм Электр. ресурс. //www.libertarium.m/library/socialism.html.

77. Молчанов В. Время и сознание. Критика феноменологической философии Электр. ресурс. //www.ruthenia.ru/logos/personalia/molchanov/zb.htm

78. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М., 1996. 360 с.

79. Нанси Ж. — Л. О со-бытии//Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.: Наука, 1991. — 425 с.

80. Ницше Ф. Воля к власти. М.: Харьков: Эксмо, Фолио, 2003. 862 с.

81. Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах. М.: Мысль, 1997.

82. Орлов О. А. Мифический опыт телесности в эпоху модерна/Логос живого и герменевтика телесности. М.: Академический проект, 2005. -720 с.

83. Оскольский А.А. «Тело-из-органов»: о риторике телесности в биологии//Логос живого и герменевтика телесности. М.: Академический проект, 2005. 720 с.

84. Платон Государство//Древнегреческая философия. От Платона до Аристотеля. М.: Фолио, 2003. 756 с.

85. Подорога В. Феноменология тела. М.: Ас1 Ма^тет, 1995. 344 с.

86. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М.: Терра, 2002. 688 с.

87. Сартр Ж.-П. Дневники странной войны. Сентябрь 1939 март 1940. Спб: Владимир Даль, 2002. - 506 с.

88. Сёрль Д. Конструирование социальной реальности. Электр, ресурс.// www.src.nsu.ru /рзусМ^егпе^^/зеагЬ.Ытп.

89. Смирнова Н.М. От социальной метафизики к феноменологии «естественной установки» Электр. ресурс. //www.philosophy.ru/iphras/library/phenom.html.

90. Ставцев С.Н. Введение в философию Хайдеггера. Спб.: Лань, 2000. -192 с.

91. Столяров А.А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. Очерки истории: от Гомера до Лютера М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1999. 214 с.

92. Тульчинский Г.Л. Вещь и тело как онтофания свободы. // Время/бремя артефактов СПб. 2004. с. 44-70

93. Трубина Е. Г. О не-существовании власти и пользе не-знания: психоанализ как.опыт педагогики//Социемы, 2001, № 7.

94. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. М.: Касталь, 1996. 448 с.

95. Фуко М. Герменевтика субъекта// Социо-логос. Выпуск 1. М.: Прогресс, 1991.-480 с.

96. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. Спб.: Университетская книга, 1997. — 590 с.

97. Фуко М. История сексуальности т. 3: Забота о себе. К., М.: Дух и литера; Грунт, Рефл-бук., 1998. — 282 с.

98. Фуко М. Ницше, Фрейд, Маркс. Электр. pecypc.//www. philosophy.ru /library /foucault/nic.html.

99. Фуко М. О трансгрессии//Танатография Эроса. Спб: Мифрил, 1994. -322 с.

100. Фуко М. Что такое просвещение? Электр. ресурс.// www.philosophy.ru /library / foucault/02/0.html.

101. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem,1997. — 480 с.

102. Хайдеггер М. Положение об основании. Спб.: Алетейя, 1999. 304 с.

103. Хайдеггер М. Семинар в Лё Торе, 1969//Вопросы философии, 1993. №10.

104. Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика просвещения. М., Спб.: Медиум', Ювента, 1997. 312 с.

105. Чертов Л. Ф. От герменевтики телесности к семиотике визуально-пространственных кодов//Логос живого и герменевтика телесности. М.: Академический проект, 2005. 720 с.

106. Шабурова О. В. Концепт «тайна власти» и возможности его прочтения//Социемы, 2001. №7.

107. Шеманов А. Ю. Проблема символичности тела и самоидентификация человека//Логос. живого и герменевтика телесности. М.: Академический проект, 2005. 720 с.

108. Шпет Г.Г. Философские этюды. М.: Прогресс, 1994. — 364 с.

109. Щюц А. Структура повседневного мышления. Социологические исследования. М.: 1988. № 2.

110. Элиас Н. Общество индивидов. М.: Политиздат, 2001. — 336 с.

111. Argyle M. The psychology of interpersonal behaviour. Penguin-Books Ltd, Harmondsworth, 1979.

112. Bourdieu P. Méditations pascaliennes. Paris, Éditations du Seuil, 1997.

113. Chanlat J.-F. L'être humain, un etre spatio-temporel// L'individu dans l'organisation. Les dimensions oubliées. Sous la direction de Jean-François Chanlat. Les presses de l'Université Laval et les Edition ESKA. Québec, 2000.

114. Cohen A. Two-dimensional man. An essay on the anthropology of power and symbolism in complex society., University of California Press, Berkeley and Los Angeles, 1974.

115. Cornforth M. The open philosophy and the open society. International publishers, New York, 1970.

116. Deleuze G. Kant: syntèse et temps. 14 mars 1978. Electr. resource. //www.webdeleuze.com/TXT/ 140878. html.

117. Deleuze G. Les codes. Le capitalisme. Les flux. Décodage des flux. Capitalisme et schizophrénie. La psychanalyse. 16.11.1971. Electr. resource. //www.webdeleuze.com /ТХТ/161171 .html.

118. Feyereisen P., Lannoy J.-D. Langage du corps, gestualité et communication// L'individu dans l'organisation. Les dimensions oubliées.

119. Sous la direction de Jean-François Chanlat. Les presses de l'Université Laval et les Edition ESKA. Québec, 2000.

120. Fischer G.-N. Espace, identité et organisation// L'individu dans l'organisation. Les dimensions oubliées. Les presses de l'Université Laval et les Edition ESKA. Québec, 2000.

121. Girard'R. La violence et le sacré. Paris. Bernard Grasset 1993.

122. Gray J. Liberalism. England, Open University Press, 1986.

123. Guattari F. Le capitalisme mondial intégré et la révolution moléculaire.Electr. resource. // www.revue-chimeres.org/pdf/cmi.pdf

124. Guattari F. Vers une ère post-media, octobre, 1990//Chimères, 1996.Electr. resource. //www. webdeleuze.com/TXT/fg2.html

125. Guattari F. interviewed by Charles J. Stivale, Wayne State University. Pragmatic/Machinic (19 March 1985). Electr. resource. //www.dc.peachnet.edu/~mnunes/guattari.html

126. Kruks S. The political philosophy of Merleau Ponty. Brington, Sussex: The harvester press limited, 1981.

127. Marcuse H. Aggressiveness in Advanced Industrial Society, 1967.Electr. resource.// www.wbenjamin.org /marcuse.html

128. Mauss M. Sociologie et anthropologie. Quadrige/PUF, Paris, 1995.

129. Sartre J.-P. La liberté cartésienne/Situations philosophiques. Paris, Gallimard, 1990.

130. Sartre J.-P. La nausée. Paris: Gallimard, 1980.

131. Todorov Z. La vie commune. Paris, Edition du Seuil, 1995.