Проблемы любви в философии В.С. Соловьева и его "школы" тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, кандидат философских наук Кизюн, Галина Васильевна

• Кизюн, Галина Васильевна
• кандидат философских наук
• 2003

Оглавление диссертации кандидат философских наук Кизюн, Галина Васильевна

Введение.

Первый раздел. Идейно-теоретические предпосылки развития темы любви в философии В. Соловьева и его "школы".

Второй раздел. Сущность любви и проблема ее смысла в философии

Владимира Соловьева.

Николая Бердяева.

Бориса Вышеславцева.

Семена Франка.

Третий раздел. Исторические судьбы учений о любви русских философов: теоретический итог и его значение.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Проблемы любви в философии В.С. Соловьева и его "школы"»

Любовь, наверно — самая важная, вековечная тема и она же есть основа бытия человека. Проблема любви в человеческой жизни является не только самой древней, но и всегда актуальной, до сих пор не решенной. Да и может ли быть она решена однозначно, раз и навсегда? Каждый пытается решить ее для себя и для каждого она глубоко индивидуальна. Пути ее неисповедимы и природа таинственна. Без любви у людей возникает множество проблем в личной жизни, в общественных отношениях, в истории народов и государств. Без любви существование человека невозможно. Человек без любви оказывается всего лишь бездушным животным, пожалуй, даже самым опасным из земных, и его ум без любви не есть разум. Любовь существенна потому, что она дарует человеку его собственное "Я". Это сильное психологическое потрясение, испытав которое, человек поднимается на порядок выше в своем нравственном развитии и эстетическом самоопределении. Любой человек, умеющий любить и по-настоящему любящий, скажет, что в любви между мужчиной и женщиной есть нечто особое, несвойственное другим видам любви. Под внешней жаждой единства с любимым человеком кроется величайший источник жизненных и душевных сил, вдохновения, успеха и счастья человека.

Изучением этого великого вопроса человеческого существования, уходящего в глубину веков, занимались разные мыслители. Многовековая история человечества и его философская мысль представляет собой поиск и движение к идеалу любви. Платон, Аристотель, Блаженный Августин, Ибн Син, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Марсилио Фичино, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Ницше, Шопенгауэр, Фрейд, Фромм и многие другие утверждали в общественном сознании и межчеловеческих отношениях любовь.

Но особое звучание тема любви приобрела в русской философии. Русская культура с самых древних времен восприняла христианское учение о любви. Это философско-христианское учение о любви в той или иной форме просуществовало вплоть до начала XX века. Именно русские мыслители — Г. Сковорода, JL Толстой, Ф. Достоевский, Н. Федоров, В. Соловьев, В. Розанов, Н. Бердяев, П. Флоренский, П. Успенский, JI. Карсавин, Б. Вышеславцев, И. Ильин, Н. Лесков, А. Куприн, Н. Чернышевский, Ф. Тютчев, А. Блок, С. Франк и другие ярко и своеобразно раскрыли многие, непознанные до них тайны любви. В своем творчестве они показали любовь как источник добра, красоты и бессмертия. Любовь в их понимании — это не только основа духовной жизни человека, но и та сила, которая объединяет людей в единое целое, ведет их в Божье Царство. Она аккумулирует в себе высшие ценности человеческой жизни: свободу, счастье, справедливость, гуманность; способствует человеку реализовать свои лучшие качества, стать личностью. Любовь - это гармония Истины, Добра и Красоты, и поэтому она - абсолют и идеал человеческой жизни. Любовью жив человек - таков лейтмотив в русской философии, несмотря на ее неоднозначность, даже противоречивость в толковании феномена любви.

В ходе диссертационного исследования будут рассмотрены разные подходы и точки зрения, касающиеся этого явления, поэтому возникает потребность использовать весь многоплановый спектр понятий, отражающих смысл этого жизненного феномена. Диссертант считает возможным употребить такие понятия как философия любви, теория любви, имея ввиду учения о любви и рассматривает все эти понятия как синонимы, то есть -слова различные по звучанию, но близкие по смыслу. В диссертации, с опорой на терминологию источников, также употребляется термин "русский эрос", поскольку у В. Соловф& эрос понимается как посредник между относительным и абсолютным миром, как возможность обретения бессмертия, как творческая практическая сила; у Н. Бердяева — это "личная — внеродовая любовь", "любовь как избрание душ", более того — "мистическая влюбленность и есть любовь, есть подлинный Эрос";1 у Б. Вышеславцева любовь предстает главным образом как эрос. В рамках диссертации возникла потребность использовать и конкретно-исторические понятия, в разное время касавшиеся рассматриваемого явления. Так, обращение к греческой философии дает такие понятия как "эрос", "агапе", "филия", "сторге", использовавшиеся древними в своих размышлениях о любви: "эрос" -восторженная и страстная любовь — влюбленность, направленная на плотское или духовное, но всегда смотрящая на свой предмет "снизу вверх" и не оставляющая места для жалости или снисхождения; "филия" - любовь — дружба, любовь - приязнь индивида к индивиду, обусловленная социальными связями и личным выбором; "сторге" — любовь, привязанность, особенно семейная; "агапе" - жертвенная и снисходящая любовь "к ближнему".2

Сегодня, когда наше общество (и не только Россия) переживает глубочайший духовный кризис, когда мир захлестнула волна насилия, кровопролитных войн и человеческая жизнь обесценена, идеи отечественных мыслителей о земной и богочеловеческой любви не только не утратили своей значимости, но становятся необходимы в практическом решении проблем духовного оздоровления общества, утверждения в нем человеколюбия и добра, спасения самого человека. Любовью жив человек, она и спасет его. Любовь - главная движущая сила живого. Она и есть жизнь.

Актуальность исследования. Во-первых, важность исследования проблемы любви в русской философии обусловлена реалиями российской действительности, особенно в современный, кризисный период, когда подорваны ценностные, духовные основы жизни россиян, когда отношения . между ними крайне отчуждены. Это отчуждение спускается в глубины личностного бытия, связанного с продолжением жизни и человеческого См.: Бердяев Н.А. Метафизика пола и любви. // Русский Эрос или философия любви в России. - М., 1991. -С.-242. существования. И только любовь, вера и труд спасут Россию от разрушительных потрясений. Этому учит нас и русская философия любви.

Во-вторых, наряду с социально-этическим аспектом, актуальность обращения к теме любви в русской философии обусловлена необходимостью историко-теоретического "оформления" этого наследия в интересах воспитания творческого отношения наших современников к любви и жизни в целом. Оригинальное и глубокое философствование В. Соловьева и ряда представителей его — условно говоря — "школы" (Н. Бердяева, Б. Вышеславцева и С. Франка) о любви - прежде всего, принадлежит к непреходящим, вневременным ценностям, потенциал которых еще далеко не востребован. Русские мыслители из всего многообразия духовных возможностей любви выше всех ставят любовь между мужчиной и женщиной, т.е. чувственную любовь, как способ воплощения идеалов любви, человеческого счастья, свободы, творчества, "братского единения людей" в реальной жизни. Актуальность исследования обусловлена и тем, что такой подход особенно полезен в наше время, ибо позволяет современной философской мысли способствовать становлению философии любви, основанной на духовном развитии человека и человечества. Кроме того, попытка "переоткрытия" христианской и в первую очередь православно-философской мысли есть фактор формирования нравственных отношений в современном российском обществе. А сочетание и взаимодействие религиозного и философского содержания, может оказаться конструктивным и сегодня при исследовании вековечной проблемы - любовь в жизни людей.

В-третьих, большой научный интерес представляет оригинальность типа философского осмысления проблемы любви русскими мыслителями конца XIX - середины XX веков, основанного на синтезе антропологического и богословско-мистического толкования феномена любви. Подобный тип и методология изучения проблемы любви позволили названным философам глубже раскрыть смысл человеческой любви, ответить на многие вопросы, которые волновали в то время общество, особенно в области семейно-брачных и половых отношений. Сегодня аналогичные вопросы также остро стоят перед российским обществом, требуют неординарного решения. И в этом освоение философии русского эроса и любви может стать методологической основой для дальнейшего исследования феномена любви.

Степень разработанности темы в литературе. Стремление найти основы и пути совершенствования человеческого бытия, гуманизации межчеловеческих отношений, духовного возвышения личности заставляло и заставляет отечественных и зарубежных мыслителей исследовать феномен любви. Однако, несмотря на то, что в последнее десятилетие в литературе активизировались исследования проблемы любви, она все еще остается мало изученной в сравнении с другими. Например, исследовательница Д. Аккерман отмечает, что в международной антропологической базе данных перечислено более трехсот культур земного шара, но представления о любви никак не систематизированы.1 Обширные знания о любви представлены в виде литературно-художественных сборников, любовной лирики, антологий о любви в прошлом и настоящем, отдельных работ как отечественных, так и зарубежных философов.

В этой литературе даны общие характеристики феномена любви, показаны ее генезис, черты и противоречия развития. Представлен исторический и литературно-философский анализ любви в разные исторические эпохи. В целом, любовь истолковывается как часть жизни каждого из нас, как влечение, порыв, вдохновение, как воля к власти и, вместе с тем, стремление к верности, как особая сфера творчества, как выражение глубины личности и ее свободы, притом свободы, готовой добровольно принести себя в "рабство", а также как сложное, многоплоскостное пересечение биологического и социального, личного и общественно-значимого, интимного, затаенного и вместе с тем открытого, ищущего, претендующего.

Главное внимание уделяется половой любви между мужчиной и женщиной, являющейся основой всякой любви. При этом большинство авторов видит в любви вечную гуманистическую общечеловеческую ценность, подчеркивая ее гносеологическое и воспитательное значение. Они находят в ней все новые и новые черты, одни — скорее углубляясь в частности, другие - обобщая. Например, Д. Горский и А. Ивин выделяют два основных подхода в исследовании проблемы любви: а) описание многообразных конкретных видов любви (от наиболее отчетливых ее видов, до видов, стоящих на грани влечения и пристрастия); б) и исследование тех общих черт, которые присущи каждой из разновидностей любви.1 JL Воробьева, анализируя антиномии любви, выделяет в ней человеческую, духовно-нравственную основу. Ее вывод однозначен - любовь и человечность синонимичны, а следовательно тайна любви — это тайна человека вообще. И. Андреева и А. Гулыга рассматривают проблему любви через призму семейных отношений, в основе которых, как они полагают, лежит любовь чувственная. Своими корнями она уходит в глубокую древность, о чем свидетельствуют содержание Библии и Корана, философских учений Китая, Индии, Греции, Древней Руси. Анализируя исторические представления о любви (ее типы и виды, их переплетения, их черты) они резюмируют, что любовь перестает быть категорией эмпирического плана, она становится онтологической категорией, категорией бытия.

Зарубежные авторы, к примеру К. Василев, анализируя антропологический аспект любви, делает следующие обобщения: реализация любви как явления социальной жизни всегда происходит в определенной индивидуализированной форме; соотношение разума и страсти в каждом случае индивидуально; эмоциональные контрасты любви находят отражение в художественной литературе. На первый план в любви автор выдвигает

1 См.: Философия любви. Сборник в 2-х ч. - М.: Политиздат, 1990. - с. 380 - 485.

2 См.: Воробьева Л.В. Философия любви. / Вступительное слово (К кн. К. Василев. Любовь.) — М., 1982. -с. 5-26. человеческие чувства, не забывая при этом отметить и ее культурно-духовные черты.1

В понимании Д. Аккерман любовь также есть, прежде всего, гамма чувств, желание, существовавшее еще до цивилизации. Любовь — это источник жизни, она "вращает" землю. Природа любви индивидуальна. Напротив, Л. Энгельштейн утверждает, что любовь выше, нежели человеческое чувство, это духовная аура, духовный стержень жизни человека. Это сильнейший, неугасающий стимулятор жизни. Особый интерес представляют ее взгляды на проблему межполовых отношений, положение женщины в русском обществе на рубеже XIX - XX столетий.

Эрих Фромм, описывая чувства страха и одиночества, на которые обречен человек, указывает на единственную возможность их преодоления на путях близости к любви. Любовь и существование у него тождественны. Все теории любви должны начинаться с теории человека, человеческого существования. Зрелая любовь есть соединение, в котором сохраняется целостность и индивидуальность. Ее доказательством является глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих. Он описывает разнообразные типы любви: эротическую, материнскую, братскую, подчеркивая фундаментальность последней.3

Итак, изучение литературы позволило диссертанту, во-первыХу-осмыслить философичность проблемы любви как феномена и необходимость ее дальнейшего всестороннего исследования. Во-вторых, понять его человеческое содержание и увидеть культурно-исторические корни развития. И, в-третьих, наметить контуры историко-философского рассмотрения проблемы любви в русской философии конца XIX - середины XX веков. Дело в том, что в современной нашей историко-философской литературе можно выделить ряд аспектов и результатов исследования проблемы любви в русской философии. В том числе: а) определение направлений развития русской философии любви и персонологии ее авторов; б) интерпретации смысла любви в русской философии и особенно в творчестве В. Соловьева; в) выявление своеобразных черт русского эроса и философии любви, их гносеологического и исторического значения. Так, например, Р. Подольный определяет общие черты русской философии любви: историчность, связь с художественной литературой, выражение отношений между мужчиной и женщиной, личностью и обществом, сопоставление моральных ценностей, жажда целостности. Он же выделяет два течения в русской философии любви - материалистическое и идеалистическое.1

В. Шестаков формулирует два основных направления (линии) в рассмотрении темы любви. Одна линия (В. Соловьев, JI. Карсавин, Б. Вышеславцев и 3. Гиппиус) у него связана с обоснованием идеи неоплатонического эроса, с попытками просветления и возвышения чувственности, с защитой индивидуальной, личной любви, с отрицанием аскетизма и пониманием связи эроса и творчества. Другая линия — ортодоксально-богословское направление, представленное именами П. Флоренского, С. Булгакова, И. Ильина, которые по мнению исследователя ориентировались не на античную теорию эроса, а на средневековый "каритас" и связанный с ним комплекс идей христианской этики.2

Аналогичной точки зрения деления философии любви на направления придерживаются и Р. Жанбуршина, И. Брылина, Д. Васильев, А. Косарев.3 Однако персонология этих направлений у названных авторов отличается. Так, А. Косарев, в отличие от В. Шестакова к первому направлению относит и Д. Мережковского, и В. Розанова, а второе дополняет С. Франком. Он же замечает, что этот список не полон и что это деление весьма условно, потому

1 См.: Мир и эрос: Антология философских текстов о любви. / Сост. Р.Г. Подольный. - М.: Политиздат, 1991.-335 с.

2 См.: Русский эрос или Философия любви в России. / Сост. и авт. вступ. ст. В.П. Шестаков. Коммент. А.Н. Богословского. - М.: Прогресс, 1991.-е. 5-18.

3 См.: Жанбуршина Р.Б. Онтологическое обоснование любви: Философско-антропологический аспект. — Уфа, 1996. - с. 8 - 10; Брылина И.В. Феномен Русского эроса как объект социально-философского исследования. - М., 1997. - с. 30 - 35; Васильев Д.Ю. Идея эроса в русской религиозной философии. - Уфа, 1997. - с. 9 — 10; Косарев A.M. Проблема эроса в русской философии (Соловьев, Розанов, Бердяев). - М., 1997. - с. 7 - 10. и что каждый из философов опирается как на античную теорию эроса, так и на христианское понимание любви.

Упомянутые выше исследователи выделяют важнейшие и своеобразные черты проблемы любви, среди которых — метафизика любви, основанная на традиции христианского учения о сердце как духовном средоточении жизни человека, а также представление об утерянной целостности как исходном пункте русской философии любви, затем -представление о половой любви как любви эротической, но любви одухотворенной, персонифицированном любовном желании и стремлении, относящемся к семье и браку.

К. Исупов, интерпретируя учение о любви В. Соловьева, отмечает пять направлений развития русской философии любви: 1) "адский путь" (Ф. Достоевский, Н. Бердяев, JI. Карсавин); 2) "путь животных" (Б. Вышеславцев, А. Жураковский); 3) "человеческий путь" (В. Розанов,

A. Жураковский, С. Троицкий); 4) "духовно-аскетический" (С. Булгаков); 5) "божественный" (Ф. Достоевский, В. Соловьев, Н. Бердяев).1

В. Сабиров представляет русский эрос как три своеобразных течения, различающихся по духовно-ценностной акцентировке философских идей, составляющих его единое смысловое поле. К первому течению он относит

B. Розанова, обожествляющего плоть и половую любовь. Ко второму —

C. Булгакова, у которого свят и духовен христианский брак. К третьему -В. Соловьева, для которого свята духовная любовь, преобразующая духовно-телесное устроение человека и тем самым подготавливающая его для бытия в вечности. Он же высказывает предположение о том, что духовную специфику русского эроса можно понять только в том случае, если в русском философствовании о любви мы сможем угадать некие высочайшие коллизии любви вообще, любви как бессмертного платоновского эроса, противоречиво и многомерно выявляющего себя именно в русской интеллектуальной борьбе идей, в русском философствовании о России, о человеческой судьбе, переживающей известную проблему добра и зла, и прорывающуюся к спасению в Добре, Истине и Красоте. Не случайно автор рассматривает трактовку русской идеи в философии В. Соловьева, Н. Бердяева,

Б. Вышеславцева, JI. Карсавина, С. Франка как проявление любви в России, к русскому народу.1

Содержание и смысл любви в русской философии, ее своеобразные черты и генетические корни, уходящие в глубь народной культуры и православия рассматривают также А. Абрамов, Г. Гачев, Н. Громова, А. Гулыга, С. Евтушенко, А. Козырев, Т. Рябинина, О. Рябов, Б. Тарасов2 и другие. Они выделяют такие специфические черты русского эроса и любви, как: космизм, трагичность, стремление к одухотворению пола, женственность, софийность, социальное звучание, связь с платоновским эросом и христовой любовью. Вместе с тем, некоторые авторы (к примеру, Г. Гачев) скептически относятся к рассмотрению русского эроса и любви с позиций некоторого отвержения ими плоти и секса, несколько искаженного толкования любви в смысле "жалеть", "страдать", "дороже страсти нежность". Н. Громова, наоборот, из всех видов любви выделяет феномен любви - добра, который, по ее мнению, является смыслом жизнедеятельности в условиях становления в России гражданского общества. И только отсутствие любви — добра, по ее мнению, позволяет понять ее ценность и незаменимость. А С. Евтушенко скептически оценивает подход к исследованию феномена любви с позиции определения ее видов (типологизации), накопления фактов ее проявления, классификации,

1 См.: Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. / Жизнь и смерть в русской философии. - Спб., 1995. - с. 147 -150.

2 См.: Абрамов А.И. Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре. / Сб. Философия любви. - М., 1990. - с. 149 - 161; Гачев Г. Русский эрос. - М., 1990 г. - с. 210 - 247; Громова Н.В. Любовь - агапе: социально-философский анализ. — Ставрополь, 2002. - с. 3 - 5; Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. - М., 1995. - с. 301 - 304; Евтушенко С.П. Эрос и АГАПЕ: гносеологический аспект. // Вопросы философии. 1999, № 10. - с. 99 - 109; Козырев А.П. Смысл любви в философии Владимира Соловьева и гностические параллели. // Вопросы философии. 1995, № 7. - с. 59 - 78; Рябинина T.B. Философия любви и пола в наследии русских мыслителей конца XIX - начала XX веков. -Мурманск, 2002.-с. 12-16; Рябов А.В. Русская философия женственности (XI -XX века). - Иваново, 1999. - 360 е.; Тарасов Б.Н. "Закон Я" и "закон любви" (Нравственная философия Достоевского). - М., 1991 - 62 с. указывает, что подобный подход таит опасность "за деревьями" (видами любви) не увидеть "леса" (ее сущности). Проблема любви и пола в русской философии конца XIX — начала XX веков разрабатывается Т. Рябининой, которая, анализируя метафизику пола серебряного века, трактует, прежде всего, такой аспект проблемы пола как характер взаимоотношений мужского и женского начал.

Заключение диссертации по теме «История философии», Кизюн, Галина Васильевна

Заключение

Проведенное исследование позволяет сделать теоретические и практические выводы.

Первый. Философия любви в России (конца XIX - сер. XX в.) является логическим продолжением и дополнением мировых учений о любви. Особенно прослеживается ее связь с такими учениями о любви как учение Платона об эросе, христианское учение о любви (агапе), идеями о любви в новоевропейской философии, особенно в учениях немецких классиков (Я. Бемэ, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра), а также очевидно мощное влияние отечественной культуры (Н. Федорова, П. Юркевича, J1. Толстого, Ф. Достоевского и др.)

Многие идеи и положения этих учений стали теоретическими источниками философии русского эроса. Вместе с тем, следует отметить своеобразие и специфику творческого осмысления проблемы любви в отечественной философской мысли конца XIX - середины XX веков, которые заключаются в следующем: во-первых, глубина исследования проблемы любви в русской философии достигается не только анализом ее чувственной, эмоциональной стороны, но и стороны рациональной. Момент рационального здесь доминирует над европейским романтизмом не только в раскрытии самой сути, смысла любви, но и выступает одним из основных принципов гносеологии: "познаем настолько - насколько любим".

Во-вторых, сам предмет любви в русской философии рассматривается всесторонне, в тесной связи с другими явлениями русской жизни, включая личностные и социальные, светские и религиозные стороны. Поэтому проблема любви в творчестве отечественных мыслителей как бы выходит за рамки собственно автономного характера (чувственного, психического, интимного), и приобретает космические и социально-этические черты. Глубина ее раскрывается как многогранный, противоречивый процесс взаимодействия различных жизненных антиномий: добра и зла, истины и лжи, творчества и застоя, милосердия и эгоизма.

В-третьих, проблема смысла любви в отечественной философской мысли решается в отличие от средневекового агапе в русле новой теории и религиозного сознания о Богочеловечестве. По убеждению В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка именно Христова любовь спасет человека и человечество в целом от грехопадения, духовной деградации и гибели. Христова любовь - это источник человеколюбия на земле, реальная жизненная сила духовного преображения человека.

Вывод второй. Оригинальность индивидуального творчества В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка в раскрытии смысла любви заключается в их существенных чертах.

У В. Соловьева любовь есть расцвет и напряжение индивидуальной жизни человека, она разумна и оформлена, любовь - это творческий процесс самосовершенствования личности, это средство утверждения индивидуальности в человеке — с одной стороны, а, с другой стороны, — полное изживание эгоизма, она сохраняет равенство между любящим и любимым, заставляет нас признать за другим истинное значение, которое до любви было только в нас. Любовь во всех своих проявлениях служит для созидания, соединения из двух существ какого-то высшего единства, это -средство одухотворения, преображения человека, это - основа, на которой должно быть построено все социальное бытие человека, и прежде всего нравственная жизнь людей; она базируется на вере и выступает жизненным началом восстановления "образа Божия" в материальном мире, поэтому любовь способна привести к такому преображению человека только в том случае, если она освящена Божественной благодатью. Любовь — дар Божий, возник он естественно, но до Бога этот дар должен дотянуться через святость, духовность, нравственность, в силу этого любовь есть путеводная звезда в Божье Царство, это сила, объединяющая людей.

У Н. Бердяева любовь индивидуальна, интимна, она упраздняет эгоизм в человеке, и в то же самое время духовно возвышает личность, любовь может быть эротическая (восходящая) и каритативная (нисходящая), она имеет метафизическую, космическую природу. Любовь — явление внесоциальное, она не имеет никакого отношения к роду, это творчество, свобода и радость, любовь не может быть послушанием — это полет. Любовь преобразует мир, она есть бессмертие, высшее содержание жизни. Любовь к личности каждого, ко всем окружающим возможна через образ Божий, то есть ведет в Царство Божье.

У Б. Вышеславцева любовь - высшая творческая сила, двигатель жизни, только она спасет современный мир, цивилизацию, любовь всегда там, где необходима победа добра, красоты, человечности, то есть она основа этической жизни, источник энергии, сублимации. Любовь есть божественная сила (эрос), стягивающая и связывающая воедино весь космос и всякую вещь, любовь нельзя достичь волей, принуждением, она есть сила, ценность и святость, венец достижений, ибо "Бог есть любовь", из любви Творец связал природу в ее единство и эта сублимация есть воплощение божественного.

У С. Франка любовь есть драгоценное благо человеческой жизни, она наиболее полно выражает дух человека, однако в своем проявлении она всегда индивидуальна, любовь есть осознание подлинной реальности чужой души, "трансцендирование" "я" в "ты" через преодоление эгоизма "я". Она гармонизирует отношения "я" — "ты" в "мы", любовь к "ближнему" распространяется на всех людей, объединяет их в единое братство любви. Однако подлинная любовь не всегда и во всем совпадает с любовью к Богу, потому что она, порой, бывает сильнее к живому человеку. Любовь, как активная и творческая сила, выступает жизненной установкой и идеалом в жизни человека. Она помогает человечеству побеждать зло, духовно преображает его в Богочеловека, но и Бог есть любовь, сила, преодолевающая замкнутость через объединенность наших душ.

Третий вывод. Несмотря на оригинальность и определенные различия философских учений о любви В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка их объединяет философско-религиозная "метафизическая концепция всеединства", в рамках которой русские мыслители стремятся раскрыть проблему любви в философии, опираясь на такие концептуальные положения "всеединства", как:

1. Учение об Абсолюте. Абсолют у В. Соловьева есть "Ничто и Все", включающее в себя все возможные отношения под углом зрения человеческого изнурения. Только человек может преобразовать мир через духовное очищение и любовь, стремясь к Абсолютному, испытывая ощущение мистической связанности с ним.

2. Идея Богочеловечества. Мир в системе "всеединства" В. Соловьева есть целостный духовный организм, объединенный силой божественной любви. Бог и человек движутся навстречу друг другу с целью воссоединения земли и неба. Вся дальнейшая эволюция духовности должна родить соединение этих двух миров. Все сферы придут к богочеловеческому согласию через человека, его духовность и огромную силу любви.

3. Софиология. Именно в идее Софии выражает В. Соловьев свою тенденцию к универсальному пониманию любви как духовной силы, направляющей человеческую жизнь, преодолевающей отчуждение. Достижение всеединства как цели мирового процесса связано с Богочеловечеством, а началом, объединяющим человечество, выступает София. Задача истинной любви — поклонение высшему предмету любви, Вечной Женственности и воплощению этого образа в женщине земной природы.

Таким образом, философия любви в России в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка объединяет не только мужчину и женщину, но и тело с духом, человека с Богом, и, тем самым, как бы обеспечивает достижение цели всеединства. А все это вместе взятое позволяет сделать вывод о том, что философия любви этих мыслителей, по своей сути, представляет оригинальную соловьевскую линию ("школу") в русской религиозной философии конца XIX - середины XX столетий. Сущностной же характеристикой этого, соловьевского направления или "школы" в философии любви, подчеркивающей ее своеобразие, выступают представления о путях раскрытия смысла любви представителями этой "школы" - человеческий (земной) путь любви и путь любви религиозный (божественный).

Первый — объединяет такие положения о любви в учениях В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка как: любовь в человеческом мире носит не родовой, а индивидуальный характер. Б. Выщеславцев говорит, что в любви выражается сущность личности, ее индивидуальность, а Н. Бердяев считает, что любовь не только не имеет никакого отношения к роду, но есть явление несоциальное. В тоже время, любовь - есть творческий процесс самосовершенствования личности. Б. Вышеславцев, С. Франк говорят о любви как о творческой силе, а Н. Бердяев утверждает, что любовь есть творческая жизнь в духе. Представители соловьевской "школы" видят в любви полное изживание эгоизма, но не уничтожение себя для другого, а взаимопроникновение "я" в "ты", средство утверждения индивидуальности в человеке.

Второй, религиозный путь рассмотрения любви В. Соловьевым и его последователями раскрывается в положениях о том, что любовь основана на вере, она дар Божий. Из любви Творец связал природу в ее единство, и эта сублимация есть воплощение божественного. Любовь способна привести к преображению человека только в том случае, если она освящена божественной благодатью, а С. Франк считает, что только через любовь к Богу можно по-настоящему полюбить людей, мир.

Четвертый вывод. Философия любви В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка является не только большим вкладом в развитие культурно-духовного наследия России, но представляет и нравственноэтическую ценность в решении практических задач, стоящих перед российским обществом в современных условиях. В ряду этих задач могут и должны быть названы: нравственное совершенствование личности, развитие в ней гуманистических качеств и гармонизация межчеловеческих отношений в обществе. Проблему гармонизации личности и общества можно рассматривать с позиции религии и, прежде всего, как изложено в диссертации, православия. Русские философы, начиная с В. Соловьева, решают эту проблему с позиций формирования Богочеловечества как общественного состояния людей, ибо вне такого Абсолюта каким является Бог проблемы человека и общества, по их мнению, не решаемы. Характерно, что позиция русской религиозной философии не может обойтись без такого реального факта каким является любовь как естественная, чувственная и разумная данность. Думается, что поскольку православие в веках являлось фундаментом культуры, все наработки и религиозного, и светского сознания должны быть сохранены. Думается, что перспективный путь гармонизации личности и общества сегодня — это путь синтеза исторической, православной культуры и современных наработок, светской мысли.

Что же касается собственно практических рекомендаций, реализация которых могла бы способствовать утверждению в обществе идеалов и принципов гуманизма, духовному возрождению России, то следует прежде всего назвать образование и воспитание молодежи. Было бы полезным дополнить школьные и вузовские программы по гуманитарным дисциплинам темами по русской философии любви, увеличить количество учебных часов на изучение в школе этой тематики в курсах русской классической литературы, проводить с молодежью своеобразные уроки доброты и милосердия. Учитывая то обстоятельство, что в средствах массовой информации продолжается активная пропаганда насилия и жестокости, полагаю необходимым и целесообразным создание общественных советов при ведущих теле-, радиокомпаниях, редакциях ведущих газет и журналов с правом общественной экспертизы культурно-духовного содержания выпускаемой ими продукции.

Основные положения и выводы диссертации докладывались на научных и учебно-методических конференциях профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников и аспирантов Воронежского государственного аграрного университета имени К.Д. Глинки. Секции кафедр профессионально-педагогического факультета. 5-19 марта 2003 года. Отдельные положения диссертации были апробированы при чтении лекций и проведении семинарских занятий со студентами по курсу "Русская философия XIX - середины XX веков". Содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

1. Кизюн Г.В. Роль русской философии любви в защите Отечества. // Сб. тезисов первой межвузовской научно-методической конференции "Проблемы совершенствования учебно-воспитательного процесса в высших военно-учебных заведениях МО РФ". - Воронеж: Военный институт радиоэлектроники, 1999. - с. 156 - 157.

2. Кизюн Г.В. Античный Эрос, как один из источников русской философии любви. // Тезисы докладов I Республиканской электронной научной конференции "Новые технологии в образовании". - Воронеж: Воронежский государственный педагогический университет, 1999. — с. 33 -34.

3. Кизюн Г.В. Изменение образа христианской любви. Изучение проблемы АГАПЭ в философии. // Межвузовский сборник научных трудов "Образовательные технологии". - Воронеж: Воронежский государственный педагогический университет, 1999. — с. 101 — 104.

4. Кизюн Г.В. Сублимация Эроса. // Образовательные технологии. Межвузовский сборник научных трудов. — Воронеж: ЦентральноЧерноземное книжное издательство, 2002. - с. 210 — 214.

5. Кизюн Г.В. Стремление к совершенству силой Эроса. // Актуальные проблемы гуманитарных, социально-политических наук. (Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск VI). — Воронеж, 2003. — с. 38 - 44.

6. Кизюн Г.В. Любовь — свобода. // Прикладные проблемы образовательной деятельности. Межвузовский сборник научных трудов. — Воронеж: Центрально-Черноземное книжное издательство, 2003. - с. 106 — 110.

7. Кизюн Г.В. Любовь - творчество. // Материалы научной и учебно-методической конференции профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников и аспирантов Воронежского государственного аграрного университета им. К.Д. Глинки. Секции кафедр профессионально-педагогического факультета. 5-19 марта 2003 года. - Воронеж: ВГАУ, 2003. -с. 72-74.

8. Кизюн Г.В. Любовь - основа бытия. // Материалы научной и учебно-методической конференции профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников и аспирантов Воронежского государственного аграрного университета им. К.Д. Глинки. Секции кафедр профессионально-педагогического факультета. 5-19 марта 2003 года. - Воронеж: ВГАУ, 2003. -с. 74-82.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Кизюн, Галина Васильевна, 2003 год

1. Абрамов А.И. Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре. // Философия любви. Ч. 1. — М.: Политиздат, 1990.-с. 149-161.

2. Абрамов А.И. Оценка философии Платона в русской идеалистической философии. // Платон и его эпоха. — М.: Мысль, 1979. — с. 218 238.

3. Аккерман Д. Любовь в истории. — М.: Крон-Пресс, 1995. 464 с.

4. Алексеев П.В. Предисловие. // Франк С.Л. Реальность и человек. -М.: Республика, 1997. с. 208 - 209.

5. Алексеев П. Философская концепция С.Л. Франка. // Франк С.Л. Духовные основы общества. — М.: Республика, 1992. с. 5 - 13.

6. Андреева Р. Почти все о любви. Воронеж: Центрально-Черноземное книжное издательство, 1991.-391 с.

7. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.: Современник, 1982. - 464 с.

8. Барабанов Е.В. Русская философия и кризис идентичности. // Вопросы философии 1991, № 8. - с. 102 - 116.

9. Бычков В.В. Идеал любви христианско-византийского мира. // Философия любви. Ч. 1. — М.: Политиздат, 1990. — с. 68 — 109.

10. Вадимов М.К. Жизнь Бердяева. Россия. // Вопросы философии — 1993, №5-с. 184.

11. Васильева Т.В. Платоновский вопрос сегодня и завтра.// Вопросы философии 1993, № 9. - с. 110.

12. Блаженный Августин. Исповедь. М.: Гендальф, 1992. — 544 с.

13. Белопольский В.Н. Достоевский и философия. Связи и параллели. Сборник статей. Ростов-на-Дону: Издательство массовых коммуникаций, 1997. — 289 с.

14. Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского. М.: Захаров, 2002. — 174 с.

15. Бердяев Н.А. Новое средневековье: Размышление о судьбе России и Европы. -М: Феникс: ХДС-пресс, 1991.-81 с.

16. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. - 382 с.

17. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности. — М.: Флинта, 1999.-312 с.

18. Бердяев Н.А. Откровение о человеке в творчестве Достоевского.// Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т., т. 2. — М.: Искусство: ИЧП "Лига", 1994. с. 151 - 176.

19. Бердяев Н.А. Самопознание. М.: Книга, 1991. - с. 7 - 334.

20. Бердяев Н.А. Судьба России. — М.: Советский писатель, 1990. 346 с.

21. Бердяев Н.А. Судьба России. // Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX и нач. XX в. М.: ЗАО "Сварог и К", 1997. - с. 222 -526.

22. Бердяев Н.А. Творчество и любовь. Брак и семья. // Философия творчества культуры и искусства. В 2 т., т. 1. М.: Искусство: ИЧП "Лига", 1994. - с. 202 - 217.

23. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. -479 с.

24. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. — М.: Правда, 1989.-607 с.

25. Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. М.: Республика, 1995. — 382 с.

26. Василев К. Любовь. М.: Прогресс, 1982. - 384 с.

27. Ветхий завет. Кемеровское книжное издательство, 1991. — 864 с.

28. Волкогонова О.Д. Русская религиозно-идеалистическая философия XIX начала XX веков. - М.: ГАВС, 1992. - 88 с.

29. Воробьева Л.В. Философия любви. // Василев К. Любовь. — М.: Прогресс, 1982. с. 5 - 26.

30. Вышеславцев Б.П. Вера, неверие и фанатизм. — Париж: Имка-Пресс; Варшава: Добро 1928. 37 с.

31. Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии. Нью-Йорк: Издательство им. Чехова, 1955. - 296 с.

32. Вышеславцев Б.П. Русская стихия у Достоевского. — Берлин: Обелиск, 1923.-53 с.

33. Вышеславцев Б.П. Сердце в христианской и индийской мистике. // Вопросы философии 1990, № 4. - с. 55 - 87.

34. Вышеславцев Б.П. Совершенная любовь. // Вестник РСХД — 1937, № 3.

35. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. — Париж: Имка-Пресс, 1931.-273 с.

36. Вышеславцев Б.П. Этика Фихте. Основы права и нравственности в системе трансцендентальной философии. — М.: Печатня А. Снегиревой, 1914.-437 с.

37. Гаврюшин Н.К. Эрос пространственности: А.Г. Габричевский и русская эстетика 1920-х гг. // Вопросы философии — 1994, № 3. — с. 148 — 154.

38. Гаевский И.А. Любви таинственная власть: От древности до наших дней. -М.: Мысль, 1995. 382 с.

39. Гайденко П.П. Человек и человечество в изучении B.C. Соловьева. // Вопросы философии 1994, № 6. - с. 47 - 54.

40. Гастренко П.П. Метафизика конкретного всеединства или Абсолютный реализм С.Л. Франка. // Вопросы философии 1999, № 5 - с. 114 — 151.

41. Гачев Г.Д. Русский эрос. М.: Мысль, 1990. - 320 с.

42. Гомер. Одиссея. М.: Художественная литература, 1981. - 407 с.

43. Губин В.Д. Любовь, творчество и мысль сердца. // Философия любви. Ч. 1.-М.: Политиздат, 1990. с. 231 - 253.

44. Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. М.: Соратник, 1995. - 310 с.

45. Давыдов Ю.Н. Нравственное возрождение и судьбы России. // Этика любви и метафизика своеволия. — М.: Молодая гвардия, 1989. — с. 280 — 304.

46. Дионисий Ареопагит. О божественных именах. — Буэнос-Айрес, 1957. — 133 с.

47. Евлампиев И.И. Концепция любви. // Евлампиев И.И. История русской философии. М.: Высшая школа, 2002. - с. 442 - 445.

48. Евтушенко С.П. Эрос и АГАПЕ: гносеологической аспект. // Вопросы философии. 1999, № 10. - с. 99 - 109.

49. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. JL: Эго, 1989. -469 е., 477 с.

50. Зеньковский В.В. Метафизика всеединства. // П.А. Флоренский: pro et contra. СПб.: РХГИ, 1996. - с. 421 - 440.

51. Ивин А.А. Многообразный мир любви. // Философия любви. Ч. 1. — М.: Политиздат, 1990. с. 380 - 509.

52. Ильин В.И. Эссе о русской культуре. СПб: Акрополь, 1977. - 461 с.

53. Исупов К.Г. Русский Эрос, или философия любви в России. // Вопросы философии 1992, № 12. - с. 150 - 153.

54. Козырев А.П. Смысл любви в философии Владимира Соловьева и гностические параллели. // Вопросы философии. 1995, № 7. — с. 59 -78.

55. Конева JI.A., Конева А.В. Антропологические идеи в русской религиозной философии, — Самара: Издательство "Самарский университет", 1995. 123 с.

56. Левицкий С.А. Классики Ренессанса. С.Л. Франк. // Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии. М.: Канон, 1996. - с. 328 -353.

57. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М.: Прогресс, 1990. -720 с.

58. Лосев А.Ф. Эрос у Платона. // Вопросы философии. 1988, № 12. -с. 120-139.

59. Лосский Н.О. История русской философии. — М.: Высшая школа, 1991. — 559 с.

60. Лосский Н.О. Ценность и бытие. // Лосский Н.О. Ценность и бытие: Бог и Царство Божие как основа ценностей. Харьков: Фолио; М.: ООО Фирма "Издательство ACT', 2000. - с. 16 - 95.

61. Любовь. // Брокгауз Ф.А., Эфрон И.Н. Энциклопедический словарь. -С.-Петербург: Типо-Литография П.А. Эфрона, 1896. с. 216 — 217.

62. Любовь в письмах выдающихся людей XVIII и XIX века.: Сб. -М.: Политиздат, 1990. — 573 с.

63. Малахов В. Уязвимость любви. // Вопросы философии. — 2002, № 11.— с. 231-237.

64. Материалы международных конференций по русской философии. // Вопросы философии — 1994, № 1 — с. 54 72.

65. Милдон В.И. Лед и пламень. О некоторых закономерностях развития русской прозы XIX-XX веков. // Вопросы философии. — 1998, № 1. — с. 106-112.

66. Мир и Эрос. Антология философских текстов о любви. — М.: Политиздат, 1991. 368 с.

67. Муретов Н.Д. Новозаветная песнь любви. // Платон: Pro et contra. — СПб: Издательство русского христианского гуманитарного института, 2001.-с. 419-437.

68. Нарский И.С. Тема любви в философской культуре нового времени. // Философия любви. Ч. 1. М.: Политиздат, 1990. - с. 110 — 148.

69. О божественных именах. Буэнос-Айрес, 1957. - 145 с.

70. О любви и красотах женщин: Трактаты о любви эпохи Возрождения. -М.: Республика, 1992.-368 с.

71. Овсянников М.Ф. Эстетические взгляды Л.Н. Толстого. // Вопросы философии 1995, № 10 - с. 120 - 128.

72. Платон. Пир. // Избранные произведения. — М.: Художественная литература, 1965.-е. 160-185.

73. Полторацкий Н.П. Русская религиозная философия. // Вопросы философии. 1992, № 2. - с. 126 - 140.7475,76.77,78,79,80,81,82.