Отражение межэтнических контактов в сибирском шаманстве XIX-XX вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Плужников, Николай Владимирович

• Плужников, Николай Владимирович
• кандидат исторических наук
• 1999

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Плужников, Николай Владимирович

Введение.

Глава 1. Введение в сибирское шаманство.

Глава 2. Внутрисибирские межэтнические связи. 57 Личный фактор. 58 Культурный фактор. 64 Шаман и общество. 77 Выводы. 83 Примечания.

Глава 3. Внешнесибирское влияние. 94 Западный фактор. 95 Юго-восточный фактор. 110 Общие параметры внешнесибирского влияния. 121 Шаманство у русских и китайцев. 147 Выводы. 148 Примечания. 151 Заключение. 159 Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Отражение межэтнических контактов в сибирском шаманстве XIX-XX вв.»

Сейчас многие стороны традиционной жизни сибирских народов безвозвратно ушли или же уходят в прошлое. Шаманизм как явление таит в себе еще много загадок для исследователей, поэтому его предпочтительно изучать в живом виде.

Традиционная советская этнология свои основные интересы сосредоточила на детальном описании отдельных народов. В результате население Сибири было с наибольшей полнотой изучено именно в этом направлении.

Описание образа жизни некоего населения в определенных природных условиях или же описание отдельных групп со схожим образом жизни может только случайно совпасть с этническими границами. Изображение тех или иных сторон традиционного хозяйства - например, охоты, рыболовства, транспорта не зависит от их этнической принадлежности.

Шаманство, как и любая другая форма общественной жизни, вдобавок характерная для всего сибирского региона, заслуживает общего описания по всему региону.

В связи с вышеизложенным одна из актуальных задач этнологического сибиреведения, которой не уделялось достаточного внимания, - это изучение межэтнических связей и факторов, их обусловливающих.

Степень научной разработанности темы.

Отмеченные выше упущения в отечественной этнографии были вызваны отсутствием установок на изучение проблемы контактов, что особенно сказывалось на полевых исследованиях.

Из немногих целенаправленных в этой области работ надо особо отметить публикации С.М.Широкогорова по тунгусскому шаманству. Там ярко и подробно показана трансформация этнического (тунгусского) шаманства в локальных контактных зонах. В данной диссертации находят подтверждение догадки С.М.Широкогорова о внеэтническом характере эвенкийского шаманства, но уже на общесибирском материале.

В этнографическом исследовании В.Иохельсона о юкагирах и юкагиризованных тунгусах рассматривается контактная зона двух этнических культур. Описывая одного из шаманов (эта история приводится ниже), В.Иохельсон резюмирует: "его случай (юкагирского шамана Н.П.) ясно выявляет тенденцию северного сибирского шаманизма выходить за этнические границы." В работах Г.Н.Грачевой, посвященных шаманству нганасан имеются серьезные соображения по поводу иноэтнических влияний в этой сфере.

Необходимо отметить несколько попыток описания сибирского шаманства по крупным регионам. Это историко-этнографический труд А.П.Потапова "Алтайский шаманизм", где автор большое внимание уделил основам миросозерцания, на фоне которого выросло алтайское шаманство, а также историческим свидетельствам его существования. В ценной работе А.В.Смоляк - "Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура)" представлено собой скрупулезное описание шаманства нанайцев и ульчей внутри традиционных этнических культур, основанное на полевых материалах иследователя. Весьма интересна работа -"Шаманизм тюркоязычных народов Сибири" Н.А.Алексеева. Это, в сущности, подробный справочник, базирующийся в основном на опубликованной литературе и включающий специфически шаманское мировоззрение, становление шамана и его практику у сибирских тюрков.

Помимо локально-конкретных исследований благодарным материалом для настоящей работы явились типологические изыскания Е.Д.Прокофьевой, посвященные шаманской одежде и бубнам по всей Сибири. Обилие уже обработанного материала оказало существенную помощь для данной работы в отношении межэтнических контактов.

Особое место в общесибирских исследованиях по шаманству занимает труд Е.С.Новик "Обряд и фольклор в сибирском шаманизме". Это единственная в своем роде структурная работа, посвященная закономерностям в строении шаманского ритуала у народов Сибири. Обнаруженные универсалии оказываются подобны смысловым составляющим мифа и волшебной сказки.

Источниковедческая база.

В нынешнем столетии собран богатый и подробный материал по сибирским народам. Каждое десятилетие меняется общая и еще более -частная картина жизни в различных областях сибирского региона. Независимо от принципа сбора и обработки этот материал остается рабочим при смене научных концепций и интересов.

Работа опирается на опубликованный и архивный материал по этнографии Сибири. Автор пользовался архивом Музея антропологии и этнографии в Петербурге, где хранится обзорная работа Е.Д.Прокофьевой по шаманским костюмам и головным уборам у народов Сибири, а также объемный труд А.А.Попова "Религиозные воззрения долган".

Кроме того автор использует результаты своих полевых наблюдений, бесед с информантами и с коллегами по поводу тех или иных проблем, касающихся сибирского шаманства. Основные полевые сведения были получены в долгано-нганасанском поселке Устъ-Авам летом 1987 и 1988 гг., немало важных материалов, касавшихся специфики местного шаманства, собрано в экспедициях к восточным хантам, состоявшихся в 1990, 1991,1992 и 1994 гг.

Цели и задачи исследования.

Предлагаемая работа ставит две цели: дать развернутый обзор фактов межэтнического взаимодействия и иноэтнического влияния в шаманстве народов Сибири по всему региону в Х1Х-ХХ вв. и выявить некоторые механизмы восприятия этнической культурой чужеродных элементов в шаманской сфере. Если такие механизмы обнаруживаются, то насколько они характерны для всего региона в целом и как они влияют на те или иные концепции шаманства. Для этого были определены следующие аспекты исследования или задачи:

1. нормы поведения шамана по отношению к инородным заимствованиям в своей практике;

2. нормы поведения шамана по отношению к шаманам других народов;

3. отношение традиционного этнического сообщества к шаману, в своей практике использующего инородные элементы;

4. отношение традиционного этнического сообщества к шаманам других народов;

5. отношение традиционного этнического шаманства к мировым религиям (православию и ламаизму);

6. существование и трансформация инородных элементов в картине мира сибирской традиционной этнической культуры.

Методологическая база.

Предлагаемая работа строится на основе системно-функционального метода, который позволяет анализировать данные традиционной культуры, не связанные друг с другом временными отношениями. Эти данные представлены с позиции поведенческих норм этнических аборигенных сообществ, которые затрагивают взаимоотношения шамана и сообщества, а также шаманов друг с другом.

Источник таких поведенческих норм - картина мира этнического сообщества, с которой соотносится шаманская картина мира.

Разнообразная область шаманских аксессуаров рассматривается в качестве проявления шаманской картины мира.

Картина мира этнического сообщества и шаманская картина мира не всегда совпадают, хотя любой шаман в первую очередь является представителем своей этнической кулмуры. Первая - это продукт общества, вторая представляет собой составное явление: шаманская картина мира представляется автору построенной из трех компонентов: представлений о мире общества, которое обслуживает шаман и которое так или иначе объясняет шаманский ритуал, "профессиональных" представлений о мире в шаманской среде и личного опыта шамана.

Одна из главных черт наиболее распространенных форм сибирского шаманства заключается в его психофизиологической подоплеке ("шаманская болезнь"), которая обособляет шаманство от прочих религиозных культов.

Таким образом, сибирское шаманство оказывается явлением, с одной стороны, психофизиологическим, а с другой - социальным. На ином уровне описания - это отношение личного опыта к традиционно коллективной культуре. Поэтому шаманство может быть не только типично для традиционной этнической культуры, но и не совпадать с ее границами.

В диссертации рассматривается наиболее социально обозначенная форма шаманства, она же и наиболее характерна для большей части сибирского региона. Эта форма обладает следующими признаками:

- шаманство наследуется в виде "шаманского дара" через "шаманскую болезнь";

- шаманство использует внешние ритуальные атрибуты и предполагает зрительскую аудиторию;

- основным способом ведения ритуала является "шаманская песня" и танец.

Таким образом в стороне от исследования оказывается "шаманство во сне", "мухоморное шаманство" и "шаманство в темноте". Первое так или иначе свойственно всем шаманским культурам, и там личный опыт шамана сильно отстранен от общества, в котором он существует. Второе подобно первому и встречается на периферии сибирского региона - на западе у обских угров и лесных ненцев, а на востоке - у чукчей и коряков. Третье часто соседствует со вторым, но также еще встречается у селькупов и кетов. Оно использует минимальный набор атрибутики. Видимо, эти две формы унаследованы от автохтонного населения Сибири.

Эта работа опирается на обширный полевой материал, собранный и опубликованный этнографами в течение последних ста с лишним лет. Поэтому автор пользуется историко-лингвистическим термином "традиционная этническая культура", понимая под ним культуру некоей общности людей, ограниченной своим родным языком и представлением об общем историческом происхождении. Традиционная - в контексте данного исследования используется в качестве синонима термину "аборигенный" (то есть соответствующий представлениям аборигенов о своем обществе в русле традиции или исторической преемственности). Соответственно, "этническое шаманство" - это форма шаманства, существующая и описанная внутри границ этнической культуры.

Для того, чтобы заниматься межэтническими связями или контактными зонами, надо иметь, по возможности, четко обрисованные характеристики соседствующих этнических кулыур как в предметной, так и в социальной сферах. Эти проблемы мало кто целенаправленно разрабатывал. К тому же шаманство для посторонних было всегда закрытой областью. Поэтому тут часто приходится рассчитывать лишь на удачу и многолетние дружеские связи, что было связано с коммуникабельностью и тактичностью исследователя и еще больше со стечением обстоятельств. Можно предположить, что собранный учеными громадный материал по шаманству во многом зависел от настроения информантов.

В качестве примера такого настроения и стечения обстоятельств уместно привести один случай. На Международный фольклорный фестиваль в 1988 г. в Москве был приглашен нганасанский шаман Тубяку Костеркин со своими родственниками и многочисленными шаманскими принадлежностями. Перед одним из семейных выступлений автор спросил его старшего сына Леонида (1953 года рождения), что означает ружейный патрон с гильзой, прикрепленный к лобной части шаманской повязки наподобие рога (железная деталь в виде лопатки на лбу шамана, напоминающая заднюю часть оленьего рога, часто встречается у разных народов Сибири). Леонид подумал и ответил:"Это чтоб войны не было", -потом помолчал и добавил: "Тут без поллитра не разобраться." Разговаривать он был явно не расположен.

Учитывая непредсказуемый характер материала, а также разную его разработанность, приходится осторожно строить параллели по аналогии. На это качество опирается первая глава диссертации. Данные второй главы - более неожиданного и случайного свойства рассматриваются либо как продолжение выводов первой главы, либо как образующие собственные специфические закономерности. Поэтому пришлось отказаться от схем и таблиц, которые могли бы помочь пониманию общей панорамы. С одной стороны, автор не претендует на всеохватность использованного материала. С другой стороны, маловероятно, что материал ближайшего настоящего может сильно изменить и без того расплывчатую картину: общая ситуация с народами, населяющими регион, которая описывается в работе, сейчас необратимо отступает в прошлое.

Не надо забывать, что межэтнические взаимодействия в области шаманства - это всего лишь небольшой аспект общения между этносами, и он, естественно, подчиняется общим закономерностям. Народы со схожим укладом жизни теснее взаимодействуют, нежели с различным укладом -хотя при этом большую роль играет заселенность территории и заинтересованность друг в друге при товарном обмене. Однако, если кто из народа с кочевым образом жизни вынужден перейти на оседлое существование в чужой этнической среде (как, например, амурские эвенки у нанайцев и ульчей), то обратного процесса не наблюдается: оседлые жители, как правило, не способны изменить свой образ жизни на кочевой или бродячий.

Гипотеза исследования.

В диссертации предполагается, что шаманство аборигенов Сибири обладает как сугубо этническими, так и общими сторонами, и, соответственно, может быть представлено как с той, так и с другой точки зрения. Возможен и третий подход, при котором рассматриваемая форма шаманства выделяется в отдельный самостоятельный внеэтнический культурный фактор. Этот фактор проявляется через традиционные этнические образования путем одностороннего либо взаимного влияния.

Научная новизна исследования заключается в попытке дать общий анализ культурного взаимодействия на территории Сибири в виде частного аспекта - межэтнических связей и иноэтнических влияний в шаманской сфере на пространстве всего региона. Эта работа показывает шаманство с точки зрения внутриэтнического явления, открытого для внешних по отношению к этнической культуре влияний, а также вскрывает механизмы взаимодействия внешнеэтнических элементов с внутриэтническими в аборигенной среде сибирских народов.

Апробация работы.

Доклад по одной из главных тем исследования был прочитан на конференции "Этническое и языковое самосознание", состоявшейся в Институте народов России в Москве 13-15 декабря 1995г.

Один из крупных разделов работы был издан в виде статьи "Русские персонажи в якутско-долганской демонологии и их типологические параллели".

Данная работа дважды обсуждалась на заседаниях сектора Сибири и Севера института этнологии и антропологии РАН: 29.01.1998 и 20.04.1999. Автор постарался учесть все предъявленные замечания.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Широкогоров С.М. Опыт изучения шаманства у тунгусов.//Записки Владивостокского университета, историко-филологический факультет. ч.1, Владивосток, 1919, 62 е.; Shirokogoroff S.M. Psychomental Complex of the Tungus. London, 1935.

2. Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus.//The Jesup North Pacific Expedition, vol.6, part 2, N.Y., 1924, p. 135-342.

3. Грачева Г.Н.: Традиционное мировоззрение охотников Таймыра.

JI., 1983, 174 е.; К этнокультурным связям нганасан. Классификация шаманов.//Этнокультурные контакты народов Сибири. Л., с.84-98.; Шаманы у нганасан.//ПИОСАС, с.69-89.

4. Вайнштейн СМ. Тувинцы-тоджинцы. М., 1961; Тувинское шаманство. М., 1964; Мир кочевников центра Азии. М., 1991.

5. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.

6. Смоляк A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение. М., 1991.

7. Алексеев H.A. Шаманизм тторкоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984.

8. Прокофьева Е.Д.: Шаманские бубны.//Историко-этнографический атлас Сибири. М.-Л., 1961, с.435-490.; Шаманские костюмы народов Сибири.//Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX -нач.ХХ в. Л., 1971.

9. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Плужников, Николай Владимирович

ВЫВОДЫ

Эта глава продолжает и расширяет предыдущую главу. Расширение границ этнического шаманства не опровергает найденные во 2-й главе закономерности. Более того - оказывается возможным влияние шаманства на культуры, казалось бы совершенно ему чуждые - в частности, русскую. Кроме этого фольклорный материал говорит о возможности взаимодействия на некоем общем уровне (пусть негативным образом) магических практик не только разного этнического, но и генетического происхождения - сибирского шаманства и русского колдовства, сибирского шаманства и ламаизма. В первом случае соперничество русского колдуна с долганским шаманом изображено совершенно аналогично борьбе двух шаманов (или по русским источникам колдунов) - с массой превращений; под конец побежденный колдун уже с того света убивает шамана (136). Второй случай описан короче: тувинский шаман и лама изводят друг друга. Лама побеждает шамана оригинальным образом - чтением священной книги судур он отправляет душу шамана на седьмое небо. Тот оттуда, видимо, не смог найти дорогу обратно и поэтому умер (1ЪТ).

Опыт мировой истории показывает, что при столкновении с индустриальной, либо постиндустриальной цивилизацией любая аборигенная культура вымирает (исчезает), либо необратимо изменяется. Несмотря на то, что этническое сибирское шаманство показало свою удивительную жизнеспособность, его как элемент традиционной этнической культуры ожидает исчезновение или трансформация.

К необратимой трансформации приводят два фактора. Первый - это письменность. На примере народов Тибета, Маньчжурии, Монголии и Кореи мы видим, что искусственная фиксация шаманского знания не способствовала его эффективности - оно стало проигрывать перед местными магическими школами, основанными на письменном знании (обычно в этой роли выступают различные буддистские культы). В Скандинавии раннего средневековья сосуществовали, не смешиваясь между собой, два магических направления: письменное - рунического типа, заклинателыюе, мужское и женское - экстатическое, связанное с употреблением бубна и выходом души из тела. Оба были побеждены христианством, но достаточно жесткое разделение по половому признаку (для мужчины колдовство с бубном считалось позорным) (12S) позволило, видимо, избежать ослабляющего смешения.

Второй фактор - идеологическое влияние мировых религий. Обычно это приводит к специфическому синкретизму, в результате чего шаманство перестает быть явлением этнической культуры. Идеологическая база мировых религий, основанная на убеждении человеческого ума, способна кардинальным образом изменить традиционное шаманство: достаточно близкий пример - народы Средней Азии и Казахстана

К более частным выводам относится нередкая модернизация шаманского загробного мира, основанная на внешнесибирских источниках. Одна из предполагаемых причин этого явления в том, что в традиционном представлении многих сибирских народов Мир Мертвых может служить архетипом для мира живых - по крайней мере в отношении административных структур. Или же: общественная жизнь человека в своих посмертных последствиях может только гиперболизироваться.

Любопытным оказывается вывод о "нешаманском" лечении эпидемических болезней или же появлении шаманского ответвления, сильно отличающегося от традиционного шаманства, чья специализация -"иноземные" болезни.

Последний вывод - один из основополагающих. Это способность шаманства к переименованию и замене смыслов, одна из главных причин его живучести. Однако то, что хорошо в экстремальных условиях, может оказаться губительным для долговременного существования - особенно, если при замене смыслов берутся предметы из повседневного бытового яруса человеческой жизни. При этом экстремальными условиями оказываются не только гонения на шаманство, но и отсутствие среды для его существования, то есть аудитории, - та форма шаманства, которая рассматривается в настоящей работе, без этой среды невозможна.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Что показывает это исследование? Прежде всего то, что языковый признак оказывается значимым в аборигенной культуре. Этот вывод сделан при изучении ритуального иноязычия в сибирском шаманстве.

С другой стороны (исходя из языкового признака), далеко не во всех случаях этническое деление людей оказывается для аборигенных норм поведения существенным. Если шаман не относится к враждебному народу, то местное общество его оценивают с тех же позиций, что и своего шамана - с точки зрения пользы. Поэтому ритуальное иноязычие встречается у самых разных народов Сибири, оказываясь общей социальной нормой в этнической традиционной культуре.

Если брать другие примеры включения в этническое шаманство инородных элементов, то факт их заимствования прозрачен для аборигенов, и в новой этнической среде сохраняется их инородная маркировка. Однако некоторые детали быта, появившиеся с приходом русских и сильно изменившие формы шаманства, так прочно вошли в быт, что уже не воспринимаются чужеродными. К таким предметам относится жертвоприношение водкой или спиртом, заменившее в шаманстве у многих народов Сибири кровавые жертвоприношения.

Частные факты ритуального иноязычия и предметного заимствования приводят к общим закономерностям в построении шаманской картины мира. Детали ее изображения максимально схожи с человеческим образом жизни. К тому же у многих народов немало персонажей из мира духов имело человеческое происхождение. С одной стороны, методом аналогий в качестве объяснения пользуются практики - этот метод максимально понятен и удобен без лишней метафизики, с другой стороны, это общий принцип построения, существующий независимо от этнических границ и позволяющий людям различных этнических культур сообщаться в этой области. С третьей стороны (самой важной), человеческий язык и прочие людские реалии - это самый простой способ добиться взаимопонимания со сверхъестественными силами.

В сибирском шаманстве в основу шаманского опыта кладется шаманская болезнь, социализация шамана может быть связана с другой этнической культурой - к которой принадлежит учитель молодого шамана. Таким образом для шамана та или иная этническая культура оказывается промежуточным звеном, местом социализации - самые важные ритуальные предметы шаман получает от своих соплеменников, но само шаманство ориентировано на выход за границы этнической культуры.

С другой стороны, с позиции традиционной этнической культуры надо подчеркнуть современный характер (то есть ориентированный на настоящее время) сибирского этнического шаманства. Это способность отвечать самым различным изменениям как внутри родного этнического сообщества, так и за его границами, использовать в своей практике новые знания и представления о мире.

К принципиальным особенностям картины мира тунгусо-маньчжурских народов относится обнаруженная С.М.Широкогоровым практика поимки "бездомных" духов и их заключение в специальных предметах. Такая сторона ритуальной практики делает шаманство действительно современным явлением, поскольку образ этих духов и их вместилища должны соответствовать современным представлениям о мире.

На примере данного исследования видно, что контактные зоны, а тем более очаги межэтнического взаимодействия надо рассматривать отдельным образом: эти места аборигенного обитания обладают своими закономерностями существования и развития. Там шаманство обнаруживает себя и как социальный, и как физиологический феномен у народов, традиционно его не имевших: русских и китайцев.

Важный факт шаманской картины мира (может быть, и аборигенной тоже) - это безграничность пространства мироздания: оно способно вместить в себя любое количество богов, духов, шаманских стран и дорог. Этим шаманизм отличается от любой религии. Его созерцательность заменяет идеологию. В качестве забавного примера, имеющего косвенное отношение к сибирскому материалу, приведу записки Н.Я.Бичурина о Китае: среди прочих других в Пекине был храм шаманской веры. Среди онгонов (тут - статуэток, которым поклонялись и устраивали жертвоприношения - Н.П.) там были Шакьямуни (основатель буддизма -Н.П.) и Хуанди (легендарный китайский император - Н.П.)(1).

Приведенный материал, связанный с иноэтническими влияниями и заимствованиями, в основном, касается личного опыта шамана. Если он имеет какое-либо дальнейшее распространение, то - на прямых преемников этого личного опыта, то есть потомков шамана и наследников его шаманского дара.

Согласно поставленным задачам, результаты исследования вкратце могут быть представлены следующим образом: общий ответ на каждый из шести пунктов может быть негативный либо позитивный, либо - в зависимости от обстоятельств.

1. Нормы поведения шамана по отношению к инородным заимствованиям в своей практике: по всей территории Сибири шаманы стремятся обогатить свою практику чужим опытом своих коллег независимо от их этнического происхождения. То есть реакция или ответ позитивный.

2. Нормы поведения шамана по отношению к шаманам других народов - смотря по обстоятельствам: поскольку шаманы других народов да и вообще других территориальных групп), как правило, представляют интересы своей общности, то отношение к ним настороженное, что, впрочем, может не мешать общению; играет немалую роль и этническая репутация шамана, при которой шаманы одного народа считаются в общем окружении более сильными и опытными, нежели у соседей.

3. Отношение общества к шаману, в своей практике использующего инородные элементы - положительное, поскольку эти элементы должны помогать шаману и усиливать его возможности.

4. Отношение общества к шаманам других народов - смотря по обстоятельствам, так же как и в пункте 2.

5. Отношение традиционного этнического шаманства к мировым религиям (православию и ламаизму) - смотря по обстоятельствам, поскольку зависит от миссионерской политики; если опустить миссионерский фактор, то проявляется отношение как к чужеродной, но равноправной магической системе, чей опыт также можно успешно использовать.

6. Существование и трансформация инородных элементов в картине мира сибирской традиционной этнической культуры: эта картина мира не отвергает инородных деталей разного масштаба, к тому же шаманская специфика дает право на существование различных персональных трактовок устройства вселенной. Однозначность в этой области позволяет предположить влияние государственных структур, имевших место в прошлом и упорядочивших ритуал.

Главный принцип любого шаманства - это возможность шамана взаимодействовать со сверхъестественными существами. Специально для этого существуют шаманские духи, не связанные каким-либо местом пребывания и стандартной формой. Кроме того все известные сибирские народы так или иначе почитали духов-хозяев мест, с которыми также общался шаман. Эти две категории сущностей обладают близкими чертами в картине мира у всех аборигенных народов Сибири, так что взаимодействие на этой почве вполне естественно.

Проведенное исследование только укрепляет гипотезу о внеэтническом характере сибирского шаманизма, поскольку его распространение по всему региону в облике достаточно близких и сопоставимых форм оказалось практически независимо от уровня и облика той или иной традиционной этнической культуры.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Плужников, Николай Владимирович, 1999 год

1. Аврорин В.Н., Козьминский И.И. Представления орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на карте//СМАЭ, Т.П. М.-Л.Д949.

2. Аврорин В.А., Лебедева Е.П. Орочские тексты и словарь. Л., 1978.

3. Агапитов H.H., Хангалов М.Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири. Шаманство у бурят Иркутской губернии. Иркутск, 1883.

4. Алксеев H.A. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984.

5. Алексеенко Е.А. Кеты, Л. 1967.

6. Алексеенко Е.А. Материалы по культуре и быту курейских кетов.//Сибирский этнографический сборник, т.4, М. 1962.

7. Алексеенко Е.А. Шаманство у кетов.//ПИОСАС.

8. Анохин A.B. Материалы по шаманству у алтайцев.//СМАЭ, т.4, вып.2, М., 1924.

9. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. M.-JL,

10. Анисимов А.Ф. Шаманские духи по воззрениям эвенков.//СМАЭ, т.13,Л., 1951.

11. Анисимов А.Ф. Шаманский чум у эвенков и проблема происхождения шаманского обряда.//Сибирский этнографический сборник. т.1, М.-Л., 1952.

12. Анучин В.И. Очерк шаманства у енисейских остяков. //СМАЭ, т.2, вып.2, СПб., 1914.

13. Балдаев С.П. Предания о расселении кударинских и кабанских бурят.//3аписки Бурятского НИИ культуры. Улан-Удэ, 1958, вып.25.

14. Балзер М.М. От бубнов к сковородам: повороты судьбы шаманизма в истории саха (якутов).//Шаманизм и ранние религиозные представления. М. 1995.

15. Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М.,1992.

16. Батьянова Е.П. Телеуты рассказывают о шаманах./ЯПаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995,

17. Богораз В.Г. О так называемом языке духов (шаманском) у различных ветвей эскимосского племени.//Извеетия Академии Наук, #8-11, Пг., 1919.

18. Богораз В.Г. Материалы по изучению чукотского языка и фольклора, собранные в Колымском округе. СПб., 1900.

19. Богораз В.Г. К психологии шаманства у народов Северо-Восточной Азии.//Этнографическое обозрение, кн.84-85, М.,1910.

20. Богораз В.Г. Чукчи. ч.2, Л., 1939.

21. Вайнпггейн С.И. Мир кочевников центра Азии. М. 1991.

22. Ваеилевич Г.М. (сост.) Исторический фольклор эвенков. Л., 1966.

23. Василевич Г.М. Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. Л., 1936.

24. Василевич Г.М. Эвенки. Л., 1969.

25. Васильев В.Н. Изображения долгано-якутских духов как атрибуты шаманства.//Живая старина, 1909, вып.З,

26. Васильев В., Пекарский Э. Плащ и бубен якутского шамана./УМатериалы по этнографии России, т. 1,1910.

27. Вдовин И.С. Чукотские шаманы и их социальные функции.//ПИОСАС.

28. Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и исследований алтайского миссионера протоиерея В.И.Вербицкого. М., 1893.

29. Виташевский Н. Материалы для изучения шаманства у якутов.//Изв.ВСОРГО, Иркутск, 1890.

30. Галданова Г.Р.Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987.

31. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее.//Сибирь: этносы и кулмуры. вып.З, Москва Улан-Удэ, 1998.

32. Гейденрейх Л.Н. Канинские самоеды. Сов.Север, 1930, #4.

33. Гемуев И.Н., Пелих Г.И. Категории селькупских шаманов.//Этнографическое обозрение #5,1997.

34. Герасимова K.M. Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии.//Этнографический сборник. вып.5, Улан-Удэ, 1969.

35. Грачева Г.Н.К вопросу о влиянии христианизации на религиозные представления нганасан.//ХЛКНС.

36. Грачева Г.Н. К материалам по духовной культуре нганасан и энцев.//Духовная культура народов Сибири. Томск, 1980, с.80-94.

37. Грачева Г.Н. К этнокультурным связям нганасан. Классификация шаманов.//Этнокультурные контакты народов Сибири. Л., 1984.

38. Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра, Л.1983.

39. Грачева Г.Н. "Шаман шаманит".//Религия и церковь в Сибири. Тюмень, 1992.

40. Грачева Г.Н. Шаманство у нганасан.//ПИОСАС. Гурвич И. С. Культура северных якутов-оленеводов М., 1977. Гурвич И.С. Якутско-юкагирские предания об оспе//Социальная организация и культура народов Севера. М.,1974.

41. Долгих Б.О. Происхождение нганасанов.//ТИЭ, т. 18,1952. Дыренкова Н.П. Получение шаманского дара по воззрениям турецких племен.//СМАЭ, 1930, т.К, с.267-291.

42. Дыренкова Н.П. Материалы по шаманству у телеутов.//СМАЭ, т. 10,1949.

43. Дьяконова В.П. Ламаизм и его влияние на мировоззрение и религиозные культы тувинцев.//ХЛКНС.

44. Дьяконова В.П. Тувинские шаманы и их социальная роль в обществе.//ПИОСАС.

45. Жамцарано Ц. Онгоны агинских бурят.//Сборник в честь 70-летия Г.Н.Потанина. СПб., 1909.

46. Жуковская Н.Л. Модернизация шаманства в условиях распространения буддизма у монголов и их соседей.//Этнографический сборник, вып. 5, Улан-Удэ, 1969.

47. Кастрен М.А. Путешествие по Лапландии, Северной России и Сибири.//Магазин землеведения и путешествий, т. VI, 4.2, М., 1860.

48. Кенин-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. Новосибирск, 1987.

49. Козьминский И.И. Возникновение нового культа у гольдов// Сборник этнографических материалов. #2. Л.,1927.

50. Костеркина Н.Т., Хелимский Е.А. Малые камлания большого шамана.//Таймырский этнолингвистический сборник. М., 1994.

51. Ксенофонтов Г.В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов. М., 1930.

52. Ксенофонтов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство. Иркутск,1929.

53. Кулаковский А.Е. Материалы для изучения верований якутов//Записки Якутского краеведческого географического общества. Кн.1. Якутск, 1923.

54. Кулемзин В.М. Шаманство васюганско-ваховских хантов.//Из истории шаманства. Томск, 1976. Ларькин В.Г. Орочи. М., 1964.

55. Лубо-Лесниченко Е.М. Привозные зеркала Минусинской котловины. М., 1975.

56. Львова Э.Л. Материалы по изучению шаманизма у коренного населения среднего Чулыма.//Некоторые вопросы истории Сибири. Вып.1, Томск, 1972.

57. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984.

58. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М. 1978.

59. Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М.,1976. Мифы народов мира. М., 1982, т. 1-2.

60. Михайлов Т.М. Анимистические представления бурят.//Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976.

61. Михайлов Т.М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм бурят.//ХЛКНС.

62. Новик Е.С. Камлание шамана как драматизированное описание вселенной.//Сборник статей по вторичным моделирующим системам. Тарту, 1973.

63. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984.

64. Пел их Г.И. Материалы по селькупскому шаманству .//Этнография Северной Азии. Новосибирск, 1980.

65. Петри Б.Э. Школа шаманов у северных бурят.//Сборник трудов профессоров и преподавателей Государственного Иркутского университета. Иркутск, 1923, вып.5.

66. Петри Б.Э. Степени посвящения монголо-бурятских шаманов. Иркутск, 1926.

67. Плужников Н.В. Русские персонажи в якутско-долганской демонологии и их типологические параллели./ЛТроблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. М., 1996.

68. Попов A.A. Затундренские крестьяне. //СЭ, 1934, #3.

69. Попов A.A. Енисейские ненцы (юраки).//Изв. ВГО, 1944, т.76, вып. 23.

70. Попов A.A. Материалы по религии якутов.//СМАЭ т.11, М.-Л. 1949.

71. Попов A.A. Нганасаны: социальное устройство и верования. Л., 1984.

72. Попов A.A. Получение шаманского дара у вилюйских якутов./ЛГИЭ, т.2,1947.

73. Попов A.A. Религиозные воззрения долган. Архив музея антропологии и этнографии им.Петра Великого. Ф.14, оп.2, #68.

74. Попов A.A. Тавгийцы. М.-Л., 1936.

75. Попов A.A. Шаманство у долган/ДТИОСАС.

76. Попова У.Г. Пережитки шаманизма у эвенов Охотского побережья.//ПИОСАС.

77. Поппе H.H. Описание монгольских "шаманских" рукописей Института востоковедения.// Записки Института востоковедения АН СССР. М.-Л., 1932, т. 1.

78. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып 4, СПб., 1883.

79. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.

80. Православное обозрение, т. 19, #1, 1866.

81. Прокофьев Г.Н. Церемония оживления бубна у остяко-самоедов.//Известия ЛГУ т.2, Л., 1930.

82. Прокофьева Е.Д.: Костюм селькупского (остяко-самоедского) шамана. СМАЭ, т. 11,1949;

83. Прокофьева Е.Д. Материалы по шаманству селькупов.//ПИОСАС.

84. Прокофьева Е.Д. Представления селькупских шаманов о мире .//СМАЭ, т.20, Л.,1961.

85. Прокофьева Е.Д. Шаманские бубны.//Историко-этнографический атлас Сибири. М.-Л., 1961.

86. Прокофьева Е.Д. Шаманские костюмы народов Сибири. //СМАЭ, т.27, Л.,1971.

87. Прокофьева Е.Д. Шаманские костюмы и головные уборы народов Сибири. Архив Музея антропологии и этнографии им.Петра Великого. К-1, оп.1, #579.

88. Прокофьева Е.Д. Энецкий шаманский костюм.//СМАЭ, т. 13, Л., 1951.

89. Радлов В.В. Из Сибири. М., 1989.

90. Решетов A.M. Костюм маньчжурского шамана в коллекции МАЭ./ЛИаманизм и ранние религиозные представления. М.1995. С-ский В. Как и во что веруют якуты//Сибирский сборник. Вып.2, Иркутск, 1891.

91. Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования, т.1, СПб., 1896.

92. Симченко Ю.Б. Кулыура охотников на дикого оленя Северной Евразии. М., 1976.

93. Симченко Ю.Б. Традиционные верования нганасан. ч.1-2, М.,1996.

94. Смоляк A.B. Два обряда каса//Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.

95. Смоляк A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение. М., 1991.

96. Соколова З.П. Проблемы изучения обско-угорского шаманства.//Материалы к серии "Народы и культуры" вып. VII "Обские угры" М.1991.

97. Стратанович Г.Г. Китайские бронзовые зеркал а./УТИЭ, т.23,1961.

98. Суслов И.М. Шаманство как тормоз социалистического строительства.//"Антирелигиозник", 1932, ## 7, 8,11,12, 14, 17,18.

99. Третьяков П. Туруханский край, его природа и жизнь.//Записки Русского географического общества, т.2, СПб., 1869.

100. Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. Казань,1902.

101. Туголуков В.А. Кто вы, юкагиры? М., 1979.

102. Уржанов А.Д. Об одном санагинском списке "Сэржэм" Буха-нойону на тибетском языке.//Материалы по истории и филологии Центральной Азии. Улан-Удэ, 1970, вып.4.

103. Федорова Е.Г. Некоторые материалы по шаманству манси.// Материалы к серии "Народы и культуры" вып. VH "Обские угры" М.1991, с.165-175.

104. Функ Д. А. Материалы А.В.Анохина по шорскому шаманству .//Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.

105. Функ Д.А. Телеутское шаманство. М. 1997.

106. Хангалов М.Н. Собрание сочинений в трех томах. Улан-Удэ, 1958.

107. Хлопина И.Д. Из мифологии и традиционных религиозных верований шорцев.//Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.

108. Хомич Л.В. Влияние христианизации на религиозные представления и культы ненцев .//ХЛКНС.

109. Хомич Л.В. Шаманство у ненцев.//ПИОСАС.

110. Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. Л. 1969.

111. Шатилов М.Б. Ваховские остяки.//Труды Томского краевого музея, вып.4, Томск, 1931.

112. Шатилов М.Б. Драматическое искусство ваковских остяков.//Из истории шаманства. Томск, 1976,

113. Шимкевич П.П. Материалы для изучения шаманства у гольдов.//Записки Приамурского отделения Русского географического общества. Хабаровск, т.1, вып.2,1896.

114. Широкогоров С.М. Опыт изучения шаманства у тунгусов. //Записки Владивостокского университета истории, филологии и философии. ч.1, Владивосток, 1919.

115. Щухов И.Н. Река Казым и ее обитатели.//Ежегодник Тобольского музея, 1915, вып.24.

116. Эпические песни ненцев. М.1965.

117. Яковлев Е.К. Этнографический обзор инородческого населения долины Южного Енисея и объяснительный каталог этнографического отдела музея. Минусинск, 1900.

118. Ямпольская Ю.А. Шаманский чум эвенков: история открытия, результаты исследований, гипотезы .//Этносы и этнические процессы. М., 1993.

119. Castren М.А. & Lehtisalo Т. Samojedische Sprachmaterialen.//SUST, 1960, №122.

120. Dolgikh В.О. Nganasan shaman drams and costumes. //Shamanism in Siberia. Budapest, 1978.

121. Gracheva G.N. Nganasan and Enets Shamans' Wooden Masks.//Shamanism: Past and Present. Budapest, 1989, Pt.l.

122. Grambo R. Unmanliness and seidr: Problems Concerning the Change of Sex.//Shamanism: past and present. Budapest, 1989, pt.l.

123. Donner К. Ethnological Notes about Yenisey ostyak. Suomalais-ugrilainen seura. Toimituksia. Helsinki, 1933.

124. Jochelson W. The Koryak. Religion and Myths.//The Jesup North Pacific Expedition. Vol.6, Pt. 1, Leiden N. Y.

125. Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus.//The Jesup North Pacific Expedition, vol.9, part 2, N.Y., 1924.

126. Kannisto A., Limola M. Materialen zur Mythologie der Wogulen.//SUST, 1958, №113;

127. Kannisto A., Limola M. Wogulische Volksdichtung. Bd.iy/SUST.

128. Oppitz M. Le tambour re et son pouvoir.// Cahiers de musiques traditionelles No 3,1990, p.79-95.

129. Popov A.A. Die "Kuoika". Familien- und Sippenschutzgeister bei den Nganasanen.//Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Budapest, 1963.

130. Popov A.A. Wie Sereptie D'amoskin zum Schamanen erwaehlt wurde .//Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Voelker. Budapest, 1963, S. 149-159.

131. Shirokogoroff S.M. Psychomental Complex of the Tungus. London, 1935. Suslov I.M. Materialen zum Schamanismus der Ewenki-Tungussen.//Studies in oriental Religions.

132. Underwood H.G. The Call of Korea, Political, Social, Religions. N.Y., 1908. Wassiljewitsch G.M. Erwerben der Schamanenfaehigkeiten bei der Ewenken (Tungussen).// Gkaubenswelt und Folklore der sibirischen Voelker. Budapest, 1963.

133. Wassiljewitsch G.M.: Schamanenngesaenge der Ewenken (Tungusen). //Gkaubenswelt und Folklore der sibirischen Voelker. Budapest, 1963.