Особенности политизации исламской общины Дагестана на современном этапе тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Мирзаханов, Джабраил Гасанович

• Мирзаханов, Джабраил Гасанович
• кандидат философских наук
• 2005

Оглавление диссертации кандидат философских наук Мирзаханов, Джабраил Гасанович

Введение

Глава I. Объективные предпосылки политизации исламской общины в Дагестане

1.1. Понятие «политизация исламской общины». *

1.2. Социально-экономические предпосылки политизации ислам- 33 ской общины.

1.3. Международные факторы политизации исламской общины

Глава II. Основные направления политизации исламской общины Дагестана

2.1. Формирование исламских партий и исламских общественных 57 организаций.

2.2. Религиозно-политический экстремизм в Дагестане.

2.3. Влияние тарикатизма на политизацию исламской общины.

Глава III. Пути деполитизации исламской общины в Дагестане

3.1. Демократизация государственно-конфессиональных отно- 100 шений - как фактор деполитизации исламской общины.

3.2. Развитие исламской общины как института гражданского 113 общества.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Особенности политизации исламской общины Дагестана на современном этапе»

Демократизация государственно-конфессиональных отношений вызвала глубокие изменения в религиозной жизни Дагестана. Как показывает практика, она сопровождается ростом религиозности населения, повышением общественно-политической активности верующих, возникновением конфессиональных политических партий, организаций и движений, т. е. политизацией религиозной общины. Если в начале 90-х годов в Дагестане, например, функционировало 7 мечетей, 5 церквей, 3 синагоги и одно общество христиан-баптистов, то в настоящее время в республике действуют 1679 мечетей, 40 христианских объединений, в том числе русских православных -12, баптистов — 8, свидетелей Иеговы — 6, пятидесятников — 6, адвентистов седьмого дня - 5, одно армянское религиозное общество, один римско-католический приход и одна община старообрядцев, 4 - иудейские организации1.

Конфессии стремятся выполнить не только свои традиционные функции духовно-нравственного воспитания, благотворительности, религиозного просветительства, милосердия, но и оказывать влияние на различные сферы общественной жизни, в том числе и на общественно-политическую жизнь с целью лоббирования конфессиональных интересов.

Общественно-политическая активность верующих в научной литературе выражается в понятии «клерикализм», которое представляет собой идейно-политическое течение, направленное на повышение роли религии и духовенства в обществе и предписывающее ему свои принципы, правила и

1 См.: Магомедов A.M. Государственно-конфессиональные отношения -важнейший фактор формирования гражданского общества в Республике Дагестан // Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. Северокавказская научно-практическая конференция, 15 октября 2003 года. Махачкала, 2004. С.9. нормы жизнедеятельности.

Основной сферой клерикальных притязаний сегодня являются культура и образование. Исламская конфессия, как и другие конфессии, сводит все многообразие «духовной» культуры к «религиозной» и такое ее понимание навязывает обществу. Духовенство требует введения уроков религиозной догматики в учебные процессы школ и высших учебных заведений.

В Дагестане сложилась и крайне радикальная форма клерикализма -исламский фундаментализм, который в августе-сентябре 1999 года предпринял попытку изменить конституционный строй и установить шариатское правление. Сегодня исламские фундаменталисты изменили тактику, перешли на конспиративный режим и к диверсионно-подпольным формам борьбы.

Политизация конфессий и религиозных групп, - подчеркивают ученые кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации (РАГС), - находит выражение в стремлении некоторых религиозных деятелей распространить свое влияние на сферу политических отношений, культуру и образование, в требовании пересмотра и в прямом игнорировании положений законодательства Российской Федерации об отделении религиозных объединений от государства. Крайнюю и наиболее опасную форму политизации религии и выраженного клерикализма составляет проявление религиозно-политического экстремизма1.

На современном этапе в республике формируются основы гражданского общества, что уже предполагает повышение общественно-политической активности гражданских институтов, включая и религиозных. Исламская община — один из самых крупных институтов гражданского общества, занимающийся социализацией верующих, включением их в систему общественных, религиозных, духовно-нравственных и культурных ценностей,

1 См.: Как выстроить взаимоотношения власти и конфессий в новом веке // НГ — религии. 2002. 27 июля. С.5. формированием общественно-значимых качеств, в том числе гражданских и патриотических.

В Дагестане продолжается и процесс формирования политических партий исламской ориентации. Перед выборами в Государственную Думу Российской Федерации в декабре 2003 года, как известно, в Дагестане были созданы региональные отделения двух исламских партий - Исламской партии справедливости и развития России и Партии истинных патриотов России, сложившихся на основе Исламской партии России. Партия истинных патриотов России, выдвинувшая свой список кандидатов в Государственную Думу, в Республике Дагестан получила поддержку 3,8 процентов избирателей.

На политизацию дагестанского ислама оказывает влияние и международный ислам. Религиозное идейно-политическое течение «возрожденчество» (фундаментализм), возникшее в арабских и исламских странах как альтернатива националистическим и социалистическим моделям, сегодня стремится распространить свое влияние на весь мусульманский мир, включая и российских, дагестанских мусульман. Д ля этого используются самые различные пути и средства, в том числе финансово-экономическая помощь в строительстве мечетей, в открытии сети религиозных учебных заведений, в организации обучения дагестанских юношей и девушек в зарубежных исламских образовательных учреждениях и т. д.

В начале XXI столетия исламский фундаментализм стал одним из факторов международной политики. После террористического акта 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке, по странам Запада и США прокатилась антиисламская волна. Определенные силы, прикрываясь лозунгами борьбы с «Аль-Каидой» и Бен Ладеном, стали нагнетать христианско-исламское противостояние. Вновь возникла угроза разделительных линий по цивилизационно-религиозному признаку.

От того, удастся ли не допустить этого нового разделения мира, к чему осознанно подталкивает ложное отождествление международного терроризма с исламом, а экстремистской деятельности отдельных мусульманских меньшинств с мусульманским миром в целом, - подчеркивает академик Е. М. Примаков, - во многом зависит ход развития событий в XXI веке»1.

В связи с активизацией деятельности международных террористических организаций Аль-Каиды и других, США и их союзники в последнее время усиливают давление на исламский мир. Под флагом борьбы с международным терроризмом они ввели войска в Афганистан, развязали войну против Ирака и свергли режим президента С. Хусейна, угрожают применением военной силы Ирану и Сирии, которые включены в число стран «оси зла».

Антиисламская волна на Западе вызывает тревогу и протест в мусульманском мире, что выражается в политической активности верующих-мусульман. Так, например, во время американской агрессии против Ирака российские, дагестанские мусульмане открыто выступили на стороне иракского народа. На митингах и собраниях они выразили поддержку справедливой борьбе иракского народа и осудили агрессию США.

Учитывая возросшую роль исламских стран в мировой политике, а также необходимость объединения усилий всех народов в борьбе с международным терроризмом, российское руководство расширяет сотрудничество с арабскими и исламскими странами, предпринимает шаги к сотрудничеству с Организацией Исламская Конференция. Об этом, как известно, заявил президент Российской Федерации В.В. Путин в Малайзии на десятой сессии этой международной организации, состоявшейся в октябре 2003 года. Сближение России с исламским миром находит понимание и поддержку мусульман России и Дагестана.

Если в 90-х годах прошлого столетия общественно-политическая активность исламской конфессии формировалась под влиянием социально-экономических преобразований (смена общественного строя), ухудшения социально-экономического положения широких масс, проникновения в

1 Примаков Е.М. Мир после 11 сентября. М., 2002. С.35.

Дагестан зарубежного исламского течения - ваххабизм, то сегодня политизация исламской конфессии происходит под влиянием современных факторов таких, как формирование гражданского общества, возникновение исламских партий, превращение исламского фундаментализма в геополитический фактор, диалога цивилизаций и конфессий, борьбы с международным терроризмом и т. д.

Вовлечение верующих в общественно-политические процессы как внутренней, так и международной жизни, стала устойчивой тенденцией. Вместе с тем, клерикализация ислама свидетельствует о нарушении баланса конфессиональной и неконфессиональной жизни и выходе религии за рамки правового поля. Верующие, вопреки требованиям законодательства, пытаются реализовать свои конфессиональные интересы политическими средствами, а вооруженная интервенция в Дагестан летом и осенью 1999 года показала, что религиозно-политический экстремизм создает угрозу национальной безопасности, единству и территориальной целостности страны и республики.

Таким образом, на современном этапе исключительно важно определить особенности политизации исламской общины, условия и предпосылки ее сохранения в конституционном поле, пути деполитизации и развития как института гражданского общества. Знание сущности и содержания политической социализации исламской общины — важнейшее условие выработки последовательной и эффективной программы осуществления демократических принципов вероисповедной политики и обеспечения межконфессионального мира и согласия. Все перечисленные факторы и определили выбор темы исследования.

Уровень разработки проблемы,. Активизация деятельности исламских общественно-политических организаций и течений в мире выдвинула исламскую проблематику в центр научно-исследовательской работы. Политический ислам стал объектом изучения как зарубежных, так и российских, дагестанских ученых. В работах академика Е. М. Примакова, И. П. Добаева, К. В. Полякова, 3. С. Арухова, М. В. Вагабова, Н. М. Вагабова и других нашли отражение процессы возрождения ислама на современном этапе, теоретические и практические вопросы взаимосвязи и взаимовлияния религии и политики, проблемы политического радикализма в исламе, его международная деятельность1.

Широкое освещение в научной литературе получили вопросы исламского экстремизма и международного терроризма. Тема «исламского экстремизма» и «радикализма» в качестве самостоятельной проблемы религиозного обществоведения была впервые сформулирована в работе Т.П.Милославской «Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока», вышедшей в Москве в 1982 году. Она одна из первых поставила вопрос о характере и идеологии «братьев-мусульман» как экстремистского течения современного ислама.

Комплексное исследование идеологии и практики религиозных экстремистских групп, форм и методов их деятельности на современном этапе проведено в работах академика Е. М. Примакова, Б. Ф. Ключникова, JI. Б. Маевской и др2. По мнению экспертов, международный терроризм сегодня превратился в самодостаточную силу.

1 Примаков Е.М. Мир после 11 сентября. М., 2002; Добаев И.П. Ваххабизм как социально-политический феномен в Саудовской Аравии и на Северном Кавказе // Научная мысль Кавказа. 2001. №3; Поляков К.В. Арабский Восток и Россия: проблемы исламского фундаментализма. М., 2001; Арухов 3. С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре Саудовского общества. Махачкала. 2002; Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам: история и современность. Махачкала. 2002; Н. М. Вагабов. Ислам и Запад. Трансконтинентальность религиозных идей глобализации. Махачкала. 2002.

2 Примаков Е.М. Указ. соч.; Ключников Б.Ф. Исламизм, США и Европа. Война объявлена. М., 2003; Маевская JI.B. Осторожно, экстремизм. Киев. 2002. События 11 сентября, - подчеркивает академик Е. М. Примаков, -воочию показали новую и наиболее опасную разновидность международного терроризма: самодостаточная система, несвязанная с каким-либо государством через преступления, унесшие тысячи мирных жизней, заявила о себе, как о качественно новом игроке на мировой арене»1.

Соглашаясь с вышеназванной постановкой вопроса о превращении исламского радикализма в самодостаточную и опасную для международной стабильности силу, Б.Ф.Ключников в то же время подчеркивает, что США делают все, чтобы использовать ее в своих геополитических целях2.

Идейно-теоретические основы исламского фундаментализма, его разновидности и организационные формы распространения в зарубежных странах раскрыты в исследованиях P.M. Шарипова "Панисламизм сегодня. Идеология и практика лиги исламского мира" (М.,1989) и "Социальное учение исламского возрожденчества" ( Под ред, Р. Р. Шаткувене, М., 1990).

Теория и практика религиозного экстремизма, пути его проникновения и распространения на Северном Кавказе разработаны в работах 3. С. Арухова, Р. Г. Гаджиева, И. П. Добаева, З.М. Зелимханова, К. М. Ханбабаева, В.В .Черноус и других3.

Глубокий интерес к изучению религиозной проблематики проявляют JI.X. Авшалумова, С.Х. Асиятилов, М.Х. Вагабов, М.Р. Курбанов, Г.М. Кур

1 Примаков Е.М. Указ. соч.С.13. л

См.: Ключников Б.Ф. Указ. соч. С.30.

3 Арухов 3. С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999; Гад-жиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала, 2002; Добаев И.П. Указ. соч.; Зелимханов З.М., Ханбабаев К.М. Политизация ислама на Северном Кавказе. Махачкала, 2002; Ксенофобия на Юге России (Под. Ред, В. В. Черноус), Ростов-на-Дону, 2002; Ислам в современных республиках Северного Кавказа ( Под ред. И. П. Добаева), Ростов-на-Дону, 2002. банов, A.M. Магомедов, в работе которых нашли отражение такие вопросы религиозной жизни, как конфессиональная структура Дагестана, возрождение ислама, обострение религиозной обстановки, религиозный экстремизм, государственно-конфессиональная политика и т. д.1.

В научной литературе раскрываются характерные особенности политизации исламской общины и эволюция политического сознания верующих. Так, например, М. Р. Курбанов и Г. М. Курбанов подчеркивают, что религия и религиозные организации постепенно становятся частью политической системы со всеми положительными и негативными для нее последствиями. 44,1% опрошенных на вопрос: должны ли религиозные организации участвовать в политической жизни республики ответили утвердительно, 39,7% - отрицательно, 10,3% - затруднились ответить.

Политические пристрастия верующих, по мнению ученых, - показатель начала огосударствления религии в массовом сознании, когда признается необходимость религиозных организаций как социального института «полезного в решении государственно-политических проблем»2.

Процесс огосударствления религии, безусловно, тревожный сигнал, свидетельствующий о готовности массового сознания опираться на исламские политические идеи и исламские формы государственного устройства. Однако, как уже отмечалось, на современном этапе сложились новые факторы, определяющие общественно-политическую активность верующих. Поэтому в

1 Авшалумова JI. X., Вагабов М. В. Истории религии. Махачкала, 1996; Асиятилов С. X. Ислам и террор несовместимы. Махачкала, 2002; Курбанов М. Р., Курбанов Г. М. Религия народов Дагестана: история и современность. Махачкала. 2002; Магомедов А. М. Основы государственно-конфессиональных отношений // Религии и религиозные организации в Дагестане. Справочник: Махачкала, 2001., № 1.

2 Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Указ. соч. С. 248 -249. целом, соглашаясь с выводами и заключениями вышеназванных авторов, в то же время представляется важным выяснить, как влияют, например, на развитие политического сознания верующих формирование гражданского общества, диалог цивилизаций и конфессий, политический радикализм в исламе, борьба с международным терроризмом и т. д.

В научной литературе получили всестороннее освещение события вооруженного вторжения международных террористических организаций радикального ислама в Дагестан и его последствия

Анализ природы и тенденций развития международного терроризма позволяет сделать заключение о том, что опасность активизации деятельности международных террористических организаций не только сохраняется, но и усиливается. Так, например, бывший министр по национальной политике, внешним связям и информации Республики Дагестан С. М. Гусаев отмечал: «Никто не сомневается в том, что остатки разгромленных банд действуют скрытно и надеются взять реванш. На международном и региональном уровнях происходит перегруппировка сил, нащупываются новые каналы для финансирования сети террористических организаций»2.

Сегодня имеются неоспоримые данные, свидетельствующие о том, что радикальные международные экстремистские организации оказывают идеологическую, материальную и военно-техническую поддержку ваххабитским организациям Дагестана, ставящим цель - свержение конституционного строя и установление в республике ваххабитских порядков.

1 Абдулатипов Р.Г. Дагестан в час испытаний: уроки агрессии и подвига. Махачкала, 2000; Гаджиев Р.Г. Час испытаний. Хроника военных действий в Дагестане (авгут-сентябрь 1999 года). Махачкала, 2000.

2 Гусаев С.М. Глобализация терроризма // Дагестанская правда. 2003. 8 августа. С.2.

Клерикализация дагестанского ислама обусловлена не только международными условиями, но и внутренними. Несмотря на некоторые позитивные изменения, экономическое положение в республике остается сложным. Даже по официальным данным, около 40% дагестанцев получают доходы ниже прожиточного минимума. Такое социально-экономическое положение служит благодатной почвой для манипуляции общественным сознанием верующих.

Проблемам религиозного экстремизма и формам его преодоления были посвящены научно-практические конференции. Так, 27 октября 2000 года в гор. Махачкале состоялась республиканская научно-практическая конференция на тему: « Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества». На конференции обсуждались самые разные вопросы религиозной жизни, в том числе: религиозный экстремизм как форма международного терроризма, религия и проблемы стабилизации общественно-политической обстановки в регионе и т.д.

Вопросы деполитизации исламской конфессии, развития партнерства между органами государственной власти и религиозными организациями, рассматривались на Северокавказской научно-практической конференции "Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы", состоявшейся 15 октября 2003 года в г. Махачкале. В программе конференции такие вопросы, как: взаимодействие государства и религиозных организаций, развитие государственно-конфессиональных отношений, борьба с религиозно-политическим экстремизмом и терроризмом, урегулирование межэтнических конфликтов, религиозное образование, духовно-нравственное воспитание, соотношение национального и религиозного факторов в жизни общества, развитие межконфессионального диалога как неотъемлемой части общественного согласия и т. д.

В целом, следует отметить, что политический ислам в Дагестане изучен лишь на фрагментарном уровне и концептуальных обобщений, посвященных этой проблеме, на сегодняшний день пока нет. Практически не исследованы особенности политизации исламской общины в условиях формирования гражданского общества, борьбы с международным терроризмом, диалога цивилизаций и религий. Из поля зрения исследователей выпали вопросы политизации тарикатского ислама и деполитизации исламской общины и т. д.

Следует подчеркнуть, что религиозным объединениям предоставлен широкий круг полномочий, направленный на обеспечение конституционных гарантий свободы совести и вероисповедания. В то же время многие положения как федерального, так и республиканского законодательства нуждаются в дальнейшей конкретизации и в научном обосновании.

Цели и задачи диссертационного исследования. Диссертационное исследование направлено на целостное, концептуальное изучение политической социализации исламской общины. Оно преследует цель -определить причины и конкретно- исторические условия развития клерикальных тенденций в дагестанском исламе, их содержание и направления развития, пути деполитизации исламской конфессии и создание правовых условий для сохранения ее в конституционном поле.

Указанная цель достигается путем выполнения следующих задач:

- попытка оценки современного состояния конфессиональной обстановки в Республике Дагестан и определение понятийной сущности категории «политизация исламской общины»;

- анализ внутренних социально-экономических условий, обусловливающих общественно-политическую активность верующих мусульманской конфессии;

-изучение международных факторов, влияющих на рост политических тенденций в исламской общине в современных условиях;

- анализ путей и форм распространения радикального экстремистского течения ваххабизм с раскрытием содержания основных направлений клерикализации исламской общины, включая и тарикатский ислам;

- характеристика основных путей деполитизации исламской конфессии: демократизация государственно-конфессиональных отношений, развития её как института гражданского общества, формирование культуры веротерпимости и толерантности;

-выработка конкретных предложений по стабилизации религиозной обстановки в Дагестане.

Объект исследования. Государственно-конфессиональные отношения как особая сфера отношений между государством и религиозными организациями.

Предмет исследования. Конкретно-исторические условия и основные направления превращения исламской общины в активный субъект общественно-политической жизни.

Рабочая гипотеза исследования. Светское государство реализует демократический принцип свободы совести путем четкого определения компетенции и функции государства и религиозных организаций. Конфессии отделены от государства и равны перед законом. Государство создает правовое поле их деятельности и не вмешивается в религиозную жизнь. А религиозные организации обязаны соблюдать правовые нормы и не выходить за их рамки. Словом, создается баланс религиозной и нерелигиозной жизни. Однако он может быть нарушен как со стороны государства, так и религиозных организаций. Государство нарушает его путем ограничения религиозных свобод, а религиозные организации - путем выполнения не регламентированных законом функций, в том числе и общественно-политических.

И в том и в другом случае нарушаются демократические принципы государственно-конфессиональных отношений. Выход как государства, так и конфессий за рамки конституционного поля создает почву для развития клерикальных тенденций в религиозной общине. И этот процесс обусловлен как внутренними социально-экономическими, политическими, духовными условиями, так и международными.

Теоретическая и методологическая основа диссертационного исследования - принцип историзма и общефилософский подход к анализу общественно-политических процессов. Теоретической базой диссертации явились фундаментальные труды классиков по философии, политологии, религии, а также специальные исследования в области демократизации государственно-конфессиональных отношений, исламского возрождения, развития религиозного экстремизма в республике, в стране и за рубежом.

Эмпирической базой диссертационного исследования является большой фактический материал, обобщенный Комитетом Правительства по делам религии, Министерством по национальной политике и внешним связям и информации Республики Дагестан, другими министерствами и ведомствами.

Диссертант для анализа фактического материала использовал конкретно-исторический, сравнительный, системный, ситуационный, а так же конкретно-социологический метод исследования. Теоретические обобщения и выводы сделаны на основе практики политизации исламской общины Республики Дагестан.

На защиту выносятся

1. Результаты анализа основных предпосылок начала процесса политизации исламской общины в постсоветском Дагестане. К ним следует отнести: во-первых, демократические преобразования общественной жизни, включая религиозную сферу; во-вторых, сложную социально-экономическую обстановку и проникновение в республику международного религиозно-политического течения - ваххабизма. В период распада СССР существенное влияние на политизацию исламской конфессии оказывали также неадекватность государственно-конфессиональной политики религиозно-духовным запросам и интересам верующих и ограничение их демократических прав и свобод.

2. Результаты анализа основных направлений процесса политизации исламской общины Дагестана, а именно: формирование исламских политических партий и общественных организаций; активизация деятельности религиозно-политического экстремизма ваххабитского толка, повышение общественно-политической активности традиционного тарикатского ислама.

3. Содержание рекомендаций по деполитизации исламской общины, включающих в себя следующие методы и проблемы: демократизация государственно-конфессиональных отношений и создание условий для максимально полного удовлетворения духовно-религиозных потребностей верующих, развитие исламской конфессии как института гражданского общества, реализующего свои социальные функции, формирование и развитие культуры толерантности, веротерпимости.

Научная новизна диссертационного исследования. В диссертации предпринята попытка системного анализа клерикальных тенденций в исламской общине Дагестана. В комплексе изучены сущность и содержание понятия «политизация исламской общины Дагестана», ее социально-экономические, духовно-идеологические и международные причины, предпосылки, а так же содержание и направления политической социализации ислама, особенности распространения в республике радикального исламского течения ваххабизм, пути деполитизации исламской общины.

Принципиальное значение имеет вывод диссертанта о том, что основой политизации исламской общины, прежде всего, является нарушение демократического принципа свободы совести как со стороны государства, так и религиозных организаций. И оно может быть спровоцировано факторами внутреннего и международного порядка.

Практическая значимость исследования. Диссертационное исследование проведено на основе анализа конфессиональной обстановки Республики Дагестан и тенденций ее развития. Поэтому теоретические обобщения и выводы диссертации имеют прикладное значение. Они могут быть использованы в практической деятельности государственных органов и общественных организаций, занимающихся регулированием конфессиональных и межконфессиональных отношений, обеспечением межконфессионального мира и согласия.

Поскольку в диссертации определена понятийная сущность категории «политизация исламской общины» и на этой основе выстроена целостная система знаний о клерикализации ислама на современном этапе, то положения и выводы диссертационного исследования могут быть использованы в теоретической деятельности научно-исследовательских подразделений, занимающихся изучением конфессиональной обстановки.

В связи с тем, что политизация конфессий в определенном смысле является сигналом, предупреждающим о том, что религиозная деятельность выходит за рамки конституционного поля, то результаты диссертационного исследования должны представлять интерес и для религиозных организаций.

Наконец, результаты диссертационного исследования могут быть использованы в преподавательской деятельности при чтении спецкурсов по религиоведению.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Мирзаханов, Джабраил Гасанович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обобщая результаты диссертационного исследования, следует отметить, что исламская конфессия в Дагестане имеет глубокие корни и традиции. Ислам - не только религиозное вероучение, обряды, культура, но и образ жизни верующих.

Демократические преобразования в конце 80-х в начале 90-х годов заложили правовую основу широких демократических свобод, в том числе и в сфере государственно-конфессиональных отношений. Они ускорили процессы религиозного возрождения. Исламский ренессанс в Дагестане продолжался в течение 90-х годов XX столетия. В этот период были открыты более полутора тысяч мечетей и молитвенных домов, исламские начальные, средние и высшие учебные заведения, издавались исламские газеты, журналы, книги. Тысячи верующих совершили паломничество к исламским святыням в Саудовской Аравии.

Вместе с тем, процессы демократизации государственно-конфессиональных отношений открыли широкие возможности и для активной общественно-политической деятельности верующих. Исламское движение, сложившееся в начале 90-х годов в Дагестане, создало реальные предпосылки для формирования исламских партий и общественных организаций, ускоривших процессы политизации исламской общины.

Политизация исламской общины - многогранное явление, сущность ее заключается в том, что для реализации религиозных целей и задач конфессии используют политические средства и методы.

Эта тенденция проявилась и в деятельности исламской общины Дагестана. Так, в республике сложились исламские партии и исламские религиозные организации, пытающиеся реализовать политические интересы верующих. В условиях, когда административный ресурс играет решающую роль при формировании высшего законодательного органа, другой формы реализации интересов у верующих не оказалось. В республике активизировалась общественно-политическая деятельность тарикатских исламских течений, представители которых активно работают в образовательных, культурных и даже властных учреждениях. Они проводят широкую пропагандистскую работу в средствах массовой информации и, прежде всего, на телевидении, поддерживают на выборах кандидатов тех или иных партий, политических деятелей. Выступая против религиозного экстремизма, тарикатское духовенство все настойчивее пропагандирует свои взгляды на будущее устройство республики, которое видит как очищенное от светских норм и законов.

На политизацию тарикатского ислама оказывает влияние опыт Чеченской Республики, где суфийские братства были использованы для укрепления позиций политического руководства республики. Назначение бывшего муфтия А. Кадырова Главой Администрации Чеченской Республики — беспрецедентный случай в современной политической практике.

Особенность политизации исламской общины в Дагестане в том, что в ней сложилось религиозно-политическое течение радикального ислама. Наиболее ярко она проявилась в деятельности зарубежного политического течения - ваххабизм и в ходе вооруженной интервенции международных террористических организаций в Дагестан в августе-сентябре 1999 года.

Мусульманские страны, в прошлом колониально-зависимые, сегодня вышли на авансцену мировой политики и пытаются занять достойное место в мировой цивилизации. Однако, как показывает практика, они остаются объектом геополитических притязаний великих держав и источником природных ресурсов, и прежде всего, нефти и газа, для технологически развитой экономики западных стран. Разрыв между индустриально развитыми государствами и исламскими странами углубляется. Как реакция на это и зародилось радикальное исламское течение — ваххабизм, преследующее цель — создать мировое исламское государство.

Основным направлением деполитизации исламской общины является последовательная демократизация государственно-конфессиональных отношений и осуществление приципа свободы совести и вероисповедания. Сегодня в республике созданы все необходимые условия для удовлетворения религиозно-культурных потребностей верующих.

Важнейшим направлением деполитизации исламской конфессии является ее развитие как института гражданского общества, организация межконфессионального диалога и сотрудничества, формирование культуры межконфессиональной толерантности, терпимости и согласия.

Современная религиозная обстановка требует новую модель государственно-конфессиональной политики. Она должна быть адекватной условиям формирования гражданского общества, развитию партнерских отношений между органами государственной власти и конфессиями. При этом следует ставить не утопические цели максимализации или минимализации роли религии в обществе, а использовать то общественно значимое в деятельности религиозных организаций, что прочно вошло в общественную жизнь и получило положительную реакцию у населения.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Мирзаханов, Джабраил Гасанович, 2005 год

1. Абашилов Г. Экспансия. Махачкала, 1999. 95 с.

2. Абдуллаев М. А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана в XIX в. М., 1968. 335 с.

3. Абдулатипов Р. Дагестан в час испытания: уроки агрессии и подвига. Махачкала, 2000.

4. Авшалумова Л. X., Вагабов М. В. История религии. Махачкала, 1996.273 с.

5. Авшалумова Л. X. Иудаизм и его особенности в Дагестане. Махачкала, 1997. 165 с.

6. Авксентьев В. А. Этническая конфликтология: в поисках научной парадигмы. Ставрополь, 2001. 264 с.

7. Актуальные проблемы формирования гражданского общества и правового государства. // Материалы республиканской научно-практической конференции. Махачкала, 2001. 410 с.

8. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001. 187 с.

9. Алиев А. К. Северный Кавказ: современные проблемы этнополи-тического развития. Махачкала, 2003. 619 с.

10. Алиев М.Г. Согласие: социально-философский анализ. М., 2001.287 с.

11. Алиев М. Г. В поисках согласия. М., 2002. 479 с.

12. Алиев А. К., Юсупов Г.И. Миротворчество и народная дипломатия на Северном Кавказе. Махачкала, 2002. 142 с.

13. Амиров С. Д. События и политика. Махачкала, 2001.415 с.

14. Антиглобализм. М., 2002. 479 с.

15. Арин О. А. Мир без России. М., 2002.479 с.

16. Арухов 3. С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Махачкала, 2002. 279с.

17. Арухов 3. С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999.63 с.

18. Асиятилов С. Ислам и террор несовместимы. Махачкала, 2002. 199 с.

19. Асиятилов С. Гидатль — талисман мой и совесть моя. Махачкала, 2002.383 с.

20. Асиятилов С. Спасение Дагестана в исламе. Махачкала, 1989. 83 с.

21. Ахмедуев А. Ш. Гражданское общество: сущность и предпосылки формирования в Дагестане. Махачкала, 2000. 72 с.

22. Бжезинский 3. Великая шахматная доска М., 1999. 254 с.

23. Булатов Б. Б. Рамазанова Д.Ш. Деятельность органов государственной власти Республики Дагестан в области межнациональных отношений (80-90 гг. XX в.). Махачкала, 2000. 191с.

24. Билалов М. И. Суфизм и познавательная культура. Махачкала, 2003.120 с.

25. Вагабов Н. М. Ислам и Запад. Транслокальность религиозных идей в эпоху глобализации. Махачкала, 2003. 211 с.

26. Вагабов М. В. Вагабов Н. М. Ислам: история и современность. Махачкала, 2002. 415 с.

27. Воспитание патриотизма, дружбы народов, веротерпимости. Материалы Всероссийской Научно-практической конференции. М., 2001. 284 с.

28. Гасанов Н. Н. Общественно-политические организации и движения в Дагестане. Махачкала, 1995. 33 с.

29. Гаджиев Р. Г. Час испытания. Махачкала, 1999. 351 с.

30. Гаджиев Р. Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала, 2002. 255 с.

31. Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень № 2 (5) 2003. Махачкала, 2003. 161 с.

32. Гусаев М. М. Этноконфессиональные процессы в современном

33. Дагестане. Автореф. дис. канд. филос. наук. Махачкала 2000. 24 с.

34. Дагестан: кумыкский этнос. М., 1993. 106с.

35. Дагестан в составе России: эволюция государственно-правового статуса. // Материалы научно-практической конференции. Махачкала, 1997. 214 с.

36. Дагестан перекресток религий, культур и цивилизаций. // Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов. 9-13 апреля 2002 года. Махачкала, 2002. 71 с.

37. Дагестанский социологический сборник. Махачкала, 2001. 128 с.

38. Достижения и современные проблемы развития науки в Дагестане. Доклады Международной научной конференции, посвященной 275-летно РАН и 50-летнию ДНЦ РАН 21-25 мая 1999г. Махачкала, 2001. 359 с.

39. Единство и целостность Республики Дагестан как конституционный принцип. Материалы научно-практической конференции. Махачкала, 1998.301 с.

40. Залимханов 3. М. Ханбабаев К. М. Политизация ислама на Северном Каказе (на примере Дагестана и Чечни). Махачкала, 2000. 144 с.

41. Закон и религия. Сборник законодательных и нормативных документов Российской Федерации и Республики Дагестан. Махачкала, 1999. 129 с.

42. Закон Республики Дагестан. О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях.

43. Законодательное обеспечение предупреждения терроризма: этно-конфессиональный аспект (по материалам парламентских слушаний) Аналитический вестник. Выпуск 32. М., 2003. 77с.

44. Ислам в современных республиках Северного Кавказа. Южнороссийское обозрение. № 11.2002. 165 с.

45. Испытание трагедией (составитель A.M. Азизханов) Махачкала, 2003.181 с.

46. Каддафи М. Зеленая книга. М., 2000. 127 с.

47. Каминский С. А. Институт монархии в странах арабского Востока. М., 1981.153 с.

48. Карманный словарь атеиста. М., 1983. 271 с.

49. Ключников Б. Исламизм, США и Европа. М., 2003. 317 с.

50. Конституция Республики Дагестан. Махачкала, 2003. 60 с.

51. Конституция Российской Федерации. М., 2003. 63 с.

52. Кому было выгодно появление ваххабизма. Махачкала, 2000. 72 с.

53. Ксенофобия на юге России. /Под ред. В.В. Черноус. Ростов-на-Дону, 2002. 231 с.

54. Культура межнационального общения. Учебное пособие. Махачкала, 1999. 98 с.

55. Курбанов Г. М. Религия и политика террора. Махачкала, 2002. 111 с.

56. Курбанов М. Р., Курбанов Г.М. Религия народов Дагестана: история и современность. Махачкала, 2001. 271 с.

57. Курбанов М. Р. Курбанов Г.М. Религия в культуре народов Дагестана. Махачкала, 1996.109 с.

58. Курбанов Г. М. Средства массовой информации и свобода слова в Дагестане. Махачкала, 2003. 75 с.

59. Ланда К. Г. Республика Дагестан в геостратегии России на Каспии. Автореф. дис. М., 2002. 17 с.

60. Левин 3. И. Развитие арабской общественной мысли. М., 1984. 222 с.

61. Левин 3. И. Развитие арабской общественной мысли. 1917 — 1945. М., 1979. 198 с.

62. Левин 3. И. Развитие основных течений общественно-политической мысли в Сирии и Египте. М., 1972. 267 с.

63. Лисичкин В. А. Шелепин Л.А. Глобальная империя зла. М., 2001.447 с.

64. Мальцев В. А. Основы политологии. М., 2002. 542с.

65. Магомедова А. Р. Народы Дагестана. Махачкала, 2003. 128 с.

66. Магомедов А. М. Правовое регулирование религиозных объединенийв Республике Дагестан. Автореф. диссер. канд. юр. наук. М., 2002. 25 с.

67. Магомедов Р. М. Дагестан: Исторические этюды. Махачкала, 2001.567 с.

68. Магомедов Р. М. Единство народов великое благо Дагестана. Махачкала, 2001. 77 с.

69. Магомедов А. А. Дагестан и дагестанцы в мире. Махачкала, 1994.312с.

70. Магомедов А.А. Евразийский Дагестан: к итогам XX века. Махачкала, 2000. 223 с.

71. Макаров Д. В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000.81 с.

72. Маевская Л. Б. Осторожно, экстремизм! Киев, 2002. 121 с.

73. Махачев Г. Н. Исламское измерение. М., 2002. 319 с.

74. Материалы IV конференции (съезда) Общероссийского политического общественного движения «Рефах» (Благоденствие). М., 2000. 70 с.

75. Медведко Л. И. Этот Ближний бурлящий Восток М., 1985. 353 с.

76. Насер Г. А. Проблемы египетской революции. М., 1979. 253 с.

77. Народы Дагестана. Москва «Наука», 2002. 588 с.

78. Османов Г. Г. Современный Дагестан: геополитическое положение и международные отношения. Махачкала, 1999. 117 с.

79. Поляков К. И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. УРСЕ. М., 2001 157 с.

80. Примаков Е. Мир после 11 сентября. М., 2002. 190 с.

81. Программа и Устав Исламско-деморатической партии. Махачкала, 1990.21 с.

82. Послание Председателя Государственного Совета Республики Дагестан Народному Собранию Республики Дагестан. Махачкала 2003. 28 с.

83. Проблемы становления гражданского общества в Республике Дагестан. // Материалы научно-практической конференции. Махачкала, 2003. 565 с.

84. Республика Дагестан: современные проблемы национальных отношений. (выпуск второй) Махачкала, 1995. 240 с.

85. Республика Дагестан: современные проблемы национальных отношений. Махачкала, 1992. 218 с.

86. Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества. Материалы Республиканской научно-практической конференции (27 октября 2000). Махачкала, 2002. 301 с.

87. Религиозно-политический экстремизм и агрессия против Дагестана.

88. Религии и религиозные организации в Дагестане.

89. Ризванов Р. Государственный Совет Республики Дагестан. Очерки деятельности. Махачкала, 2002. 415 с.

90. Саидов С. М. Культ святых и особенности его проявления в исламе. Автореф. дис. канд. филос. наук. Махачкала, 1997. 23 с.

91. Саид-афанди аль-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний. М., 2003. 382 с.

92. Северный Кавказ в условиях глобализации. Тезисы Всероссийской научно-практической конференции. Майкоп, 2001. 489 с.

93. Соколов С. В. Социальная конфликтология. М., 2001. 327 с.

94. Социально-политические процессы в Республике Дагестан (19912000 гг) Материалы республиканской научно-практической конференции 30 ноября 2001г. Махачкала. 2002. 203 с.

95. Социальное учение исламского возрожденчества. (Под ред. P.P. Шаткувене). М., 1990, ИЗ с.

96. Степанянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв.

97. Съезд народов Дагестана. Стенографический отчет. Махачкала, 1995.295 с

98. Толерантность как социокультурный феномен (Ред. коллегия М.И. Билалов и др.). Махачкала, 2002. 89 с.

99. Усманов P. X. Региональный партогенез в политическом процессе современной России (Южный Федеральный Округ в 1990-ые годы). М., 2002. 301 с.

100. Ханбабаев К. М. Религиозный фактор в процессах миротворчества и народной дипломатии на Северном Кавказе. Махачкала, 2003. 96 с.

101. Халилов А. М. Шамиль и Кавказская война. Махачкала, 1998. 383 с.

102. Халилов А. М. Магомедов Ш.Б. Омаров А.Р. Национально-государственное устройство Республики Дагестан в составе Российской Федерации. Махачкала, 1995. 372 с.

103. Шарипова Р. М. Панисламизм сегодня. Идеология и практика Лиги исламского мира. М., 1986. 139 с.

104. Яновский Р. Глобальные изменения и социальная безопасность. М., 1999. 357 с.1. СТАТЬИ:

105. Абдуллаев Ахмед-хаджи. Довести ислам до народа.// Народы Дагестана. 1999. №3. С. 37-39.

106. Абдуллаев Ахмед-хаджи. Религиозный экстремизм — угроза национальной безопасности России. // Республика в зеркале газеты «Дагестанская правда». 2000. С. 14-16.

107. Авшалумова Л. X. Воспитание молодежи в духе толерантности как фактор решения межрелигиозных и межэтнических проблем.// Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. Махачкала, 2002. №1. С. 33-40.

108. Авшалумова JI. X. Иудаизм и межнациональные отношения в Дагестане. // Народы Дагестана. 1999. №1. С. 34-37.

109. Авьюцкий В. Мили X. Геополитика сепаратизма: генезис чеченских полевых командиров.// Центральная Азия и Кавказ. 2003. №2. С. 7-15.

110. Айбатов Н. М., Апаев Э. Н. Религиозный экстремизм на Северном Кавказе.// Народы Дагестана. 2002. №4. С. 47-49.

111. Албакова Ф. Кризис государственной системы как катализатор этнополитической напряженности. // Центральная Азия и Кавказ. 2002. №4. С. 112-121.

112. Алиев М. Р. Влияние зарубежных организаций на радикализацию ислама в Дагестане. // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. Махачкала, 2002. №3. С. 32-42.

113. Арухов 3. С. Характер и формы внешнего влияния на исламский радикализм в Дагестане.// Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. Махачкала, 2002. №1. С. 61-78.

114. Арухов 3. С. Характер и формы внешнего влияния на исламский радикализм в Дагестане. Ксенофобия на юге России. Южнороссийское обозрение. 2002. №6. С. 62-77.

115. Асиятилов С. X. Ваххабитский путь античеловечен. // Народы Дагестана. 1999. №4. С. 39-41.

116. Бережной С. Роль исламского фактора в урегулировании кризиса в Чечне. // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №1. С. 195-204.

117. Борисов Я. Современные исламистские течения: цели, стратегия, тактика. // Азия и Африка сегодня. 1997. №10. С. 42-45.

118. Вагабов М.В. Изучение ислама на научную основу. // Народы Дагестана. 1999. №2. С. 35-38.

119. Васильев А. Неоконсерваторы и террористы. // Азия и Африка сегодня. 2003. №7. С. 7-12.

120. Гаджиев Р. Г. Ваххабизм: проблемы религиозного экстремизма в Республике Дагестан. // Религиозный фактор в жизни общества. Материалы Республиканской научно-практической конференции (27 октября 2000г.) Махачкала, 2002. С. 195-203.

121. Гаджиев Р. Г. Ваххабизм в исламе. Особенности его проявления на Северном Кавказе. // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. Махачкала, 2002. №2. С. 57-65.

122. Гайнутдин Р. Мусульмане в России: Кто они?! // Центральная Азия и Кавказ. 2002. №6. С. 135-149.

123. Гусаев М. Россия и США на Южном Кавказе: перспективы сотрудничества или соперничества? // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №1. С. 108-117.

124. Добаев И. П. Исламский радикализм и его крайние формы как факторы, стимулирующие региональный сепаратизм.// Ксенофобия на юге России. Южнороссийское обозрение. 2002. №6. С. 25-42.

125. Добаев И. Радикальный ваххабизм как идеология религиозно-политического экстремизма. // Центральная Азия и Кавказ. 2002. №4. С. 151-163.

126. Добаев И. П. Ваххабизм как социально-политический феномен в Саудовской Аравии и на Северном Кавказе. // Научная мысль Кавказа. 2001. №3. С. 56-67.

127. Ивашов JI. Глобальный тупик или гармония цивилизации?// Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации. М., 2003. №2. С. 5-17.

128. Игнатенко А. А. Исламский радикализм: генезис, эволюция, практика. // Народы Дагестана. 2003. №2. С. 40-41.

129. Ислам и его роль в современной идейно-политической борьбе развивающихся стран Азии и Африки.// Материалы координационного совещания. Ташкент. 1980. 247с.

130. Исмаилов Э. Кенгерли 3. Кавказ в глобализирующемся мире: новая модель интеграции. // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №2. С. 157-166.

131. Казимова Р. Алтунин В. Северный Кавказ во внешней политике Саудовской Аравии: концепция исламской солидарности. // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №2. С. 114-121.

132. Киреев Н. Турция в начале XXI века: основные ориентиры политического ислама. // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №2. С. 92-101.

133. Кочетков А. П. О формировании гражданского общества. // Социально-политические науки. 1992. №2. С. 14-22.

134. Кудряшов И. Саудовская Аравия: отношения с мусульманскими государствами СНГ и субъектами Российской Федерации. // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №2. С. 109-114.

135. Курбанов Г. М. Ислам и политико-правовые процессы в Дагестане. // Народы Дагестана. 1999. №2. С. 38-42.

136. Курбанов Г. Религия в постсоветском Дагестане: социологические аспекты.// Центральна Азия и Кавказ. 2002. №6. С. 149-157.

137. Курбанов Г. М., Муслимов С.Ш. Религия в жизни махачкалинцев. // Народы Дагестана. 1999. №5. С. 40-43.

138. Лабазанов М. Политический ислам на Северном Кавказе.// Народы Дагестана. 2001. №6. С. 51-52.

139. Магомедов А. М. Основы государственно-конфессиональных отношений в Республике Дагестан. // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. Махачкала, 2002. №1. С. 7-26.

140. Магомедов А. М. Мусульманские организации в Дагестане. // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. Махачкала, 2002. №2. С. 37-46.

141. Махароблидзе А. «Рах атечюапа» и исламский фундаментализм: возможно ли сосуществование? // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №2. С. 127-135.

142. Мельков С. А. Военно-политическая концепция ислама. // Ксенофобия на юге России. Южнороссийское обозрение. 2002. №6. С. 44-61.

143. Муртузалиев С. И. Этноконфессиональные проблемы и миротворчество в Дагестане. // Толерантность как социокультурный феномен. Махачкала. 2002. С. 57-59.

144. Муни С. Международный терроризм и «геостратегические уравнения» в Азии. // Азия и Африка сегодня. 2003. №12. С. 46-48.

145. Муслимова А. С. Из истории мусульманского образования в Дагестане. // Народы Дагестана. 2001. №4. С. 54-55.

146. Мурклинская Г. Исламская «вольтова дуга» России. // Республика в зеркале газеты «Дагестанская правда». 2000. С. 23-24.

147. Назиров Д. Политический ислам в Центральной Азии: истоки и этапы становления. // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №4. С. 178-188.

148. Османов Г. Г. Еще раз об уроках ваххабитской войны. // Республика в зеркале газеты «Дагестанская правда». 2000. С. 8-9.

149. Османов Г. Г. Особенности политизации исламской общины на современном этапе. //Политическое просвещение. 2002. №2. С. 80-88.

150. Пашаева Ш. Ю. Особенности политического суфизма на Северо -Восточном Кавказе (конец XVIII нач. Х1Хв.). // Голос разума. 2003. №3. С. 39-43.

151. Попов В. Исламский фактор в мировой политике. // Азия и Африка. 2004. №1. С. 6-13.

152. Проблемы государственно-конфессиональных отношений в РД на научных конференциях в 2000-2001 гг. // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. Махачкала, 2002. №3. С. 99-104.

153. Прибыловский В. Российские политики под знаменем ислама. //

154. Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации. М. 2003. №12. С. 27-31.

155. Рыбаков В. Ислам и гражданское общество.// Мировая экономика и международные отношения. 1996. №8. С. 96-104.

156. Сиверцев М. Межрелигиозный диалог в эпоху глобализма. // Бюллетень реферативно-аналитической информации. М. 2003. №2. С. 144-160.

157. Соловьев А. И. Три облика государства три стратегии гражданского общества. // Полис. 1996. №6. С. 29-38.

158. Сюкияйнен. О российской государственной политике в отношении ислама. // Центральная Азия и Кавказ. 2003. №2. С. 135-144.

159. Толипов Ф. Борьба с терроризмом и дилемма безопасности. // Центральная Азия и Кавказ 2002. №6. С. 69-789.

160. Титоренко В. Исламизм и интересы России. // Мировая экономика и международные отношения. 1995. №1. С. 34-41.

161. Ханбабаев К. Религия и молодежь. // Народы Дагестана. 1999. №3. С.41.44.

162. Чурланова П. Ислам в нашей жизни. // Народы Дагестана. 2000. №6. С. 50-53.

163. Шевченко В. Мир против террора. // Азия и Африка. 2004. №2. С. 56.

164. Юрин А. Под знаком Ирака. // Международная жизнь. 2004. №2. С.19.30.

165. Ярлыкапов А. Проблемы возрождения исламского образования на Северном Кавказе. // Центральная Азия и Кавказ. 2003 №1. С. 189-195.1. СТАТЬИ ГАЗЕТ:

166. Абдуллаев М. Исламский фундаментализм и формы его проявления. // Махачкалинские известия. 2003. 21 февраля.

167. Алиев М. Международный терроризм в Россию мы привели сами. // Дагестанская правда. 2004. 25 марта.

168. Алиев А. Правовые основы деятельности религиозных организаций. // Дагестанская правда. 1999. 24. июня.

169. Вагабов М. Кто заинтересован в эскалации войны. // Независимая газета. НГ-Религии. 1999. 1 сентября.

170. Вагабов Н. Глобальное путешествие ислама. // Дагестанская правда. 2003. 12 мая.

171. Вагабов М. Оглашен манифест о джихаде. // Независимая газета. НГ-Религии. 1999. 7 июля.

172. Гасанов М. Религия, способствующая культурным связям. // Дагестанская правда. 2000. 15 ноября.

173. Гусаев М. Глобализация терроризма. // Дагестанская правда. 2003. 8 августа.

174. Гусаев М. С. Возрождение религии и этнополитическая ситуация в Дагестане. // Дагестанская правда. 1996. 24 июля.

175. Джемаль Г. Огненный ислам. // Завтра. №28. июль.

176. Джамбулатова Р. И. Пожелания 100 алимов. //За правду. 1999. 17июля.12. 10 принципов ИПР. // Истинный путь. 2003. август.

177. Журавский А. Кырлежев А. Российское государство перед феноменом религиозности. //Независимая газета. 2003. 15 октября.

178. Игнатенко А. «Исламский» что это значит? // Независимая газета. НГ-сценарии. 1997. 15 мая.

179. Игнатенко А. Выбор мусульман России. // Независимая газета. 1999. 3 сентября.

180. Игнатенко А. Правоверность, доказываемая ненавистью. // Независимая газета. 2001. 14 сентября.

181. Игнатенко А. Вашингтон и Эр-Рияд: союз против ваххабизма. // Независимая газета. 2004. 13 февраля.

182. Исрапилов С. Станет ли ислам политическим фактором? //

183. Дагестанская правда. 2002.28 января.

184. Как выстраивать взаимоотношения. Основы политики Российского государства в сфере свободы. // Независимая газета. НГ-религии. 2001. 27 июня.

185. Курбанов Г. Исламский экстремизм в Дагестане: стратегия противодействия. //Новое дело. 2000. 11. августа.

186. Курбанисмаилова Э. Правовые ограничения в деятельности религиозных объединений. //Дагестанская правда. 2001. 17 августа.

187. Курбанов Г. Ислам и демократия. // Дагестанская правда. 2002. 27 августа.

188. К чему призывают верующих. // Дагестанская правда. 1990. 10 мая.

189. Магомедов Р. Триумф и трагедия Шамиля: уроки и предостережения истории. // Дагестанская правда. 1997. 22 октября.

190. Магомедов А. Чтобы не потерять своих корней. // Дагестанская правда. 2003. 29 января.

191. Магомедов А. О концепции взаимоотношений государства и конфессий в РФ. // Дагестанская правда. 2001. 11 августа.

192. Поляков К. Отец легального фундаментализма. // Независимая газета. НГ-Религии. 1999. 2 июня.

193. Поляков К. Пути и капканы «исламской революции». // Независимая газета. НГ-Религии. 1999. 1 сентября.

194. Поляков К. Жизнь и смерть отца «Мусульманского братства». // Независимая газета. НГ-Религии. 1998. 21 октября.

195. Полосин В. Ислам противостоит не христианству, а материалистическому либерализму. //Независимая газета. 2003. 5 марта.

196. Путин Р. Мусульмане полноценная, полнокровная и неотъемлемая часть народа России.// Парламентская газета. 2003. 17 ноября.

197. Религиозное образование на должный уровень. // Дагестанская правда. 2001. 9 октября.

198. Сулейманов М. Шел разговор о свободе совести.// Дагестанская правда. 1991. 6 февраля.

199. Тульский М. Ислам в неисламском мире.// Независимая газета. 2001. 29 сентября.

200. Устав общероссийской политической общественной организации. «Исламская партия России».// Наследие. 2002. январь.

201. Фатуллаев М. Съезд мусульман осудил ваххабизм. // Независимая газета. 1998. 28 июля.

202. Ханбабаев К. М. Исламский мистицизм в Дагестане.// Независимая газета. НГ-Религии. 2001. 30 мая.