Ислам в современной общественно-политической жизни Дагестана тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Темирова, Мадина Ботаевна

• Темирова, Мадина Ботаевна
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Темирова, Мадина Ботаевна

Введение

Раздел 1. Особенности процесса политизации ислама в

Дагестане

Раздел 2. Суфизм и ваххабизм: идеологические и полити- 43 ческие противоречия

Раздел 3. Военно-политические конфликты и радикализация 82 ислама в Дагестане

Раздел 4. Правовое регулирование государственно- 112 конфессиональных отношений как условие стабильности в дагестанском обществе

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Ислам в современной общественно-политической жизни Дагестана»

Аюуальность исследования. Последние десятилетия XX века характеризуются усилением роли религиозного фактора на постсоветском пространстве. В Дагестане, вследствие социально-экономических и политических преобразований общегосударственного и регионального значения, обострились этноконфессиональные противоречия, которые привели к вооруженному конфликту.

Для правильной оценки этого процесса необходимо учитывать характер и особенности распространения ислама в Дагестане в период его зарождения. Ислам, распространившийся на Северном Кавказе, приобрел особые черты: этническая среда и географическая замкнутость горской жизни придала ему своеобразие, объясняемое переплетением с различными местными обычаями (адатами). Благодаря исламу Дагестан оказался втянутым в орбиту политического и культурного влияния мусульманского Востока. Это способствовало распространению письменности, развитию научно-философской мысли и мусульманской теологии. Дагестанцы создали свою оригинальную, органически связанную с местными этносами и странами исламского Востока специфическую культуру. И.Ю.Крачковский писал, что «в конце XVI -начале XVII вв. в Дагестане замечается своеобразный «ренессанс» средневековой арабской культуры»1. Принятие ислама дагестанцами привело еще к одному важнейшему социальному последствию: консолидации разрозненных народов в общедагестанскую нацию. С тех пор ислам вошел в историю дагестанских народов как неотъемлемая часть их духовной культуры, как образ жизни. Этнические и племенные различия уступили место религиозному единству.

В конце 20-х - начале 30-х годов XX в. наблюдается упадок в религиозной культуре. Не вдаваясь в детальный анализ, отметим, что важнейшим фактором, негативно сказавшимся на развитии

Крачковский И Ю Ислам и национализм в странах зарубежного Востока M ,1988 С 45. мусульманской культуры в России в советский период ее истории, была проводившаяся десятилетиями государственная политика «научного» атеизма. Другим отрицательным последствием советского режима стала длительная оторванность российских мусульман от остального исламского мира, от ведущих центров исламского знания и культуры.

Распад коммунистической системы и последовавшие за ним политический, экономический и идеологический кризисы способствовали активному распространению в обществе религиозного сознания и практики отправления исламских культов. Усилившееся в республике влияние ислама проникало во все сферы жизни общества.

Наряду с бурным возрождением ислама и ростом национального самосознания стали отчетливо проявляться признаки размежевания дагестанских народов по этноконфессиональному признаку. Дагестанская практика показала, что в условиях ярко выраженной полиэтничности и поликонфессиональности любая нерешенная своевременно, законными методами проблема, будь то экономическая, политическая или социально-культурная, как правило, приобретает этноконфесиональную окраску. Обострению этноконфессиональных и социальных противоречий способствовала также деятельность многочисленных общественных, в том числе религиозно-политических организаций, инициативных групп, использовавших ситуацию в собственных интересах, выдвигавших от имени народов политические требования под лозунгами радикального ислама. В этих условиях ислам стал оказывать все большее влияние на общественно-политическую жизнь Дагестана.

Ислам используют в своих интересах самые разные общественные силы - от светских, умеренно - религиозных, до откровенно радикальных группировок, применяющих в своей борьбе экстремистские методы. Заметно обострилось противоборство между суфизмом (тарикатизмом) и ваххабизмом, а также внутренняя конкуренция между различными тарикатами. Разногласия между религиозными течениями, их стремление доказать свое моральное превосходство, «истинность» своих теологических, позиций и ущербность соперников, чрезмерно политизировали религиозный компонент социальной жизни республики и привели к ряду вооруженных столкновений.

Однако, несмотря на сложную социально-экономическую обстановку и явно усиливающееся влияние ислама на все сферы жизни общества в республике отсутствует комплексная государственная программа, учитывающая этноконфессиональную специфику Дагестана, не разработаны научно обоснованные формы и методы противодействия проявлениям религиозно-политического экстремизма.

Актуальность данной работы обусловлена необходимостью комплексного исследования роли и места ислама в общественно-политической жизни республики и выработки механизмов противодействия религиозно-политическому экстремизму. Важность исследования данной темы объясняется еще и тем, что радикальный ислам продолжает оказывать свое негативное воздействие на общественно-политическую жизнь не только Дагестана, но и всего Северного Кавказа.

Степень научной разработанности проблемы. Несмотря на обилие публикаций и исследований, посвященных исламу в современном дагестанском обществе, все еще недостаточно глубоко изучен механизм влияния исламского фактора на социальные и этнополитические процессы, протекающие сегодня в республике. Всестороннего анализа требует причинно-следственная связь между возрождением ислама, ростом национального самосознания и распространением, радикализацией нетрадиционных для Дагестана исламских течений и движений, приведших к расколу общества по этноконфессиональному принципу.

Теоретической и методологической основой для исследования, избранной автором темы, послужили труды известных европейских исламоведов, таких как Г.Э. фон Грюнебаум, И.Гольдциер, А.Массэ, А. Мец, Ф.Роузентал, У.М.Уотт, И.Шах и др.1, в которых исследованы различные направления, движения, течения, учения, толки и тенденции ислама, его влияние на различные сферы жизни общества.

Значительный вклад в исследование влияния ислама на общественно-политическую жизнь общества, культуру, политику, в изучение идеологии и практики суфизма внесли отечественные ученые А.В.Ахмедов, В.В.Бартольд, П.А.Грязневич, Т.С.Саидбаев, Н.А.Смирнов и другие2.

Изучению различных проблем теории и практики ислама и его роли в общественно политической жизни на Северном Кавказе и, в частности, в Дагестане, посвящены труды таких авторов, как М.А.Абдуллаев, А.В.Авксентьев, В.Х.Акаев, А.К.Алиев, З.С.Арухов, Л.А.Баширов, В.О.Бобровников, Н.М.Вагабов, К.С.Гаджиев, А.А.Игнатенко, Э.Ф.Кисриев, М.Р.Курбанов, Г.М. Курбанов, Р.Г.Ланда, Д.В.Макаров, Л.И.Медведко, М.Т.Степанянц, Л. Р.Сюкияйнен, К.М.Ханбабаев, А.Р.Шихсаидов3. см Грюнебаум фон ГЭ. Классический ислам М ,1988, Гольдциер И Лекции об исламе М ,1912, Массэ А Ислам Очерк истории М,1961,МецА Мусульманский ренессанс М ,1996, Роузентал Ф. Торжество знания в средневековом исламе М,1978, Уотт УМ Влияние ислама на средневековую Европу М ,1976, Шах И Суфизм М ,1992

2См Ахмедов А В. Социальная доктрина ислама М ,1982, Бартольд В В Ислам и культура мусульманства М ,1992, Грязневич ПА Ислам и государство (к истории государственно-политической идеологии) Ислам религия общества и государство М,1984; там же К вопросу о праве на верховную власть в мусульманской общине в раннем исламе, Саидбаев Т С Ислам и общество М ,1994, Смирнов Н А Мюридизм на Кавказе М ,1963

3См Абдуллаев М А Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана XIX в М ,1968, его же Общественно-политическая жизнь в Дагестане в начале XX в

М ,1987, Авксентьев А В Ислам на Северном Кавказе Ставрополь, 1984, Акаев В X. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе Конфронтация или компромисс7 Махачкала,1999, Алиев А К Социальные и межнациональные конфликты причины и пути их разрешения Махачкала, 1998, его же

Межнациональное согласие как фактор стабильности в условиях многонационального Дагестана

Махачкала, 1998, Арухов ЗС Экстремизм в современном исламе Очерки теории и практики Махачкала, 1999, Баширов Л А Ислам и геополитические процессы в современной России М ,2000, Бобровников В О. Этнические миграции и проблемы безопасности в Республике Дагестан //Кавказские региональные исследования Т2 Вып 1. 1997, Вагабов Н М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем М ,1985, Гаджиев КС Геополитика М ,2000, Игнатенко А А. Халифы без халифата М,1988, Кисриев ЭФ Столкновение в селении Чабанмахи //Сеть этнологического

Проблемы возрождения ислама в России, причины его политизации достаточно широко освящены в работах Р.Г.Абдулатипова, А.В.Малашенко, А.А.Нуруллаева и другие1.

Теологические и политические особенности возрождения ислама, его влияние на политику и национальные процессы в зарубежных странах исследованы в работах Л.Р.Полонской2.

Полезную информацию автор почерпнула в работе A.M. Васильева3, посвященной истории возникновения и распространения идеологии ваххабизма и его политической сущности.

Изучению причин возникновения и эскалации конфликта между общиной ваххабитов, с одной стороны, и официальным духовенством и властью, с другой - посвящена работа А.А.Мантаева4.

Большой интерес в плане изучения данной проблемы представляют, по мнению автора, работы зарубежных исследователей ислама и мусульманских авторов5. мониторинга и раннего предупреждения конфликтов Бюллетень 1997 №2(13), его же Движение «ваххабитов» в Дагестане //Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах //Ежегодный доклад М , Изд-во ИЭА РАН,1999, Курбанов М Р , Курбанов Г М Религия в культуре народов Дагестана Махачкала,1996, Ланда РГ Исламский фундаментализм //Вопросы истории 1993 №1, его же Ислам в истории России М ,1995, Макаров ДВ Официальный и неофициальный ислам в Дагестане М ,2000, Медведко Л И, Германович А В Именем Аллаха Политизация ислама и исламизация политики М ,1988, Степанянц М Т Мусульманские концепции в философии и политике (Х1Х-ХХ вв) М ,1982, ее же Философские аспекты суфизма М ,1987, Сюкияйнен ЛР Мусульманское право Вопросы теории и практики М ,1986, Ханбабаев КМ Религии в истории Дагестана //Гуманитарные науки и новые технологии образования Махачкала,1998, его же Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана //Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997, его же Мусульманские идейные течения в современном Дагестане //Наука и молодежь Сб ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам Вып II Махачкала, 1999, Шихсаидов А Р. Ислам в средневековом Дагестане (YI 1-ХY вв) Махачкала, 1969

См Абдулатипов Р Г Судьбы ислама в России история и перспективы М ,2002, Малашенко А В Исламское возрождение в современной России М ,1998, его же Исламские ориентиры Северного Кавказа М ,2000, Нуруллаев А А Религиозно-политический экстремизм //Вестник Российского университета дружбы народов Серия1 Политология 2003 №4

См • Полонская J1 Р. Новые тенденции модернизации ислама (на примере Пакистана) //Религия и общественная мысль стран Востока М ,1974, ее же. Религия современного Востока (Идеология и политика) Мировая экономика и международные отношения 1973 №1, ее же Религия в национальных идеологиях Востока Наука и религия 1967 №8

3См Васильев А М Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство саудитов в Аравии (1744/45 -1818) М ,1967, его же История Саудовской Аравии М ,1999

4См Мантаев А А Ваххабизм и политическая ситуация в Дагестане Авторсф . . канд полит, наук М ,2002

5См Гаммер М Мусульманское сопротивление царизму Завоевание Чечни и Дагестана М ,1998 Пер с англ М ,1998, Тримингом ДжС Суфийские ордены в исламе Пер с англ М . Наука, 1989, Мухаммад аль-Газапи Сто вопросов об исламе Каир, 1989, Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб Книга единобожия Эр-Рияд, 1996

Теоретические и методологические положения по проблемам ислама, содержащиеся в работах вышеперечисленных ученых, способствовали более детальному анализу темы диссертационного исследования.

Помимо основных источников при написании работы были использованы материалы интернетовских сайтов, журнальных и газетных статей, опубликованных в республиканской и центральной прессе, содержащих обширную информацию об этноконфессиональных процессах, происходящих в современном Дагестане. Это материалы изданий: «Центральная Азия и Кавказ», «НГ-Религии», «Дагестанская правда», «Новое дело», «Молодежь Дагестана», «Черновик» и другие.

При подготовке диссертационного исследования автор использовал: энциклопедический словарь «Ислам»; бюллетень ДНЦ РАН «Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества»; информационно-аналитические бюллетени Комитета Правительства РД по делам религий «Государство и религия в Дагестане» № 2002-2004 гг.; сборники Всемирной Ассамблеи исламской молодежи «Взгляд на ислам». При написании IV главы была изучена соответствующая федеральная и республиканская нормативная правовая база.

Объект исследования - деятельность исламских организаций, религиозно-политических и национальных движений; идеология и практика различных исламских движений и учений, распространенных в Дагестане.

Предмет исследования - исламский фактор в общественно-политической жизни современного Дагестана.

Цель исследования - выявление социально-экономических и идейно-политических факторов, обусловивших радикализацию ислама и обострение этноконфессиональных противоречий в современном Дагестане; выработка рекомендаций по гармонизации этноконфессиональных отношений в республике.

Для достижения намеченной цели были поставлены следующие задачи:

- исследование объективных и субъективных условий политизации ислама в Дагестане;

- анализ причин и характера идеологических и политических противоречий между суфизмом и ваххабизмом в Дагестане;

- выявление и анализ факторов, способствовавших радикализации ислама и возникновению религиозно-политических конфликтов в условиях Дагестана;

- изучение влияния правового регулирования государственно-конфессиональных отношений на стабильность дагестанского общества.

Методологические и теоретические основы диссертационного исследования составила совокупность идей, концепций и теоретических подходов, разработанных в российской и зарубежной религиоведческой, философской и исторической литературе. Важным методологическим принципом, примененным в данном исследовании, является конкретно-исторический подход к анализу этноконфессиональных процессов, в соответствии с которым усиление роли религиозного фактора на общественное сознание рассматривается в рамках определенного социально-исторического контекста с учетом особенностей общественно-политической и социально-экономической обстановки.

Источниковая база диссертационного исследования представлена официальными документами органов государственной власти Российской Федерации и Республики Дагестан; информационно-аналитическими материалами; статьями, интервью и текстами выступлений религиозных и политических деятелей. В качестве источников использованы Коран, в котором изложены основные догматы ислама, а также религиозно-философские и теологические работы известных исламских богословов, интерпретирующих различные аспекты ислама. В работе нашли отражение материалы федерального и республиканского законодательства, результаты социологических исследований и опросов, заявления и обращения религиозных и политических деятелей. Диссертантом привлечен разнообразный фактический материал из отечественных и зарубежных источников.

Научная новизна и результаты, полученные лично автором. В диссертации комплексно исследуется роль и место ислама в социально-политических и этнических процессах, происходящих в современном Дагестане.

Научная новизна диссертации заключается в том, что в ней:

- подвергнуты всестороннему анализу этноконфессиональные процессы в современном Дагестане;

- выявлены особенности функционирования полиэтнического и поликонфессионального дагестанского общества в условиях значительной активизации исламского фактора;

- исследован механизм влияния радикальных исламских движений на политический процесс и их роль в дестабилизации обстановки в республике;

- проанализированы факторы, способствовавшие политизации традиционного для Дагестана ислама в форме суфизма;

- рассмотрены формы и методы влияния суфизма и ваххабизма на этнические процессы в республике;

- выявлены основные принципы действия исламских радикальных организаций, использующих Республику Дагестан в качестве «полигона» для апробации институциональных форм политической власти;

- изучены методы действия ваххабитов в условиях подполья после принятия Закона Республики Дагестан «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан» в сентябре 1999 года и проанализированы социально- политические последствия его действия;

- сформулированы практические рекомендации по нейтрализации влияния радикальных исламских движений на общественно-политическую жизнь республики.

Практическая значимость исследования. В диссертации сформулированы и обоснованы теоретические выводы и предложения в целях преодоления этноконфессиональных противоречий и разрешения религиозно-политических конфликтов, совершенствования системы взаимоотношений религии и государства, ослабления влияния радикального ислама на политические процессы.

В диссертации даны практические рекомендации, которые могут представлять интерес не только для государственных и общественных организаций, осуществляющих непосредственную деятельность в условиях республик Северного Кавказа, но и для научных и учебных заведений, занимающихся разработкой учебных программ по проблеме политизации ислама.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Темирова, Мадина Ботаевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Религиозная составляющая общественной жизни в Дагестане -реальная сила. Это обстоятельство требует более пристального изучения институциональных и духовных тенденций развития ислама в республике, определения направленности и оценки возможных перспектив этих тенденций. Обратимся к событиям последнего времени. Обострение межнациональных конфликтов стало частью дезинтеграционных процессов, охвативших Советский Союз в конце 1980-х - начале 90-х годов. Причины, обусловившие эскалацию конфликтов на территории бывшего СССР, проявились в полной мере на Северном Кавказе, при этом в регионе действует ряд факторов:

- во-первых, это наиболее тяжелое на всей территории России наследие национально-территориальных переделов. Нигде более в пределах нынешней России не было осуществлено такого большого количества изменений в национально-территориальном устройстве, как на Северном Кавказе, причем эти изменения осуществлялись как в горизонтальном срезе (изменение границ), так и в вертикальном (изменение статуса национально-территориальных образований);

- во-вторых, это тяжелое историческое наследие, связанное с депортацией народов во время Великой Отечественной войны. С Северного Кавказа было выселено четыре автохтонных этноса;

- в-третьих, это менталитет горских народов Северного Кавказа. Ориентация на «разрешение» конфликтов с помощью оружия, культ оружия и силы, обусловленные историко-географическими особенностями региона, сформировали у народов Кавказа специфическую культуру конфликта, в которой силовой исход является приоритетным;

- в-четвертых, появившаяся на рубеже 1990-х годах свобода слова и религиозного самовыражения интегрировала ислам в традиционную этноклановую структуру общества и политики. Это привело к возникновению альянсов между представителями духовенства и соответствующими этнополитическими группировками правящей элиты, ведущими борьбу за перераспределение власти и собственности;

- в-пятых, в процессе «возрождения» ислама в Дагестане обозначились фундаментальные противоречия между тарикатистами и так называемыми «ваххабитами». На начальном этапе именно это послужило причиной нарастания напряженности в отношениях религиозных групп и вылилось в вооруженный конфликт.

По мнению востоковеда Дмитрия Макарова, ваххабизм и тарикатизм находятся в различном положении относительно существующего в Дагестане социально-политического порядка, основанного на традиционных клановых связях. Внутреннее структурирование традиционного духовенства происходит не столько по этническому, сколько по религиозно-корпоративному принципу (преемственность духовной традиции, наличие или отсутствие единой цепочки передачи религиозно-мистического знания). Таким образом, этническая структура основных группировок традиционного духовенства практически совпадает с конфигурацией ведущих групп политической элиты, которые при доминировании одного этноса все же не являются моноэтническими образованиями. Тарикатский ислам структурно вписан в систему этих связей. Отвергая суфизм, ваххабизм отвергает и санкционированный им социальный порядок. Салафиты осуждали тарикатистов за поклонение святым местам, шейхам, за отход от исконных исламских ценностей, введение новшеств (бидъа), учитывающих этническую специфику региона, а также за сотрудничество с официальной (с точки зрения салафитов, «безбожной») властью.

На протяжении нескольких лет перед вторжением в 1999 года политика властей Дагестана по отношению к Джамаату была одним из факторов его радикализации. Вплоть до окончания первой чеченской войны Правительство Дагестана не уделяло радикальному салафитскому движению особого внимания. Багауддин и его люди не вмешивались в политику, а проблема его конфликтов с представителями официального духовенства не выглядела приоритетной на фоне острых социально-экономических и этнополитических проблем, буквально раздиравших республику в первой половине 1990-х годов.

Когда же примерно с 1997 года салафитское движение стало заметно активизироваться и политизироваться, отсутствие у государства последовательной и комплексной стратегии противодействия религиозно-политическому экстремизму привело к тому, что действия властей сводились в основном к карательным акциям в ответ на те или иные шаги Джамаата. При этом нагнетаемая официальным Духовным управлением ненависть к ваххабизму стала не только распространенным стереотипом общественного сознания, но и фактором государственной политики. Это выражалось в зачастую провокационном поведении милиции в отношении членов Джамаатов, незаконном ущемлении их элементарных гражданских прав. Такая тактика «мелких придирок» лишь озлобляла и сплачивала Джамаат, настраивая его на все более антиправительственный лад. Преследования по признаку принадлежности к Джамаату толкали многих молодых исламистов к отъезду в Чечню, где они быстро становились убежденными джихадистами.

И тарикатисты, и институциональное духовенство негативно относятся к салафизму, считая его чуждым северокавказской традиции фактором дестабилизации общества. Традиционалисты справедливо видят в исламских радикалах конкурентов в борьбе за влияние на верующих. А салафитские имамы рассматривают официальное духовенство как коллаборационистов, обслуживающих светскую власть, неспособную наладить нормальную жизнь. Повторяется ситуация конца 80-х годов, когда высшему слою духовенства предъявлялись аналогичные обвинения, и большинство его представителей в конечном счете оказались отстраненными от духовной власти.

Причины очевидных успехов салафитской пропаганды в Дагестане понятны. Дагестанские ваххабиты сделали краеугольным камнем своей пропаганды и агитации критику власти в республике. Массовые злоупотребления служебным положением республиканских чиновников, коррупция, социальная дифференциация и как следствие высокий уровень безработицы, закрытость власти и ее нечувствительность к нуждам населения способствовали пополнению рядов салафитов. Последние предлагают альтернативу - истинный «исламский порядок», радикальный отказ и от коммунизма, и от демократии, и от «ложного ислама» как политических моделей.

Ваххабизация Дагестана сегодня - это результат клановости и закрытости региональной власти. Это признают даже их соперники тарикатисты. Так, влиятельный сторонник ДУМД, депутат Народного Собрания С.Асиятилов в своих выступлениях часто отмечает, что «главной причиной разгула экстремизма и терроризма в сегодняшнем обществе является социальная дисгармония и поляризация общества: баснословное обогащение 5% граждан и обнищание 90% жителей»1. Власть оказалась эффективной в борьбе с этническим экстремизмом периода «парада суверенитетов», «чеченской революции» и басаевского рейда через чечено-дагестанскую границу. Но в противодействии религиозному экстремизму нужна более тонкая настройка системы власти.

На современном этапе ситуация вылилась в полную зависимость всех религиозных организаций, институтов, печатных органов от ДУМД. Репрессии властей привели к потере возможностей комромиссных решений. Салафитское движение полностью ушло в подполье, и ведет

Асиятилов С X Мирное шествие ислама по планете // Ас-салам 2004 №3 борьбу за право на свое существование, гораздо более жесткими и радикальными методами.

Фактически вся религиозная политика постсоветского Дагестана свелась к поддержке республиканского Духовного управления мусульман и сдерживанию любого «неканонического ислама» (даже не связанного с ваххабитами). Итог - создание антисистемных Джамаатов, рост и усиление массовой поддержки религиозного терроризма. Нельзя противодействовать ваххабизму силовыми методами. Время показало, что эти методы не дают ожидаемых результатов. В Дагестане нарушился баланс между силовыми, правовыми, конфессионально -идеологическими, экономическими и другими составляющими противодействия ваххабизму. По результатам экспертного опроса, необходимость «усиление силовых методов» в противодействии ваххабизму по своей значимости заняла предпоследнее место1.

Требуется признать тот факт, что нынешний дагестанский ислам находится в кризисе. Он оказался не способен предложить обществу ни одной жизнеспособной программы решения социальных, экономических, национальных, политических или хотя бы культурно-нравственных проблем, стоящих сегодня перед дагестанским обществом. Ислам, который был ниспослан людям для окончательного разрешения любых национальных вопросов, в Дагестане вдруг стал приобретать ярко выраженные национальные черты. Более того, между национально окрашенными исламскими группами началась взаимная борьба, конкуренция за власть и за право навязывать всем остальным собственное видение ислама. Ислам, который отменяет все национальные и расовые различия, в этой республике становится фактором национальной неприязни и обострения отношений. Обновления дагестанского духовенства не происходит, а наоборот идет консервация и закрепление всех духовных постов за отдельной нацией. Такая

По данным опросов отдела социологии института ИАЭ ДНЦ РАН закрытость и консервация не приводит к появлению новых идей и концепций развития, не происходит «обновления крови», идет постепенное вырождение исламской интеллектуальной мысли. Таким образом, дагестанский ислам постепенно скатывается к полной стагнации, застою и вырождению. Сегодняшний дагестанский ислам -весьма сложное и многогранное явление, в котором усматриваются внутренние различия и оттенки. Первый подвид дагестанского ислама -«старый», традиционно-бытовой. Этот ислам уже давно утратил реформаторский потенциал и энергетику и представляет собой ослабевшие и искаженные остаточные «языки» первой волны исламизации региона. У нас эта волна подошла к своему логическому концу после поражения Имамата Шамиля и восстания 1877 года, когда духовный лидер Дагестана Абдурахман-Хаджи ас-Сугури (преемник Мухаммада-Эфенди ал-Яраги и Джамалудина ал-Кумухи) заявил, что на нем тарикат в Дагестане завершился. Активизация «старого» ислама в республике отнюдь не означает того, что он способен стать основой истинного исламского возрождения. Этот дедовский, дореволюционный ислам, найдя свой расцвет в трудах дагестанских муршидов и устазов, полностью реализовавшись в Имамате Шамиля, сегодня как источник исламской мысли находится в упадке, духовном и творческом кризисе и не способен предложить республике ничего, кроме возвращения в дореволюционные и дошамилевские времена. Кажущийся подъем этого ислама в республике - это совсем не бурный всплеск и, тем более, не толчок к дальнейшему развитию, как это обычно представляется, а всего лишь возвращение себе духовных и общественных позиций, с которых он некогда был насильственно выдавлен советской властью. Но сегодня, когда «старый ислам», в основном вернув себе прежние позиции, вновь утвердил на пьедестале дореволюционное, общинно-феодальное видение мира, приходит время сказать, что этот ислам не способен удовлетворить духовные искания дагестанцев XXI века. Сегодня можно говорить о том, что наш «дедовский» ислам нуждается в реформации и обновлении, что только сейчас может и должно начаться истинное возрождение ислама. Для этого на сцену должен выйти новый ислам. Ислам возрожденческой, обновленческой, реформаторской волны, нарастающей на наших глазах. Ислам, который является порождением новой эпохи - эпохи информационных технологий, транснациональной экономики и взаимопроникающего мира. Приход дагестанцев в ислам новой волны, все более набирающий обороты в последние годы, охватывает в основном молодежь, получающую или получившая высшее и послевузовское образование. Это, прежде всего, касается той части молодежи, которая не просто ищет в религии ответы на важнейшие проблемы бытия, но и обладает потенциалом обновления вырождающегося «дедовского ислама». Именно по этим причинам молодежь все больше обращается не к дагестанским алимам и имамам, а к мировым признанным авторитетам, ищет выхода на межнациональный уровень. Чтобы осуществить качественный прорыв в сегодняшнем замшелом исламском сознании, необходимо осуществить отход от созерцательства, мистицизма, сакрализированных мифов и ничем не подкрепленных «преданий старины глубокой». Нужно начать формировать новое мировоззрение, на обновленной исламской основе с привлечением новейших знаний теории международных отношений, социальной психологии и политической инженерии. Следует развернуть мощное интеллектуальное наступление и освоение всего огромнейшего багажа знаний сегодняшнего мира, прорываться в первые ряды и перехватывать лидерство во всех сферах созидательной человеческой деятельности1.

В любом мусульманском государстве, обществе (включая мусульманские меньшинства) часть людей будет тяготеть к тому, что

См • Варисов 3, Курбанов Р. Центр стратегических исследований и политтехнологий //Новое дело 14 04 2004 называется «истинной верой», к салафийе, к ее политическим интерпретациям. Таким образом, салафизм как легитимную часть мусульманской традиции следует воспринимать и в качестве компонента конфессиональной культуры российского мусульманства. Его приобщение к политике неизбежно. Последнее в значительной степени зависит от остроты социальных проблем, на которые салафиты реагируют особенно чутко. Учитывая плюралистичность исламской традиции, российскому обществу, его элите важно научиться находить консенсус в том числе и с исламскими радикалами, рассматривать их противоречия с местными традиционалистами как часть эволюции мировоззрения северокавказского общества.

На Северном Кавказе действительно формируются угрозы для стабильности южного региона Российской Федерации. Их причины имеют отнюдь не религиозный, но сугубо материальный, социально-экономический и политический характер. Представляется, что разговорами об «исламской угрозе» политики зачастую прикрывают собственную несостоятельность в решении тех ключевых вопросов, от которых в конечном счете зависит благополучие Северного Кавказа. Ислам всегда был и остается не только религией, но и фактором, формирующим этническую идентичность, социальное устроение мусульманской общины, влияющей на ее политические ориентации. И чтобы эти ориентации не приобрели агрессивную направленность, российская власть должна выработать разумную стратегию и тактику своих действий в регионе. Стратегическим направлением борьбы с радикальным исламским движением, станет комплексный подход к решению стоящих перед государством и обществом задач. Только системное и целенаправленное воздействие органов государственной власти на все подсистемы радикального исламского движения может создать объективные предпосылки для успешной защиты национальных интересов России. Речь идет о выстраивании практических мер по блокированию радикализма.

Анализ реформ, проведенных с участием федеральных властей в Дагестане, показывает, что в 1994-1999 годах произошел крутой поворот в политике РФ в северокавказском регионе. Правительство Б.Н. Ельцина взяло курс на воссоздание вертикали власти между федеральным центром и субъектами Федерации, нарушенным в 1991-1993 годах. Этого курса придерживается и нынешнее руководство страны во главе с В.В. Путиным. В религиозно-социальной области целью Москвы является стабилизация обстановки в регионе и установление контроля над религиозными оппозиционными группировками. Главную угрозу стабильности в регионе федеральное руководство видит в деятельности исламских фундаменталистов, известных под именем ваххабитов. В союзе с ДУМД оно пытается вытеснить ваххабитов с Кавказа. Этой задаче служат Закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях», его дагестанская версия, Закон РД «О запрете ваххабизма и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан» и комплекс нормативных правовых актов об укреплении органов местного самоуправления. С другой стороны российские власти хотят вывести республику и регион из глубокого социально-экономического кризиса при помощи усовершенствования трудового, пенсионного, медицинского и страхового законодательств, привлечения в республиканский бюджет новых негосударственных, в том числе и иностранных, инвестиций. Однако эффективность принимающихся мер значительно ослабляется из-за коррумпированности и чрезмерной бюрократизации государственного аппарата. К тому же вопиющая некомпетентность федеральных и республиканских властей в вопросах религиозной и социальной истории региона часто приводит к серьезным ошибкам и просчетам1. Сегодня назрела необходимость скорейшей корректировки федеральных программ религиозных и социальных реформ в регионе с принятием нового разработанного комплекса мер.

Исламовед Игорь Добаев предположил, что подобные меры можно условно разделить на четыре вида: институционально-правовые, политико-организационные, социально-экономические и администра-тивно-силовые2.

Институционально-правовые меры должны быть направлены на создание многоуровневой системы регулятивов деятельности общественных субъектов. Речь идет о необходимости завершения процесса по созданию пакета нормативных актов, четко определяющих процедуру правовой квалификации «исламского» экстремизма.

На законодательном уровне следует исключить саму возможность возникновения политизированных форм любой религии, в том числе и ислама. Для этого необходимо последовательно реализовывать существующее законодательное ограничение, запрещающее создание конфессиональных политических партий, общественно-политических организаций и движений в соответствии с действующим Федеральным законом «Об общественных объединениях». Сегодня этот закон нарушается, и в России реально существуют исламские политические партии. Кроме того, в Федеральном законе «О свободе совести и религиозных объединениях»4 необходимо четче прописать положение о том, что духовенство не имеет права участвовать в деятельности политических партий. В Федеральный закон «О выборах депутатов

См: Бобровников В О Исламофобия и религиозное законодательство в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ №2 2000 С

2Добаев И П Блокирование исламского радикализма в условиях Северного Кавказа // Отечественные записки 2003 №5.

Федеральный закон от 19 мая 1995г № 82-ФЗ «Об общественных объединениях» (с изм и доп от 17 мая 1997, 19 июля 1998, 12 марта, 21 марта 2002) Собрание законодательства Российской Федерации 1995 №21 С 1930

4Федеральный закон от 26 сентября* 1997г №125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» (с изм и доп от 26 марта 2000, 21 марта 2002 г) Собрание законодательства Российской Федерации 1997 №39 С 4465

Государственной Думы Федерального собрания Российской Федерации»1 необходимо внести положения, запрещающие формирование избирательных объединений на конфессиональной основе. Надо в законодательном порядке не допустить самой возможности создания в Государственной думе России фракций и депутатских групп по религиозному признаку2. Все эти меры призваны оградить любые религиозные движения от политизации и, соответственно, от радикализации.

Представляется целесообразным принять меры по подготовке специалистов, сочетающих знание исламского вероучения, светских дисциплин и одновременно являющихся носителями идей российского патриотизма. Такие специалисты могли бы более активно участвовать в просветительской деятельности, в доступном для различных категорий слушателей виде излагая доктринальные толкования ключевых тем и понятий, использующихся в риторике сепаратистских и радикальных религиозных организаций (например, «кафир», «такфир», «джихад» и т. д.). Речь идет о том, что для организации противодействия экстремистским идеологиям необходимо, прежде всего, сосредоточить усилия на выявлении сути их отступлений от исламской традиции и компрометации на этой основе такого рода взглядов в глазах мусульман и приверженцев других религиозных верований. В программы культурно-просветительских циклов необходимо также включать те положения ислама, которые характерны и для других мировых религий. При этом можно будет показать, что в этих религиях (например, в исламе, христианстве, буддизме) много общих этико-мировоззренческих норм. В то же время следует делать акцент на том, что во всех этих религиях

Федеральный закон от 24 июня 1999г №121-ФЗ «О выборах депутатов Государственной Думы Федерального собрания Российской Федерации» (с изм и доп от 12 апреля, 10 июля 2001 , 21 марта 2002) //Собрание законодательства Российской Федерации 1999 № 26 С 3178

2См ■ Исламизм глобальная угроза//Серия Научные доклады М ,2000 № 2 С 16,17. риторика и оганизационная практика радикальных организаций и тоталитарных сект весьма схожи.

В начале 1990-х годов ислам рассматривался как интегрирующая сила, которая сможет стать «стягивающим обручем» в этнически мозаичном Дагестане. По словам политика и исламоведа З.С.Арухова, «ожидалось, что тотальность исламской системы регуляции, ограниченность ислама как социокультурной системы, гибкое взаимодействие с государственной властью - все это даст исламу важные преимущества в условиях социополитической перестройки общества»1. Однако превращение ислама в фактор стабилизации и объединения не произошло. Политизация и радикализация ислама стали оборотной стороной религиозной либерализации. Судя по всему, пик активности радикального исламизма в Дагестане уже пройден. Джихадизм, несмотря на его видимую активность, все больше превращается в маргинальное, периферийное течение, которое еще долго будет оставаться более или менее значимым фоновым фактором, но которое не имеет стратегических людских и иных ресурсов для качественного прорыва. Это не исключает возможность новых эпизодических вспышек радикализации, однако они вряд ли достигнут уровня 1999 года. Одновременно развивается тенденция интеграции исламского движения в общественно-политическую жизнь республики.

Это противоречивая тенденция, которая, с одной стороны, обещает смягчить проблему экстремизма, а с другой стороны - в перспективе может обернуться трудно предсказуемой перекройкой всего политико-идеологического ландшафта Дагестана. Что же касается мобилизационного потенциала радикального исламизма, то он уже сегодня довольно четко обнаружил свои пределы. Радикально-исламистский проект не способен ни сегодня, ни в перспективе стать

Арухов 3 С Ваххабизм и духовенство Махачкала, 2002 С 6 объединяющим и стабилизирующим фактором в дагестанском обществе, где важнейшими детерминантами политического поведения остаются этничность и клановость. Сам по себе фактор радикального исламизма не может подорвать устойчивость нынешнего политического руководства в Дагестане. Тем не менее, в случае критического обострения и/или наложения друг на друга социальных, экономических и этнополитических противоречий, исламский фактор может сыграть роль той самой капли, которая переполнит чашу стабильности в республике.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Темирова, Мадина Ботаевна, 2006 год

1. Исследования отечественных и зарубежных авторов На русском языке

2. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана XIX в. М., 1968.

3. Абдуллаев М.А. . Общественно-политическая жизнь в Дагестане в начале XX в. М., 1987.

4. Абу аль-Аля аль-Маудуди. Основы ислама. Баку, 1999.

5. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе Конфронтация или компромисс? Махачкала, 1999.

6. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.

7. Алиев А.К. Социальные и межнациональные конфликты: причины и пути их разрешения. Из-во «Юпитер». Махачкала. 1998.

8. Алиев А.К. Межнациональное согласие как фактор стабильности в условиях многонационального Дагестана. Махачкала. 1998.

9. Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству. М., 2001.

10. Ан-Навави. Сады праведных. М., 2000.

11. Ю.Аравия. Материалы открытия. М., 1981.

12. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство. Махачкала, 2002

13. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. Махачкала, 1999.

14. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Махачкала 2002.

15. Бабич И.Л. Правовой плюрализм на Северо-Западном Кавказе. Исследования по прикладной и неотложной этнологии. 2000.

16. Бартольд В.В.Ислам и культура мусульманства. М.,1992.

17. Баширов Л.А. Ислам и этнополитические процессы в современной России. М., 2000.

18. Бобровников В.О. Этнические миграции и проблемы безопасности в Республике Дагестан. Кавказские региональные исследования. Т.2, Вып.1, 1997.

19. Бобровников В.О. Ислам на постсоветском Северном Кавказе: мифы и реалии. Московский центр Карнеги. 2001.

20. Бобровников В.О. Махкама шар'ийа. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М., 1999. Вып. 2. С. 63.

21. Вагабов Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. М., 1985.

22. Васильев A.M. «Ваххабизм и первое государство саудидов в Аравии» (диссертация). М., 1966.

23. Васильев A.M. Пуритане ислама. М., 1967.

24. Васильев A.M. История Саудовской Аравии. М., 1999.

25. Вебер М. Социология религии (типы религиозных обществ). М., 1991.

26. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира (Избранные произведения). М., 1993.

27. Гаджиев К.С. Геополитика. М., 2000.

28. Гаджиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала. 2001.С. 17-20.

29. Гаммер М. Мусульманское сопротивление царизму.Завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998. Пер. с англ. М., 1998.

30. Гасан аль-Кадари. Асари Дагестан. Махачкала, 1994.

31. Гольциер И. Лекции об исламе. М., 1912.

32. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М.,1988.

33. Грязневич П.А. Ислам и государство (к истории государственно-политической идеологии). Ислам религия общества и государство. М.,1984;

34. Грязневич П.А. К вопросу о праве на верховную власть в мусульманской общине в раннем исламе. М., 1984;

35. Дахлан М.И. Заблуждение ваххабитов. Киев, 1998.

36. Джемаледцин Казикумухский. Адабуль-Марзия (Учение о тарикате). ССОКГ. Вып. II. Тифлис, 1869. С.27.

37. Донцов В.Е. Ислам в международных отношениях. Дипломатический ежегодник: «Научная книга», М., 1997. С.62-89.

38. Добаев И.П. Блокирование исламского радикализма в условиях Северного Кавказа. Отечественные записки. №5. 2003.

39. Игнатенко А.А. Халифы без халифата. М., 1988

40. Касьянова К. О русском национальном характере. М., Институт национальной модели экономики. 1994 .

41. Кисриев Э.Ф. Столкновение в селении Чабанмахи. Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. Бюллетень. Май 1997. №2 (13).

42. Кисриев Э.Ф. Движение «ваххабитов» в Дагестане. Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах. Ежегодный доклад. М., Изд-во ИЭА РАН, 1999.

43. Косач Г.Г., Мелкумян Е.С. Саудовская Аравия и мусульманский мир: внутренний и внешний аспект финансовой помощи //Ближний Восток и современность. М., 2001.

44. Крачковский И.Ю. Коран (перевод смыслов). М., 1995.

45. Крачковский И.Ю. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М., 1988.

46. Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религия в культуре народов Дагестана. Махачкала, 1996.

47. Кутб С. Вехи на пути. Махачкала, 1997.

48. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1999.

49. Ланда Р.Г Исламский фундаментализм. Вопросы истории. 1993. №1.

50. Левин З.И. Мусульманское реформаторство и политика. М., 1999.

51. Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000

52. Малашенко А.В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2000.

53. Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.

54. Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. М., 1991.

55. Мантаев А.А. Ваххабизм и политическая ситуация в Дагестане. Автореф. канд.полит.наук. М., 2002.

56. Массэ А. Ислам. Очерк истории. М.Д961.

57. Медведко Л.И. Германович А.В. Именем Аллаха: Политизация ислама и исламизация политики. М., 1988.

58. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации. М.,1999.

59. Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб. Книга единобожия.М.,1999.

60. Мухаммад аль-Газали. Сто вопросов об исламе. Каир, 1989.

61. Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими. Книга единобожия. Баку, 1997.

62. Мухаметшин Ф. М. Взгляд на исламский фундаментализм. М., 1998.

63. Полонская Л.Р. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития. 1994.

64. Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблемы исламского фундаментализма. М., 2000.

65. Порохова В.В. Коран (перевод и комментарии). М., 1999.

66. Розеунтал Ф. Торжество знания в средневековом исламе. М., 1978.

67. Ротарь И. Под зеленым знаменем. Исламские радикалы в России и СНГ. М., 2001.

68. Руа О. Бен Ладен: апокалиптическая секта, отколовшаяся от политического ислама //Конституционное право: Восточноевропейское обозрение. 2001. №4(37).

69. Салих Ибн Фаузан. Дружба и непричастность в исламе. Махачкала, 1996.

70. Сажин В.И. К вопросу о цивилизациях, исламе и войнах //Ближний Восток и современность. Институт изучения Израиля и Ближнего Востока. М., 1998.

71. Смирнов Н.А.Мюридизм на Кавказе. М., 1963.

72. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX и XX вв. М., 1982.

73. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.

74. Сюкияйнен JI.P. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 1986.

75. Сюкияйнен JI.P. Найдется ли шариату место в российской правовой системе? Под ред. Малашенко А.В. и Брилл Олкотт М. М., Арт-Бизнес-Центр. 2001.

76. Сюкияйнен JI.P. Шариатское правосудие //Отечественные записки. 2003.

77. Тагаев А. Наша борьба или повстанческая армия имама. Б.м., Б.г.

78. Токвилль А. О демократии в Америке. М., 1992.

79. Тримингэм Д.С. Суфийские ордены в исламе. Пер. с англ. М.: Наука, 1989.

80. Ханбабаев К.М. Религии в истории Дагестана //Гуманитарные науки и новые технологии образования. Махачкала, 1998.

81. Ханбабаев К.М. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана //Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997.

82. Ханбабаев К.М. Мусульманские идейные течения в современном Дагестане //Наука и молодежь. Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам. Вып. II. Махачкала, 1999.

83. Хасан А.И. Открытие славного. М., 1998.

84. Хачилаев Н.М. Наш путь к газавату. Б.м., Б.г.84.Шах И. Суфизм. М., 1992.

85. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (YII-XY вв.). Махачкала, 1969.

86. Шихсаидов А.Р. Археографическая работа в Дагестане. Учет, описание и приобретение. Archeographic Orientalis. М. 1990.

87. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана X-XVII в. как исторический источник. М., 1984.

88. Юсуф аль-Карадави. Имам аль-Газали: бейна аль мадихийя ва аль накидийя (Имам Газали: между превозносящими и порицающими). Бейрут, 1994.

89. Юсуф аль-Карадави. Фатава муасыра (Современные фетвы). Каир 1994.

90. Яковлев А.И. Фейсал король-реформатор. М., 1999. На английском языке

91. Burgat F. Cacher le politique. Les representations de la violence en Egypt. Maghreb-Machrek. 1993, № 142.

92. Esposito J. The Islamic Threat: Myth or reality? N. Y., 1992.

93. Islam in the Political Process. Cambridge, 1983.

94. Islam and Power. L., 1981.

95. Reuven P. Is there an Islamic International? http://www.ict.org.il. 09.09.2000.

96. Reuven P. Targeting Terrorist Financing in the Middle East. 23.10.2000. http://www.ict.org.il: http://www.arab.net/iiro.

97. Roy O. The failure of Political Islam. Cambridge (Mass.): Harvard univ.press, 1994.

98. Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic fundamentalism. L.: Hurst, 1997.1. На арабском языке

99. Абд аль-хаким Махмуд. Кадыят аль-тасаввуф (Проблема суфизма). Каир. 1991.

100. Абдулла аль-Хасани. Иттиба ва аль-ибтида (Следование и введение новшеств). Дамаск, 1995.

101. Абдулла аль-Хасани. Расаиль аль-саляфия (Из наследия праведных предков). Дамаск. 1998.

102. Абдулла ибн Абдуррахман. Аль-саляфия аль-муасыра (Современный салафизм). Дамаск, 1996.

103. Абдулла Камиль. Аль-тасаввуф бэйна ифрат ва тафрит (Суфизм между чрезмерностью и упущениями). Бейрут, 2001.

104. Абдуррахман аль-Барьяни. Гулюв фи аль-такфир (Чрезмерность в обвинении в неверии). Каир, 2001.

105. Абдуррахман аль-Халик. Фикр аль-суфий (Суфийская мысль). Кувейт, 1994.

106. Абдуррахман Ас-саади. Аль-бидъа (Нововведение). Багдад, 1992.

107. Азхар аш-шариф. Баян лиль-нас (Разъяснение для людей). Каир, 1981.

108. Ю.Ахмад ибн Дахлян. Саваик аль ахкам. Стамбул, 1997. 11 .Ахмад ибн Дахлян. Фитнат аль-ваххабия (Ваххабитская смута). Стамбул, 1997.

109. Вахба аз-зухайли. Аль-бидаа аль-мункара (Порицаемые нововведения). Дамаск, 1999.

110. Дауд ибн Шейх. Аль-хакаик аль-ислямия (Исламские истины). Стамбул, 1994.

111. Изз ибн Абд ас-Салям. Каваид аль-ахкам (Основы шариатских установлений). Дамаск, 1992.

112. Мустафа Махмуд. Аль-Куран: мухаввалят ли фахм асрий (Коран: попытки современного осмысления). Бейрут, 1991.

113. Мухаммад абу Захра. Тарих аль-мазахиб аль ислямия (История течений в исламе). Каир, 1996.

114. Мухаммад аль-Газали. Дустур аль-вахдат аль-сакафия лиль муслимин (Программа культурного единства мусульман). Бейрут, 1996.

115. Мухаммад аль-Газали. Миат аль-суаль ан ислам (Сто вопросов об исламе). Каир, 1989.

116. Мухаммад аль-Хадцад. Ас-сунна ва аль-бидъа (Сунна и нововведения). Дамаск, 1992.

117. Мухаммад ибн Алави. Манхадж аль-салаф фи фахм аль-нусус (Понимание праведными предками священных текстов). Каир, 1998.

118. Мухаммад ибн Алави. Мафахим юджаб ан тусаххах (Понятия, необходимые для разъяснения ). Абу Даби, 1990.

119. Мухаммад ибн Алави. Хаула аль-ихтифаль би зикр аль-мавлид аль-набави (Вокруг празднования дня рождения Пророка). Бейрут. 1995.

120. Мухаммад ибн Хусейн. Исар би джаваз аль-кираати ва вусуль савабиха иляль амват (Доказательства дозволенности чтения Корана за умершими). Эр-Рияд 1997.

121. Мухаммад Курдий. Табаррук би аль-салихин (Снискание благодати посредством праведников). Бейрут, 1996.

122. Мухамммад абд аль-Куюм. Тавассуль би аль-набий ва би аль-салихин (Тавассуль через Пророка и праведников). Стамбул, 1986.

123. Мухаммад Мухтар. Джаваб ли Мухаммад 'Али мударрис аль-улюм аш-шарийя фи карйяти Карамахи (Ответ Мухаммада Мухтара Мухаммаду Али преподавателю шариатских наук в селении Карамахи). Рукопись.

124. Мухаммад Яраги. Асар аль-Яраги (Наследие Яраги). Тимерхан-Шура, 1903.

125. Рамазан аль-Бути. Аллах ам инсан (Аллах или человек). Дамаск, 1998.

126. Рамазан аль-Бути. Аллямазхабия (Отрицание мазхабов). Дамаск, 1987.

127. Рамазан аль-Бути. Аль-саляфия (Салафизм). Дамаск, 1998.

128. Рамазан аль-Бути. Маа аль-нас Фатава валь-аджвиба (С народом: фетвы и ответы на вопросы). Дамаск, 1999.

129. Рамазан аль-Бути. Хаза валиди (Мой отец). Дамаск, 1995.

130. Сайд салих. Мушкилят аль-тасаввуф аль-муасир (Проблемы современного суфизма). Каир, 1994.

131. Сайд Хава. Тарбиятуна аль-рухийа (Наше духовное воспитание). Каир, 1990.

132. Сайид Сабик. Фикх аль-сунна (Фикх согласно Сунне). Каир, 1994.

133. Сайид Кутб. Фи зыляль аль-коран (В тени Корана). Каир, 1975.

134. Салих Фаузан. Китаб-ат-Таухид. Книга единобожия. (на араб.яз) Эр-рияд, 1998.

135. Хасан аль-Кахи. Аль-бурудж аль-мушайада (Возвышенные башни) Дамаск, 1992.

136. Хасан ас-сакар. Тахзиату-саркаль-махбуб. Амман, 1993. Источники и документы

137. Ведомости Съезда народных депутатов РСФСР и Верховного Совета РСФСР. 1990. №21.

138. Ислам на постсоветском пространстве. Взгляд изнутри. М., 2000.

139. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.

140. Кумыкское Народное Движение «Тенглик». Материалы и исследования. Махачкала, 1996.

141. Религии и религиозные организации в Дагестане. Махачкала, 2001.

142. Россия и мусульманский мир (сб.). М., 1993-1999.

143. Собрание законодательства Российской Федерации. 1997-1999гг.

144. Собрание законодательства Республики Дагестан. 1997-1999гг.

145. Хрестоматия ислама. М., 1999.

146. Официальный интернет-сайт Правительства РД. http://www.daeestan.com.ru

147. Новая политика. Интернет журнал.http://www.novopol.ru/articlel0396.html

148. Ислам и Россия: Энциклопедия арабского мира. http://www.fundarabist.m/Opinionarabist/Rus@Muslim/[e-mail]

149. Научно-аналитический центр Ислам.ру http://www.islam-ru.com/index.htm

150. Газета.ру» 8.07.2005 http://www.gazeta.ru/2005/07/08.