Обряды жизненного цикла у калмыков: XIX - начало XXI века тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Шараева, Татьяна Исаевна

• Шараева, Татьяна Исаевна
• кандидат исторических наук
• 2010

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Шараева, Татьяна Исаевна

Введение.3 —

Глава 1. Родильная обрядность.20

§1.1. Обряды испрашивания души ребенка. Бездетность и связанные с ней представления.23 —

§ 1.2. Система запретов и предписаний, связанных с беременностью.42

§ 1.3. Родильный обряд.55

§ 1.4. Обряды послеродового периода: обряды очищения роженицы и включения ребенка в социум отца.71

Глава 2. Свадебная обрядность.91

§ 2.1. Обряды предсвадебного цикла.95

§ 2.2. Свадебные обряды.119

§ 2.3. Послесвадебные обряды.151

Глава 3. Погребальная обрядность.161

§ 3.1. Представления о смерти и подготовка покойного к захоронению.163

§ 3.2. Похоронная обрядность.185

§3.3. Поминальная обрядность.207

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Обряды жизненного цикла у калмыков: XIX - начало XXI века»

Постановка проблемы и актуальность исследования. Традиционная семейная обрядность относится к числу наиболее важных тем, изучаемых этнографической наукой. К семейным относятся обряды, связанные с рождением ребенка, свадебные и похоронно-поминальные. В последнее время исследователи стали относить к ним и обряды совершеннолетия, маркирующие социовозрастные статусные изменения, но в традиционной культуре калмыков они четко не прослеживаются. Данные обрядовые комплексы сопровождают основные моменты, связанные с качественными изменениями в жизни каждого человека. Взаимосвязь этих обрядовых комплексов с жизненным циклом человека обусловила появление еще одного научного термина - обряды жизненного цикла. Правильное исполнение обрядов жизненного цикла, по народным представлениям, должно благоприятствовать счастливой жизни, так как все они тесно переплетены между собой и отражают переходное состояние человека в кризисных для него ситуациях.

С тем же обряды жизненного цикла более других подвержены трансформациям, процессам адаптации вследствие исторических, социальных и культурных изменений, проникновению инноваций. Последние, сохраняясь и передаваясь в пределах этноса, по прошествии времени сами становятся традиционными.

Обряды жизненного цикла у калмыков обусловлены традиционным хозяйственно-культурным типом кочевников Центральной Азии. Этнические предки современных калмыков - западно-монгольские ойраты, которые вели кочевой образ жизни и сформировались путем консолидации ряда монгольских племен и присоединения к ним некоторых тюркских групп. В XVII веке отдельные этнополитические объединения из их состава мигрировал с традиционных кочевий и достиг берегов Волги, где и составили новый этнос, получивший название «калмыки». В настоящее время калмыцкий этнос составляют субэтнические группы дербетов, торгутов, хошутов, бузавов (донских калмыков) и другие более мелкие этнические группы, населяющие, в основном, территорию Республики Калмыкия, а также Астраханскую, Волгоградскую, Ростовскую, Оренбургскую области, Ставропольский край и т. д. По данным переписи 2002 г., численность калмыков в России составляет 174 тыс. человек. Основная часть верующих — буддисты, есть и православные.

Своеобразие традиционной культуры калмыков обусловлено тесными контактами с тюркскими и тунгусо-маньчжурскими племенами в ойратский период (до XVII в.), а в дальнейшем - этнокультурными связями с народами Нижнего Поволжья и Северного Кавказа. Длительное территориальное обособление, новые политико-правовые условия, социально-экономический уклад способствовали изменению образа жизни кочевников, но этническая культура сохранялась, не утрачивая черт исходной, центральноазиатской кочевой культуры. Изолированность калмыков от родственных в этногенетическом плане народов определила, с одной стороны, некоторый консерватизм их мировоззренческой системы, который выражается в сохранении пережитков архаических представлений и культов, а с другой - в достаточную степень проникновения инноваций, что было обусловлено необходимостью приспособления к новой среде.

Следует отметить, что с момента прихода калмыков в волжские степи этническая их культура претерпела значительные изменения. Исторические события общероссийского масштаба, имевшие место XX веке, разрушили их традиционный образ жизни, хозяйственный уклад, а насильственная депортация народа в восточные районы СССР в 1943 - 1957 гг. особенно заметно подорвала традиционную культурную преемственность.

В связи с вышеизложенным актуальность исследования семейной обрядности калмыков обусловлена следующими факторами. Во-первых, обряды жизненного цикла являются важнейшей составляющей традиционной культуры калмыков, которая, в свою очередь, воспринимается как один из ключевых элементов самоидентификации народа, позволяющий сохранять особенности этнической культуры в условиях глобализации и вестернизации. Во-вторых, необходимо изучить специфику изменений произошедших в традиционной культуре калмыцкого народа, под влиянием социальных потрясений прошлого века. В-третьих, следует учесть, что калмыцкий народ, несмотря на то, что уже четыре столетия живет в иноэтничной, иноконфессиональной среде, сумел сохранить немало реликтов общемонгольской традиционной культуры. Их изучение и реконструкция позволят выявить ряд элементов древней культуры тюрко-монгольских народов Центральной Азии, связанных с калмыками этногенетическим и историческим единством. В-четвертых, исследование семейной обрядности калмыков в посткочевой период дает возможность определить степень сохранности в ней традиционных черт, присущих субэтническим группам. В-пятых, исследование обрядов жизненного цикла позволяет составить более полное представление об особенностях народного мировоззрения и мировосприятия, о доминирующих этнических константах, выявить механизмы функционирования традиционной культуры.

Объектом диссертационного исследования является обрядовая культура калмыков.

Предметом исследования стали обряды жизненного цикла, регламентирующие процессы социализации членов социума.

Степень изученности темы. Начало этнографического изучения калмыцкого народа было положено участниками академических экспедиций, организованных в конце XVIII века академиком П.С.Палласом [Паллас, 1773] с целью собирания сведений об истории и современном состоянии проживавших в России народов, в том числе и калмыков. Особый интерес для нашего исследования представляют работы И.И. Лепехина [Лепехин, 1771] и И.Г. Георги [1779]. Ими были зафиксированы ценные исторические и этнографические сведения, основанные на личных наблюдениях, в том числе о хозяйстве, быте, традиционных обычаях, мировоззрении калмыков, но описание обрядов жизненного цикла носит поверхностный и отрывочный характер.

Некоторые обряды послеродового периода и формы воспитания детей нашли отражение в статье Б. Бергмана [Бергман, 1991], более двух лет прожившего среди калмыков в начале XIX века и собравшего значительный по объему материал по истории, языку, быту, обрядности и религии калмыков.

Изучением различных сторон жизни калмыков в XIX в. занимались Н.И. Страхов [Страхов, 1810], Ф.А. Бюллер [Бюллер, 1846], К.И. Костенков [Костенков, 1870], М.Г. Новолетов [Новолетов, 1884], в работах которых имеются интересные сведения об административно-хозяйственном устройстве калмыцкого общества, социальных отношениях и некоторых особенностях культуры калмыков.

Существенный вклад в исследование этнической культуры и традиционных представлений калмыцкого народа внесли труды членов Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете Н. Львовского (о. Мефодия) [Львовский, 1893] и Я.П. Дубровы [Дуброва, 1998], которые, занимаясь миссионерской деятельностью и длительное время проживая среди калмыков, составили описания хозяйства, общественно-семейных отношений, материальной и духовной культуры калмыков в конце XIX века.

Особое значение для нашего исследования представляют труды И.А. Житецкого [Житецкий, 1892; 1893], представленные Петровскому обществу исследователей Астраханского края и позднее легшие в основу его книг «Астраханские калмыки» и «Очерки быта калмыков Астраханской губернии». В контексте рассмотрения обрядов жизненного цикла у калмыков важным для нас являлось то, что исследователь, основываясь на собственных наблюдениях, достаточно подробно описал структуру свадебной обрядности, отметив ней субэтнические различия, обозначил некоторые особенности обрядов детского цикла и погребальной обрядности. Несомненный интерес вызывают зафиксированные им традиционные представления калмыков, их календарные праздники, описания традиционного жилища и стереотипов поведения членов семьи с точки зрения половозрастных различий. Все это позволяет нам глубже исследовать традиционную семейную обрядность калмыков и частично проследить динамику ее на основе собственных полевых материалов.

В статьях И.В. Бентковского [Бентковский, 1868; 1869; 1870] содержится подробное описание традиционной калмыцкой одежды, пищи, жилища и связанных с ними представлений. Отдельную работу он посвятил социальному положению калмыцких женщин, затронув в ней некоторые моменты, связанные с родильным циклом и подробно рассмотрел обряды свадебного комплекса у калмыков конца XIX века.

В работах П.И. Небольсина [Небольсин, 1852], Н. Нефедьева [Нефедьев, 1834], П. Смирнова [Смирнов, 1999] значительное внимание уделено вопросам внутрисемейных отношений, традиционных верований калмыков, календарной обрядности, отражена на субэтническом уровне специфика обрядовых комплексов семейного цикла, что позволило реконструировать отдельные этапы, обусловленные ведением в прошлом кочевого скотоводческого хозяйства.

Широкий круг вопросов этнической культуры калмыков и богатый этнографический материал нашли отражение в работах У.Д. Душана [Душан, 1929; 1973; 1976], который сам являлся носителем культуры. В них он подробно изложил бытовые особенности, обычаи и обряды, практиковавшиеся вплоть до начала XX века, в том числе свадебные, связанные с рождением и воспитанием детей, представления о смерти и похоронно-поминальный цикл.

Отдельные вопросы религиозного аспекта этнической культуры калмыков, связанные непосредственно с семейными и календарными обрядами, рассмотрены в работах Н. Бадмаева [Бадмаев, 1899], Х.Б. Канукова [Кануков, 1928], Н. Очирова [Очиров, 1909; 2002], написанных в начале XX века, а также современных ученых - А.Г. Митирова [Митиров, 1977; 1980; 1987], Э.П. Бакаевой [Бакаева, 1987; 1998; 2003].

Значительный вклад в изучение различных сторон жизни калмыков внес У.Э. Эрдниев [Эрдниев, 1970; 1985], который в своем труде «Калмыки» изложил ценные сведения о сословной структуре кочевого общества, хозяйстве, материальной и духовной культуре калмыцкого народа в XIX — XX вв. Отдельными блоками в нем освещены родильные, свадебные и погребальные обряды, отображены трансформационные процессы, связанные с переходом на оседлый образ жизни.

При рассмотрении структуры свадебной обрядности у калмыков мы опирались на монографическое исследование Д.Д. Шалхакова «Семья и брак у калмыков» [Шалхаков, 1982], в котором на основе обширного круга источников была предпринята попытка комплексно изучить формы семьи и свадебную обрядность. Однако за рамками его работы остались многие вопросы свадебного цикла: не до конца проработаны знаковое и семантическое значение отдельных элементов, структурные особенности свадебного комплекса, этикетные ситуации, институт гостеприимства, обмен подарками и др. Попытка изучить семейно-брачные традиции, типы, формы и структуру калмыцкой семьи, свадебные обряды и рассмотреть вопросы воспитания детей была предпринята М.М. Батмаевым [Батмаев, 2009]. Ученый в своем исследовании опирался на широкий круг как опубликованных, так и архивных источников, ввел в научный оборот значительный пласт материалов, позволивший расширить дальнейшее изучение свадебной обрядности калмыков.

Важные сведения содержатся в серии статей Э.П. Бакаевой и Э.-Б.М. Гучиновой, написанных в соавторстве [Бакаева, Гучинова, 1988; 1989; 1990; 1992]. В них они предпринимают анализ и предлагают собственную интерпретацию сведений о магических представлениях, связанных с родильной обрядностью, рассматривают традиционные представления калмыков о жизненном цикле человека, достаточно подробно изучены ими погребальные обряды и т. д.

Э.-Б.М. Гучиновой [Гучинова, 1985] отдельную статью посвятила вопросам трансформации погребальной обрядности калмыков в конце XIX — XX вв., которые мало разрабатываются в силу сакральной запретности тематики в глазах исследователей калмыцкой традиционной культуры, что, вероятно, и является причиной отсутствия комплексных исследований по погребальной обрядности у калмыков до настоящего времени.

В дальнейшем, основываясь на материалах статистико-этнографического обследования, проведенного в 1985 г. Институтом этнографии АН СССР совместно с КНИИИФЭ (ныне КИГИ РАН), исследователь рассмотрела этносоциологические аспекты обрядов жизненного цикла у калмыков в своей диссертации, каждый раздел которой предварялся небольшим очерком о традиционной обрядности по литературным данным [Гучинова, 1989].

Большое значение для данного диссертационного исследования имели работы Э.П. Бакаевой [Бакаева, 1987; 2003; 2005; 2008], посвященные изучению материальной культуры, выявлению и анализу разностадиальных представлений и верований калмыков, их взаимосвязи с семейной и календарной обрядностью. Ею же предложены реконструкции ранних форм верований калмыков.

Несомненный интерес для нашего исследования представляли исследования В.П. Дарбаковой [Дарбакова, 1970; 1976], связанные с вопросами детского цикла, трансформацией семейной обрядности у калмыков в советский период. Сравнительный материал был почерпнут нами из ее статьи о традициях в сфере семейной обрядности дербетов Монголии.

Некоторые обряды детского цикла и способы лечения детей у калмыков нашли отражение в работах П.Э. Алексеевой [Алексеева, 2002], Э.У. Омакаевой [Омакаева, 1998], М.У. Монраева [Монраев, 1988], Б.А. Шантаева [Шантаев, 2005]. Родильные обряды и традиционные формы воспитания детей у калмыков частично рассмотрены в работах исследователя О. Д. Мукаевой [Мукаева, 2003]. Но, к сожалению, комплексные исследования, которые охватывали бы основные аспекты родильной обрядности, до настоящего времени не проводились.

В монографических исследованиях Т.Г. Борджановой [Борджанова, 1999; 2007] и Е.Э. Хабуновой [Хабунова, 1998], посвященных жанровой системе калмыцкого фольклора, широко представлен обрядовый фольклор, основанный на архивном, полевом и литературном материалах, анализ которого предваряют этнографические очерки, в том числе по обрядам жизненного цикла. Особый интерес представляет работа Е.Э. Хабуновой по сравнительному изучению национальных версий героического эпоса «Джангар» [Хабунова, 2006], предметом исследования которой являются поэтические константы жизненного цикла эпического героя. Отдельные сведения были почерпнуты из трудов и материалов фольклористов А.Ш. Кичикова [Кичиков, 1992], Э.Б. Овалова [Овалов, 1985], Д.Э. Басаева [Басаев, 2004], Б.Б. Оконова [1984], И.М. Мацакова [Мацаков, 1962], что способствовало реконструкции отдельных элементов обрядов семейного цикла, их интерпретации. Немаловажное значение имеет то, что в фольклорных материалах содержатся ценные сведения по архаическим и традиционным верованиям, представлениям, культам, обрядам.

Изучением культуры общения, поведенческих стереотипов, системы запретов и табу занимались Т.Б. Бадмаева [Бадмаева, 1992], С.Н. Артаев [Артаев, 2002; 2004], Г. Биткеева [Биткеева, 1992], Б.А. Шантаев [Шантаев, 2006].

Для изучения обрядов жизненного цикла у калмыков большую ценность представляют материалы исторических исследований, помогающие составить целостную картину жизни народа, дающие сведения об этническом своеобразии обрядовых комплексов, материальной и духовной культуре.

В качестве сравнительных материалов были использованы работы ученых о традиционных верованиях и этнической культуре тюркоязычных и монголоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии: Н.А. Алексеева [Алексеев, 1975; 1980], Л.Л. Абаевой [Абаева, 1991], В.А. Бурнакова [Бурнаков, 2003], Л.Л. Викторовой [Викторова, 1980], Г.Р. Галдановой [Галданова, 1980; 1987; 1992], К.М. Герасимовой [Герасимова, 1971; 1980], В.П. Дьяконовой [Дьяконова, 1975; 2001], Н.Л. Жуковской [Жуковская, 1977; 1980; 1988; 2002], Г.Н. Потанина [Потанин, 2005], М.Н. Хангалова [Хангалов, 1958, 1959; 1960], Т.М. Михайлова [Михайлов, 1980; 1987], Л.П. Потапова [Потапов, 1969; 1991], Т.А. Бертагаева [Бертагаев, 1973], A.M. Сагалаева [Сагалаев, 1984; 1991] и др.

Также привлекались различные коллективные монографии и сборники статей, освещающие вопросы этнической и обрядовой культуры, традиционных представлений и культов у монгольских и тюркских народов: «Культура и быт калмыков» [1977], «Обычаи и обряды монгольских народов» [1989], «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири» [1988; 1990], «Пространство в традиционной культуре монголоязычных народов» [2008] и др.

При исследовании структуры свадебной обрядности калмыков были использованы работы по свадебной обрядности других этносов: Н.Ф. Сумцова [Сумцов, 1996], Е.Г. Кагарова [Кагаров, 1929], А. Рона-Таш [Рона-Таш, 1964], Б.Х. Тодаевой [Тодаева, 1964; 1974], К.Д. Басаевой [Басаева, 1991], Н.А. Кислякова [Кисляков, 1969], Ш.Д. Инал-Ипа [Инал-Ипа, 1954], М.А. Меретукова [Меретуков, 1987], К.М. Вяткиной [Вяткина, 1960].

При изучении обрядов детского цикла были привлечены монографии Ю.Г. Кустовой [Кустова, 2000], Л.Т. Соловьевой [Соловьева, 1995], сборники статей по этнографии детства народов Азии [1983; 1988] и др.

В целях проведения историко-сравнительного и семантического анализов использовались работы Т.Д. Скрынниковой [Скрынникова, 1997], А.К Байбурина [Байбурин, 1993], В.Н. Топорова [Топоров, 1995], структурно-типологического - В.Я. Проппа [Пропп, 1976; 2002], Е.С.Новик [Новик, 2004], В.И. Ереминой [Еремина, 1991]. Помимо перечисленных работ в отечественной этнографии есть труды, для нашего исследования представляющие определенный интерес: Ю.В. Бромлея [Бромлей, 1977; 1983], С.А. Токарева [Токарев, 1999], С.А. Арутюнова [Арутюнов, 1979; 1989] и др.

Особое значение для интерпретации материалов в диссертационном ислледовании по обрядам жизненного цикла калмыков имело теоретическое исследование А. ван Геннепа «Обряды перехода», которое позволило углубить рассмотрение этапов (отделения, нахождения в промежуточном состоянии, реинтеграции в новом состоянии), проходимых и индивидом, и сообществом, во всех комплексах данного цикла [Геннеп, 2002].

Вопросы этногенеза и этнической истории калмыков затрагивались в трудах А.Г. Митирова [Митиров, 1998], Г.О. Авляева [Авляев, 2002], В.П. Санчирова [Санчиров, 1990]. Интерес представляют работы И.В. Борисенко, посвященные изучению локальных групп калмыков [Борисенко, 1982; 1991].

Общие вопросы, касающиеся административно-хозяйственной структуры, улусной системы, демографической истории, социальных отношений калмыков, рассмотрены в работах М.М. Батмаева [Батмаев, 1993; 2002], А.Н. Команджаева [Команджаев, 1999], Н.Н. Пальмова [Пальмов, 1926; 2007], К.П. Шовунова [Шовунов, 1992], А.В. Цюрюмова [Цюрюмов, 2007], У .Б. Очирова [Очиров, 2003; 2006], М.С.Горяева [Горяев, 1999] и др.

Таким образом, учеными исследованы многие страницы истории, культуры, социально-политического устройства, хозяйственного уклада и быта калмыцкого народа. Большинство работ носит разноплановый, многоаспектный, но вместе с тем фрагментарный, отрывочный характер. Наиболее разработанной темой в современном калмыковедении является свадебная обрядность, в частности, формы брака, большинство обрядов предсвадебного цикла, традиционный обряд бракосочетания, некоторые обряды послесвадебного цикла. Однако малоисследованным остался ряд вопросов, в том числе о субэтнических различиях, бытующих и поныне, свадебных нарядах, обрядовой пище, не находят должного отражения в трудах структурные изменения, произошедшие в свадебных комплексах на протяжении более чем векового периода - с конца XIX в. по настоящее время, не подвергается подробному рассмотрению семантика многих архаичных элементов, по сей день сохранившихся в свадебной обрядности, различные инновации.

В изучении родильной обрядности исследован предродовой и частично - послеродовой периоды, описаны традиционные способы родовспоможения, система запретов и предписаний, связанных с беременностью, методы лечения детских заболеваний. Неосвещенными остаются представления о бездетности и методы ее лечения, вопросы о способах испрашивания души ребенка, выбора локуса его рождения в пределах освоенного пространства, нахождения роженицы в промежуточном периоде, об этапах процесса включения ребенка в социум отца, о способах охраны здоровья матери и новорожденного до достижения им годовалого возраста, об изменениях в их пищевом рационе в настоящее время и др.

Погребальная обрядность и представления о потустороннем мире относятся к наиболее сакральным сферам традиционной культуры любого народа. На сегодня - это наименее разработанные темы и в калмыковедении. Существует ряд факторов, объясняющих сложившееся положение: в XVIII -начале XX вв исследователи быта и традиций калмыков оставили поверхностные, отрывочные сведения, по которым сложно реконструировать традиционные обрядовые комплексы погребального цикла; в калмыцком обществе до сих пор налагается табу на обсуждение вопросов, связанных с темой погребальной обрядности, что значительно затрудняет сбор полевого материала; переход калмыков на оседлый образ жизни, а затем и длительное нахождение в депортации способствовали частичной утрате знаний о погребальной обрядности. Поэтому для воссоздания в нашем исследовании структурных компонентов погребальной обрядности у калмыков и их анализа мы опирались на работы В.П. Дьяконовой [Дьяконова, 1975], Г.

Мэнэса [Мэнэс, 1992], Ц.-Д. Номинханова [Научный архив КИГИ РАН, Ф. 9.] и др.

Таким образом, мы можем констатировать, что в современной этнографической науке до сих пор не было предпринято комплексного исследования обрядов жизненного цикла у калмыков.

Цель диссертационного исследования — комплексное изучение обрядов жизненного цикла у калмыков, а также выявление тенденций развития обрядов жизненного цикла на современном этапе.

Достижение данной цели реализуется решением следующих задач:

- составить наиболее полное описание традиционной обрядности жизненного цикла и реконструировать структуру традиционных родильного, свадебного и похоронно-поминального комплексов у калмыков на основе полевых, архивных и опубликованных источников;

- выделить и описать семантически важные элементы указанных комплексов, определить их функциональное значение в обрядах жизненного цикла;

- выявить степень сохранности и бытования обрядовых комплексов, и их трансформацию;

- выделить общие этнические константы и субэтнические особенности, характерные для обрядов жизненного цикла у калмыков;

- установить типологическое сходство обрядов жизненного цикла у калмыков с такими же обрядами у других тюрко-монгольских народов.

Хронологические рамки исследования охватывают период с XIX в. по настоящее время, что обусловлено, в первую очередь, источниковой базой исследования. До начала XX века калмыки вели кочевой образ жизни, что способствовало сохранению основных черт традиционной культуры. Материалы полевых исследований, полученные от информантов, родившихся в начале XX века, позволяют рассмотреть динамику изменений в этнической культуре калмыков на протяжении большого временного отрезка.

Географические рамки исследования ограничиваются территорией проживания основной массы калмыков — Республикой Калмыкия. Исследование проводилось с учетом расселения субэтнических групп, совпадающего с территорией кочевий в прошлом.

Источниковая база исследования. Основными источниками, использованными при проведении исследования, стали этнографические и фольклорные материалы, архивные документы, периодическая печать и нарративные источники.

Этнографические сведения были собраны автором диссертационного исследования в ходе полевой этнографической работы. Выезды осуществлялись как в составе экспедиционных отрядов сотрудников сектора этнологии Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН, так и самостоятельно. Полевые этнографические материалы собирались диссертантом во время следующих экспедиционных выездов: в 2003 г. — в Целинный, Кетченеровский районы Калмыкии; в 2005 г. - в Ики-Бурульский, Приютненский районы Калмыкии; в 2007 г. - в Яшалтинский, Городовиковский районы Калмыкии; в 2008 г. - в Октябрьский, Малодербетовский районы Калмыкии; в 2009 г. - в Яшкульский, Черноземельский, Лаганский районы Калмыкии.

Также в период с 2003 по 2009 гг. полевые материалы собирались в г. Элисте.

Обращение к калмыцкому фольклору (сказкам, малым фольклорным жанрам и эпосу) как к одному из источников исследования позволило более полно рассмотреть традиционные представления, знаковые элементы этнической культуры и обрядовые комплексы как семейного, так и календарного циклов. Диссертантом были использованы опубликованные фольклорные материалы и материалы, собранные во время полевых исследований.

Значительный блок материалов по теме исследования имеется в Национальном архиве Республики Калмыкия (НАРК): фонд 1 - «Главный Пристав калмыцкого народа при Астраханском военном губернаторе», фонд 2 - «Комиссия Калмыцких дел», фонд 9 - «Управление Калмыцким народом», в которых содержатся также материалы о численности и составе населения Калмыцкой степи, описание существовавшей до начала XX века улусно-административной системы, этнического состава и родовой организации у калмыков; в фонде 42 «Ламайское духовное управление» содержатся сведения об истории распространения буддизма, его влиянии и проникновении во все структурные составляющие этнической культуры калмыков, описание системы буддийской организации в Калмыцкой степи.

Отдельные сведения по семейной обрядности калмыков были извлечены из фонда 2 «Канцелярия Астраханского военного губернатора» Государственного архива Астраханской области (ГААО).

Значительный объем сведений по обрядовой культуре калмыков был извлечен также из фондов Научного архива Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН (НА КИГИ РАН). Часть источников представляет собой полевые материалы, собранные сотрудниками института, начиная с 60-х гг. XX века и по сегодня, другая часть - рукописи различных исследований, рабочие записки сотрудников, ксерокопии дневниковых записей путешественников, посещавших Калмыцкие степи до начала XX века.

Немаловажным источником для нашего исследования стала периодическая печать, прежде всего - письма представителей старшего поколения, публиковать которые на страницах массовой печати начали с 1990-х гг., в связи с процессом возрождения национальной культуры. Являясь знатоками традиционных калмыцких обычаев и обрядов и будучи заинтересованными в сохранении этнического наследия, эти люди таким образом старались донести собственные знания до молодого поколения калмыков, выросших в новых условиях посткочевого общества.

В качестве нарративных источников использовались работы различных авторов. Этнографическое описание обрядов жизненного цикла и традиционных представлений калмыков содержатся в трудах миссионеров, ученых и записках путешественников, побывавших в Калмыцких степях в XVIII - XIX вв. Некоторые из обрядов жизненного цикла нашли отражение в работах знатоков калмыцких обычаев и традиций С.З. Ользеевой и Л.Г. Хахировой. Ценным источником является монография Е.Э. Хабуновой «Очаг», в которой представлены материалы по обрядам и обрядовому фольклору жизненного цикла калмыков, основанные на полевых исследованиях автора.

Такова источниковая база исследования, позволяющая решить поставленные задачи и комплексно изучить обряды жизненного цикла у калмыков с XIX века по настоящее время.

Методологическая основа работы. Для достижения цели и решения поставленных задач в диссертационном исследовании применялся комплексный подход,.который позволил значительно расширить и углубить изучение обрядов жизненного цикла у калмыков. Применялись также историко-культурный и синхронно-диахронный методы исследования.

В работе использовались сравнительно-функциональный, сравнительно-исторический и типологический методы, а также семиотическое рассмотрение отдельных элементов обряда и их интерпретация. Это обусловлено историческим прошлым калмыцкого этноса, предки которого проживали как в соседстве с кочевыми монгольскими и тюркскими народами, так и с лесными как обычно их называли, народами, относящимися к историко-культурным и хозяйственным областям Саяно-Алтайского нагорья.

В связи с включением в диссертационную работу широкого круга полевых материалов были применены различные методы их сбора: непосредственное наблюдение, открытое глубинное интервью с фиксацией данных на диктофон, фото- и видеосъемка. Описательный метод полученных материалов был дополнен системным и семантическим анализом, раскрывающим его содержание. Рассмотрение процессов трансформации, адаптации и включения инноваций в обрядность семейного цикла у калмыков обусловили применение метода реконструкции.

Научная новизна представляемой диссертации заключается в следующем:

- на основе обширного материала впервые проведено комплексное изучение обрядов жизненного цикла в контексте этнической культуры калмыков и их традиционного мировоззрения;

- определены и систематизированы структурные элементы обрядов жизненного цикла;

- предпринята попытка семантического анализа отдельных знаковых элементов обрядовых комплексов;

- выявлены субэтнические различия в обрядовых комплексах;

- введен в научный оборот новый пласт источников, а также значительный массив полевых материалов по особенностям быта, общественно-семейным отношениям и обрядовым комплексам калмыков.

Практическая значимость работы состоит в том, что ее материалы могут быть использованы в обобщающих трудах по этнографии калмыков, в научно-популярных изданиях, применены в подготовке специального лекционного курса и учебно-методических пособий для школ и ВУЗов.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации были изложены автором в сообщениях на следующих научных форумах: II Республиканская научно-практическая конференция «Молодежь и наука: третье тысячелетие» (Элиста, 2005), Международная научная конференция «Ойраты и калмыки в истории России, Монголии и Китая» (Элиста, 2007), VII Конгресс этнографов и антропологов России (Саранск, 2007), III Республиканская научно-практическая конференция «Молодежь и наука: традиции и инновации в исследованиях молодых ученых Калмыкии» (Элиста, 2009), VIII Конгресс этнографов и антропологов России (Оренбург,

2009), Международная научная конференция «Единая Калмыкия в единой России: через века в будущее» (Элиста, 2009 г.).

По теме диссертации опубликовано 13 научных статей, в том числе 2 — в изданиях, рекомендованных ВАК для апробации результатов исследований соискателями ученых степеней, также написан раздел «Свадебная обрядность калмыков» для тома «Калмыки» серии «Народы и культуры» издаваемой Институтом этнологии и антропологии РАН совместно с КИГИ РАН.

Структура диссертации соответствует поставленным цели и задачам и состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников и литературы, приложения, глоссария.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Шараева, Татьяна Исаевна

Заключение

Комплексное изучение обрядов жизненного цикла у калмыков позволяет сделать вывод о том, что они представляют собой сложную систему, связанную с традиционным мировоззрением и родовой организацией калмыков, которая является основой сохранения этнической специфики. Несмотря на то что калмыки длительное время проживают в инокультурной среде и в силу различных исторических процессов калмыцкая этническая культура претерпела радикальные изменения, в основном народу удалось сохранить свои традиционные верования, обычаи, семейную и календарную обрядность. Сохранение архаических элементов в обрядовой сфере жизни калмыков стало возможным также благодаря устойчивости механизма межпоколенной трансмиссии. Немаловажную роль играл кочевой образ жизни, в силу своей специфики требовавший постоянного соприкосновения с обрядовой сферой (календарной, семейной и т. д.), связанной с традиционным мировоззрением калмыков, в котором синкретично переплетены архаические реликты, добуддийские и буддийские обряды, ритуалы и представления.

Изучение и анализ опубликованных литературных источников, архивных и полевых материалов позволяет говорить как о сохранности основных черт традиционных обрядовых комплексов, так и о достаточной степени их модернизации и трансформации в настоящий период. Некоторые из проводившихся в прошлом обрядов исчезли вовсе или стали частью других обрядов. Рассмотренные нами обряды жизненного цикла дают обширные возможности для исследования самых разнообразных семантических категорий традиционной культуры у калмыков.

Анализ собранных полевых материалов, большей частью по родильной и погребальной обрядности, позволяет сделать вывод о сохранении обрядовой культуры у калмыков преимущественно сельским населением, составляющим большую часть жителей республики. Приверженность их к народным традициям, консервация последних на бытовом уровне обусловлены рядом факторов: этническая однородность достаточно большого числа поселков объясняется возникновением их на родовой территории кочевий в прошлом, непосредственный контакт и единство в исполнении семейных и календарных обрядовых циклов, базируется на родовой структуре каждой локальной этнической группы калмыков. Кроме того, с середины 90-х годов XX века в связи с усилением процессов миграции сельского населения в города или поселки городского типа в обрядовую культуру городского населения вновь привносятся многие элементы традиционной культуры, которые были утрачены в связи с адаптацией к современным условиям.

Изучение обрядов жизненного цикла у калмыков позволяет сделать заключение о том, что каждый комплекс - родильный, свадебный, погребальный - данного цикла является конституированием иного статуса человека, демонстрацией умирания его прежней сущности и рождение новой. В каждом из этих комплексов прослеживаются обряды отделения, нахождения в промежуточном состоянии, обряды включения, обряды реинтеграции.

Родильные обряды открывают жизненный цикл человека. В дородовом цикле у калмыков сохраняется представление о покровителях различных уровней, от которых зависит рождение детей и стремление добиться их благосклонности. Обряды, связанные с испрашиванием души ребенка, несут на себе следы древнейшей родовой традиции. Спектр способов лечения от бесплодия у калмыков был весьма обширен и охватывает различные практики, имеющие в основе рудименты архаические верований, традиционные представления и буддийскую практику. Многодетность как традиционная ценностная установка, способствующая рождению детей, у калмыков не теряет своей актуальности и в наши дни, в силу чего многие действия, связанные с устранением бездетности, сохранились до сих пор.

В период беременности актуализируются обряды и запреты, направленные на обеспечение безопасности беременной и ее будущего ребенка. Большая часть запретов основывается на принципах контактной, имитативной и парциальной магии, что указывает на постоянное обращение к превентивным магическим приемам вплоть до настоящего времени. Для определения пола будущего ребенка использовались и используются сейчас различные формы гаданий, связанные с мировоззренческими основами и хозяйственно-культурным типом.

Знания о традиционных формах принятия родов, захоронения последа и действий с пуповиной сохраняются, но им не следуют, так как женщины рожают теперь в родильных домах. В прошлом они основывались на представлении о коммуникации с потусторонним миром, преодолении границы миров, появлении ребенка и захоронении последа как его «заместителя».

Послеродовой обрядовый цикл характеризуется действиями, направленными на сохранение жизни матери и ребенка, предохранение их от сглаза и болезней. Значительно трансформировались способы ухода за младенцами, но в образе питания матери и ребенка, особенно в начальный период после родов, фиксируется четкое сохранение традиционных представлений. В обрядах данного цикла отмечается высокая степень проникновения буддийской практики. Социализация новорожденного у калмыков происходила через обрядовые действия мелялгн, во время или после которых проводилась маркировка места ребенка в социуме родителей через наделение его именем, первой одеждой (младенческая рубашка бярня, пеленки хучлг) и жилищем (колыбелью). Во время семейного торжества ребенка одаривали подарками, имеющими апотропейное значение, а также скотом, который считался его собственностью. У современных калмыков этот обряд также представлен семейным торжеством, которое устраивается после выписки из родильного дома. Примечательно, что в прошлом до достижения ребенком месячного возраста отмечалось его биологическое присутствие, но социально он не воспринимался.

В настоящее время сохраняется архаическое представление о правильном обрядовом оформлении стрижки первородных волос и первых шагов ребенка, которые должны способствовать дальнейшей благополучной жизни ребенка. В цикле семейной обрядности символизация переходных моментов, берущая начало в родильной обрядности, призвана проецировать дальнейшую судьбу каждого индивида.

Одними из ключевых в обрядах жизненного цикла являются свадебные обряды. В них смысловую нагрузку имеют как отдельные элементы, так и вся обрядность в целом. Традиционная калмыцкая свадьба - сложный комплекс обычаев и обрядов, имевших социальное, правовое, мировоззренческое и иные значения. Она утверждала общественную значимость новой семьи, стимулировала брачные отношения, увеличение потомства, благоприятствовала установлению взаимоотношений между новобрачными, их переходу в разряд семейных и приобретению ими нового социального положения в обществе. Свадьба закрепляла родственные связи между семьями новобрачных. В то же время традиционная свадьба, насыщенная песнями, плясками, шутками и розыгрышами - это всегда одна из форм воплощения эстетических вкусов народа.

Однако за последнее столетие структура калмыцкой свадебной обрядности претерпела значительные изменения, вызванные переходом от кочевого образа жизни к оседлому, иноэтничным окружением, периодом вынужденного переселения в восточные районы страны в 1943 - 1957 гг. и т. д. Из структуры калмыцкой свадьбы полностью исчезли многие этапы, например, смотрины жениха, кройка и шитье постельных принадлежностей, обусловленные в прошлом кочевым бытом, многие обряды сохраняются, но уже в модернизированном виде. Частично утрачено понимание роли традиционных участников свадьбы. В настоящее время отмечается тенденция проведения совместного свадебного пира, но проведение основных обрядовых церемоний как в доме невесты, так и в доме жениха сохраняется. В прошлом свадебный пир был строго билокальным: на стороне невесты, затем на стороне жениха. На современном этапе калмыцкая свадебная обрядность не лишена своего этнического своеобразия, хотя имеет субэтнические варианты, но общая этническая модель имеет четко обозначенные черты.

Современная калмыцкая свадьба продолжает выступать одним из важных факторов в социализации человека, утверждении его статуса, хозяйственного положения новой семьи, закреплении родственных отношений между семьями новобрачных и их родными. Как и прежде, во время свадьбы родственники брачующихся проявляют свою поддержку активным участием в брачных церемониях, помощью в хозяйственных хлопотах дем. В наши дни не утратилось значение и спиртного как сакрального молочного продукта - в прошлом его привозили с учетом благосостояния семьи, но всегда в достаточном количестве для угощения всех участников. Количество привозимого спиртного в настоящее время продолжает определять пышность свадьбы и заменять хозяйственный взнос жениха. Обязательный в прошлом обмен подарками омскюл омсклгн сегодня осуществляется согласно договоренности сторон. В последнее время заметно возросла роль буддийских астрологов зурхачи в проведении свадебных обрядов.

Изучение свадебных традиций у калмыков позволяет утверждать, что в их основе лежит символическое противоборство двух изначально чужеродных сторон. Смысл его заключается как в приобщении жениха к роду невесты, так и в обыгрывании идеи предназначенности невесты другому роду от рождения. Можно утверждать, что обряды свадебного и послесвадебного циклов тождественны представлению о внедрении/освоении/символическом перемещении из категории «чужого» в «свое». Во время проведения свадебных обрядов представители обеих сторон предстают в качестве «чужеродных элементов» друг для друга, поэтому проходят различные испытания, участвуют в соревнованиях и обрядах приобщения. В данный процесс вовлекаются все представители одного социума, вплоть до духов предков на сакральном уровне, так как до настоящего времени у калмыков сохраняется архаическое представление о единстве всех членов кровнородственного социума. В символике калмыцкой свадьбы наиболее полное отражение находят представления о рождении и смерти, поскольку свадебные обряды несут в себе функцию социализации членов социума в новом качестве и базируются на традиционном мировоззрении.

В погребальной обрядности выделяются три обрядовых комплекса. Первый из них фиксирует наступление смерти и завершается проводами покойного к месту захоронения. Похоронный комплекс охватывает обрядовые действия, связанные с захоронением тела усопшего. За ним следует комплекс поминальной обрядности, который заканчивается через год. Наступление смерти человека маркируется различными терминами. Среди обрядов жизненного цикла наибольшая степень проникновения буддизма отмечается в погребальном цикле, так как для буддиста важное значение имеет состояние между смертью и новым перерождением.

Анализ литературных источников и полевых материалов позволяет говорить о существовании у калмыков в конце XVIII - начале XX вв. различных способов погребения: наземное, кремация, грунтовое, в воде, на деревьях, воздушное (арангасное). С сокращением территории кочевий, а затем и в связи с переходом к оседлому образу жизни стали возникать стационарные кладбища, что способствовало появлению инноваций в погребальной обрядности у калмыков. В прошлом надмогильные сооружения (<субурган, цаца, бумбо) устанавливались только в местах захоронений членов аристократических семей и священнослужителей, в настоящее время на всех могилах устанавливают надгробия, кроме как на детских (умерших до достижения годовалого возраста).

Поминальный цикл характеризуется сохранением представлений о культе предков, которые выражаются в обычае кормления души покойного, задабривании ее во избежание действия притяжения тачала, в чтении различных молитв в буддийских храмах во время поминальной службы. Особое отношение калмыков к смерти человека и ее обрядовому оформлению продиктовано сохранением архаических верований в загробную жизнь, во взаимосвязь живых с душами умерших сородичей, которые оказывают постоянное покровительство на сакральном уровне.

В настоящее время в обрядах жизненного цикла у калмыков четко прослеживаются следы древнейших культов: солярного, огня, предков, плодородия, животных и т.д, значимость которых наиболее ярко проявляется в переходных ситуациях и указывает на них как на доминантные символы культуры. В этом отношении знаковое значение сохраняют действия, связанные с молочными продуктами и порогом, которые в традиционном сознании ассоциировались с возможностью контакта с сакральными силами и воздействия на них.

Обнаруженные нами черты сходства обрядовой культуры калмыков с культурными особенностями тюрко-монгольских народов связаны с общими этногенетическими корнями и единством культуры в прошлом.

В заключение необходимо отметить, что обряды жизненного цикла у калмыков поддерживают стабильность общества, преемственность поколений, способствуют сохранению основных черт традиционной культуры и мировоззренческих основ в реалиях современной культуры.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Шараева, Татьяна Исаевна, 2010 год

1. Абрамзон С.М. Некоторые вопросы социальной организации кочевыхобществ // Советская этнография. — 1970. № 6. — С.72 — 81.

2. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурныесвязи. Ленинград: Наука, 1971. - 404 С.

3. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. М.: Наука, 1991. - 143 с.

4. Авляев Г.О. Происхождение калмыцкого народа. 2-е изд., перераб. иисправл. Элиста: Калм. кн. изд-во, 2002. - 325 С.

5. Акишев А.К. Образ верблюда в легендах Центральной Азии //

6. Этнография народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1984. - С.69 -76.

7. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов в XIXначале XX вв. — Новосибирск: Наука, 1975. 200 с.

8. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири.-Новосибирск: Наука, 1980. -318 с.

9. Алексеева П.Э. Женщина-мать и ее роль в калмыцкой семье //

10. Altaica VI: Сб. ст. и матер. М., 2002. - С. 101 - 108.

11. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Ленинград, 1924.

12. Артаев С.Н. Этноповеденческие невербальные средства общения у калмыков // Кочевая цивилизация Великой степи: современный контекст и историческая перспектива. Элиста, 2002. - С.62 - 67.

13. Артаев С.Н. Извинения в калмыцком и русском речевом этикете // Молодежь в науке: Сб. научных трудов молодых ученых КИГИ РАН. Элиста: АПП «Джангар», 2004. - С. 19 - 22.

14. Арутюнов С.А. Анализ и оценка избегания // Советская этнография. -1979.-№ 1. — С.53 56.

15. Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. М.: Наука, 1989.-247 с.

16. Бадмаев Н. Домашне-религиозный быт приволжских калмыков. -Астрахань, 1899.

17. Бадмаева Т.Б. Калмыцкие танцы и их терминология. Элиста, 1992. -96 С.

18. Бадмаева Т.Б. Невербальные формы общения в традиционном быту калмыков // VI Международный конгресс монголоведов: Докл. росС.делег. М., 1992.-Т.1. - С.1 - 7.

19. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука, 1993.-240 с.

20. Бакаева Э.П. Календарные праздники калмыков: проблемы соотношения древних верований и ламаизма (XIX начало XX вв.) // Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. - Элиста, 1987. - С.71 - 87.

21. Бакаева Э.П., Гучинова Э.-Б.М. Погребальный обряд у калмыков в XVII XX вв. // Советская этнография. 1988. - № 4. - С.98 - 110.

22. Бакаева Э.П., Гучинова Э.-Б.М. Традиционные представления о жизненном цикле и их отражение в свадебной обрядности // Обычаи и обряды монгольских народов. Элиста, 1989. - С.З - 16.

23. Бакаева Э.П., Гучинова Э-Б.М. Погребальный обряд у калмыков в XVII XX вв. // Советская этнография. - 1989. - № 4. - С.98 - 110.

24. Бакаева Э.П., Гучинова Э.-Б.М. Алкоголь в обрядовых действиях у калмыков // Проблемы изучения традиций в культуре народов мира. -М., 1990. Вып.1. - С.57 - 67.

25. Бакаева Э.П., Гучинова Э.-Б.М. Магия в обрядах родинного ритуала калмыков // Традиционная обрядность монгольских народов. -Новосибирск: Наука, 1992. С.89 - 100.

26. Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии. Элиста: Калм. кн.изд-во, 1994. -128 с.

27. Бакаева Э.П. Белый старец: особенности мифологических характеристик у калмыков // Теегин герл. 1998. - № 6. — С.82 - 85.

28. Бакаева Э.П. К вопросу о знаковой функции украшений в культуре калмыков // Монголоведение. Элиста: АПП «Джангар», 2003. -Вып. 2.- 296 С.

29. Бакаева Э.П. Добуддийские верования калмыков. Элиста, 2003. — 358 с.

30. Бакаева Э.П., Сангаджиев Ю.И. Культура жилища: этнические традиции и современные приоритеты у калмыков. Элиста: АПП «Джангар», 2005. - 196 С.

31. Бакаева Э.П. Одежда в культуре калмыков: традиции и символика. -Элиста: ГУ «Издательский дом «Герел», 2008. 189 с.

32. Бакунин В.М. Описание калмыцких народов, а особливо из них торгоутского, и поступки их ханов и владельцев. Элиста, 1995.

33. Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1959.- 180 с.

34. Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов // Собр. соч. М„ 1955.

35. Банников Г.Г. Брак и семья у монголов. У.-Удэ, 1964.

36. Бартольд В.В. Собр. соч. М., 1968. - Т. I - IX.

37. Баранов Д.А. Родинный обряд: время, пространство, движение // Родины, дети, повитухи в традициях и народной культуре. — М., 2001. С.7 - 15.

38. Басаев Д.Э. Семь звезд: калмыцкие легенды и предания / Сост., пер., вступ. ст., коммент. Д.Э. Басаева. Элиста: Калм. кн. изд-во, 2004. -415 С.

39. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят: вторая половина XIX начало XX века. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1991. - 192 с.

40. Баскаков Н.А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая // Советская этнография. -1978. № 6. - С.34 - 42.

41. Батмаев М.М. Калмыки в XVII XVIII веках. События, люди, быт. — Элиста, 1993.-382 с.

42. Батмаев М.М. Социально-политический строй и хозяйство калмыков в XVII XVIII вв. - Элиста, 2002. - 260 С.

43. Батмаев М.М. Семья и брак в традициях калмыков. Элиста: ГУ «Издательский дом «Герел», 2009. - 256 с.

44. Батырева С.Дерево и металл в калмыцком быту // Теегин герл. 1997. -№ 6. - С.5 — 9.

45. Бентковский И.В. Женщина калмычка Большедербетовского улуса в физиологическом, религиозном и социальных отношениях // Сборник статистических сведений о Ставропольской губернии. - Ставрополь, 1869. - Вып. 2; 1870. - Вып. 3.

46. Бентковский И.В. Жилище и пища калмыков Большедербетовского улуса // Сборник статистических сведений о Ставропольской губернии. Ставрополь, 1868.

47. Бентковский И.В. Одежда калмыков Большедербетовского улуса // Сборник статистических сведений о Ставропольской губернии. -Ставрополь, 1869. -Вып .2. С.123 - 139.

48. Бергман Б. Воспитание детей у калмыков // Теегин герл. 1991. - № 5. - С.24-35.

49. Бертагаев Т.А. Культ богини-матери и огня у монгольских племен // Советская этнография. 1973. - № 6. - С. 120-125

50. Биография Зая-пандиты // Калмыцкие историко-литературные памятники в русском переводе. Элиста, 1969.

51. Биткеева Г. Табу — значит запретное // Теегин герл 1992. - № 2. — С.94- 100.

52. Бичеев Б.А. Этнообразующие доминанты духовной культуры западных монголов (ойратов). Элиста, 2003.

53. Бичурин Н.Я. Историческое обозрение ойратов или калмыков с XV столетия и до настоящего времени. Элиста, 1991.

54. Борисов Т. Калмыкия. М. - JL, 1926.

55. Борисенко И.В. Численный состав калмыков в основных ареалах их расселения (XVIII в. начало XX в.) // Проблемы аграрной историидореволюционной Калмыкии: Сб. ст. / Сост., ред. К.П. Шовунов . — Элиста, 1982. — С.17 — 23.

56. Борисенко И.В. Очерки исторической географии. Дооктябрьский период. Элиста, 1991.-229 С.

57. Борджанова Т.Г. Магическая поэзия калмыков. Элиста, 1999.

58. Борджанова Т.Г. Обрядовая поэзия калмыков (система жанров, поэтика). Элиста, 2007.

59. Бромлей И.Б. К вопросу об особенностях этнографического значения современности // Советская этнография. 1977. - № 1. - С.11 — 17.

60. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. -М.: Наука, 1983. -412 с.

61. Бруин Де. Путешествие через Московию //Астраханский сборник. — Астрахань, 1896.-Вып. 1. С. 173 - 217.

62. Бурнаков В.А. Душа в традиционных воззрениях хакасов // Гуманитарные науки в Сибири. Новосибирск, 2003. - № 3 - С. 15 -19.

63. Бурдуков. А.В. Этюды по этнографии калмыков (связь некоторых этнографических особенностей с речетворческой ролью женщины) // Советская этнография. 1936. - № 2 - С. 122 - 124.

64. Бюллер Ф. Кочующие и оседло живущие в Астраханской губернии инородцы. Их история и настоящий быт // Отечественные записки. -1846.-Отд. 2.-Т. 47, 48.

65. Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. М.,1893.

66. Викторин В.М. Ритуал «гал тяялгн» у калмыков в сравнительно-историческом и этногенетическом аспектах изучения // Обычаи и обряды монгольских народов. Элиста, 1989. - С.36 - 54.

67. Викторова Л.Л. Монголы. М., 1980.

68. Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов. Монгольский кочевой феодализм. Л., 1934.

69. Вопросы сравнительной этнографии и антропологии калмыков. — М., 1980.

70. Воробьев Ф.И. Очерк Большедербетовского улуса. Ставропольская губерния. Сборник сведений о северокавказских калмыках. — Ставрополь, 1909.-Т. 1 -3.

71. Воронцов А.И. Из быта калмыцкого народа // Астраханские епархиальные ведомости. 1876. — № 26.

72. Вяткина К.М. Монголы МНР // Восточно-Азиатский этнографический сборник. М.-Л., 1960. - T.LX. - С.159 - 257

73. Габышева Л.Л. Жизнь и смерть в контексте антропоморфной картины мира // Олонхо духовное наследие народа Саха: Сб. науч. ст. -Якутск: ИГИ АН РС(Я), 2000.

74. Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев. М., 1979.

75. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука, 1987.- 116 с.

76. Галданова Г.Р. Культ огня у монголоязычных народов и его отражение в ламаизме // Советская этнография. 1980. - № 3. - С.94 -101.

77. Галданова Г.Р. Семантика архаичных элементов свадьбы у тюрко-монголов // Традиционная обрядность монгольских народов. — Новосибирск, 1992.

78. Галдама (Ш.Балинов). Роль женщины в калмыцком быту // Теегин герл. 1994. - № 8. - С.69 - 79.

79. Геннеп А. Обряды перехода. М.: Вост.лит., 2002.

80. Георги И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. СПб., 1799. - Ч. IV.

81. Герасимова К.М. Социальная функция ламаистской обрядности // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. Улан-Удэ, 1971. - С.36 - 56.

82. Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск, 1989.

83. Гоголь Н.В. Волжские калмыки в Астраханской губернии // Теегин герл. 1963. - № 2. - С.80 - 87.

84. Головин В.В. Организация пространства новорожденного // Родины, дети, повитухи в традициях и народной культуре. М., 2001. - С.31 -42.

85. Голстунский К.Ф. Монголо-ойратские законы 1640 г. Дополнительные указы Галдан-Хун-тайджи и законы составленные для волжских калмыков при калмыцком хане Дондук-Даши. СПб., 1880.

86. Гомбоев Г. О древних монгольских обычаях и суевериях, описанных у Плано Карпини // Труды вост. отд. русского археологии, общ-ва. — СПб, 1859.-T.VII.-4.IV.

87. Горяев М.С.Формирование новой улусной системы Калмыкии после 1771 года // История и культура монголоязычных народов. Элиста, 1999. - С.34 - 40.

88. Губаева С.С.Путь в зазеркалье (похоронно-поминальный ритуал в обрядах жизненного цикла) // Среднеазиатский этнографический сборник. М.: Наука, 2001. - Вып. 4.

89. Гульбин К.Г. Погребение у желтых уйгуров // Сборник Музея антропологии и этнографии. М.,1928. - Т.7. - С.200 - 207.

90. Гучинова Э.-Б. М. Трансформация погребального обряда калмыков // Проблемы современных этнических процессов в Калмыкии. — Элиста, 1985.

91. Гучинова Э.-Б.М. Современные семейные обряды калмыков. Автореф. дисс. канд. ист. наук. -М., 1989.

92. Гучинова Э.-Б.М. Пища калмыков в России и в США: опыт сравнительного анализа // Традиционная пища как выражение этнического самосознания. -М.: Наука, 2001. С.231-250

93. Дарбакова В.П. Этнографический аспект изучения антропонимов калмыков // Личные имена в прошлом, настоящем, будущем. М., 1970.-С.236-237.

94. Дарбакова В.П. Некоторые традиции в сфере семейной обрядности дербетов МНР // Этнографический сборник. Элиста, 1976. - Вып. 1.

95. Дарбакова В.П. Старое и новое в семейной обрядности калмыков // Теегин герл. 1976. — № 2.

96. Дзуцев Х.В., Бесаева Т.З. Этнография детства у осетин. -Владикавказ, 1994. — 112 с.

97. Дуброва Я.П. Быт калмыков Ставропольской губернии. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1998. - 181 с.

98. Дугаров Д.С.Исторические корни белого шаманизма (на материале обрядового фольклора бурят). М.: Наука, 1991. - 300 с.

99. Дугаров Д.С.Орнитозооморфная символика женского костюма некоторых тюрко-монгольских народов // Материальная и духовная культура калмыков. — Элиста, 1983.

100. Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Этнографический сборник. Элиста, 1976. - Вып.1. - С.5 - 89.

101. Душан. У.Д Историко-этнографические заметки об Эркетеневском улусе Калмыцкой АССР // Этнографические вести. Элиста, 1973. -№3.

102. Душан У.Д. О верованиях калмыков в существование души // Атеист. — 1929. № 42. - С.73 - 90.

103. Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. Ленинград, 1975. - 163 С.

104. Дьяконова В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). Горно-Алтайск, 2001.

105. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Ленинград, 1991. - 202 С.

106. Жуковская Н.Л. Влияние монголо-бурятского шаманства и дошаманских верований на ламаизм // Проблемы этнографии и этнической истории народов Восточной и Юго-Восточной Азии. М., Наука, 1968. С.211-236.

107. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977. - 199с.

108. Жуковская Н.Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980. -С.92-116.

109. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М., 1988. - 196 с.

110. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика. — М.: Восточная литература, 2002. 247 с.

111. ПО.Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.). Новосибирск: Наука, 2000. - 400 с.

112. Житецкий И.А. Астраханские калмыки (наблюдения и заметки) // Сборник трудов членов Петровского общества исследователей Астраханского края. Астрахань, 1892. - 185 С.

113. Житецкий И. А. Очерки быта астраханских калмыков (этнографические наблюдения 1884 — 1886 гг.). М.: Типография М.Г.Волчанинова, 1893.-75 С.

114. Житецкий И.А. Астраханские калмыки. Астрахань, 1892.

115. Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири. М-Л, 1936.

116. Златкин И.Я. История Джунгарского ханства. М., 1983.

117. Избранные труды Номто Очирова (научное издание). Элиста: АПП «Джанагар», 2002. - 152 С.

118. Инал-ипа Ш. Очерки по истории брака и семьи у абхазов. Сухуми, 1954.

119. Иванов С.В. Представления нанайцев о человеке и его жизненном цикле // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Ленинград: Наука, 1976. - С. 161-189.

120. Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сборник Музея антропологии и этнографии. — Л. 1929. Т.8. — С. 152195.

121. Калмыцко-русский словарь. М.,1977.

122. Каляев С.К. Кемялгн // Записки КНИИЯЛИ. Элиста, I960.—Вып. 1

123. Калмыцкие сказки. Элиста, 1969.

124. Кануков Х.Б. Галын Окон Тенгри. Огнепоклонство у ламаистов-буддистов // Калмыцкая степь. Астрахань, 1928. -8-9/№11-12.

125. Карпов Ю.Ю. Женское пространство в культуре народов Кавказа. -СПб, 2001.-416 с.

126. Катанов Н.Ф. О погребальных обрядах у тюркских племен // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. Казань, 1894. - Т. 12. - Вып.2.

127. Кисляков Н.А. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. Ленинград: Наука, 1969. - 239 с.

128. Кичиков А.Ш. Героический эпос «Джангар»: сравнительно-типологическое исследование памятника. М.: Наука, 1992.

129. Команджаев А.Н. Хозяйство и социальные отношения в Калмыкии в конце XIX начале XX века: исторический опыт и современность. -Элиста, 1999.

130. Корсункиев Ц.К. О терминах родства у калмыков // Культура и быт калмыков (этнографические исследования). Элиста, 1977. - С.59-72.

131. Корсункиев Ц.К. Сюжет о метком стрелке // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. -М.: Наука, 1980. С.277-285.

132. Косвен О.М. Семейная община и патронимия. М., 1963.ты

133. Костенков К. Исторические и статистические сведения о калмыках кочующих в Астраханской губернии. СПб., 1870.

134. Красильникова Г.М. О роли одежды в свадебной обрядности калмыков // Обычаи и обряды монгольских народов. Элиста, 1989. -С. 17-22.

135. Культура и быт калмыков: этнографические исследования. Элиста, 1977.- 124 С.

136. Кустова Ю.Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов. — СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000. 160 с.

137. Ламаизм в Бурятии XVIII- начала XX вв. Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск: Наука, 1983. - 233 с.

138. Лурье С.В. Историческая этнология: Уч. пособие для вузов. М.: Аспект Пресс, 1997. - 448 с.

139. Лепехин И. Дневные записки путешествия. Доктора и Академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1768 г., и 1769., СПб., 1771.-4.1.

140. Львовский Н. Происхождение и история калмыков Большедербетовского улуса // Ученые записки императорского Казанского университета. Казань, 1893. - Кн. 5, 6, 7. - Т. LIX.

141. Лхагвасурэн И. 2009. Свадебные обряды алтайских урянхайцев // Этнографическое обозрение. -2009. № 1.

142. Меретуков М.А. Семья и брак у адыгских народов. Майкоп: Адыг. отд-ние Краснодар, книжн. изд-ва, 1987. - 368 С.

143. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М., Наука, 1978. - 128 с.

144. Марков Г.Е. Кочевники Азии: структура хозяйства и общественной организации. М., 1976.

145. Маркарян Э.С.Вопросы системного исследования общества. М., 1972.

146. Материальная и духовная культура калмыков. Элиста, 1983. - 146 с.

147. Мацаков И.М. К вопросу о калмыцких йорелах // Ученые записки КНИИЯЛИ. Элиста, 1962. - Вып. 2.

148. Митиров А.Г. К вопросу о культе собаки // Культура и быт калмыков (этнографические исследования). Элиста, 1977. -С.40-58.

149. Митиров А.Г. Договор, присяга, баранта // Обычаи и обряды монгольских народов. Элиста, 1989. — С.61-76.

150. Митиров А.Г. Древо жизни в эпосах тюрко-монгольских народов // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. М.: Наука, 1980. - С.259-264.

151. Митиров А.Г. Об особенностях ламаистской культовой практики калмыков // Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. Элиста, 1987. - С.58-70.

152. Митиров А.Г. Ойраты-калмыки: века и поколения. Элиста: Калм.кн. изд-во, 1998.-384 С.

153. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск, 1980.

154. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. -М., 1987.

155. Монраев М.У. Калмыцкие личные имена (семантика). Элиста: АЛЛ «Джангар», 1998. - 188 с.

156. Мукаева О.Д. Этнопедагогика калмыков. Элиста: АЛЛ «Джангар», 2003. -4.II-IIL

157. Мэнэс Г. Материалы по традиционной похоронной обрядности захчинов МНР конца XIX- начала XX в. // Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск, 1992. С. 112-127.

158. Наранбат У. Свадебный обряд уратов Внутренней Монголии // Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск: Наука. - С.56-71.

159. Настольная книга атеиста. М., 1981.

160. Небольсин П.И. Очерки быта калмыков Хошеутовского хурула. — СПб, 1852.

161. Неклюдов С.Ю. Образ владыки загробного мира в мифологических традициях Центральной Азии // Владимировские чтения. М., 1989. -Вып.2.

162. Неклюдов С.Ю. Мифология тюркских и монгольских народов (проблемы взаимосвязей) // Тюркологический сборник. -М.: Наука, 1977.

163. Нефедьев Н. Подробные сведения о волжских калмыках, собранные на месте. СПб, 1834

164. Николаева Д.А. Культ «Умай» в традиционной культуре бурят // Проблемы этногенеза и этнической культуры тюрко-монгольских народов. Элиста, 2007. - С.125-140.

165. Новолетов М.Г. Калмыки. Исторический очерк. СПб., 1884.

166. Новик Е.С.Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М, 2004. -303 с.

167. Общественный строй и социально-политическое развитие дореволюционной Калмыкии. Элиста, 1983.

168. Обычаи и обряды монгольских народов. Элиста, 1989. - 126 С.

169. Обряды в традиционной культуре бурят. М.: Вост.лит., 2002. - 222с.

170. Овалов Э.Б. Благопожелания (йорелы) жанр калмыцкого фольклора. Вопросы систематизации и публикации // Калмыцкий фольклор. Проблемы издания. - Элиста, 1985.

171. Оконов Б.Б. Родники народной мудрости. Элиста, 1984.

172. Ользеева С.З. Калмыцкие обычаи и традиции. Элиста, 2003. - 256 С.

173. Омакаева Э.У. Народная медицина как важная часть традиционной культуры калмыков // Шамбала. Элиста, 1997. - Вып. 5. - С.46-47.

174. Омакаева Э.У. Магия и астрология в калмыцких обычаях и обрядах, связанных с рождением ребенка и первым годом его жизни. Altaica. -М., 1998. -Вып.2. -С.101-106.

175. Омакаева Э.У., Бурыкин А.А. Система терминов родства и свойства калмыков // Алгебра родства. Родство. Системы родства. Системы терминов родства. СПб, 1999. - Вып. 4. - С.212 - 221.

176. Описание погребального препровождения и обрядов, какие имели калмыки при сожжении тела Чакур Ламы недалеко от Санкт-Петербурга в мае 1736 г. // Собрание сочинений, выбранных из месяцесловов. СПб., 1785.-Ч.1.-С.181-189.

177. Очирова Г.Н. Свадебный обряд сартулов Монголии и Бурятии // Традиционная культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1986.

178. Очиров Н. Иорелы, харалы и связанный со вторым обряд «хар келе утулган» у калмыков // Живая старина СПб, 1909. - Вып.И-IIL Кн. 70-71.

179. Очиров У.Б. К вопросу о численности калмыцких этнических групп за пределами калмыцких кочевий в конце XVII начале XX вв. // Монголоведение. - Элиста, 2003. - Вып. 2. - С. 194-203.

180. Очиров У.Б. Калмыкия в период Гражданской войны (1917-1920 гг.). Элиста: ЗАОр «НПП «Джангар», 2006. - 448 С.

181. Очир А. Галданова Г.Р. Свадебная обрядность баятов МНР // Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск, 1992.

182. Павлов Д.А. О внедрении новых обрядов и праздников в Калмыцкой АССр // Этнографические вести. Элиста, 1968. - Вып. 1. - С.23- 47.

183. Паллас П.С.Путешествия по разным провинциям Российской империи. СПб., 1773. - Ч. 1.

184. Пальмов Н.Н. Этюды по истории волжских калмыков. Астрахань, 1926.-Ч. 1-5.

185. Пальмов Н.Н. Материалы по истории калмыцкого народа за период его пребывания в пределах России. Элиста: Калм.кн.изд-во, 2007. -464 с.

186. Погребальный обряд. Реконструкция и интерпретация древних идеологических представлений. М.: Из-во «Воет лит. РАН», 1999

187. Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Элиста, 1993.

188. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. 2-е изд. Горно-Алтайск: издательство «Ак Чечек», 2005. - 1026 с.

189. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991 -321 с.

190. Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. М, 1969. - 401 С.

191. Потоцкий И. Путешествие в Астрахань и окрестные страны в 1797 г. // Астраханский сборник, издаваемый Петровским обществом исследователей Астраханского края. 1896. — Вып.1. С.303-328.

192. Проблемы семантики. М., 1974 - 382 с.

193. Проблемы типологии в этнографии. М.,Наука, 1979. - 272 с.

194. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. Избранные статьи. -М.: Наука, 1976-332 с.

195. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М.: Изд-во «Лабиринт», 2002. - 336 с.

196. Пространство в традиционной культуре монгольских народов. М: Вост.лит, 2008.-341 с.

197. Пюрбеев Г.Ц. Концепт «судьба» в культуре монгольских народов // Теегин герл. 1998. - № 6.

198. Пюрвеев Г.Ц. Концепт души в культуре монгольских народов. Altaica. М.2000. - Вып. IV.

199. Пюрбеев Г.Ц. Толковый словарь традиционного быта калмыков. — Элиста, 1996.

200. Родовое общество. Этнографические материалы и исследования. Отв. Ред. С.П.Толстов. -М., 1951 -256.

201. Романова Е.Н. Люди солнечных лучей с поводьями за спиной (судьба в контексте мифо-ритуальной традиции якутов). М., 1997 - 200 с.

202. Рона-Таш А. Материалы к изучению монгольских свадебных обрядов- Краткие сообщения Института народов Азии М., 1964. - Вып. 83.- С.156-164.

203. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981

204. Свод этнографических понятий и терминов: религиозные верования:- М.: Наука, 1993. Вып.5. - 240 с.

205. Сагалаев A.M. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. — Новосибирск: Наука, 1991. 152 с.

206. Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния. — Новосибирск, 1984. 120 с.

207. Семейная обрядность народов Сибири: опыт сравнительного изучения. М.: Наука, 1980. - 240 с.

208. Санчиров В.П. «Илэтхэл шастир» как источник по истории ойратов. -М.: Наука, 1990.- 137 С.

209. Скрынникова Т.Д. Харизма и власть в эпоху Чингис-хана. М., 1997.

210. Смирнов П. Путевые записки по Калмыцким степям Астраханской губернии. Элиста: Калм.кн.изд-во, 1999. — 248 с.

211. Содномпилова М.М. Семантика двери и околодверного пространства традиционного жилища монголоязычных народов юрты // Этническая культура: история и современность. — М.- Улан-Удэ, 2002.

212. Соловьева JI.T. Этнография детства. Грузия. М., 1995. - 138 с.

213. Страхов И. А. Нынешнее состояние калмыцкого народа с присовокуплением калмыцких законов. СПб., 1810.

214. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. М., 1996.

215. Тангад Д. Заметки о похоронных обычаях в западных районах МНР // Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск, 1992. - С.127-133.

216. Тодаева Б.Х. Свадьба у хобуксарских торгутов // Краткие сообщения института народов Азии. М., 1964. - Вып. 83. - С. 172-183.

217. Тодаева Б.Х. Свальба у элютов // Исследования по восточной филологии: сб. науч.ст. -М.: Наука, 1974. С.250-255.

218. Токарев С.А. Избранное. Теоретические и историографические статьи по этнографии и религиям народов мира. М., 1999. - Т.2. - 204 с.

219. Топоров В.Н. Миф, ритуал, символ, образ. М., 1995.

220. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск: Сиб. отд-ние, 1988. - 225С.

221. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. -Новосибирск: Сиб. отд-ние, 1990. 209с.

222. Тритуз M.JI. Музыкальная культура Калмыцкой АССР. М., 1955.

223. Тэйлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. - 255 с.

224. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 1958. - Т.1.; 1959. -Т.2.; 1960-Т.З.

225. Хабунова Е.Э. Калмыцкая свадебная поэзия. Исследование и материалы. Элиста: Калм.кн.изд-во, 1998. — 224 с.

226. Хабунова Е.Э. Очаг (обряды и обрядовый фольклор жизненного цикла калмыков). Элиста, 2005.

227. Хабунова Е.Э. Героический эпос «Джангар»: поэтические константы богатырского жизненного цикла (сравнительное изучение национальных версий). Ростов-на-Дону, 2006.

228. Хазанов A.M. Кочевники и внешний мир. Алматы, 2000.

229. Хомич JI.B. Ненцы. M.-JL, 1966.

230. Цюрюмов А.В. Калмыцкое ханство в составе России: проблемы политических взаимоотношений. Элиста, 2007.

231. Черноморский М.Н. Источниковедение истории СССР. Советский период. -М., 1976. Цит по: Ковальченко И.Д. Методы исторического исследования. М: Наука, 2003. - 486 с.

232. Шалхаков Д.Д. Семья и брак у калмыков (XIX начало XX вв.). Историко-этнографическое исследование. Элиста: калм.кн.из-во, 1982.-86 с.

233. Шалхаков Д.Д. Калым и его место в свадебной обрядности калмыков и тюрко-монгольских народов (XIX начало XX вв.) // Этнография и фольклор монгольских народов. - Элиста, 1981.

234. Шантаев Б.А. Родильные обряды и методы лечения детей в традиционной культуре калмыков // Молодежь в науке: проблемы, поиски, перспективы. Элиста, 2005а. - С. 117-153.

235. Шантаев Б.А. Традиционные методы лечения у калмыков в прошлом и настоящем // Т.А.Бертагаев. К 100-летию со дня рождения. Элиста, 20056. - С.341-344.

236. Шантаев Б.А. Женский этикет у калмыков // Сарепта. Историко-этнографический вестник. Волгоград. 2006. - Вып. 2. - С.327-331.

237. Шаханова Н.Ж. Символические аспекты традиционной свадебной трапезы казахов // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Ленинград: Наука, 1989. С. 176-189.

238. Шовунов К.П. Калмыки в составе российского казачества. Элиста, 1992.-320 с.

239. Элиаде М. Священное и мирское. М.,1994.

240. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. СПб, 1998.

241. Этнография и фольклор монгольских народов. Элиста, 1981.

242. Этнография детства: традиционные формы воспитания у народов Передней и Южной Азии. М., 1983. - 192 с.

243. Этнография детства: традиционные формы воспитания у народов Южной и Юго-Восточной Азии. М., 1988. - 190 С.

244. Эрдниев У.Э. Калмыки (конец XIX- начало XX вв.). Историко-этнографические очерки. Элиста: Калм.кн. изд-во, 1970. - 311 с.

245. Эрдниев У.Э. Калмыки (конец XIX- начало XX вв.). Историко-этнографические очерки. Элиста: Калм.кн. изд-во, 1985. - с.

246. Список основных информантов

247. Бадмаев Борис Доланович, 1931 г/р, хошут, дашихн анги

248. Балтыкова Аршанка, 1916 г/р, дербетка, багшин шемнр, саарлахн арвн

249. Бальджирова Джани Овшиновна, 1914 г/р, дербетка, ульдючин

250. Боктаев Шаня Васильевич, 1933 г/р, хошут, чонахн

251. Бухтинова Анна Санджиевна, 1929 г/р, бузавка, шар монгол

252. Гаряев Анджа Гюнзикович, 1933 г/р, хошут, шарад

253. Гойдикова Джукля Натыровна, 1920 г/р торгутка, баг цохур, тявкяхн, борлгуд

254. Иванов Александр Федорович, 1960 г/р, бузав, бембдяхня, тяячюд

255. Убушиева Булгун, 1934 г/р, дербетка, найнтахн, хоовс арвн

256. Убушиева Мария Кавкишевна, 1928 г/р, торгутка, хар ухса, анджатан шемнр, залхус арвн.

257. Ходжигоров Дандыг Баянович, 1939 г/р, зюнгар, яман тавг

258. Ходжидаев Владимир Леджинович, 1955 г/р, торгут, баг цоохр, хонгракин

259. Шонхурова Антонида Арашевна, 1959 г/р, хошутка, саксгуд

260. Шураева Булгун Анджукаевна, 1925 г/р, дербетка, кетчнр, баг кетчнр арвн 21.Эмирова Александра Камановна, 1920 г/р, бузавка, цевдняхня

261. Архивы и архивные источники

262. Государственный архив Астраханской области:

263. Ф. 2. Оп.1. Д. 62. Канцелярия Астраханского военного губернатора (1799 — 1858).

264. Ф. 3. Оп.2. Д. 16. Калмыцкие народные песни, записанные в октябре -ноябре 1960 г.

265. Ф. 3. Оп.2. Д. 138, Д. 206 Материалы фольклорных экспедиций (1962 г.) Ф. 3. Оп.2. Д. 206. - Дневниковые записи Г.С.Лыткина 1858 - 1860 гг., которые он вел, находясь в научной командировке в калмыцких степях и г. Астрахани.

266. Ф. 4. Оп. 5. Материалы, собранные сотрудниками отдела истории

267. Ф. 5. Оп. 2. Д. 27, 95, 97 Полевые материалы сотрудников сектораэтнографии (1984 г.); Д. 65 Материалы фольклорной экспедиции по

268. Октябрьскому и Юстинскому районам (1980 г.).

269. Ф. 6. Оп. 2. Д. 132 Материалы по этнографии калмыков (1971 г.).

270. Яшкульском районе (1986 г.).

271. Ф. 9. Личный фонд Ц.-Д. Номинханова

272. Ф. И-1 «Главный Пристав калмыцкого народа при Астраханском военном губернаторе».

273. Ф. И-2 «Комиссия Калмыцких дел». Ф. И-9 - Управление Калмыцким народом Ф. И-42- Ламайское духовное управление2. Научный архив КИГИ РАН:3. Национальный архив РК: