Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Талигина, Надежда Михайловна

• Талигина, Надежда Михайловна
• кандидат исторических наук
• 2003

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Талигина, Надежда Михайловна

Введение

Глава 1. Свадебный обряд

1.1. Формы семьи и брака

1.2. Досвадебные обряды

1.3. Свадьба

1.4. Послесвадебные обряды

1.5. Материальная культура в свадебном цикле

Краткие выводы.

Глава 2. Обряды, связанные с рождением ребенка.

2.1. Духи - податели жизни и покровители в дородовый период

2.2. Дородовый период

2.3. Роды

2.4. Послеродовый период

2.5. Приобщение ребенка к социуму и миру духов

Краткие выводы.

Глава 3. Обряды, связанные со смертью человека.

3.1. Предпохоронный период

3.2. Похороны

3.3. Послепохоронный период

Краткие выводы.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов»

Семейные обряды были известны человечеству с древнейших времен. Это комплекс регламентированных традицией обычаев и, обрядов, обеспечивающих ритуальное оформление переломных событий, разделявших цикл жизни человека на отдельные этапы: рождение, свадьба, смерть. Традиционные нормы поведения людей в критические моменты их семейной и общественной жизни складывались тысячелетиями в виде стереотипных обрядовых действий.

Издавна и повсеместно такого рода чрезвычайные ситуации, резко выделявшие на общем фоне привычного бытия, находились в центре самого пристального внимания человеческих обществ. В течение жизни многих поколений были выработаны многообразные системы символических средств, предназначенных для того, чтобы обеспечить контроль над развитием событий в наиболее знаменательные или необычные моменты, отвратить связанные с ними опасности, преодолеть испытание с наименьшими потерями и наибольшей пользой для затронутых им лиц.

В совокупности этих действий и находят свое место упомянутые "обряды перехода", наиболее значительными среди них являются те, что принадлежат семейному комплексу: свадебные, родильные и погребальные.

Актуальность темы.

Обряды жизненного цикла являются важными компонентами традиционной культуры изучаемого нами народа - хантов. Эти обряды привлекали внимание исследователей с начального момента изучения обских угров и привлекают до настоящего времени, что свидетельствует о непреходящей актуальности данной темы. Тема эта многогранна, однако, в имеющихся научных трудах представлены лишь некоторые из её граней. Так сложилось, что большинство учёных, занимающихся обрядами жизненного цикла обских угров, являются мужчинами. Между 1 тем, хранителями и руководителями этих обрядов в самом хантыйском обществе являются женщины. Поэтому исследование женских обрядов автором-женщиной даёт науке новое, более глубокое и точное знание предмета.

Изучение семейной обрядности актуально и в практическом плане, оно важно и для самого хантыйского народа. Несколько поколений детей, прошедших через школы-интернаты, были частично выключены из этого цикла и лишены социальной почвы под ногами. В конце 1980-х гг. среди народов Севера, в том числе, среди хантов возникло движение за сохранение и возрождение национальной культуры. С ростом этнического самосознания сопряжена конкретная деятельность по восстановлению роли традиционных обрядов, в том числе свадебного, родильного и похоронного. Для решения этой задачи необходимо восполнение информации, частично утраченной самим народом.

Методологической основой исследования являются разработанные в отечественной науке понятия культуры и обрядов. Диссертант исходит из понятия культуры как способа и результата всей человеческой деятельности. В отечественной науке разработано такое понятие как традиционно-бытовая культура (Бромлей Ю.В., 1973). При характеристике культуры широко используют данные по свадебным, родильным, погребальным обрядам, полагая при этом, что содержание знаковой системы обычаев или обрядов есть ключ к пониманию культуры в целом как системы. Под обрядом понимается действо (церемония), имеющее регламентацию, и связанное с важнейшими событиями социальной, семейной и духовной жизни этноса (Итс Р.Ф., 1974).

Для осмысления семейных обрядов жизненного цикла методологически важное значение имеет теория «обрядов перехода», (см.: Грацианская Н.Н., Кожановский А.Н., 1999). Согласно этой концепции, человек на протяжении жизни проходит ряд критических рубежей, обусловленных радикальным изменением его местопребывания, состояния, социального статуса и т. д.

Ведущим для нашего исследования является принцип I/' историзма, когда любое явление культуры рассматривается в конкретном социально-экономическом контексте как подвижная система взаимодействия культуры жизнеобеспечения и мировоззренческих представлений.

В работе использованы методы, широко применяемые в и сто р и ко-этнографических исследован иях: описательный, системный, семантический. В качестве основного избран сравнительно-исторический метод, который разработан в отечественной этнографии. При описании и анализе конкретных ^ обрядов автор опирался на опыт исследователей, которые занимались изучением этих обрядов у разных групп хантов. Это труды К.Ф. Карьялайнена (1994), М.Б. Шатилова (1931), В.Н. Чернецова (1959), З.П. Соколовой (1975; 1978; 1980; 1990; и др.), В.М. Кулемзина (1972, 1984, 1990, 1995), В.М. Кулемзина, Н.В. Лукиной (1977, 1992), Н.В. Лукиной (1990) и других авторов.

Объект исследования: традиционная культура сынской группы хантов.

Предмет исследования: обряды жизненного цикла - создания семьи, рождения человека и перехода его в потусторонний мир.

Научная новизна и практическая значимость. Диссертация является первым крупным исследованием, специально посвящённым комплексу обрядов жизненного цикла сынских хантов. В научный оборот вводится новая значительная информация по традиционной культуре одной из локальных групп хантыйского этноса, с широким использованием национальной терминологии.

В свадебной обрядности автором впервые подробно описаны такие события как советы родственников жениха и невесты, установление новых родственных взаимоотношений, процедура угощения людей и духов, а также функция материальных предметов. В родильной обрядности диссертанткой по-новому рассмотрены следующие явления: возрастная градация представительниц женского пола, изготовление и функция духа-охранителя ушпай, процедура родов, сакральная скверна и способы очищения от неё, приобщение ребёнка к социуму и миру духов. В погребальной обрядности, которая неплохо изучена у хантов, в том числе у сынских, автором также по-новому рассмотрен ряд аспектов: оповещение о смерти, вынос душ покойного и их последующая судьба, процедура оплакивания и жертвоприношения на кладбище, изготовление вместилищ умерших и их функция.

Хронологические рамки определяются, в основном, XX веком. К этому периоду относятся наиболее важные публикации разных авторов, сбор материала и его публикация диссертанткой. Сами обряды и связанные с ними представления имеют, несомненно, более глубокие исторические корни.

Целыо диссертации является исследование обрядов жизненного цикла как единой системы.

Задачи, выполняемые для достижения цели:

- описание и анализ свадьбы как социально-правового и ритуального акта, обеспечивающего нормальное, благополучное существование новой семьи;

- рассмотрение обрядовых действий периода беременности и родов с последующей социализацией ребёнка;

- исследование погребального обряда как акта перевода человека из мира людей в мир духов с целыо его возрождения; выявление в указанных обрядах основных мировоззренческих положений и структуры обрядовых элементов.

Источники. Диссертация написана, главным образом, по собственным материалам автора с привлечением имеющихся литературных данных. Авторская информация включает в себя знания народной культуры и языка, усвоенные с детства; изобразительные материалы автора-художника, отражающие обряды сынских хантов, а также записи, зарисовки и фотографии, полученные специально с научными целями. Серьёзным источником информации являются также личные наблюдения диссертантки, неоднократно участвовавшей в обрядовых действиях своих сородичей. Материалы автора относятся к 19801990-м гг. За это время совершено 12 поездок к хантам реки Сыни. Сбор материала велся в населенных пунктах Овгорт, .Ямгорт, Вытвожгорт, Оволынгорт, Тильтим, Евригорт,

Хорпунынгорт, а также на временных стойбищах оленеводов в тундре и рыболовов на Большой и Малой Оби. Полевые материалы хранятся в её личном архиве.

История изучения темы. О семье народов Сибири и Севера писали исследователи, этнографы: И. С. Потапов JI. П. (1954), Кисляков Н. А. (1969), Смирнова Я. С. (1979), Гемуев И. Н. (1984), Прокофьева Е. Д. (1976), Попов Б. Н. (1993), Самар Ю. А. (1996).

Общие сведения по обским уграм (хантам и манси) накапливались представителями различных направлений науки и краеведения, как минимум, с XI в. Первой серьезной работой общего характера о хантах является книга Г. И. Новицкого "Краткое описание о народе остяцком", написанной в начале ХУШ в., но опубликованной только в конце XIX в. (1884). Она посвящена южным (иртышским) хантам и содержит ценные сведения об обрядах, связанных с заключением брака, рождением ребенка и погребальными обычаями.

Большой вклад в изучении обско-угорских народов внесен участниками Академических экспедиций 1720-1770 гг.- П.С. Паллас (1786), И.Г. Георги (1799), в их трудах имеются сведения по религии обских угров. Одним из участников этих экспедиций В.Ф. Зуевым, на основе собственных наблюдений, описаны разные стороны жизни нижнеобских хантов, в том числе обряды при рождении и смерти (1947).

Содержательностью этнографического описания нижнеобских остяков и самоедов отличается сочинение начала XIX в. Ф. Белявского "Поездка к Ледовитому морю", включившие сюжеты о сватовстве, свадьбе, родовой экзогамии (1833).

А. Регули в 1843-1845гг. изучал различные диалекты, записывал фольклор и сведения по древним верованиям и обрядам северных хантов. Его материалы публиковались в XX в. на венгерском языке и являются труднодоступными для изучения. В середине XIX в. лингвист и этнограф М.А. Кастрен (1860) собирал материал по восточным хантам. В 1 858-1 880 гг. к обским уграм совершал поездки А. Алквист, посетивший березовских и обдорских остяков [Ahlguist А., 1883; Алквист А., 1999]. Он дает краткое описание брачных отношений и некоторых религиозных верований хантов, представляющих интерес для нашей темы.

Из этнографических исследований конца XIX в. выделяются работы, содержащие конкретные сведения о культуре и этнической истории северных хантов В. В. Бартенева (1896), О. Финша, А. Брэма (1882), И. С. Полякова (1877). К этому времени относятся труды С.К. Патканова (1891а, 18916; Patkanov S., 1897, 1902). На основании собранных им южнохантыйских фольклорных материалов он реконструирует древний образ жизни народа, включая и интересующий нас вопрос о свадебном обряде.

Из всех авторов XIX - начала XX вв. наибольший интерес для диссертации, несомненно, представляет трехтомный труд К.Ф. Карьялайнена "Религия югорских народов", опубликованный на немецком (Karjalainen K.F., 1921, 1922, 1927), а затем на русском языке (Карьялайнен К.Ф., 1994, 1995, 1996). Непосредственное отношение к теме диссертации имеет первый том, посвященный традиционным воззрениям и обрядам обских угров, связанным с рождением и смертью. Здесь излагаются и анализируются представления о сущности человека, душах и жизненных силах, их местонахождении и облике. В разделе «Рождение» К.Ф. Карьялайнен описывает богов и духов -дарителей жизни, запреты и особенности образа жизни беременной женщины, обряд очищения после родов, наречение имени.

Наиболее подробно в указанном труде изложен раздел «Смерть и умершие». Здесь речь идет о духах болезни и смерти и способах защиты от них, о подготовке умершего к последнему путешествию, об изготовлении гроба и могилы, об угощении умершего и жертвоприношении духам, доставке умершего на кладбище, процедуре погребения. Особо выделены К.Ф. Карьялайненом обряды после погребения и представления о жизни после смерти.

Следующей по времени выхода работой, имеющей важное значение для нашей диссертации, является статья В. Н. Чернецова "Представления о душе у обских угров"(1 959). Им же исследованы проблемы родового строя и фратриальной организации обских угров (Чернецов В.Н. 1939, 1947). В основу этих работ положены материалы, собранные автором у манси.

Первым из этнографов, кто побывал непосредственно у сынских хантов, был В. Штейниц. В 1930-е годы он собрал значительный фольклорный и этнографический материал по северным хантам, в том числе по сынской группе. Ему принадлежат статья о тотемизме у хантов (Steinitz W., 1938) и описание обряда жертвоприношения главному духу реки Сын и Ёханан и к и (Steinitz W.,1975).

З.П. Соколовой написаны фундаментального исследования по проблеме рода и фратрии обских угров, главным из которых является монография «Социальная организация хантов и манси в

ХУП-Х1Х в.» (1983). У нее имеются работы по семейной организации хантов и манси (1980), об именах и связанных с ними обрядах (Соколова 3.П.,1975 и др.). Наибольшее значение для нашей диссертации имеют статьи З.П. Соколовой, посвященные религиозным представлениям и обрядам северных хантов, том числе ряд работ непосредственно по сынской группе (1971, 1972, 1974, 1975, 1978, 1990 и др.). В своих работах она неоднократно обращалась к теме погребального обряда, представлениям о душе, о священных местах.

Для диссертационной темы большое значение имеют исследования В.М. Кулемзина и Н.В. Лукиной. Имеются в виду их совместные монографии «Васюганско-ваховские ханты» (1977), «Знакомьтесь: ханты» (1992), разделы коллективной монографии «История и культура хантов» (1995), «Мифология хантов» (2000).

В монографии В.М. Кулемзина «Природа и человек в верованиях хантов» (1984) наибольший интерес представляют следующие разделы: представления о жизненных силах, о живых и неживых предметах, общий жизненный путь человека, представления о болезни, смерти и погребальный обряд. Эти проблемы рассматриваются также в докторской диссертации В.М. Кулемзина «Традиционное мировоззрение хантов» (1993). Им написан раздел о погребальном обряде хантов и манси в коллективной монографии «Очерки культурогенеза народов Западной Сибири» (1994). Целый ряд статей В.М. Кулемзина имеет непосредственное отношение к нашей теме, так как посвящен методическим аспектам изучения погребального обряда (1990), представлениям хантов о живых и неживых предметах (1976), изображениям умерших у северных хантов (1972).

Для нашей темы представляют интерес статьи Н.В. Лукиной о терминологии родства и антропонимах хантов (1975, 1979). Монография Н.В. Лукиной «Формирование материальной культуры хантов» (1985) использовалась диссертантом при подготовке раздела о материальной культуре сынских хантов. В 1990г. вышла в свет книга "Мифы, предания и сказки хантов и манси", подготовленная к публикации Н.В.Лукиной. В предисловии дается краткий очерк системы религиозных верований ханты и манси, общая характеристика их фольклора с анализом публикуемых текстов (1990. С. 31-35).

Для исследования диссертационной темы значимы монографии И.Н. Гемуева «Семья у селькупов» (1984) и «Мировоззрение манси» (1990), а также совместная монография И.Н. Гемуева A.M. Сагалаева «Религия народа манси» (1986).

Культовой атрибутике разных групп обских угров посвящены многие работы А.В. Бауло (1997, 1998, 2001) и монографии, написанные совместно И.Н. Гемуевым и А.В. Бауло: «Святилища манси верховьев Северной Сосьвы» (1999) и «Небесный всадник» (2001).

Несколько работ Е.П. Мартыновой посвящены вопросам, близким к теме диссертации: богине деторождения северных хантов, фратриям Пор и Мось, представлениям о Нижнем мире (1992, 1994а, 19946, 1998).

В монографии А.В. Головнева «Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров» (1995) описываются часть пантеона духов-богов, мифологические сюжеты, связанные с войной ненцев с хантами рек Сыни, фрагмент обряда рождения.

Во многих статьях Е.В. Переваловой дается описание и анализ семейно-брачных отношений нижнеобских хантов (1990, 1991, 1992). Некоторые интересные для нашей темы вопросы рассматриваются также в кандидатской диссертации Е.В. Переваловой (1997).

Е.И. Ромбандеевой (1993) описан мансийский обряд, связанный с рождением ребенка.

В монографии А.П.Зенько «Представления о сверхъестественном в традиционном мировоззрении обских угров» (1997) для нашей темы наиболее интересен вопрос о человеке и его месте в мироздании.

Многие этические аспекты, связанные с обрядами жизненного цикла хантов, рассмотрены в монографии М.А. Лапиной «Этика и этикет хантов» (1998).

Духи и божества северных хантов, относящиеся к рассматриваемым в диссертации обрядам, описаны в монографии Тимофея Молданова, Татьяны Молдановой «Боги земли Казымской» (2000).

Монография A.M. Сязи «Орнамент и вещь в культуре хантов Нижнего Приобья» (2001) содержит, в частности, описание одежды сынских жителей.

В 2002 г., когда моя диссертация в целом была завершена, С.А. Попова опубликовала статью и защитила кандидатскую диссертацию, посвященные обрядам перехода в традиционной культуре манси (2002, 2002а).

О семье, о погребальных и родильных обрядах сынских хантов написаны статьи Талигиной Н. М. (1995; 1995а; 19956; 1996; 1998а; 19986; 1 999; 200 1, 200 1 а).

Территориально работа ограничивается бассейном реки Сыни - левого притока Оби. Он населён одной из локальных этнографических групп хантов.

Для понимания исследуемых в диссертации обрядов важно знать общий уклад жизни народа, особенно мировоззрение и социальную организацию.

Ханты - один из малочисленных народов Севера, близкородственный манси, вместе с которыми их именуют обскими уграми. Расселены ханты в бассейне Средней и Нижней Оби, по данным переписи 1989г, их насчитывается 22,3 тыс. чел. Хантыйский язык относится к угорской группе уральской семьи языков. Ханты неоднородны в этническом отношении, в их составе исследователи выделяют несколько в большей или меньшей степени самобытных групп, различающихся по хозяйственным занятиям, культуре и языку. По языку ханты также очень неоднородны. Языковеды отмечают настолько значительные расхождения между диалектами хантыйского языка, что они препятствуют взаимопониманию представителей разных диалектов; не существует и единого литературного языка. Лингвистика выделяет в его составе свыше трех десятков отдельных диалектов, говоров или наречий.

По занятиям ханты являются таёжными охотниками и рыболовами, занимающимися, кроме того, оленеводством на севере и скотоводством на юге. Основной пищей местного происхождения служили рыба и мясо, дикорастущие; использовались и привозные продукты: мука, крупа, чай, табак, спиртные напитки.

Средством передвижения по воде служили лодки-долблёнки, или калданки, а также большие дощатые каюки. Большая часть хантов вела полуоседлый образ жизни. У охотников и рыболовов для каждого времени года имелось сезонное поселение и жилище. Жилые постройки ханты разнообразны по устройству и форме: разного вида шалаши, коническая постройка чум, землянки и полуземлянки, наземные постройки из брёвен или досок. Существовала особая постройка для женщин в особые периоды - так называемый «маленький дом». Специальные устройства изготовлялись и для хранения изображений умерших. В посёлках или в лесу строились амбарчики для хранения предметов культа.

Предметы домашнего обихода изготовлялись из местных материалов: дерева, кости, бересты, шкур. Это различные вместилища, столик и т.д. Каждый предмет находился на отведённом ему месте, мужские и женские вещи хранились раздельно.

Одежду шили из местных материалов (шкуры, кожа) и привозных (сукно, хлопчатобумажные ткани). Мужчины на большей части территории носили глухую одежду (без разреза спереди), а женщины распашную. Головным убором служил капор, платок или капюшон малицы. Женщины и мужчины очень любили кольца, особенно из белого металла. Женщины носили также нагрудные и накосные украшения, своеобразным элементом причёски были «ложные косы». Одна из ярких черт хантыйской культуры - широкое распространение орнаментации. Узорами украшали одежду, коробки, колыбели, вёсла и т.д. Особенно богат и разнообразен орнамент на берестяных изделиях и женской одежде.

Социальная организация обских угров — дискуссионная проблема. Одни авторы подчеркивали существования у них рода, другие - фратрий; высказывалась точка зрения о наличии элементов феодализма в обско-у горском обществе. Под фратриями подразумевались две группы, на которые делились северные ханты Пор и Мось, их характерной особенностью был запрет на заключение брака внутри группы. Мужчина Мось мог жениться на женщине Пор, и наоборот. Члены одной фратрии считались кровными родственниками и вели свое происхождение от одного мифического предка. У фратрии Пор предком считался медведь, у Мось - женщина Ксиупасъ, которую представляли в виде зайца или гусыни. У каждой фратрии был собственный центр: у Пор -Вежакоры, у Мось - Белогорье, оба селения располагались на Оби. Они считались местом обитания тотемов, здесь проводились общефратриальные празднества и обряды. Одним из правил для членов фратрии было соблюдение тайны обрядов и священных сказаний.

Основными единицами обско-угорского общества в XVII-XIX вв. были семья и юрта-поселок (Соколова З.П., 1970). В это время существовали большие семьи, состоящие из нескольких брачных пар, проживающих в одном доме и сообща владеющих угодьями. Наряду с большими были малые семьи. Семья была патриархальной: главой считался мужчина, счет родства велся по мужской линии, дети при разводе оставались у отца, женщина во многом зависела от мужчины.

Поселки были, как правило, небольшими и состояли из одной или нескольких семей. В XIX-XX вв. часть угодий находилась в коллективном владении, а часть в семейном.

Религия, фольклор и обряды хантов и манси были тесно переплетены, что свойственно обществам на ранних стадиях исторического развития. Их мифология была системой первобытного мировосприятия и включала зачатки донаучных представлений о мире и человеке, об истории общества, разные формы искусства, философии и религии.

Вера в духов, или анимизм, пронизывает всю религиозную систему хантов. Многочисленные духи подразделяются на натри категории: "домашние", "местные" и "всеобщие". По представлениям хантов, Вселенная расчленена на три главные космические зоны: небо, землю и подземный мир. В соответствии с этим троичным членением выделяются три главных божества. Пантеон возглавляет небесный бог, его самые известные имена Торум и Нум Торум. Небесный бог является создателем земли, подателем дневного света, охранителем морали и миропорядка. Он достал солнце и луну, вызвал "священный потоп". Кроме того, он определяет срок жизни каждого человека, дает удачу в промыслах, к нему обращаются с просьбой о здоровье и т. д. В триаду главных божеств наряду с Нум-Торумом входит Калтась-анки. Это богиня земли, защитница от болезней и подательница детей. Под имнем Калтась у северных обских угров известен также местный дух женского рода, святилище которого находилось в юртах Калтасянских, в низовьях Оби.

Нижний мир - мир мертвых, царство болезней и смерти, место обитания духа Хинь, Куль. Он забирает в свое царство тех людей, которых обрек на смерть Торум.

В космогонических представлениях хантов мир имеет вертикальное и горизонтальное членения.

Небесные светила почти не фигурируют в верованиях хантов, а божество огня, наоборот, занимает в них весьма значительное место. Персонификация огня проявляется в названиях Най-анки,

Пугос-анки. С огнем обращались почтительно и заботливо, ему приносили жертвы.

Ко всеобщим духам относятся духи болезни, среди них упомянутый выше Хинь, Куль, живущий на земле и под землей, и дух Тярн.

Местные" и "родовые" духи, по терминологии К.Ф. Карьялайнена, составляют следующую категорию духов, это сверхъестественные существа, имеющие силу на определенной территории или оказывающие влияние на ту или иную социальную группу. Они живут везде, где поселился человек или ходит за добычей. Их основная обязанность - помощь в добыче пропитания. Они обеспечивают счастье и благополучие, что более характерно для личных духов.

Особенностью религиозно-мифологической системы обских угров является то, что местные духи считаются у них духами-предками, богатырями древних времен. В отличие от всеобщих духов местные и родовые имели изображения, чаще всего из дерева. Это и простые столбы, деревья, и антропоморфные либо зооморфные фигуры. Известны также изображения из металла, кости, тряпок. Большинство идолов имели одеяния и атрибуты.

Следующая категория духов - семейные; они принадлежат отдельному человеку или семье. Их задача - оказание содействия своему хозяину в промыслах, так как от них зависят счастье, успех и здоровье. Власть домашних духов не слишком велика, и если нужна помощь в важных ситуациях, то ее следует искать у духов более высоких рангов.

Церемонии, которыми обские угры стремились добиться расположения или содействия духов, не отличается разнообразием; в основном это жертвоприношение. Различие жертовприношений подчеркивалось терминологически: кровавое называлось йир, а угощение - поры, встречалось и двойное название гтр-поры. Пожертвованием служили и различные предметы быта, одежда, пушнина, ткани, деньги. Особенно ценным подарком для духа считались изделия из серебра -металла, наиболее почитаемого хантами и манси.

Вопросу о сущности человека, его рождении и смерти посвящено много работ, нет единого мнения о сущности души или душ, их количество и взаимосвязи. По мнению К.Ф. Карьялайнена существовало две души: душа-дыхание лиль; и душа тень ис, илът. В.Н. Чернецов выделяет у мужчин пять душ: душа - тень, уходящая душа, сонная душа, путешествующая во время сна в образе глухарки (улум ис), реинкарнирующаяся (т. е. возвращающаяся) душа, пятой была еще одна реинкарнирующаяся либо ею считалась сила; у женщин были первые четыре души. Рождение, здоровье, болезнь, сон, обморок, смерть, потусторонняя жизнь - все это связывалось с наличием, временным или окончательным уходом либо разрушением души (жизненной силы).

Рождение детей зависело, по воззрениям хантов и манси, от женского духа, носящего имена Кал mac ь, Торум - анки, Пугос.

Важнейшей причиной заболеваний считалось "попадание в беду" одной из душ, отделившейся от тела. Ее могли увести умерший родственник, духи Нижнего мира или другие духи, желающие причинить человеку зло. Час смерти, как считалось у хантов и манси, определен человеку небесным богом или духом Калтась. Родственники сразу после наступления смерти начинали готовить покойного к последнему путешествию. На него надевали лучшие одежды, закрывали ему глаза. Умершего оплакивали, в знак траура распускали волосы, надевали налобные повязки и т. п. Последним прибежищем мертвому служили гроб либо лодка. Кладбище располагалось недалеко от поселения. Гроб опускали в могилу, и над ней строили избушку. На могиле или рядом с ней оставляли крупные предметы, принадлежавшие умершему: лыжи, нарты, посуду, стол.

Согласно обско-угорским представлениям, жизнь человека не заканчивается со смертью. В некоторых районах существовало представление, что жизнь в мире мертвых течет наоборот и человек, уменьшившись до минимальных размеров, умирает окончательно, превращается в жука. Иногда душа покойного может начать новую земную жизнь, вселившись в новорожденного ребенка.

Одной из черт обско-угорской религиозной практики является существование многих категорий особых лиц, выделяющихся своими сверхъестественными способностями, имеющими дар-общения с духами и обладающие возможностью воздействовать на человека и его судьбу. К ним относятся провидцы, ворожеи, лекари, предсказатели. Выделялись также люди, обращавшиеся к богам и духам во время коллективных жертвоприношений.

В последние годы все больше внимания уделяется проблемам формирования отдельных этнографических групп обских угров (Бабаков В. Г. (1988), Лукина Н.В. (1990), Соколова 3. П. (1993), Мартынова Е. П. (1998). Социальные формирования казымской, сынско-куноватской территориальных групп были рассмотрены в монографии 3. П. Соколовой (1983) "Социальная организация хантов и манси в XVIII-XIX вв. Проблемы фратрии и рода". Перевалова Е.В. рассматривает фамильный и родовой состав жителей Куноватской волости, куда входили и сынские ханты

Щаня ёх" (Перевалова Е.В., 1997). Е.П. Мартынова выделяет среди хантов несколько этнографических ареалов. Согласно этому делению сынские ханты относятся к нижнеобскому (обдорско-казымскому) ареалу (Мартынова Е.П., 1998).

Мое исследование группы северных хантов, проживающих по реке Сыня, является продолжением изучения локальных особенностей этого региона. Они имеют самоназвание хат нэху 'человек'. За пределами данного региона их именуют щаня ,ёх 'народ Сыни'. По одной из лингвистических классификаций выделяется сынский диалект хантыйского языка (Хайду П., 1985.С.45).

Река Сыня находится в Шурышкарском районе Ямало-Ненецкого автономного округа Тюменской области. Территория на юге граничит с притоками реки Северной Сосьвы, северная граница с Ханты-Мансийском автономным округом. С запада замыкают Уральские горы, проходит граница Республика Коми, с востока протекает Малая Обь, а с севера - бассейн реки Войкары. Река Сыня общей протяженностью 350 км, берет начало в восточных склонах Полярного Урала, является левым притоком Оби. Местность лесотундровая. Климат континентальный.

По реке Сыня расположены два поселка — Ямгорт, Овгорт и восемь поселений. В поселке Овгорт находится сельский совет, школа, интернат для детей оленеводов и рыболовов, больница, почта. Все маленькие поселения расположены вверх по течению реки. Ближе всех к Овгорту находится Нымвошгорт (Нымвошкур), затем Вытвошгорт (Ут вошкур), Лорагорт (.Цоракур), Хорпунынгорт (.Хорпуна/укур), Тильтим (Ты лупам), Мувгорт (Мувкур). Самым отдаленным от Овгорта расположен Евригорт (Ёхадтай кур). По данным Овгортского сельского совета 1993 года общее количество населения составляло 1382 человек, из них ханты 1004 чел.

В поселениях реки Сыни живут ханты, ведущие традиционный образ жизни. До настоящего времени сынские ханты соблюдают многие традиционные обряды.

Практическая значимость работы заключается в возможности её использования для решения научных проблем, связанных с религиозно-социальными традициями древних обществ Сибири. Содержание диссертации может быть использовано в учебном процессе, в просветительской и краеведческой работе, что частично уже происходит.

Апробация работы. По теме диссертации автором опубликовано четырнадцать статей и сделано девятнадцать докладов на конференциях разного уровня, в том числе и международных. Участие в 1993г. в г. Москве в Международной конференции "Традиционные культуры и среда обитания" с докладом "Свадебный обряд сынских ханты". Участие в конференции, проходившей в г. Санкт-Петербурге в 1 995 году "Третьи Сибирские Чтения" с докладом "Новое в погребальном обряде (упат ущиты)". Участие 1997г. во Всероссийской конференции "Социальная организация и социогенез первобытных обществ: теория, методология, интерпретация" с докладом "Социальный аспект погребального обряда" (г. Кемерово).

Структура. Работа состоит из введения, трёх глав, заключения, списка литературы и приложения.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Талигина, Надежда Михайловна

Заключение

В результате проведенного исследования диссертантом получены следующие результаты и выводы.

1. Выявлены основные боги и духи, имеющие значение для обрядов жизненного цикла. Многие из них являлись универсальными, тем не менее, они несли конкретную "ответственность" в какой-то определенной сфере. В первую группу вошли Нум Турам Ащи 'Верхний Бог Отец' и дух в женском образе богиня Калтащ Анки 'Калтащ Мать'. Во вторую группу вошли многочисленные духи-покровители, которые подразделялись на родовых и семейных (личных). В третью группу вошли всеобщие духи, враждебно настроенные к людям - духи подземного мира и духи болезни и смерти.

Одной из особенностей сынских хантов являлось почитание владыки Нижнего мира Хынь ики в качестве домашнего духа, Обращает на себя внимание также тот факт, что жертву ему приносили только во время свадебного обряда, а не погребального, непосредственно связанного с Нижним миром. Его изображение постоянно находилось в женской части чума, где проходили роды. Жертвоприношений этому духу в родильной обрядности не производили.

2. Автором выявлены и рассмотрены мужская и женская сферы действия в обрядах. Существует пространственное деление помещения на мужскую часть (ун норы) и женскую {ай норы). Во время свадьбы невеста, в пологе сидит в женской части помещения. Частью родильной обрядности является проживание женщины в маленьком домике, пространство которого закрыто от мужа, мужчин, и им нельзя туда заходить. В погребальном обряде помещение разделялось на две половины по линии гроба, помещенного на спальное место умершего человека. В сторону переднего угла от гроба сидели мужчины, а в сторону дверей -женщины.

Все действия, связанные с жертвоприношением животного совершали мужчины. Женщины присутствовали пассивно, как зрители. В процедуре сватовства главная роль принадлежала мужчине. Женщина (невеста) соглашалась или отказывала сватам. При родах участвуют в основном женщины, они же проводят обряды очищения.

В погребальном обряде процедуры с духами, жертвоприношения, изготовление лодки-гроба, надмогильного домика, ящик для иттарма и духа-у^а исполняли мужчины. Оплакивание, приготовление поминальной пищи, изготовление кукол-вместилищ было функцией женщины. Обряды 4-5 дней, 40-50 дней и 4-5 месяцев исполняли женщины, мужчины молча присутствовали. При смерти мужчин родственники выстригали волосы надо лбом; при смерти женщины - с затылка.

Мужчине в могилу клали заднюю часть полога, для женщины брали часть полога с лицевой стороны.

3. При сравнении угощений-застолий и жертвоприношений в свадебном и родильном обрядах, а также поминальной пищи в погребальном обряде выявляются следующие черты общего и особенного.

Во время свадьбы угощения делились на мужские, женские столы и чаши для духов священной нарты. Здесь имело место жертвоприношение животного, для угощения которого выставлялась чаша. Угощения ставили трижды по схеме "наоборот" (по сравнению с обыденным ротемом пищи): в три места, но в двух направлениях - Духам Верхнего мира и духам священной нарты; другое направление - духам Нижнего мира {Хынь ики) и огню очага. В погребальном обряде отличие от свадебного в том, что поминальную пищу ставили не Духам Верхнего мира, а покойнику. Также отсутствовала поминальная пища духам Нижнего мира, а чашу ставили огню очага.

В родильной обрядности было только одно застолье - для домашних духов: одну чашу с угощением выносили к священной нарте, другую ставили к огню очага. Жертвоприношение здесь отсутствовало.

В погребальном обряде, в отличие от свадебного и родильного, угощение духов не производилось, чащу с угощением ставили только огню очага. При похоронах выставлялась поминальная пища (не угощение). Здесь, кроме столов с поминальной пищей (чаем), ставилось мясо транспортных животных, которое раскладывали на шкурах забитых животных. Эти животные не приносились в жертву, их забивали, чтобы отправить вместе с душой покойного. Поминальную пищу не разделяли на мужские и женские столы.

Из сравнения всех трех обрядов вытекает, что при свадьбе и родах обращались к духам Верхнего и Нижнего миров, а при похоронах - к огню и покойнику. Сходство всех трех обрядов проявлялось в угощении огня пищей, затем она предназначалось женщинам.

4. В диссертации подробно описаны и проанализированы изоляция и действия «наоборот», которые были обязательным моментом в переходных обрядах.

Изоляции подлежал тот, кто условно или действительно, временно или постоянно переходил в другое состояние.

Во время свадьбы изолировали невесту (в пологе). Изоляция жениха заключалась в его отсутствии на начальном периоде собственной свадьбе (в доме невесты. Роженица изолировалась в отдельном, маленьком доме. При похоронах изолировали покойного - в гробу ("дом" в доме).

Действия "наоборот" при временном переходе в другое состояние имели место при подаче пищи, ношении одежды, обращении с волосами живых и мертвых.

Во всех обрядах пища подавалась в обратном (по сравнению с обыденным) порядке. В повседневности вначале подавали пищу (мясо или рыбу), затем чай, а при обрядовом угощении - вначале чай, затем рыбу-мясо.

В погребальном обряде головные платки надевались наизнанку (как у покойника, так и у живых). Женщины распускали волосы, покойник в гробу находился с расплетенной косой. В отличие от обыденной жизни, в послепохоронный период нельзя было петь, рассказывать сказки, (т.е. следовало «замолкнуть»), вырезать украшения. Это можно понять так, что живые соумирали с покойным.

5. В диссертации раскрыта роль транспорта как обязательного элемента обрядов жизненного цикла. Назначение транспорта - перемещать в пространстве, во времени, в мирах и состояниях. Во время свадьбы невесту ("покойницу") на оленьей нарте обводили трижды вокруг ее жилища и увозили в дом жениха, где она "воскресала" после приобщения к очагу и домашним духам. Провозили вокруг жилища невесты и домашнего духа, поместив его на спину оленя.

В родильном обряде младенец с матерью "поднимались" в мир людей из потустороннего мира, перепрыгивая четыре-пять раз через нарты-лодки с условными оленями.

При похоронах душа исхор покойного, находясь на нартах, "переезжала" в потусторонний мир, в то время как тело покойного находилось в лодке-гробу еще не захороненным, т. е. в человеческом мире. Вместилище души умершего иттарму трижды проводили вокруг шеи жертвенного оленя с остановками, символизирующими «перевоплощение» духа.

Во всех трех действиях выполнялось вознесение духа на спину оленя, что было запретным для людей. Очевидно, это след кочевнической культуры, так как ханты верхом на оленях не ездили.

6. В диссертации исследованы представления о прижизненном н засмертном круговороте физической и духовной сущности человека.

Живой человек имеет: тело (физическое); исхор 'образ-тень'; лил 'дыхание'; ис 'душу, души'; ну пат - долгота жизни; нэм 'имя'; имеет одного ляксам.

Мертвый человек распадался на несколько составных. Материальную сущность (физическое тело) помещали в гроб-лодку. Впоследствии тело должно превратиться в прах каран хомлах (жука).

Исхор 'образ-тень', сидящий в нарте, уходил в могилу, в Нижний мир. О дыхании лил говорили - лылал эслас 'испустил дыхание', о душах (четырех-пяти) ис говорили - ислал манлат 'души ушли' (их "вынесли" из помещения). Душу ис в форме иттарма переводили в мир домашних духов - лунхат. Ис 'душа'-Ура становилась духом-Ура. Дух-Ура ханты относили к духам- покровителям семьи. Покойный может иметь ляксам -женщины в четырех девочках, мужчины в пяти мальчиках. Умерший возвращался через ляксам в Средний, человеческий мир.

Особенно многозначной была душа (души) ис. После смерти человека его ис (души) распадались на несколько компонентов. Они различны по названиям, по временному продолжению существования, по своему воздействию на живых людей. С их трансформацией, переходом из одного состояния в другое связан ряд обрядов. Одни имели целью избавление от души мертвого человека (в жилище: хот ус тухарты 'закрывание входов-выходов', исхорт ким эталтыты 'вынос душ покойного'; рядом с жилищем: обряд упат ущиты 'волосы сжигать', т.е. проводить души покойного в мир иной). Другие обряды включали изготовление вместилища для души умерших (иттарма, ура).

При рождении ребенка происходил разрыв умершего с миром духов и возврат в мир людей. Физическое отделение ребенка от чрева матери (патлам хот элты 'из темного дома' или из Подземного мира) путем перерезания пуповины выполняла Пукам Анки. Функцию духовного приобщения ребенка к миру людей выполняла Алтам Анки 'несущая мать', производя очищение водой, огнем. Функции третьей социальной матери Перна Анки 'крестная мать', вероятно, объясняется влиянием христианства.

Итак, умирал один человек, а возвращался к живым в четырех-пяти ляксам. Здесь отражены идея размножения, потенционального увеличения количества людей, идея сохранения в "памяти" (ляксам) старших родственников.

Умерший человек должен превратиться в духа-охранителя семьи, рода.

У сынских хантов существует выражение "Турам улты кусэн лак", 'божьей жизни замкнутый круг', означающее цикл человеческой жизни, полный ее круг: свадьба, рождение и смерть с последующим возрождением в молодой семье.

Итак, в диссертации описана и проанализирована обрядовая деятельность сынских хантов в трех основных периодах жизненного цикла: создание семьи - рождение ребенка - перевод умершего в мир потусторонний, где не порывается его связь ни с оставшимися в "этом" мире родственниками, ни с ушедшими раннее в мир потусторонний.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Талигина, Надежда Михайловна, 2003 год

1. Алквист А. Среди хантов и манси. Путевые записи и этнографические заметки. Пер. с нем. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1999. 179 с.

2. Бабаков В. Г. Историческое место фратрии в структуре социальных связей западносибирских угров //СЭ. 1988. № 3. С. 63-47.

3. Банников К.Л. Представления о жизненной силе в традиционных японских верованиях //Этнографическое обозрение. 1997. №3.

4. Бартенев В. На крайнем северо-западе Сибири. Очерки Обдорского края. СПб., 1896. 154 с.

5. Басилов В.Н. Что такое шаманство? //ЭО № 5.1997.С.3-16.

6. Бауло А.В. Атрибутика домашних святилищ нижнеобских хантов //Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 1998. Т. 1 У. С. 404-408.

7. Бауло А. В. Богатырь и невеста (серебряное блюдце с р. Сыня) //Археология, этнография и антропология Евразии. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2001. С. 123127.

8. Бауло А.В. Жертвенные покрывала как феномен обрядовой практики обских угров (генезис и эволюция): Автореф. дис. . канд. ист. наук. Новосибирск, 1997. 23 с.

9. Белявский Ф. Поездка к Ледовитому морю. М., 1833. 259 с.

10. Большой энциклопедический словарь. М., 1998.

11. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М.: Наука, 1973. 283 с.1. Гаицкая О. А. 1990. С.5.

12. Георги И. Описание всех в Российском государстве обитающих народов. Ч. 1. О народах финского племени. СПБ., 1799. 76 с.

13. Головнев А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995. 606 с.

14. Грацианская Н.Н, Коэ/сановский А.Н. Предисловие //Рождение ребенка в обычаях и обрядах. Страны зарубежной Европы. М.: Наука, 1999. С. 3-6.

15. Гемуев И.Н. Семья у селькупов (XIX- нач. XX вв.). Новосибирск: Наука, 1984. 156 с.

16. Гемуев И.Н. Мировоззрение манси. Дом и космос. Новосибирск: Наука, 1990. 232 с.

17. Гемуев И.Н., Бауло А.В. Небесный всадник. Новосибирск, 2001. 159 с.

18. Гемуев И.Н., Бауло А. В. Святилища манси верховьев Северной Сосьвы. Новоисбирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 1999. 240 с.

19. Гемуев И.Н., Сагалаев A.M. Религия народа манси. Культовые места XI X нач. XX вв. Новосибирск: Наука, 1986. 190 с.

20. Головнёв А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995.607с.

21. Гондатти H.JJ. Следы язычества у инородцев Северозападной Сибири. М., 1 888. 81 с.

22. Енов В.Е. Обряды умершего у шурышкарских хантов //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994. Вып. 1. С. 86-91.

23. Зенъко А.П. Представления о сверхъестественном втрадиционном мировоззрении обских угров. Новосибирск: Наука, 1997. 155 с.

24. Зуев В.Ф. Описание живущий Сибирской губернии в Березовском уезде иноверческих народов остяков и самоедов //Материалы по этнографии Сибири XVIII века. Труды Ин-та этнографии. М., 1947. 96 с.

25. Иванов С.В. 1963. Орнамент народов Сибири как исторический источник (по материалам XIX начала XX вв.) //Народы Сибири и Дальнего Востока. М.; Л.: АН СССР. 1977. Т. 81. 500 с.

26. История и культура хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995. 162 с.

27. Итс Р.Ф. Введение в этнографию. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1974. 60с.

28. Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов /Пер. с нем. и публ. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994. Т.1.150с.

29. Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов /Пер. с нем. и публ. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995. Т.2. 282с.

30. Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов /Пер. с нем. и публ. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1996. Т.З. 264с.

31. Кастрен A.M. Путешествие по Лапландии, Северной России и Сибири (1 838-1 844, 1 845-1 849) // Магазин землеведения и путешествий. М.,1 860. Т. 6. 495 с.

32. Кисляков Н.А. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. Л., 1969. 240 с.

33. Кисляков Н.А. Семейно-брачные запреты и избегания. Л., 1969. С. 163- 238.

34. Кулемзин В.М. Методические аспекты изучения погребального обряда //Обряды народов Западной Сибири.

35. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1990. С. 87-94.

36. Кулемзин В.М. Некоторые способы цветообозначения у хантов //Этнокультурные процессы в Западной Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1983.

37. Кулемзин В.М. Об изображениях умерших у северных хантов // Материалы по этнографии Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1972. С.93-98.

38. Кулемзин В.М. Представления восточных хантов о живых и неживых предметах // Из истории Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1976. Вып.19. С. 234-239.

39. Кулемзин В.М. Традиционное мировоззрение хантов. Дис. . докт. истор. наук в форме доклада. Новосибирск, 1993. 29 с.

40. Кулемзин В.М. Ханты и манси //Очерки культурогенеза народов Западной Сибири. Т. 2. Мир реальный и потусторонний. Томск: Изд-во Том. ун-та. 1994. С. 363-379.

41. Кулемзин В. М. Человек и его природа в верованиях хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1984. 191с.

42. Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Васюганско-ваховские ханты. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1977. 225 с.

43. Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск: Наука, 1992. 136 с.

44. Кулемзин В.М., Лукина Н.В., Молданов Тимофей, Молданова Татьяна. Энциклопедия уральских мифологий. Т. 3. Мифология хантов. Томск: Изд. Том. ун-та, 2000. 304 с.

45. Лапина М.А. Этика и этикет хантов. Томск: Изд. Том. унта,1998. 1 14 с.

46. Леви-Строе К. Тотемизм сегодня. М., 1994.

47. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994. 382 с.

48. Лукина Н.В. Антропонимы восточных хантов //Вопросыфинноугроведения. Языкознание. (Тезисы докладов на XVI Всесоюзной конференции финно-угроведов. Июнь 1979 г.) Сыктывкар, 1979. С. 94.

49. Лукина Н.В. Изменения в терминологии родства васюганских хантов //Советское финно-угроведение. Таллин, 1975. С. 271275.

50. Лукина Н.В. Формирование материальной культуры хантов (восточная группа). Томск: Изд-во Том. ун-та, 1985. 365с.

51. Лукина Н.В. Предисловие //Мифы, предания, сказки хантов и манси. Сост. пред. и прим. Н.В. Лукиной. М.: Наука, 1990. С.3-57.

52. Мартынова Е.П. Образ Калтащ-анки в религиозной традиции хантов //Модель в культурологии Сибири и Севера. Екатеринбург, 1992. С.74-84.

53. Мартынова Е.П. Очерки истории и культуры хантов. М. 1998. 235с.

54. Мартынова Е.П. Представления о Нижнем мире у сынских и юганских хантов // Научный семинар по теме «Проблемы духовной культуры древних обществ». Екатеринбург, 1994 а. С. 16-20.

55. Мартынова Е.П. Пор-ёх и Мось-ёх в представлении ханты //Сургут. Сибирь. Россия. (Тезисы докладов). Екатеринбург, 1994 б. С. 1 12-1 14.

56. Мартынова Е.П. Этнодемографические процессы в среде южных хантов в конце XVIII-XIX вв. //Вестник МГУ. 1988. № 1 С.66-75.

57. Молданов Тимофей. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов. Томск: Изд. Том. ун-та, 1999. 260с.

58. Молданов Тимофей, Молданова Татьяна. Боги земли казымской. Изд. Том. ун-та. 2000. 1 12с.

59. Молданова Т.А. Орнамент хантов Казымского Приобья: семантика, мифология, генезис. Томск: Изд. Том. унта, 1999.260с.

60. Морган Л. Древнее общество. Л., 1934.

61. Народы Сибири. М.; Л., 1956. 1083с.

62. Новицкий Гр. Краткое описание о народе остяцком. СПб., 1884. 1 16с.

63. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М. 1997. 900 с.

64. Онина С.В. Тематические группы слов оленеводческой лексики хантов //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд. Том. ун-та, 1998. Вып. 5. С.104-108.

65. Очерки культурогенеза народов Западной Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994. Т.2. Мир реальный и потусторонний. 475с.

66. Паллас П.С. Путешествие по разным местам Российского государства. СПб., 1786. Ч. 2. 476 с.

67. Патканов С. К. Тип остяцкого богатыря по остяцким былинам и героическим сказаниям. СПб., 1891. 74с.

68. Партаиова Р. К. Боги и духи манси, связанные с деторождением //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та. 1995. Вып. 2. С.157-160.

69. Перевалова Е.В. Брачно-родственные отношения северных хантов//Экспериментальная археология. Тобольск, 1991. Вып. 1. С.1 18-128.

70. Перевалова Е.В. К вопросу о брачно-родственных отношениях нижнеобских хантов //Проблемы исторической интерпретации археологических и источников Западной Сибири. Томск, 1990.

71. П еревалова Е.В. Эротика в культуре хантов //Модель в культурологии Сибири и Севера. Екатеринбург, 1992. С. 85-97.

72. Перевалова Е.В. Этническая история северных хантов (обско-куноватская группа) в XII-XX вв. Автореф. . канд. истор. наук. Екатеринбург, 1997.

73. Пименов В.В. Удмурты. Л.: "Наука". 1977. С.112-126.

74. Поляков И.С. Письма и отчеты о путешествии в долину р. Оби, исполненном по поручению Академии наук. СПб, 1 877. 187с.

75. Попов Б.Н. Семейное воспитание как фундамент культуры народа. 1 993.

76. Попов Б.Н. Семейная культура народов Северо-востока России: традиции и инновации. ВО "Наука". Новосибирск, 1993. 263 с.

77. Попова С.А. Мансийская обрядность перевода в иной мир //Народы Северо-западной Сибири. Изд-во Том. ун-та, 2002. Вып. 9. С. 135-161.

78. Попова С.А. Мужской и женский миры в системе отношений традиционной культуры манси: обряды перехода. Автореф. . канд. истор. наук. Томск, 2002. 16 с.

79. Потапов Л.П. Древнетюркские черты почитания Неба у саяно-алтайских народов //Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск: Наука, 1978.С. 50-64.

80. Прокофьева Е. Д. К вопросу о социальной организации селькупов //ТИЭ, н.с. М.;Л.,1952. Т. 23.

81. Прыткова Н.Ф. Жертвенное покрывало казымских хантов //СМАЭ.-1949 а. Т.1 1. С.376-379.

82. Прыткова Н.Ф. Металлическая посуда у обских угров //СМАЭ. 19496. Т.10. С.39-46.

83. Прыткова Н.Ф. Одежда народов самодийской группы как исторический источник //Одежда народов Сибири JI.: Наука. 1970. С. 3-99.

84. Прыткова Н.Ф. Одежда хантов //СМАЭ. 1953. Вып.15. С. 123-233.

85. Прыткова Н.Ф. Головные уборы //ИАЭС. JL: Наука, 1961. С. 239-386.

86. Прыткова Н.Ф. Одежда чукчей, коряков и ительменов //Материальная культура народов Сибири и Севера. JL: Наука, 1976. С. 5-88.

87. Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов). Сургут: Северный Дом, 1993. 78 с.

88. Ромбандеева Е.И. Мансийский обряд, связанный с рождением ребенка //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд. Том. ун-та. 1994. Вып.4. С.6-14.

89. Руденко С.И. Предметы из остяцкого могильника возле Обдорска. СПб,1914.

90. Рындина О.М. Орнамент //Очерки культурогенеза народов Западной Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та. 1995. Т.З. 639с.

91. Рындина О.М. Погребальный обряд как мировоззренческая составная (к проблеме междисциплинарного синтеза) //Северный археологический конгресс. Тезисы докладов. Ханты-Мансийск, 2002. С. 176-178.

92. Свод этнографических понятий и терминов. М,: Наука, 1988.

93. Самар Ю.А. Социальное развитие малочисленных народов Дальнего Востока: опыт социально-философского анализа. 1996. 168 с.

94. Семенов Ю. О сущности религии //СЭ. 1980. №2.

95. Семейная обрядность народов Сибири. Опыт сравнительного изучения. М.: Наука, 1980. 240с.

96. Смирнова Я.С. К типологии обычаев умыкания //Проблемы типологии в этнографии. М.: Наука, 1979. С.265-268.

97. Соколова З.П. Адаптивные свойства культуры народов Севера //СЭ. 1991. № 4 С. 3-17.

98. Соколова З.П. Наследственные, или предковые имена у обских угров и связанные с ними обычаи // СЭ. 1975. № 5. С. 4252.

99. Соколова З.П. Новые данные о погребальном обряде северных хантов //Полевые исследования Института этнографии. 1974 г. М., 1975. С.169-175.

100. Соколова З.П. О культе предков у хантов и манси //Мировоззрение финно-угорских народов. Новосибирск: Наука, 1990. С. 58-72.

101. Соколова З.П. О некоторых погребальных обычаях северных хантов и манси //Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978. С. 169- 1 75.

102. Соколова З.П. Об одном традиционном обычае погребального цикла сынских хантов //Итоги полевых работ Института этнографии в 1972г. М., 1974.С.49-60.

103. Соколова З.П. Пережитки религиозных верований у обских угров //Религиозные представления и обряды народов Сибири в XI X начале XX в. Л.: Наука, 1971. С. 21 1-238.

104. Соколова З.П. Социальная организация хантов и манси в XVII-XIX вв. Проблемы фратрии и рода. М.: Наука. 1983. 325 с.

105. Соколова З.П. Ханты и манси (Похоронная обрядность) //Семейная обрядность народов Сибири. М.: Наука, 1980. С.125-143.

106. Соколова З.П. Ханты и манси (Свадебная обрядность) //Семейная обрядность народов Сибири. М.: Наука, 1980. С. 3642.

107. Соколова З.П. Ханты pp. Сыня и Куноват (этнографический очерк) //Материалы по этнографии Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1972. С.15-66.

108. Семейная обрядность народов Сибири. Опыт сравнительного изучения. М.: Наука, 1980.240 с.

109. Смирнова Я.С. К типологии обычаев умыкания //Проблемы типологии в этнографии. М.: Наука, 1979. С.265-269.

110. Спафарий Н. Путешествие через Сибирь от Тобольска до Нерчинска и границ Китая русского посланника Николая Спафария 1 675г. //Зап. РГО по отделению этнографии. СПб. 1 882.Т.10. Вып. 1.

111. Старцев Г. Остяки (социально-этнографический очерк). JL: Прибой, 1928. 1 5 1с.

112. Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность(конец XIX начало XX вв.). Л.: Наука, 1977. 237с.

113. Сязи A.M. Декоративно-прикладное искусство хантов Нижней Оби. Тюмень. 1995. 176 с.

114. Сязи A.M. Орнамент и вещь в культуре хантов Нижнего Приобья. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2000. 248 с.

115. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989. 573 с.

116. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре / Пер. с англ. Д.А. Коропчевского. Смоленск: Русич, 2000. 624с.

117. Талигина Н.М. Описание свадебного обряда сынских хантов //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд. Том. ун-та, 1 995. Вып. 2. С.125-129.

118. Талигина Н.М. Описание похоронного обряда сынских хантов //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995. Вып. 2. С. 130-140.

119. Талигина Н.М. Новое в погребальном обряде {упт ущиты) //Третьи Сибирские чтения. СПб, 1995.

120. Талигина Н.М. Обряд сватовства у хантов реки Сыни //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд. Том. ун-та, 1996. Вып. 4. С.65-71.

121. Талигина Н.М. Бисер как элемент традиционной культуры северных хантов //Система жизнеобеспечения традиционных обществ в древности и современности. Томск: Изд. Том. унта.1998.

122. Талигина Н.М. Заметки о семье и браке сынских хантов //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд. Том. ун-та, 1 998. Вып. 6. С.21-23.

123. Талигина Н.М. Потусторонние субстанции человека в представлениях сынских хантов //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд. Том. ун-та, 1998. Вып. 6. С.42-48.

124. Талигина Н.М. Цветовая триада хантов Нижнего Приобья //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд. Том. ун-та, 1999. Вып. 8. С.92-96.

125. Талигина Н.М. Обряды очищения женщин у сынских хантов //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд. Том. ун-та, 1999. Вып. 8. С. 97-104

126. Талигина Н.М. Цветовая классификация у хантов //Обские угры Материалы II- го Сибирского симпозиума "Культурное наследие народов Западной Сибири". Тобольск Омск: 1999. С.197-199.

127. Талигина Н.М. Духи охранители семьи у северных ханты //Пространство культуры в археолого-этнографическом измерении. Западная Сибирь и сопредельные территории. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. С.113-114.

128. Taxmyeea А. М. Хантыйская колыбель, детская одежда и кукла ребенка. //Народы Северо-западной Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994.С.15-20.

129. Тернер В. У. Проблема цветовой классификации в примитивных культурах (на материале ритуала ндембу) //Семиотика и искусствометрия. М., 1972. С. 50-81.

130. Токарев С.А. Истоки этнографической науки. М.: Наука, 1978. 167с.

131. Федорова Е.Г. Историко-этнографические очерки материальной культуры манси. СПб, 1994. 283с.

132. Фрезер Д. Д. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1986. 703 с.

133. Финш О., Брэм А. Путешествие в Западную Сибирь. М. 1882. 575с.

134. Хомич Л.В. Ненцы. Очерки традиционной культуры. СПб. 1995.334.

135. Чернегов В.Н. Фратриальное устройство обско-угорского общества //СЭ. 1939. № 2. С.20-42.

136. Чернецов В.Н. К истории родового строя у обских угров //СЭ. 1947.Т. VI-VII.С.159-183.

137. Чернецов В.Н. Представления о душе у обских угров //ТИЭ. Новая серия, 1959. Т.51. С. 1 17-156.

138. Чернецов В.Н. Усть-Полуйское время в Приобье //Древняя история Нижнего Приобья: Материалы исследования по археологии СССР. М., 1953. №35. С.221-241.

139. Шатилов М.Б. Ваховские остяки (этнографические очерки) //Труды Томского краеведческого музея. Томск, 1931. Т. IV. 175с.

140. Шилов Ю. Прародина ариев. История, обряды и мифы. Киев, 1995.

141. Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов. М., 1997.382с. Ahlguist A. Unter Wogulen und Ostjaken. Reisebriefe und ethnographische Mitteilungen //Asta Societatis Szientiarum Fennicae. T.XIV. Helsingfors, 1883. 170 s.

142. Karjalainen K.F. Die Relicion der Jugra-Volker. Helsinki-Povoo,1921. Bd. I. 204 s.

143. Karjalainen K.F. .Die Relicion der Jugra-Volker. Helsinki-Povoo,1922. Bd. II. 386 s.

144. Karjalainen K.F. .Die Relicion der Jugra-Volker. Helsinki-Povoo, 1927. Bd. III. 352 s.

145. Kodolanyi J., jr. Frauenkleidung der Ob-Ugrier //Acta Ethnographica. Budapest, 1969. Т. XVIII. (Рукопись перевода с немецкого, выполненного Н.В. Лукиной, хранится в архиве Научного центра народов Севера, г. Салехард).

146. Patkanov S. Die Irtysch-Ostjaken und ihre Volkspoesie. St-P., 1897.

147. Steinitz W. Der Flussalte //Ostjakologische Arbeiten. Berlin: Akademie-Verlag, 1975. Bd. 1. S. 53- 79.

148. Steinitz W. Totemismus bei den Ostjaken in Sibirien // Ethnos. 1938. N 1. S. 125-140.

149. Vahter T. Ornamentik der Ob-Ugrier. Helsinki, 1953. 216 s. 199 Taf. (Рукопись перевода с немецкого, выполненного О.М. Рындиной, хранится в архиве Научного центра народов Севера, г. Салехард).