Традиционно-обрядовая культура локальных этнических групп в современной России: на примере юртовских татар тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор культурологии Азизова, Наиля Руслановна

• Азизова, Наиля Руслановна
• доктор культурологии
• 2009

Оглавление диссертации доктор культурологии Азизова, Наиля Руслановна

3

ГЛАВА I. Феномен традиционно-обрядовой культуры локальных этнических групп как культурологическая проблема

1.1 Философско-культурологический подход в исследовании традиционной культуры.

1.2 Локальные этнические группы как предметная область культурологии.

1.3 Историко-культурологические аспекты изучения локальных групп астраханских татар.

ГЛАВА И. Традиционная обрядовая культура юр i овских татар и ее современные трансформации

2.1 Религиозно-культурные особенности родильной обрядности юртовских татар.

2.2 Предсвадебная обрядность в структуре жизненного цикла астраханских (юртовских) татар.

2.3 Свадебный обряд в системе традиционной культуры астраханских (юртовских) татар и татар Среднего Поволжья и Приуралья.

ГЛАВА III. Модель традицнонно-обрядовой культуры юртовских татар и проблема ее сохранения в соцнокультурном контексте современной России

3.1 Мировоззренческая модель традиционной культуры и ее выражение в похороино-поминальной обрядности астраханских (юртовских) татар.

3.2 Ритуальное поведение как структурный элемент традиционной культуры (на примере похоронно-поминальной обрядности юртовских татар и татар Среднего Поволжья и Приуралья).

3.3 Проблема сохранения традиционно-обрядовой культуры локальных этнических групп Астраханского края в культурно-историческом контексте современной России.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Традиционно-обрядовая культура локальных этнических групп в современной России: на примере юртовских татар»

Диссертационное исследование посвящено традиционно-обрядовой культуре локальных этнических групп в современной России (на примере юртовских татар1). Повышенное внимание народов к своей традиционной культуре в настоящее время обусловлено возросшим интересом общества к историческому и этнокультурному наследию. Этот процесс связан с формированием культурного самосознания в аспекте этнической идентичности. Рост престижа народной культуры и потребность членов общества к познанию исторического прошлого, социальному и культурному опыту предшествующих поколений - не просто дань политической конъюнктуре, а насущная задача, возникающая в условиях универсализации социально-культурных практик современной цивилизации. К числу наиболее актуальных проблем, разрабатываемых культурологической наукой, следует отнести изучение традиционно-бытовой культуры этносов как основы их самосохранения и развития в глобальном мире.

В последнее время в стране наблюдается заметный рост интереса к традиционным ценностям - духовным, семейным, поведенческим, образовательным, религиозным, что позволяет исследователям характеризовать данную ситуацию как культурное возрождение. Однако процесс, который переживают народы новой России, выявляет и существенные проблемы, связанные с условиями самоопределения этнических групп. Стабильность и воспроизводство этнических традиций, безусловно, зависят от сохранности традиционных знаний в конкретных локальных группах. В этом контексте востребованность научных исследований этнокультурной тематики в рамках культурологии на разных уровнях заключается в необходимости осмысления особенностей и закономерностей развития культуры, возможностей использования наследия в современном социокультурном контексте. В данном аспекте научная актуальность работы обусловлена складывающейся новой социально-политической ситуацией как в России, так и за ее пределами, акцен

1 Юртовские татары — локальная группа астраханских татар тирующей общественный* и исследовательский! интерес к этнокультурной проблематике. Вышесказанное выступает в качестве научной предпосылки рассмотрения локальной специфики: малых этнокультурных групп (в процессе их развития) в составе этнической'группы в целом.

Изучение истории и культуры татарской- нации является на сегодняшний день, одним из, активно развивающихся направлений* в культурантропо-логии, этнографии и истории культуры. Объектом исследований; становятся не только: отдельные.региональные группы татар, но такйсе проблемы этнической историши духовной культуры народа в целом. Актуальность нашей темы заключается еще и в том, что проблема традиционно-обрядовой культуры татар до сих пор нехтала предметом специального исследования^что.затрудняет определение места и роли астраханско-юртовской культуры; в тюркском мире и в жизни татарского этноса как такового.

Юртовские: татары представляют собой одну из локальных групп этнотерриториальнош группы, астраханских татар, входящую- в состав татарского этноса. На данный момент они компактно проживают в двух районах- Астраханской области, находясь при этом: в плотном иноэтничном окружении. Так,.соседями юртовскихтатар являются представители-русского и казахского народов, а также туркмены, калмыки,, ногайцы, народы Дагестана^ армяне,, чеченцы, евреи, цыгане и др. В силу крайней: сложности этнической истории этой группы, обусловленной наличием постоянных разноплановых влияний со стороны соседних народов, исследование данной стороны жизни локальной группы астраханских татар представляет большой научный интерес. В ? свою очередь, изучение традиционно-обрядовой" культуры локальных групп астраханских татар, с одной стороны, позволит взглянуть на многие стороны их семейного и общественного быта сквозь призму человеческих взаимоотношений, культуры: общения и культуры поведения,, а с другой - проследить процессы культурного взаимодействия юртовцев с тюркоязычными и мусульманскими народами.России.

Как показывает анализ научной истории рассматриваемой проблемы, к изучению традиционно-обрядовой культуры астраханских татар и их локальных групп до недавнего времени практически никто из профессиональных культурологов не обращался. Однако именно пристальное внимание и тщательное изучение особенностей юртовских татар1 может обогатить знания о традиционной культуре астраханских татар и татарского народа в целом. Проблема изучения традиционной культуры локальных групп астраханских татар - юртовских также становится актуальной не только из-за, ее недостаточной изученности, но» и из-за той особой роли, которую играют локальные группы в процессе сохранения традиционных знаний и традиционной культуры в целом. Актуальность изучения-данной проблемы обусловлена, кроме всего прочего, возрастающим интересом народов мира к своим* историческим корням, к своей этнической культуре, что, в конечном счете, влечет за собой трансформацию этнического самосознания. С каждым годом " решать эту задачу становится все труднее, так как быстро уходят из жизни люди старшего поколения — носители культуры, у которых не только сохра- ' нилась в памяти информация о старинных обычаях и обрядах, но и соблюдается особая укладность жизненного цикла. Постижение же специфики национальной жизни происходит через социокультурный комплекс, связывающий воедино язык, бытовую и духовную культуру народа.

Многие вопросы, осмысленные с отдельными этапами культурно-этнического развития локальных групп астраханских татар, могут быть осмыслены через обращение к изучению наиболее важных компонентов традиционной культуры. К ним в первую очередь относятся обряды жизненного цикла - родильные, свадебные и похоронно-поминальные. Они, как известно, являются важной частью традиционной культуры, организующей различные сферы общественной жизни. На примере обрядовой традиции астраханских татар можно исследовать ритуальную сторону культурных процессов в пределах расселения всего татарского'этноса. Поскольку традиционно-обрядовая культура представляет собой огромное информационное поле, предметная область нашего1 исследования будет касаться, в том числе и вопроса формирования локально-территориальных групп, что приблизит нас к пониманию особенностей их этнической культуры. В такой постановке традиционно-обрядовая культура локальной группы астраханских татар-юртовцев - в контексте общетатарской традиции может быть рассмотрена и как самостоятельная система с собственными; присущими ей значениями.

Специально заметим, что современное обращение к традиционно-обрядовой культуре локально-этнической группы астраханских (юртовских) татар открывает новые перспективы и возможности не только для данной группы, территориально локализирующейся в России и развивающейся в рамках ее национально-культурной общности и государства, но и для мирового сообщества. Традиционно-обрядовая культура локальных этнических групп на сегодняшний день занимает важное место в межкультурном пространстве, ибо сфера ее бытия оказывает воздействие на мировую культуру. Таким образом, изложенные обстоятельства придают особую актуальность исследованию1 сущности традиционной культуры с учетом особенностей функционирования ее локальных групп.

Учитывая эти обстоятельства, представленное диссертационное исследование вносит свой вклад в сохранение и возрождение культурного наследия астраханских татар, в решение культурно-просветительских задач на уровне Российского государства и мирового культурного наследия.

Целью настоящей работы является анализ традиционно-бытовой культуры локальных этнических групп астраханских (юртовских) татар, выделение их региональной специфики в период конца XIX — начала XXI века на основе выявления внутренней структуры, содержания и современных тенденций развития традиционно-обрядовой культуры данной группы в системе культуры татар Среднего Поволжья и Приуралья.

В качестве объекта исследования и, одновременно, субъекта-носителя традиционно-обрядовой культуры в работе рассматриваются локальные группы астраханских татар. Особое внимание уделяется юртовским татарам (юрт татарлар) или ногайским (каригте нугайлар) татарам, проживающим на правом берегу Волги, в Приволжском и Наримановском районах Астраханской области.

Предметом исследования стала традиционно-обрядовая культура локально-этнической группы юртовских татар, взятая в аспекте жизненного цикла.

В соответствии с целью диссертационного исследования ставятся следующие задачи:

- на основе обширного полевого материала дать культурно-историческую характеристику традиционно-обрядовой культуры локальных групп татар;

-выработать общетеоретические подходы к изучению традиционно-обрядовой культуры;

- выявить функции, семантику и специфику ритуальных форм в содержании традиционно-обрядовых циклов;

- определить специфику отдельных обрядовых комплексов, их место, значение и роль в традиционно-обрядовой культуре;

- рассмотреть причины и характер изменений в структуре и содержании традиционно-обрядовой культуры на протяжении XX века;

- обозначить основные факторы, вызвавшие трансформацию традиционно-обрядовой культуры;

- выделить региональные и локальные особенности традиционно-обрядовой культуры локальных этнических групп астраханских (юртовских) татар с учетом влияния природно-климатических, хозяйственных, исторических, социальных факторов, иноэтнического окружения;

- показать роль традиционно-обрядовой культуры в сферах социального бытия современной России.

Хронологические рамки исследования ограничены в основном серединой XIX - началом XXI вв., что продиктовано, во-первых, наличием письменных источников, помогающих лучше представить изучаемое культурное явление; во-вторых, собственными полевыми материалами автора. Террито

I i t риальные границы охватывают места компактного расселения и проживания астраханских татар.

Источниками исследования, прежде всего, послужили полевые материалы, собранные автором в г. Астрахани и селах юртовских татар Астраханской области. В их числе Три Протока (Жэмэле), Осыпной Бугор (Ярлы Ту-бэ), Килинчи (Килэнче) Приволжского района, Татарская Башмаковка (Кы-зан), Старая Кучергановка (Канга) Наримановского района, а также в местах проживания средневолжских татар-переселенцев - в селах Новые Булгары (Яна Болгар) Икрянинского района, Линейное, Буруны Наримановского района и туркменском селе Фунтово Приволжского района Астраханской области в период с 2004 — 2009 гг. Полученные результаты полевых исследований позволили дать ретроспективный анализ и восстановить картину семейной обрядности юртовских татар во второй половине XX века.

Этнографические особенности местных вариантов того или иного ритуала уточнялись в процессе живого общения на местном диалекте татарского языка с носителями традиций. Стационарный метод работы осуществлялся в г. Астрахани и селе Три Протока Приволжского района Астраханской области. Автору удалось исследовать и принять участие не только в свадебном (сентябрь 2006 г.), но и в похоронно-поминальном обряде (июнь 2008 г.), закрытом для внешнего, не принадлежащего к данной этнической группе, наблюдателя, особенно для женщины (в силу исламской традиции). В свадебном обряде соискатель принимала участие в качестве гостьи, в похоронно-поминальном - в качестве помощницы обмывалыцицы. Помимо личного общения с местными татарскими жителями — юртовскими татарами - имелась возможность беседовать с руководителями городской и сельской мечетей. В работе используются собственные этнографические материалы соискателя, освещающие социокультурную специфику жизни представителей сельского и городского населения Астраханской области.

Также автором использовались некоторые полевые материалы, предоставленные омской исследовательницей Л.М. Кадыровой. Ценные сведения были почерпнуты из материалов архивов и рукописных фондов, в частности, из Российского государственного архива древних актов, Государственного архива Астраханской области и Астраханского государственного историко-архитектурного музея-заповедника, а также из фондов Астраханской научной библиотеки им. Н. К. Крупской. При выяснении ценностно-смысловых и мировоззренческих аспектов культурной жизни юртовских татар привлекался как источник Коран - священная книга мусульман. В ходе работы использовались и местные периодические издания: «Идель» (1991, 1993), «Степная

Новь» (1987), «Коммунист Приволжья» (1986). t

В ходе исследования использовались документальные источники, хранящиеся в районных, областных и российских архивах, музейных и рукописных собраниях. Данные архивных материалов позволили восстановить особенности бытования ряда культурно-обрядовых комплексов с середины XIX - до начала XXI вв. Таким образом, для подготовки диссертационного исследования был выявлен и использовался многочисленный ряд источников. Собранные полевой и архивный материалы, опубликованные аналитические и культурно-этнографические работы автора репрезентативны для раскрытия темы. Они дают коррелируемую достоверную информацию и позволяют всесторонне осветить особенности традиционной культуры астраханских (юртовских) татар Астраханской области в заданных хронологических рамках, провести необходимую реконструкцию и анализ для решения поставленных цели и задач исследования.

В основу анализа имеющихся источников, а также в процессе обработки полевого материала положены методология и методы работы, используемые в исследованиях традиционной культуры. При написании диссертации автор опирался на классические труды по философии, истории, психологии, антропологии, культурологии, этнологии, археологии А. ван Геннепа, Э. Дюркгейма, JI. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, Б. Малиновского, О. Шпенглера, М. Элиаде, К. Г. Юнга, К. Ясперса. Определяющими в методологическом плане явились разработки отечественных* ученых

Ю. В. Бромлея, М. М. Громыко, JI. Н. Гумилева, Р. Ф. Итса, М. С. Кашуба, Н. П. Лобачевой, Э. С. v Маркаряна, Е. В. Поповой, 3. П. Соколовой, С. А. Токарева, Д. М. Угрииовича. Важными в рамках этого направления явились исследования, характеризующие локальные и региональные традиции татар других регионов (Ф. С. Баязитова, Ф. Т-А. Валеев, Д. М. Исхаков, Р. К. Уразманова, Ф. JL Шарифуллина).

Локальная традиция является сложным историко-культурным феноменом, сформировавшимся под воздействием множества разнообразных фактоt ров. Традиционно-обрядовая культура представляется как органический синтез словесных форм, фольклорных текстов, обрядовых действий и представлений, на основе комплексного исследования которых возможна реконструкции архаичной картины мира. Традиционно-обрядовая культура локально-этнических групп в современной России, с учетом региональных традиций, -явление сложное и многоаспектное. Его интерпретация возможна в рамках различных методологических подходов. Изучение особенностей традицион- -но-обрядовой культуры локальных этнических групп в современной России в данном исследовании осуществлялось в первую очередь на базе теоретических идей культурологического знания, а также сквозь призму аналитических принципов ряда других познавательных парадигм и научных подходов.

Анализируя специфические особенности этнических культур России, мы опирались на теорию этноса в ее отечественной интерпретации, рассматривающую этнос как объективную социальную общность и позволяющую исследовать феномены локально-этнических культур в контексте динамических изменений. Специфика локальных этнических культур России исследуется в работе с позиций их исторического развития, что позволяет рассматривать каждый элемент культуры и его изменения как имеющие адаптивную функцию. Отметим основные подходы нашего исследования.

В комплексном подходе традиционно-обрядовая культура локальных этнических групп астраханских татар рассматривается как целостная система, в совокупности всех ее проявлений. Значительное внимание уделяется не только материалам, раскрывающим содержание1 обычаев и обрядов, но и истории культуры, этнографии, географии, демографии, понятийному аппарату, мировоззренческим представлениям, фольклорным текстам.

Обращение к методологии этнолингвистических исследований обусловлено самим предметом диссертации, интерпретация которого в рамках культурологической проблематики невозможна без анализа языкового материала. Только в этом случае достигается определенная целостность в изучении традиционно-обрядовой культуры. Использование в работе значительного числа лингвистического материала обусловлено тем, что терминология обрядов жизненного цикла является выражением культурной семантики того или иного обычая или ритуала.

В контекстуальном подходе обряды, обычаи и ритуалы исследуются как составной компонент традиционной культуры, что продиктовано необходимостью обращения к мировоззренческой составляющей народа, к хозяйственным, семейным и бытовым традициям. Такой подход позволяет прояснить семантику анализируемых явлений в контексте народной культуры. Представления, о времени, структура, содержание и семантика семейно-обрядовых циклов соотносятся с основными представлениями о том или ином сезоне или периоде года. Рассматривать, обрядовую наполняемость каждого действия целесообразно-только в контексте обрядности всего периода.

В рамках сравнительного подхода в исследовании предпринят анализ одного из региональных вариантов обрядовой жизни, представляющей составную часть татарской традиционной культуры. В локальных вариантах выявляется универсальный комплекс мировоззренческих представлений, культурных форм и его варианты. Региональный и локальные комплексы традиционной культуры юртовских татар Астраханской области соотносятся с особенностями этнокультурного ландшафта региона. Сравнительный анализ позволяет выявить: механизмы трансляции этнокультурных традиций, степень сохранения универсальных и проявления специфических черт этнической культуры, степень подвижности и вариативности инноваций. В конечном итоге этот подход позволяет оценить адаптационный потенциал этноса в условиях формирования и функционирования регионального культурного комплекса.

Широкое применение в работе нашел выявляющий наиболее характерные черты традиционной культуры у юртовских татар структурно-типологический подход, предложенный Б. Малиновским, В. Я. Проппом.

Избранная^ методологическая стратегия позволяет рассматривать обряды жизненного цикла юртовских татар в контексте традиционной картины мира, а также реконструировать некоторые архаичные пласты верований, которые сохранились в более поздних культурно-обрядовых формах во взаимосвязи с другими комплексами. В целом данное-исследование построено на использовании общенаучных методов анализа, синтеза, аналогии, систематизации и классификации, а также на принципах историзма, объективности, конкретности, интеграции различных видов источникового'материала.

В то же время, предмет исследования, его цели и задачи обусловили ис- > пользование специальных методов. Для сбора эмпирического материала применялись приемы полевого этнографического исследования. Основными для культурологической систематизации, анализа и интерпретации материалов служат сравнительно-типологический и сравнительно-исторический методы s'этнографического и культурантропологического исследования. Метод типологического анализа позволил обобщить обширный и разнообразный эмпирический материал, выделить основные типологические элементы в структуре каждого обрядового цикла (как на синхронном, так и на диахронном уровнях), выявить универсальные и уникальные варианты форм обрядности, общие и локальные ее проявления. Частным методом в рамках сравнительно-типологического подхода следует назвать метод выявления ареалов распространения основных обрядовых форм и народной терминологии.

Сравнительно-исторический метод необходим был для анализа явления в его развитии, во взаимосвязи с другими составляющими традиционной культуры, в контексте формирования этнокультурного ландшафта региона, во взаимосвязи с этническими культурами татар Среднего Поволжья и При-уралья и тюркских народов, при учете социальных и конфессиональных особенностей отдельных территорий и групп татарского населения края. Использование современной методологии и методик в изучении регионального варианта традиционной культуры юртовских татар является гарантией в достижении цели исследования. Этнографические и архивные материалы подвергались верификации статистическими данными, что позволило точнее отразить особенности изучаемой культуры. Основным при сборе информации был метод интервью. Методом непосредственного 'наблюдения фиксировались бытующие в настоящее время праздничные и обрядовые комплексы. Проводилась также видео- и фотофиксация обрядов, предметов материальной культуры, задействованных в ходе подготовки и проведения различных ритуальных действий.

Достоверность полученных в ходе полевых исследований материалов была обеспечена их массовостью, повторяемостью, множественностью вариантов, отражающих осмысление явления разными носителями традиции, взаимодополняемостью и взаимопроверяемостью полевых материалов другими видами источников. Собранный полевой материал позволяет в полной мере в рамках методологии культурологического исследования провести реконструкцию семейной обрядности как в целом на территории Астраханской области, так и в отдельных локальных сообществах, выявить ареалы распространения того или иного явления. Значимость именно полевых источников определяется тем, что все другие источники, даже в совокупности, не позволяют составить целостного представления о традиционной культуре татарского населения региона. В то же время, полевые материалы, собранные в конце XX - начале XXI вв., когда традиционная культура переживала период угасания, обусловили необходимость использования для реконструкций источники более раннего периода.

Степень научной разработанности темы.

Традиционная культура имеет богатую междисциплинарную историографическую и культурантропологическую традицию. Анализ опубликованных источников дает представление об исследованиях по данной проблеме в отечественной и зарубежной гуманитарной науке, что позволило достаточно детально восстановить глубокие корни такой специфической сферы жизни общества, как традиционно-обрядовая культура. Изучением традиционной культуры ученые занимаются не одно десятилетие, на разных уровнях и в различных аспектах. Важными для понимания традиционной культуры являются работы социолога Э. Шилза, раскрывшего сущность традиции как преемственности представлений и веры в легитимность авторитета, принимаемого в качестве передатчика. Ученый указал на недостаток в объяснении традиции как повторяемости структур поведения и характера верований в течение длительного времени, а традиционного общества - как «прецедентного» и подверженного медленным переменам. В основу работы положена мысль, что традиционная культура - это, прежде всего, наше отношение к прошлому, а не просто исторический артефакт.

Целый ряд работ имели для настоящей диссертации общетеоретическое и методологическое значение (М. С. Каган, В. М. Межуев, А. Я. Флиер). Сложность анализа научной литературы по проблеме традиционной культуры связана с тем, что сама теория традиционной культуры к моменту своего возникновения имела длительную предысторию, поскольку опиралась на методологические принципы эволюционного подхода к объяснению социокультурной динамики, представленные в концепциях Г. Спенсера, Э. Тейлора, JL Г. Моргана, Г. Гегеля, О. Конта. Однако уже в начале XX века ситуация кризиса культуры поставила под сомнение постулаты линейного про-грессизма и детерминизма в истолковании культуры. В трудах Н. Я. Данилевского, К. Леонтьева, П. А. Сорокина, О. Шпенглера утверждаются идеи множественности и уникальности культур, цикличности их развития, слабой проницаемости культуры для влияний извне.

Рассмотрение этнических культур до самого последнего времени велось в рамках этнологических исследований, в большинстве которых делался акцент на этнопсихологических феноменах, а также на артефактах материальной культуры. Большинству этнографических исследований присущ описательный характер. Этническая культура рассматривается как замкнутая система, а ее специфические черты - как статичные характеристики, не зависящие от конкретно-исторических условий существования и развития этносов. Исключения в данном случае составляют немногочисленные исследования в области исторической этнологии и этнической культурологии, в которых получают осмысление проблемы динамики этнических культур, роли традиции как механизма, обеспечивающего устойчивость и обновление культуры, а также выявляется связь этноспецифического и универсального в жизни народов (В. В. Карлов, Р. Г. Кузеев, С. В. Лурье, Э. С. Маркарян).

Э. С. Маркарян рассмотрел традиционные культуры как выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временных трансмиссий актуализируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Традиция у Э. С.Маркаряна характеризуется как механизм социальной стереотипизации опыта [Маркарян: 1978, 1981]. В. М. Каиров раскрыл традиционную культуру как коллективную память, результат передачи устойчивых обычаев, порядков, правил поведения, жизненного опыта поколений [Каиров: 1994]. С. С. Аверинцев определил суть традиционного типа рациональности, впервые предложив пользоваться оппозицией дорефлективность - рефлективность по отношению к традиционным культурам [Аверинцев: 1976, 1988].

Другой отечественный исследователь традиционной культуры К. В'. Чистов продемонстрировал, что традиционная культура выступает как способом трансмиссии, так и системой стереотипов, символов, представлений. Любое общество внешне является традиционным в силу наличия механизма трансмиссии культуры. Различия заключаются в особом содержании традиций. Если в обществе закладываются стереотипы ускоренного темпа развития, это приводит к понижению роли старшего поколения, семьи в трансляции содержания культуры [Чистов: 1981, 1986].

Внимание к традиционной культуре стало возрастать в связи с процесI сами модернизации в обществе. Ш. Эйзенштадт выступил критиком понимания традиции как «обычая», «бесконечного повторения» и проводил различия между ценностно-смысловыми (символическими) и институциональными сферами взаимодействия традиции. Он не соглашался с тем, что постоянное развитие и модернизация в различных институциональных сферах зависят от разрушения всех традиционных элементов. Успешная модернизация, напротив, может быть проведена при опоре на элементы традиционной регуляции (семья, община, институт). Ш. Эйзенштадт также утверждал, что традиция свойственна всякой социальной организации в целом [Eisenstadt: 1973].

Теоретические подходы, разрабатываемые указанными авторами, представляют наибольшую эвристическую ценность с точки зрения реализации задач данного исследования - анализа особенностей культурной самоорганизации народов Нижнего Поволжья в условиях модернизационных преобразований.

Своеобразным этапом в изучении истории татар стало появление коллективной монографии «Татары» из серии «Народы и культуры» и первые тома «Истории татар». Эти труды, по сути дела, имели немаловажное значение для нашего диссертационного исследования. В них собраны и описаны некоторые культурологические материалы, в том числе и об астраханских татарах: антропологический тип, этническая история, культурно-хозяйственный тип, особенности традиционной культуры, лингвистические данные, традиционные обряды. Среди фундаментальных исследований советского периода необходимо назвать также коллективный труд «Татары Среднего Поволжья и Приуралья» [Татары Среднего Поволжья: 1967]. В условиях советской цензуры и замалчивания подлинных фактов новейшей истории татарского народа дооктябрьского периода книга представила читателю достаточно объективную картину национальной жизни рубежа XIX-XX веков. Она также богата статистическими данными и компаративным анализом развития различных народов Российской империи. В последние годы появился ряд исследований, которые внесли значительный вклад в теоретическое осмысление истории татар [Единство: 2002; Национально-культурные проблемы: 2002]. Значительным шагом в изучении современного состояния татарской нации можно считать выход сборника «Татарская нация в XXI веке» [Татарская нация: 2006].

В> статьях Д. М. Исхакова, Р. М. Мухаметшина, Ю. Шамиль-оглы,

И. JI. Измайлова и других рассматриваются различные аспекты националь ной истории, ее соотношения с общероссийской историей. Отдельные статьи сборника посвящены рассмотрению проблем национальной идентичности современных татар, в том числе различным аспектам жизни татарских общин регионов России. В качестве сравнительного материала для нашего диссертационного исследования послужили работы С. М. Абрамзона, Е. П. Бусыгина, В. П. Иванова, Н. И. Кирея, Н. А. Кислякова, Н. П. Лобачева, Е.В.Попова, Г. П. Снесарева, посвященные традиционной обрядовой культуре других мусульманских и тюркоязычных народов. Историография различных субэтнических групп татар также достаточно богата. В настоящее время выходит немало работ по истории и современности астраханских татар (Р. Ш. Арсланов, И. К. Калмыков, P. X. Керейтов, Р. А. Сикалиев и др.).

Первые этнографические заметки о юртовских татарах были сделаны в конце XVIII в. известными путешественниками И. Г. Георги (1779) и И. И. Лепехиным (1795). Работы исследователей этого времени посвящены отдельным сторонам семейной обрядности рассматриваемой локальной группы, в частности свадьбе и похоронам. В тот же период появляются заметки С. Г. Гмелина о свадебном ритуале юртовских татар, о немаловажной роли свахи, об обычае избегания , который был характерен не только для женщин, но и для мужчин. Во второй половине XIX в. специальные этнографические исследования стали проводиться Русским географическим обществом (основано в 1845), Обществом археологии, истории и этнографии при Казанском университете (1878). В научных трудах этих обществ было опубликовано немало сведений по материальной и духовной культуре не только

2 Молодые жены не только не могли показывать своего лица родственникам-мужчинам со стороны мужа, но и вступать с ними в беседу. юртовских татар, но и других локальных группах астраханских татар, их расселению, семейному быту и другим сторонам жизни; В середине. XIX века этногенез, быт и культуру юртовских татар изучал известный; исследователь П. И. Небольсин (1852); Его особый интерес: был сосредоточен на калыме (свадебном выкупе невесты). В 1894 году В. А.Мошковым были зафиксированы и подробно описаны некоторые элементы; похоронно-поминального обряда,, в частности;ритуал выкапывания; могилы, проведение поминок на двадцатый и сотый дни после смерти.

Из этнографических исследований начала XX века, выделяется работа (2. К. Круковской (1904), содержащая сведения о таких обычаях, как левират, о ■ ■ сорорат и полигиния , а также очерк В. В. Дремкова (1913). в котором описана свадьба городских татар Астрахани: Материалы о составе погребальной одежды; юртовских татар; о ее использовании можно найти в брошюре «Астрахань в кармане» (1925). Данные о свадебном ритуале, подверглись некото. рым дополнениям; уже в XX веке благодаря работе местного историка-краеведа Р: У. Джуманова. Будучи представителем карагашей, исследователь указывает на имеющиеся>различия*свадебного ритуала карагашей и мишарей.

Начиная с; 1930 года в. связи с усилением культа личности И. В. Сталина и с массовыми: репрессиями многих ученых-исследователей вплоть до конца 80-х годов XX века, сведения' о семейных обрядах юртовских татар отсутствуют. Период с 1945-1945 гг. также затормозил работу и развитие исследований традиционно-обрядовой культуры юртовских татар.

Существенный- вклад в изучение основных локальных групп астраханских татар- внесла комплексная экспедиция; проведенная в конце 80-х годов прошлого века казанским Институтом языка, литературы и истории им. Г. Ибрагимова (Казанский филиал Академии наук СССР). Результатом поездки стал, выход в 1992 году книги «Астраханские татары», в которой освещены отдельные вопросы происхождения, расселения; и семейно

3 Jleevpam - обычай, согласно которому родственник (чаще всего младший брат) умершего старшего брата женился на его вдове; сорорат - обычай, согласно которому вдовец брал в жены младшую сестру покойной жены; полигиния — обычай многоженства, характерный для народов востока. родственных отношений локальных групп астраханских татар, основанные на экспедиционных материалах. Статья Д. М. Исхакова была посвящена этногенезу основных локальных групп астраханских татар. В статье Р. К. Уразмановой описываются забытые на сегодняшний день ритуалы похо-ронно-поминального цикла: гур садака, раздача или повязывание на руку ребенка саванных ленточек.

В работе Ф. JI. Шарифуллиной «Традиционная свадебная обрядность астраханских татар» кратко описаны традиционный свадебный обряд локальных групп астраханских татар, межнациональные браки, среднестатистический возраст брачующихся, религиозное бракосочетание никах, особая роль сватов в положительном исходе сватовства, а также отмечены локальные особенности обряда. Ф. С. Баязитова рассматривает этапы свадебного обряда в этнолингвистическом аспекте% Статья Н. А. Халикова посвящена традициям и инновациям в хозяйственной культуре астраханских татар. Ю. Г. Мухаметшин дает описание поселений, усадеб и построек локальных групп астраханских татар. По архивным материалам Астраханского государственного историко-архитектурного музея-заповедника Ф. Ш. Сафиной изучались ткачество и ткани исследуемой нами локальной группы. JI. Ш. Арсла-нов посвятил свою статью диалектам языка татар Астраханской области. Изучением этногенеза юртовских татар и их свадебной обрядностью в настоящее время занимается астраханская исследовательница А. Р. Усманова. Ее статья «Свадьба юртовских татар» богата музыкально-фольклорным материалом, в работе использован нотный текст и тексты причитаний невесты. Обряд причитания юртовцев-ногайцев «кыз елатма» упоминает и казанский ученый-этнограф Р. Г. Мухамедова в своем историко-этнографическом исследовании - «Татары-мишари». На основании результатов социологических исследований В. М. Викторин и Д. М. Исхаков в своих работах определяют отношение различных групп татар Астраханской области к межнациональным бракам.

Анализ историографии дает основание говорить о недостаточном освещении многих вопросов, касающихся традиционно-обрядовой культуры локальных групп астраханских татар. Родильная и похоронно-поминальная обрядность не изучалась вовсе. Обозначенный круг проблем до сих пор не был предметом диссертационного исследования в историко-культурологическом аспекте.

Научная новизна исследования. Данная работа - первая попытка в рамках исследований'отечественной'культурологии комплексного изучения традиционной обрядовости локальных этнических групп современной России (на примере юртовских татар), в результате которой в научный оборот вводится большое количество новых материалов с широким использованием национальной терминологии. В диссертационной работе дается комплексный анализ общепринятых- как в зарубежной, так и в отечественной культурологической науке подходов к понятию «традиция» и его определению. При этом происходит уточнение и концептуализация существенных характеристик традиции и место таких понятий, как «культура», «этнос», «обычай», «ритуал», «локально-этнические группы» в терминологической системе и категориальном аппарате культурологии, этнологии, философии.

Научная новизна исследования также определяется тем, что:

- в работе выдвигаются новые подходы к анализу структуры традиционно-обрядовой культуры, которая концептуализируется как модель жизненного цикла - актуальной повседневности, определяемой метафизическими смыслами;

- выявляется специфика региональной традиции, особенности функционирования семейной обрядности в разных региональных, локальных, социальных группах астраханских татар;

- путем сравнения исходных и переселенческих традиций выявляются особенности и анализируются механизмы* адаптации традиционно-обрядовой культуры, степень ее сохранения и эволюции.

В работе впервые применен комплексный подход для исследования проблем обрядов жизненного цикла с привлечением культурно-исторических, лингвокультурологических, этнографических и фольклорных источников, который позволил произвести целостную культурологическую реконструкцию традиционной культуры локальной группы астраханских (юртовских) татар, ранее отсутствующую в литературе.

Таким' образом- научная новизна исследования связана с развитием актуального направления этнической культурологии, в рамках которого на конкретном историко-культурном материале создается\теоретическая" модель для понимания^ и интерпретации локальных традиционных культур и их современной проекции* как целостного явления, обладающего своей спецификой.

Положения, выносимые на защиту.

Проведенное в работе исследование традиционно-обрядовой культуры локальных этнических групп в современной России (на примере юртовских татар) позволило получить выводы, которые в качестве основных диссертационных положений выносятся на защиту: астраханские татары как этнотерриториальная группа опираются^ на те элементы культуры, которые способствуют их самосохранению, этнической идентичности и самовыражению. На фоне территориальной разъединенности, при отсутствии или слабой выраженности политических, социально-культурных связей, в результате специфического расселения'в иноэтниче-ском окружении именно традиционно-обрядовая культура выполняет значимую социально-консолидирующую роль; доминирование традиционно-обрядовой культуры локальных этнических групп в современной России (на примере юртовских татар) во многом определено социокультурной ситуацией этнической дисперсности. Обрядовая культура юртовских татар Астраханского региона является интегрирующим фактором, вокруг и благодаря которому сохраняются традиции, обряды, ритуалы, поведенческие нормы; локализация астраханско-юртовской культурной традиции имеет внешние и внутренние основания, связанные с наследуемыми обрядовыми традициями;

- в юртовской традиционно-обрядовой культуре сложилась особая конфигурация! элементов, определивших ее отличительные черты, позволивших сохранить и не утратить самобытность и, вместе с тем, адаптироваться к новым условиям жизни, наладить культурный диалог с окружающими ино-этническими группами. В их числе следует назвать такие, как: развитые формы обрядовой культуры с достаточно высоким уровнем ритуализации; ' сохранение доисламских представлений о жизни и смерти при сильном влиянии ислама; устная традиция родного языка; доминирование экономической и бытовой укладности аграрной цивилизации;

- анализ основных теоретических подходов к социокультурной природе традиции показал необходимость четкого терминологического определения таких, отмеченных существенным разногласием понятий, как: «обряд», «обычай», «ритуал», «этнос», «традиционно-обрядовая культура». В контексте диссертационного исследования предлагается под обрядом понимать сложившийся комплекс культурных действий, содержащих метафизический смысл. Термин «обычай» трактуется нами как привычный, повторяемый культурный стереотип социального поведения. Его несовпадение с ритуалом заключается в том, что ритуал ориентирован, как правило, на сакральную сферу жизни (что именно характерно для традиционной культуры), в то время как обычай может выступать и в профанной сфере. В свою очередь, в отличие от понятия «культура», одним из фундаментальных значений которого выступает возделывание и воспитание в качестве универсальной культурной технологии, понятие «традиционно-обрядовая культура» рассматривается нами как такой способ бытия общества, в котором трансляция ценностно-смысловых структур преобладает над передачей культурных технологий. Внешними признаками традиционной культуры являются опора на сакральные тексты и жесткая социальная стратификация. При этом понятие «традиционная культура» включает в себя такую дефиницию, как «локально-этническая культура»;

- обряды семейного цикла всегда выполняют коммуникативную функцию. В культурно-обрядовой коммуникации юртовских татар прослеживаются этноспецифические особенности их речевого поведения, а также влияние иноэтнического окружения;

- в целом культурно-мировоззренческие представления юртовских татар не отличаются от других локальных групп астраханских татар и татар Среднего Поволжья и Приуралья. Научно-практическая значимость работы определяется тем, что в исследовании решена культурологическая проблема анализа традиционно-обрядовой культуры,локальных этнических групп в современной России (на примере юртовских татар). Основные положения, теоретические обобщения, выводы и методологические подходы диссертации могут быть использованы при разработке отдельных вопросов культурной истории и этнографии астраханских татар, также при анализе широкого круга явлений традиционной культуры, для решения ряда конкретных этнографических и общих культурологических проблем.

Научная значимость исследования заключается в осмыслении основных закономерностей развития! традиционной культуры этноса в целом, а также ее региональных и локальных вариантов. Материалы и выводы исследования могут быть использованы для анализа традиционной культуры татар Нижнего, Среднего Поволжья и Приуралья, тюркоязычных и мусульманских народов, а также для изучения традиционной обрядности других народов.

Кроме того, материалы и выводы, представленные в диссертации, могут найти применение при подготовке лекционных курсов и учебников по истории и теории культуры, этнографии и фольклористике. Помимо этого, данные!, полученные в процессе работы над диссертационным исследованием, принесут несомненную пользу в практической работе учреждений образования и культуры. В связи с возросшим интересом народа к своей истории и культуре материалы диссертации могут быть использованы работниками образования и культуры как в целях патриотического воспитания подрастающего поколения, так и при разрешении межэтнических конфликтов.

Собранные материалы и полученные результаты предполагают их дальнейшее использование в общих и специальных вузовских курсах по культурологии, социологии, этнологии' народов Нижнего и Среднего Поволжья и Приуралья. Эмпирический материал, основные положения и выводы могут помочь специалистам в разработке научно-методических пособий по изуче5 нию традиционной культуры, истории культуры Астраханского края, а также в лекционных курсах, касающихся обрядовой стороны астраханских татар. Выводы диссертации могут учитываться, и процессе формирования культурной политики Российской Федерации на региональном уровне с учетом задачи регионального развития.

Вместе с тем, полученные в диссертационном исследовании данные имеют определенную ценность в качестве сравнительного материала при анализе историко-этнографических и культурных аспектов развития и современных модификаций обрядов семейного цикла у тюркоязычных и мусульманских народов, проживающих в полиэтническом регионе. Научная значимость определяется также тем, что в исследовании решена проблема реконструкции традиционной культуры локальной группы астраханских татар-юртовцев, на примере которых происходит осмысление основных закономерностей развития традиционной культуры этноса в целом, а также ее региональных и локальных вариантов.

Апробация исследования.

Материалы диссертационного исследования обсуждались на кафедре гуманитарных дисциплин Московской финансово-юридической академии (Протокол заседания № 7 от 29 апреля 2009 г.).

Основные положения и результаты исследования были представлены и обсуждались на международных и всероссийских научных конференциях в Астрахани (2008, 2009), Краснодаре (2007-2009), Москве (2001, 2007, 2008, 2009), Санкт-Петербурге (2001), Нальчике (2001), Туапсе (2003). Основные положения диссертации опубликованы в монографии, ведущих рецензируемых российских научных изданиях, материалах международных, всероссийских и региональных конференций. Данные настоящей работы были апробированы на курсах повышения квалификации и в методических разработках Института усовершенствования учителей г. Астрахани. Авторские материалы использовались в ходе экспериментальной работы по освоению опыта народной культуры в высших и средних образовательных учреждениях г. Астрахани и г. Москвы.

Объем и структура диссертационного исследования. Исследование состоит из введения, трех глав, заключения, списка источников и литературы, включающего в себя 500 наименований. В приложении помещены: списки основных информантов, глоссарии по детской, свадебной и похоронно-поминальной обрядности, свадебные песни юртовских татар, фотографические материалы. Общий объем 330 страниц машинописного текста в компьютерной верстке.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Азизова, Наиля Руслановна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рассмотренные и проанализированные в диссертационной работе комплексы традиционно-обрядовой культуры локальных групп астраханских (юртовских) татар с целью их культурологической реконструкции и создания двухкомпонентной — мировоззренческой и поведенческой модели — связаны с рядом важнейших сфер жизнедеятельности данной группы. Проведенное ис-ледование позволяет подвести некоторые итоги и обобщить сделанные частные выводы.

В ходе формирования различных локальных групп астраханских татар определяющее значение имели различного рода процессы, в частности, ассимиляции, миграционные движения, явления культурной интерференции (на лингвистическом уровне), социальной интеграции, изменения традиционных норм брачных отношений (экзогамия, эндогамия). Все эти процессы повлияли и продолжают воздействовать на этническую идентификацию и культуру астраханских татар. Многочисленные наблюдения исследователей показывают, что этнокультурные традиции любой этнической группы, сосуществуя на определенных исторических этапах со смешанными или новыми формами, сами меняются и развиваются под влиянием различных факторов - историко-политических, социально-экономических и культурных. Традиционно-обрядовая культура является продуктом длительной и многообразной деятельности человечества. Она неотрывна от исторических корней и базируется на опыте жизнедеятельности народа.

Как и у большинства народов жизнь астраханских (юртовских) татар регламентировалась обычаями и обрядами. При всем многообразии обрядов выделяются три основных комплекса: свадебной и похоронно-поминальной обрядности, а также отдельными элементами обрядов, связанные с рождением ребенка. В ходе нашего диссертационного исследования был собран и проанализирован оригинальный материал по историческому наследию юртовских татар. Сделанные на местах в полевых условиях наблюдения показывают, что юртовская традиционно-обрядовая культура отмечалась устойчивостью 'В родильных, частично в свадебных и особенно в похоронных обрядах.

По народным представлениям юртовских татар обряды жизненного цикла воспринимались как совокупность важных и необходимых действий. Основополагающее значение придается «правильности» выполнения определенного ритуала. Церемонии, выполняемые знающими, уважающими людьми, считаются особенно действенными. Поэтому в традиционно-обрядовой культуре и зафиксировалось множество архаичных явлений. Предпринятое нами сопоставление традиционно-обрядовой, культуры локальных групп астраханских (юртовских) татар и их соседей убеждает в том, что она была, характерна^, для значительного круга татар Среднего Поволжья и Приуралья и тюркоязычных народов. В течение много времени они (народы Н. А.) общались, смешивались друг с другом, что повлекло к нивелировке их традиционно-обрядовой жизни. В традиционно-обрядовой культуре астраханских (юртовских) татар и этнографических групп татар Нижнего Поволжья и При-уралья переплетались как специфические региональные, так и общетатарские и, шире, межнациональные черты.

В целом семейно-брачные отношения юртовских татар, анализируемые в данной работе с целью выявления их этнокультурной специфики, раскрывают ее наиболее ярко и полно именно в контексте.бытовавших у них ранее и практикуемых сегодня ритуальных форм детской и свадебной обрядности.

Ретроспективный анализ семейных отношений позволяет говорить о весьма высоком уровне сохранности этих ритуально-обрядовых форм в культуре рассматриваемой группы. В памяти юртовцев сохранились практически все характерные для них детские, досвадебные, свадебные и послесвадебные обряды, актуальные в до и послевоенный период (1940-50-х гг.), бытующие и в настоящее время. Меньшую по отношению к свадебной обрядности сохранность проявляют у юртовских татар обряды детского цикла, лишь некоторые из сохранившихся сегодня ритуалов не теряют своей актуальности имянаречение, купание младенца, «обрезание», «перерезание пут», «первая стрижка»).

Очевидно, такая ситуация объясняется общими для россиян социокультурными изменениями уровня и образа жизни, и, в первую очередь, практикой прохождения родов в медицинских учреждениях (роддом), исключающей обращение к помощи повитухи и, соответственно, условия для совершения ритуалов, относящихся непосредственно к родам и появлению на свет ребенка. Соблюдаемые же сегодня обряды детского цикла воспроизводятся у юртовцев исключительно вследствие устойчивости тех представлений, которые, с одной стороны, продиктованы Шариатом (например, участие муллы в обряде имянаречения), с другой - домусульманскими воззрениями о защитном действии оберегов и магии.

Изменения, произошедшие в последние десятилетия в детской обрядности юрговской культурной традиции, затронули не только ее духовно-мировоззренческий аспект (сегодня нередко наряду с традиционными именами детям стали давать и нетрадиционные, модные имена), но и материально-овеществленный, вследствие чего из быта исчезла традиционная колыбель - бешек, на смену которой пришли детские кроватки и коляски.

Досвадебные отношения между полами у современных юртовцев регулируются в большинстве случаев современными представлениями о возможном стиле поведения для юношей и девушек. Так, практически потеряли свое значение обряды и ритуалы, традиционные в прошлом для предсвадебной поры, приуроченные к сватовству и сговору-помолвке.

Перестала практиковаться массовая выплата калыма, что привело к утрате представлений об его материальной субстанции. На сегодняшний день этнической культуре юртовцев актуальным становится лишь понимание необходимости «давать» за невестой весьма солидное (богатое) по современным оценкам приданое. Помимо этого не востребованы в молодежной среде и традиционные молодежные игры.

Свадебный цикл юртовских татар также испытал на себе в последние несколько десятилетий значительные трансформации. Большинство изменений в нем было вызвано, в основном, социально-экономическими и духовно-нравственными преобразованиями жизни города и села. К настоящему моменту существенно сократилось количество и длительность этапов свадебного цикла. Вместе с тем часть элементов свадебной обрядности, например, отдельные ритуалы, относящиеся к моментам сватовства и прощания с родительским домом, продолжают сохраняться, хотя нередки случаи их чисто формального воспроизводства. Такой же формализованный характер исполнения носит и собственно религиозный обряд бракосочетания - никах.

В настоящее время устойчивые семейно-родственные отношения (можно сказать - клановые) поддерживаются в большей степени периферией, т.е. сельской средой. В свою очередь, сельская культурная жизнь татарского общества отклоняется в некоторых элементах от общеисламской традиции. Соответственно, несмотря на то, что многие традиционные черты в семейной обрядности юртовских татар сохранились, творческий поиск новых форм и элементов обрядов, совершенствование и шлифовка уже найденных приводят к трансформации и модификации структурно-составных элементов народного обрядового комплекса.

Специфика традиционного семейного цикла у юртовских татар, по сравнению с другими соседними этническими группами, проживающими в Астраханской области, этнографическими группами татар Европейской части России, и некоторыми другими народами Нижнего и Среднего Поволжья выражается в следующих обрядовых действиях. Только юртовская молодежь в досвадебный период использовала для тайного общения между собой гармошку - саз. Юртовскими татарами на сегодняшний день забыто такое явление как махр, они воспринимают его как часть своеобразного калыма. Так же у юртовских татар практикуется ритуал с «куплей-продажей» водки на свадьбе в доме невесты.

Культурологический анализ похоронно-поминальной обрядности помог нам выявить этнокультурные связи юртовских татар с родственными по происхождению, культуре и языку народами: различными группами татар, народами Нижнего, Среднего Поволжья1 и Приуралья, тюркоязычными и мусульманскими народами. К похоронно-поминальному обрядовому комплексу как к тексту культуры при анализе применим структурный метод с выделением бинарных оппозиций. Одной из главных оппозиций в данном случае является жизнь — смерть и, кроме того, большую роль играют оппозиции мужское — женское, земное — потусторонее и новое — традиционное. В основе погребальной обрядности стоит оппозиция «жизнь — смерть», которая объясняет следующие действия: недопущение к телу покойного представителей молодого поколения, особенно беременных женщин; наблюдается особое отношение к еде, которая, находясь в доме с покойником, маркируется как «нечистая»; принято говорить об умершем как о живом и только о хорошем. В комнате, где лежит покойный, в течение сорока дней должен гореть свет.

Следующая оппозиция «мужское — женское» проявляется в обрядности следующим образом: если умерший человек — мужчина, то возле него сидят как мужчины, так и женщины, если же умерший человек - женщина, то возле нее сидят только женщины (исключение составляет только обряд обмывания).

Бинарная пара «земное - потустороннее» играет большую роль в народных представлениях о душе. В этой связи юртовскими татарами в обряде предпохоронного этапа часто используется вода, которая облегчает выход души из умершего тела.

В оппозиции «новое — традиционное» прослеживаются существенные изменения по направлению к модернизации общества. Так, получили распространение новые элементы, такие как: гражданская панихида по умершему, более свободное посещение могилы женщинами и детьми, надгробный монумент с фотографией покойного, что является результатом культурных заимствований из общероссийской традиции.

Полученные данные могут быть использованы в качестве сравнительного материала при анализе историко-этнографических аспектов развития и современных модификаций традиционно-обрядовой культуры у народов Нижнего и Среднего Поволжья. Русское влияние было обусловлено не столько личными контактами татар с представителями этого народа, сколько государственным политическим и культурным воздействием. Его результаты особенно значимы были в советское время, а в дореволюционный период влияние русских осуществлялось преимущественно в административных и культурных центрах татар (в частности г. Астрахани), в сельских поселениях, расположенных вблизи г. Астрахани (селах юртовских татар).

Приведенный и подвергнутый теоретико-культурологической интерпретации в исследовании материал является отражением процессов, наблюдаемых в обрядах жизненного цикла (свадебный и похоронно-помйнальный) юртовских татар. Прежде всего, это реконструкция традиционно-обрядовой культуры согласно общепринятым нормам ислама. На основании исследовательского материала были составлены таблицы, отражающие современное состояние свадебного и похоронно-поминального комплекса у разных социальных групп юртовских татар (сельских и городских), в свете исламской традиции. Очевидно, что городское юртовское население г. Астрахани по сравнению с сельскими жителями, меньше придерживаются традиционных представлений в результате урбанизации и унификации образа жизни. При этом, сельская культурная жизнь юртовского общества отклоняется в некоторых элементах от общеисламской традиции.

Таким образом, многие традиционные черты в семейной обрядности юртовских татар сохранились, было обусловлено уровнем социально-экономического развития татарского села, значительным сохранением старых форм татарской семьи. Структурно-составные обрядового комплекса народа привержены процессам обновления, трансформации и модификации. Идет творческий поиск новых форм и элементов обрядов, совершенствование и шлифовка уже найденных и апробация в жизни. При этом развитие нравственно-эстетических ценностей повышает и требование людей к этим обрядам. Огромное влияние на традиционно-обрядовую культуру астраханских (юртовских) татар оказал, исповедующий Ислам (ханафитского толка). Погребальный ритуал юртовских татар, известный по нашим полевым материалам 2006—2009 гг., являет собой не просто сложное сочетание различных культурных компонентов, но и позволяет увидеть переплетение мусульманских и домусульманских традиций.

Как было выявлено в ходе нашего исследования, в современных условиях происходят процессы трансформации в сфере традиционной обрядности, в сторону упрощения ритуальных форм, которые продолжают исполняться, но с новыми элементами, совершенно нехарактерными для юртовских татар (фотографическое изображение покойных, мраморные памятники, эпитафии на русском языке, возложние цветов на могилу).

Предложенная модель исследования традиционно-обрядовой культуры выходит за пределы этнической определенности, имеет обобщающее значение и практически может быть приложена к другим этническим традиционным культурам. Выделение ядра и периферии, статики и динамики, разноуровневых и одновременно взаимообусловленных компонентов становится важным исследовательским методом, направленным на глубокое и адекватное познание культуры. Локализация традиции также нацелена на выявление основы традиционно-обрядовой культуры, объединяющей все локальные традиции астраханских татар. В этом контексте общетатарская традиционная культура будет складываться как сосуществование локальных стилевых систем, при этом этническая группа юртовских татар может внести свой вклад в процесс преемственности памяти культуры и наследования социального опыта поколений.

Вопрос сохранения и развития традиционной культуры локальных этнических групп на сегодняшний день является одним из актуальных. В XXI век глобализации и технологизации усиливаются, интенсифицируются изменения в традиционной культуре, включая общепринятые механизмы ее трансмиссии. В большей степени проявляются процессы стандартизации, унификации не только в производстве, но и в культуре. В качестве первостепенных задач российского государственной культурной политики является задача возрождения, сохранения и развития глубинных основ полинациональной культуры России, а также универсализации социокультурного пространства, синхронизации темпов и ритмов развития этнических сообществ. Вместе с тем, необходимость поддержания стабильности общества требовала от власти сохранения в них традиционных элементов культуры, т.е. управления с учетом этнокультурного разнообразия.

Для Астраханской области, богатой культурными традициями, сохранение и возрождение традиционно-обрядовой культуры является перспективной базой для реализации культурно-образовательной политики края.

За последнее время через учреждения культуры Администрация области, так же в сотрудничестве с другими ведомствами проводит в жизнь принципы по изучению, сохранению, восстановлению, развитию национальных культурных традиций локальных групп края. В связи с этим успешно ведется взаимодействие областного научно-методического центра (ОНМЦ) и различных культурно-национальных обществ (свыше 20). Культурными центрами выполняются задачи по сохранения и развитие национально-культурного наследия своего этноса и поддержание стабильных межэтнических контактов. В связи с этим в перспективу нашей дальнейшей работы входит изучение культур исламской и иудейской традиции (см. приложение №6). Сегодня, в современном мире, особенно на Ближнем Востоке, как известно, далеко от стабильности, взаимоотношения между мусульманами и евреями становятся серьезной проблемой. Ислам и Иудаизм, в силу наличия родственных идео-логем, а также в силу способа организации знания, могли бы уживаться друг с другом. Только знание и понимание традиций этих двух родственных между собой древних культур, разрушат стену непонимания, возникшую между ними.

Одной из наиболее острой проблемой, стоящих перед представителями локальных этнических групп Астраханской области, является современное состояние национальных языков. В настоящее время на родном языке разговаривают лишь в домашних условиях. Теперь, когда появилась возможность изучать национальный язык, оказалось, что в школах, институтах, на курсах изучают, например, татарский язык (Татарстана), ногайский язык (Дагестана), но не те диалекты локальных групп астраханских татар, ногайцев и т.д. У локальных групп астраханских татар, проживающих в крупных городах, постепенно складывается особый тип этнокультурной идентификации, лишенный собственно этнической подпитки (имеется в виду, прежде всего аутентичная российско-татарская среда, владение родным языком). В связи с этим в регионе встала проблема кадров, которая вдобавок ко всему этому усугубляется слабым информационным и методическим обеспечением проводимых ^ работ. К счастью, в образовательных учреждениях г. Астрахани с недавнего времени стала функционировать система подготовки учителей родного язы- ч ка.

Проанализировав очевидные проявления возрождения, сохранения и , развития национальных культур Астраханской области, мы пришли к следующему выводу:

1. Астраханский регион должен быть для Российской Федерации приоритетным в осуществлении данного направления культурной политики.

2. Объединение усилий специалистов, общественных и образовательных учреждений, государственных органов власти может спасти и сберечь уникальную часть культурного наследия и культурную самобытность района.

В ходе проделанной работы нами был предложен новый подход к анализу структуры традиционно-обрядовой локальной культуры, который позволил интерпретировать ее как актуальную повседневность человека и его этнической общности, обладающую исчерпывающим пространственно-временным охватом жизни. В этом контексте ритуал и обряд выступают способом социализации и приобщения к миру культурных значений, являясь фактором самосознания культуры этого типа, выражением ее коллективной психологии и идеологии. В целом традиционно-обрядовая культура отвечает целям воспроизводства данной этнотерриториальной группы, обеспечивая ее физическое выживание и социальную стабильность.

Примененный в работе метод культурологической реконструкции с привлечением культурно-исторических, лингвокулътурологических, этнографических и фольклорных источников позволил нам на полевом материале создать теоретическую интерпретационную модель локальных традиционных культур в контексте социокультурных трансформаций современности, подчеркнув автономную значимость исследуемого феномена.

Таким образом, мы рассматриваем свою работу как весомый научно-практический вклад в развитие актуального направления этнической культурологии. Наше исследование связано с построением теории среднего уровня, что позволило в пределах отраслевых дисциплин культурологического знания обобщить конкретные историко-этнографические данные в рамках теории социокультурных общностей с учетом изменений и процессов, происходящих в них. Поэтому помимо теоретического значения результаты нашего труда могут практически способствовать решению реальных проблем сохранения и возрождения традиционной народной культуры в Российской Федерации с учетом конкретных задач региональной культурной политики.

Список литературы диссертационного исследования доктор культурологии Азизова, Наиля Руслановна, 2009 год

1. В вариантах: алтэ арака, мактау аракасы

2. Абашин С. Калым и махр в Средней Азии: право или ритуал? // Отечественные записки. М., 2003. №5. С. 13-22.

3. Абдельваххаб аль-Масири. Похороны у иудеев: Иллюзия святости при жизни и после смерти // Энциклопедия сионизма. Интернет-ресурс: http://www.palestine-info.ru.

4. Абдуллин А. Р. Культура и символ. Уфа, 1997. 158 с.

5. Абдурахманов А. М. Ритуалы традиционной и современной свадьбы салатавских аварцев // Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала, 1988. С. 186-187.

6. Абрамзон С. М. Некоторые стороны быта киргизской молодежи (XIX-XX вв.) // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1978. С. 107-120.

7. Аверинцев С. С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью // Из истории-культуры Средних веков и Возрождения. М., 1976. С. 17-64.

8. Аверинцев С. С. Западно-восточные размышления, или о несходстве сходного // Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., 1988. С. 37-39.

9. Аджи М. Тюрки и мир: сокровенная история. М., 2004. 649 с.

10. Александров Н. А. Татары. М., 1899. 66 с.

11. Александров Э. Г. Диффузионизм в зарубежной западной этнографии // Концепции зарубежной этнологии: критические этюды. М., 1976. 213 с.

12. Алексеев Н. А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. Новосибирск, 1980. 317 с.

13. Аляутдинов Ш. Ответы на ваши вопросы об Исламе. М., 2003. 447 с.

14. Амирханов Р. У. Образование татарской нации // Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995. С. 298-334.

15. Амирханов Р. У. Развитие татарского предпринимательства в начале XX в. (1901-1917) // Поволжье в системе всероссийского рынка: истоСрия и современность: Материалы научной конференции. Чебоксары, 1999. С. 228-251.

16. Амирханов Р. У. Татарский народ и Татарстан в начале XX века: Исторические зарисовки. Казань, 2005. 150 с.

17. Английские путешественники в Московском государстве в XVII веке (Перевод с английского Ю. В. Готье). Д., 1937. 308 с.

18. Аникин В. П. Русское народное поэтическое творчество. Д., 1987. 478 с.

19. Арнольдов А. И. Цивилизация грядущего столетия культурологические размышления. М., 1997. 326 с.

20. Арсланов Л. Ш. Язык юртовских татар (по материалам экспедиции 1972 года) В кн.: Ученые записки КГПИ в XVI в. Казань, 1976. Вып. 166. С. 9-15.

21. Арсланов Л. Ш. К вопросу о карагашском языке // Советская Тюркология. Баку, 1977. № 4. С. 73-81.

22. Арсланов Л. Ш. Формирование островных говоров татарского языка (говоры Астраханской и Волгоградской областей). Казань, 1983. 79 с.

23. Арсланов Л. Ш. Островные говоры татарского языка Астраханской области // Астраханские татары. Казань, 1992. С. 3-15.

24. Арсланов Л. Ш. Язык карагашей-ногайцев Красноярского и Хараба-линского районов Астраханской области: (Грамматический очерк. Тексты и переводы. Словарь). Набережные Челны, 1992. 160 с. Загл. обл.: Язык Карагашей-ногайцев Астраханской области. С. 71-76.

25. Арсланов Л. Ш. Татары Нижнего Поволжья и Ставрополья. Набережные Челны, 1995. 166 с.

26. Арсланов Л.TIL, Викторин В. М. Переселенческие острова // Степная новь. 25 июля. Астрахань, 1987. С. 5-8.

27. Арсланов JI. Ш., Викторин В. М. Астраханские татары // Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995. С. 335-366.

28. Арутюнов С. А. Обычай, ритуал, традиции // Советская Этнография. М:, 1981'№2. С. 97-99.

29. Арутюнов С. А. Народы и культура. Развитие и взаимодействие. Mi, 1989.246с.

30. Арутюнов С. А., Чебоксаров Н. Н. Передача информации как механизм существования этносоциальных и биологических групп человечества: в кн. Расы и народы, Вып. 2. М., 1972. С. 8-30.

31. Астафьева О. Н. Синергетический подход, к исследованию ■ социокультурных процессов: возможности и пределы.,М., 2002. 295 с.

32. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятни-. ках.М.,. 19881329 с.33." Астраханские губернские ведомости: № 21-22. Астрахань, 1840.

33. Астраханский сборник. В; 1. Астрахань, 1896. 335 с. .1

34. Астрахань в кармане. Астрахань, 1925. 136 с.

35. Астраханская губерния // Энциклопедический словарь. СПб., 1891. С. 169-179.

36. Ахмаров Г. Н. Свадебные обряды казанских татар. ИОАИЭ. Т. 23, вып. 1. Казань, 1907. 40 с.

37. Ахметьянов Р. Г. Древние тюрко-монгольские военно-феодальные термины в татарской советской терминологии // Советская Тюркология. Ж 4. Баку, 1977: С. 75-80.

38. Ахтямов Г. Слово о веротерпимости // О населенных пунктах в Астраханской области // «Идель» № 10 март 1991. С. 7-8.

39. Ашхамахов Р. А. Этнокультурная традиция в национальном самосознании адыгов. Диссертация. канд. философ, наук. Краснодар, 2003.

40. Ашхамахов Р. А. Ислам-в контексте актуальных проблем культурной и этнической антропологии // Материалы Пятой ежегодной научной конференции Гуманитарного центра КГУКИ. Краснодар, 2009. С. 17-18.

41. Бабаева Н. С. Древние верования горных таджиков Южного Таджикистана в похоронно-поминальной обрядности. Душанбе, 1993. 156 с.

42. БабуеваВ.Д. Традиционная народная культура бурят. Диссертация:., канд. культурологии. Улан-Удэ, 2006.

43. Багауддин Мухаммед. Намаз. М., 1991. 51 с.

44. Баженова* О. С. Проблема реализации этнической идентичности // ПОИСК: Политика. Обществоведение. Искусство. Социология. Культура. Научный и социокультурный журнал. М., 2009. Вып. № 1(21). С. 100-105.

45. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб, 1993. 237 с.

46. Баклушинский С. А., Белинская Е. П. Развитие представлений о поня- >' тии социальная идентичность // Этнос. Идентичность. Образование. Труды по социологии образования. РАО. М., 1998. С. 64-83.

47. Баранов А. В. Взаимодействие факторов региональных политических процессов в постсоветской России. М., 2007. 191 с.

48. Барсегян И. А. О классификации форм культурной традиции // Советская этнография. М., 1983. № 2. С. 102-103.

49. Бартольд В. В. Татары // Сочинения в 9-ти томах. М., 1968. Т. 5. 757 с.

50. Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М., 1970. 144 с.

51. Басилов В. Н. Мусульманская мифология // Мифы народов мира. Том. 2. М., 1988. С. 183-187.

52. Басилов В. Н., Кармышева Дж. X. Ислам у казахов. М., 1997. 161 с.

53. Баскаков Н. А. Ногайский язык и его диалекты. Грамматика, тексты и словарь. М. JL, 1940. 272 с.

54. Баскаков Н. А. Тюркские языки. М., 1960. 242 с.

55. Баскаков Н. А. Тюркские языки. М., 2007. 241 с.

56. Батоева Д. Б. Семантика объектов обряда испрашивания сулдэ ребенка // Гуманитарные исследования молодых ученых Бурятии. Улан-Удэ, 1999. Вып.2. 4.1. С. 32-36.

57. Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М, 1975. 504 с.

58. Бахтин М. М. Философия и социология гуманитарных наук. СПб., 1995.380 с.61. Башкиры. М., 1963. 151 с.

59. Башкиры. Этническая история и традиционная культура. Уфа, 2000. 248 с.

60. Баязитова Ф. С. Традиционные обряды астраханских татар на фоне диалектного языка (этнолингвистический аспект) // Астраханские татары. Казань, 1992. С. 132-153.

61. Баялиева Т. Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе, 1972. 168 с.

62. Бгажноков Б. X Основания гуманистической этнологии. М., 2003. 272 с.

63. Беленький М. С. Критический анализ вероучения культа и идеология иудаизма. Автореф. диссер. кад. философ, наук. М., 1967.

64. Белич И. В., Богомолов В. Б. Погребальный ритуал курдакско-саргатских татар // Экспериментальная археология. Тобольск, 1991. Вып. 1. С. 158-178.

65. Беркутова Г. Праздники и обряды татар // Идель № 2-3. Астрахань, 1993. С. 4-5.

66. Бернштейн Б. М. Традиции и социокультурные структуры // Советская этнография, 1981. № 2. С. 107-110.i i

67. Бикбулатов Н. В., Фатыхова Ф. Ф. Семейный быт башкир XIX-XX вв. М., 1991. 189 с.

68. Блинова Г. П. Художественное творчество народа в календарных праздниках и обрядах // Народная художественная культура. М., 2000. С. 76-111.

69. Бобрикова Ж. Е. Адыги и казахи: точки соприкосновения культур // «Социально-гуманитарные знания». Региональный выпуск. Краснодар, 2009. С. 461-465.

70. Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971. 372 с.

71. Богородицкий В. А. Введение в татарское языкознание в связи с другими тюркскими языками. Казань, 1934. 168 с.

72. Боас Ф. Ум первобытного человека. Волгоград, 2006. 200 с.

73. Бойс М. Зороастрийцы. Верованиям обычаи. М., 1987. 302 с.

74. Бородин Е. Т. Традиции средства развития способностей людей к простому воспроизводству общественной жизни // Советская этнография/ М., 1983 №3. С. 53-54.

75. Боташев М. Д. Искусственное родство у карачаевцев (XIX-XX вв.) Ав-тореф. диссер. канд. историч. наук. М., 2001.

76. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М., 1973. 264 с.

77. Бромлей Ю. В. Современные проблемы этнографии. М., 1981. 390 с.

78. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М. «Наука», 1983. 412 с.

79. Бромлей Ю. В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М, 1987. 331 с.

80. Бромлей Ю. В., Козлов В. И. Этносы и этнические процессы как предмет исследования // Этнические процессы в современном мире. М., 1987. С. 5-29.

81. Бромлей Ю. В. Этнографический аспект изучения человека // Человек в системе наук. М., 1989. С. 190-202.

82. Бромлей Ю. В., Кашуба М. С. Брак и семья у народов Югославии: Опыт историко-этнографического исследования. М., 1982. 240 с.

83. Брук С. И., Чебоксаров Н. Н. Метаэтнические общности // Расы и народы. М., 1976. С. 15-25.

84. Будина О. Р. Семейные обычаи и обряды у русского населения г. Выру (Эстония): По материалам исследований 1989-1990 гг. // Расы и народы. М, 1998. N 25. С. 125-136.

85. Бурганова Н. Б. Свадебные причитания невесты у крещенных татар Подберезенского района ТАССР. ИКФ АН ССР № 2. Казань, 1957. С. 213-216.

86. Бусыгин Е. П., Шарифуллина Ф. JI. Традиционная свадьба касимовских татар конец XIX начало XX в. // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья. Казань, 1990. С. 28-38.

87. Бутанаев В. Я. Культ богини Умай у хакасов // Этнография народов Сибири. Новосибирск, 1984. С. 93-104. ь

88. Бытие 3:22-24 // Еврейская Энциклопедия: В 31 т. СПб., 1913. Т. 8. Колл 58-60.

89. Вагабов М. В. Ислам и семья. М., 1980. 174 с.

90. Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам и вопросы атеистического воспи- . танияМ., 1988.270 с.

91. Валеев Ф. Т-А. Западносибирские татары во второй половине XIX -начале XX вв. (Историко-этнографические очерки). Казань, 1980. 232 с.

92. Валеев Ф. Т-А. Сибирские татары. Автореф. диссер.д-ра. историч. наук. М., 1987.

93. Валеев Ф.Т-А. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993. 207 с.

94. Валеев Ф. Т-А., Томилов Н. А. Татары Западной Сибири: История и культура. России. Новосибирск, 1996. Т. 2. 217 с.

95. Васькин Н. М. Заселение Астраханского края. Волгоград, 1973. 47 с.

96. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. 804 с.

97. Вебер М. Основные социологические понятия //Западно-европейская социология XIX начала XX вв. М., 1996. С. 509-528.

98. Викторин В. М. Юртовские татары // Коммунист Приволжья. 6 декабря. Астрахань, 1986. С. 11-13.

99. Викторин В. М. Татары Астраханской области // Российский Этнограф.1.М., 1993. С. 187-202.

100. Викторин В. М. Межэтническая ситуация в Астраханской области: культурные, социальные, политические проблемы. Астрахань, 1998. 15 с.

101. Викторин В. М. Устойчиво-переходные этноконфессиональные группы евразийского приграничья (рубеж XX-XXI вв.) // Межкультурный диалог на евразийском пространстве. Материалы международной научной конференции 30 сентября 2 октября 2002 г. Уфа. С. 23-25.

102. Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира у удмуртов. Ижевск, 1994. 384 с.

103. Власова В. Б. Традиция, как социально-философская категория // Философия науки. М., 1980 № 4. С. 30-39.

104. Волдина Т. В. Родильная и погребально-поминальная обрядность ка-зымских хантов // Этнография народов Западной Сибири: К юбилею д-раист. наук, проф. 3. П.Соколовой. М., 2000. Вып.Ю. С. 190-198.

105. Воробьев Н. И. Казанские татары. Казань, 1953. 383 с.

106. ГААО. ф. 394. оп.1. д.5737, 1756. лл. 9, 50- 59,72-79.

107. ГААО. ф. 394. оп. 1.д. 5293.лл. 1-10; ф. 2. д. 203. лл. 10-23.

108. ГААО. ф.614, оп. 12. д.854. лл. 21-25; ф.2, on. 1. д. 309. л.90.

109. ГААО: ф. 32, on. 1, ед. хр. 382, л. 155-156

110. Габдрахманов X. Г. Татары древние и современные. Бишкек, 1993. 213 с.

111. Гавров С. Н. Национальная культура и межкультурное взаимодействие: Теоретические аспекты. Диссертация. канд. философ, наук. Москва, 2001.

112. Гаджиев Г. А. Пережитки древних представлений в похоронно- погребальных обрядах лезгин // Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980. С. 29-46.

113. Гаджиев Г. А. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. М., 1991. 179 с.

114. Гаджиева С. Ш. Очерки семьи и брака у ногайцев XIX начала XX вв. М., 1979.178 с.

115. Галданова Г. Р. Традиционная культура бурят. Улан-Удэ, 2000. 144 с.

116. Гатаева Б. Т. Традиционная культура повседневности карачаевцев. Диссертация. канд. культурологии. СПб., 2004.

117. Гафиятуллина JI. А. Этнокультурные традиции в повседневной культуре (на примере казанских татар). Диссертация. канд. философ, наук. Казань, 2005.

118. Геннеп Арнольд ван. Обряды перехода. М., 2002. 198 с.

119. Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов, их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, украшений, забав. О народах .татарского племени. Ч. 2. СПб., 1799. 1376 с.

120. Гердер И. Г Идеи к философии истории человечества. (Памятники исторической мысли). М, 1977. 705 с.

121. Гильфанова Ф. X. Антропонимия тобольских и тюменских татар середина ХУШ-Х1Х вв. (К проблеме этнической истории). Тюмень, 2005. 112 с.

122. Гмелин С. Г. Путешествие по России для исследования трех царств. Путешествие от Черкаска до Астрахани и пребывание в сем городе: с начала августа 1769 года по 5 июня 1770 года. Ч. 2. СПб., 1777. 361 с.

123. Годованец Ю. А. Сохранение культурных ценностей. Теория и практика применения международных стандартов (культурологический анализ). Автореф. диссер. канд. культурологии. М., 2004.

124. Голикова Н. Б. Астраханское восстание 1705-1706 гг. М. 1975. Ill с.

125. Голикова Н. Б. Очерки истории городов России конца XVII — начала XVIII вв. М., 1982. 180 с.

126. Гордлевский В. А. Элементы культуры у касимовских татар // Труды общества исследователей Рязанского края, вып. X. Рязань, 1927. С. 35-46.

127. Гостиев К. И. Народные традиции и обычаи осетин. Пути их совершенствования. Орджоникидзе, 1990. 224 с.

128. Гостиева JT. К. Поминальный обряд в современном быту осетин. М., 1977. Рукопись дипломной работы хранится на кафедре этнографии исторического факультета МГУ. 83 с.

129. Гохман В. М. География культурных традиций и ее место в их комплексном исследовании // Советская этнография. М., 1983. № 3. С. 110112:

130. Григорьян К. Э. Грани-идентичности. Социокультурное пограничье как фактор формирования этнического самосознания (на примере субэтнических групп армян). М., 2006. 172 с.

131. Гринберг Б. Традиционный еврейский дом (пер. с англ. О. Закс-Аполлоновой). Москва Иерусалим, 2008. 446 с.

132. Громыко М. М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. М., 1986. 275 с.

133. Грубарг М. Д. Социально-этическая концепция иудаизма. Диссертация.канд. философ, наук. СПб., 2002.

134. Гумилев JT. Н. Этногенез и биосфера земли. М., 2008. 736 с.

135. Гуревич А. Я. Исторический синтез и школа «Анналов». М., 1993. 327 с.

136. Гутчель 3. X. Этнические традиции как социокультурный феномен в процессе социализации молодежи (на примере Республики Адыгея). Диссертация. канд. соц. наук. Майкоп, 2006.

137. Гучинова Э. Мл Современная семейная обрядность калмыков. Диссертация. канд, историч. наук. М., 1989.

138. Давыдов Ю. Н. Культура природа - традиция // Традиция в истории культуры. М, 1978. С. 44-57.

139. Данилевский Н. Я Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. СПб., 1995. 513 с.

140. Данилова JI. В. Традиция как специфический способ социального наследования // Советская Этнография. М., 1981. № 3. С. 48-51.

141. Дарвинский А. Семья у кавказских горцев // «Записки Общества истории, филологии и права при Варшавском университете», вып. 2. Варшава, 1903. 26^13.

142. Демидов С. М. К вопросу о некоторых пережитках домусульманских верований у юго-западных туркмен // Труды Института истории археологии и этнографии Академии наук туркменской ССР. Т.6. Ашхабад, 1963. С. 183-219.

143. Декларация 14 сессии Генеральной конференции ЮНЕСКО, 4 ноября 1966 года. Статья № 1.

144. Джадамиров Д. Ф. Нация и личность. Баку, 1976. 176 с.

145. Джуманова Г. У. К вопросу об этногенезе астраханских (нугайских) татар // Проблема этногенеза народов Волго-Камского региона в свете данных фольклористики (Материалы научного семинара, 16-20 сентября, 1989 г., г. Астрахань). Астрахань, 1989. С. 34-45.

146. Dictionarej of the Social Science. London, 1964.

147. ДильтейВ. Описательная психология. СПб, 1996. 153 с.

148. Дремков В. В. Татарская свадьба в Астрахани // Астраханские Губернские Ведомости № 36, 37. Астрахань, 1903. С. 9-23.

149. Долженко И. В. Родильные обряды и обычаи русских крестьян Восточной Армении (начало XX в.) // Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. М., 1995. С. 60-80.

150. Дроздова Г. И. О некоторых особенностях погребального обряда местного населения Поволжья и Прикамья // Из истории материальной культуры татарского народа. Казань, 1981. С. 52-63.

151. Дубнов С. М. Краткая история евреев. М. 1996. 446 с.

152. Дыренкова Н. П. Род, классификационная система родства и брачные нормы у алтайцев и телеут // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Вып.1. Л., 1926. С. 247-259.

153. Дюркгейм Э О разделении общественного труда. Метод социологии. М., 1991. 572 с.

154. Еврейская Энциклопедия: В 31 т. СПб., 1913. Т. 8. Колл 58-60.

155. Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и культуре в прошлом и настоящем. М., 1991.

156. Единство татарской нации. Казань, 2002. 317 с.

157. Eisenstadt S. N. Tradition, Change, Modernity. N. Y., 1973. 391 с.

158. Elwert G. Nationalismus und Ethnizitat Ueber die Bildung von Wir-Gruppem Berlin, 1989. 58 c.

159. Елизаренкова Т. Я. Ригведа. Мандалы 5-8. М., 1995. 418 с.

160. Емельяненко Т. Г. Некоторые традиционные свадебные обряды среднеазиатских евреев // Лавровские (Среднеазиатско-Кавказские) чтения, 1996-1997 гг.- СПб., 1998. С. 80-82.

161. Емельянов В. В. Ритуал в древней Месопотамии. Спб., 2003. 320 с.

162. Encyclopedia Britannica. Vol. 7. Chicago-London-Toronto, 1958. P. 6567.

163. Еромасова А. А. Кросскультурный анализ особенностей этнорегио-нальной идентичности россиян (на материалах Сахалинской области)//«Этносоциум и межнацинальная культура» №7 (15). М., 2008. С. 171-179.

164. Жирова О. Я. Традиционная празднично-обрядовая культура Белго-родчины в современной социокультурной среде региона. Диссертация. канд. пед. наук. М., 2003.

165. Жудинова Е. В. Религии мира. Иудаизм. М:, 2006. 192 с.

166. Жукова О. А. Метафизика творчества: Искусство и религия в истории культуры России. М., 2008. 348 с.

167. Забиров Ш. М. Ложь и правда о татарах (к истории астраханских татар). СПб., 1998. 19 с.

168. Забиров Ш. М. К истории Астраханских татар: (Исторические высказывания русских и иностранных авторов о татарах). СПб., 2000. 18 с.

169. Загидуллин А. А. Семейный быт татарских крестьян (вторая половина XIX- начала XX вв.). Автореф. диссер. канд. историч. наук. М., 1966.

170. Зайверг В. Д. Избегание // Свод этнографический понятий и терминов. Социально-экономические отношения и соционормативная культура. М., 1986. С. 58-59. '

171. Залеевская А. А. Индивидуальное знание: специфика и принципы функционирования Тверь, 1992. 135 с.

172. Захаров А. В. Традиционная культура в современном обществе // «Социологические исследования». М., 2004, № 7. с. 105-115.

173. Зенько А. П. Представления о • сверхъестественном в традиционном мировоззрении обских угров: Структура и вариативность. Новосибирск, 1997. 152 с.

174. Зыков М. Б. Понятие «память» как концептуальная основа для организации междисциплинарного исследования понятия «культурная традиция» // «Советская Этнография». М'., 1981. № 3. С. 46-47.

175. Иванов В. П. К вопросу о чувашско-татарских этнокультурных параллелях // Болгары и чуваши: Сборник статей. Чебоксары, 1984. С. 114-121.

176. Иванова А. В. Межкультурные коммуникации в постиндустриальном обществе. Диссертация. канд. философ, наук. СПб., 2006.

177. Иванова Ю. В. Традиции и социокультурная динамика этноса. Чита. 2003. 14 п. л.

178. Ижбирдиев Р. У. Татары-мишари. Проблема этногенеза // Идель №6 февраль; № 7-9 март. Астрахань, 2000. С. 2—3.

179. Илларионова JI. П. Формирование духовно-нравственной культуры учителя в системе непрерывного педагогического образования. Диссертация. д-ра пед. наук. М., 2002.

180. Иляшевич О. .А. Традиционная жизнедеятельность орочей и ее трансформация в XX—XXI вв. Диссертация. канд. культурологии. Комсомольск-на-Амуре, 2006.

181. Иникова И. А. Похоронно-поминальный обряд духоборцев // Похо-ронно-поминальный обычаи и обряды. М., 1993. С. 123-143.

182. Интернет ресурс: http://www.perepis2002.ru

183. Интернет-ресурс: http://www.kultura.kubangov.ru.

184. Интернет-ресурс: http://www.eleven.co.il.

185. Интернет-ресурс: http://www.jafi.org.il.

186. Интернет-ресурс: http://www.ashgacity.ru.

187. Интернет-ресурс: http://www.uimna.ru/books.

188. Интернет-ресурс: http://www.palestine-info.rn.

189. Инфантьев П. П. Этнографические рассказы из жизни татар, киргизов, калмыков, башкир, вогулов и самоедов. СПб., 1909. 262 с.

190. Ионин А. Г. Социология культуры. М., 1996. 278 с.196.- Ионин А. Г. Основы социокультурного анализа. М., 1995. 160 с.

191. Ислам: Словарь атеиста. М., 1991. 312 с.

192. Ислам: Энциклопедический словарь. М:,1991. 315 с.

193. Исторические путешествия: Извлечения; из мемуаров и записок иностранных и русских путешественников по Волге в 15-18 вв. Сост. Алексеев Б.Hi Сталинград, 1936. 327 с.

194. Исхаков Д. М. Этническое развитие волго-уральских татар в XV — начале XX вв. Автореф. диссер. д-ра. историч. наук, в форме научного доклада. М., 2000.

195. Исхаков Д. М. Татары: популярная этнография (этническая история татарского народа). Казань, 2005. 158 с.

196. Итс Р1 Ф. Введение в этнографию. Ленинград, 1991. 168 с.

197. Ишанкулов X. Г. Брак и свадьба у населения Ходжента в новое время. Душанбе, 1972. 120 с.

198. Ишболдин Борис «Очерки из истории татар» Казань, 2005. 160 с.

199. Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996. 159 с;

200. Казаков П. В. Роль Нижнего Поволжья в развитии торговли и взаимодействии: культур на Великом Волжском пути. // Социально-культурные и этнические стереотипы. Материалы, научной конференции молодых ученых и аспирантов. М., 1996. С. 20-32.

201. Каиров В. М. Традиции и исторический процесс. М., 1994. 188 с.

202. Калинина К. В. Национальные меньшинства в России. М., 1993. 86 с.

203. Калмыков И: К., Керейтов P. X., Сикалиев А. И. Ногайцы: Историко-этнографический очерк. Черкасск, 1988. 230 с.

204. Карасик В. И.; Прохвачёва О. Г. и др. Иная ментальность. М., 2005. 349 с.

205. Карлов В. В. Этнокультурные процессы новейшего времени. М., 1995. 219 с.

206. Карпухин И. Е. Взаимодействие русской и чувашской свадеб в Башкирии (по записям 1967-1975гг.) // Фольклор народов СССР. Уфа, 1975. С. 55-64.

207. Касавин И. Т. Традиции и интерпретации. Фрагменты исторической эпистемологии. М. СПб., 2000. 310 с.

208. Касимова Д. Г. Семейная обрядность верхне- и среднечепецких татар конца Х1Х-ХХ вв. Диссертация. канд. историч. наук. М., 2001.

209. Касимова Д. Г. Семейная обрядность чепецких татар (середина XIX -XX вв.). Ижевск, 2003. 300 с.

210. Кашафутдинов Р. Г. Народные (общественные и семейные праздники казанских татар). Автореф. диссер. канд. историч. наук. Казань, 1969.

211. Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. Баку, 1987. 221 с.

212. Кирей Н. И. Археология и этнография Северного Кавказа. Краснодар, 1998. 506 с.

213. Кисляков Н. А. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1969. 238 с.

214. Клакхон К. К. М. Зеркало для человека. Введение в антропологию. СПб, 1998.351 с.

215. Козлов В. И. О понятии этнической общности // Советская этнография. 1967. №2. С. 100-112.

216. Козлова К. И. Этнография народов Поволжья. М, 1964. 175 с.

217. Концепции зарубежной этнологии. Критические этюды. М.5 1976. 213 с.

218. Коран. Перевод и комментарии под ред. Крачковского И. Ю. М., 1990. 366 с.

219. Костина А. В. Национальная культура. Этническая культура. Массовая культура. «Баланс интересов» в современном обществе. М., 2006. 216 с.

220. Кребер A. Л. Избранное: природа культуры. М.5 2004. 1006 с.

221. Круковская С. К. Астраханский край. Астрахань, 1904. 208 с.

222. Крупник И. И. Традиция и «управление» динамикой культуры // Советская Этнография. М., 1981. № 3. С. 51-52.

223. Кубрякова Е. С. Краткий словарь когнитивных терминов. М., 1996. 147 с.

224. Кузеев Р. Г. Историческая этнография башкирского народа. Уфа, 1978.263 с.

225. Культура и этнос. Волгоград, 2002. 193 с.

226. Кустова Ю. Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов. СПб., 2000. 158 с.

227. Кюн К. Народы России. СПб., 1888. 162 с.

228. Лащук Л. П. Введение в историческую социологию. Конкретные проблемы исторической социологии. Вып. 2. М., 1977. 147 с.

229. Леви-Брюль К. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1999. 602 с.

230. Леви-Стросс К. Мифологики: от меда к пеплу. М., 2007. 441 с.

231. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 2008. 554 с.

232. Лепехин И. И. Дневные записки путешествия доктора Академии Наук адъютанта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1768-1769 гг. Ч. 1. СПб., 1795. 3613 с.

233. Лихачев Д. С. Прошлое будущему. Статьи и очерки. Ленинград, 1985. 575 с.

234. Лихачев Д. С. Избранное. Мысли о жизни, истории, культуре. М., 2006. 334 с.

235. Личность, культура, этнос: Современная психологическая антропология. Под общ. ред. А. А. Велика. М., 2001. 555 с

236. Лобачева Н. П. Общественная и семейная обрядность народов Средней Азии и Казахстана. 2-я пол. XX в: (этнографический аспект) // Расы и народы. М., 2001. N 27. С. 182-208.

237. Лобачева Н'. П. Различные обрядовые комплексы в свадебном церемониале народов Средней Азии и Казахстана // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975. С. 298-333.

238. Лотман Ю. М. Семиосфера. Культура и взрыв. СПб., 2004. 703 с.

239. Лотман Ю. М. Беседы о русской-культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII начало XIX века). Санкт-Петербург, 2008. 412 с.

240. Лурье С. В. Историческая этнология. М., 1997. 445 с.

241. Мазаев А. И. Праздник как социально-художественное явление. Опыт историко-теоретического исследования. М., 1978. 170 с.

242. Макарова Г. И. Этнокультурные политики Федерального Центра и регионов России (на примере Республики Татарстан): стратегии формирования идентичностей // Этносоциум и межнациональная культура. М., 2009. Вып. 2 (18). С. 195-203.

243. Малиновский Б. Магия. Наука и религия. М., 1998. 288 с.

244. Малиновский Б. Научная теория культуры. М., 1999. 205 с.

245. Мамаев А. А. Астрахань «треугольник Христа, Будды и Магомета» // Арабист. Хлебниковед. Человек: Сборник статей памяти М. С. Киктева. М., 2008. С. 168-180.

246. Мамонтова Н. Н. Проблемы изучения традиционных форм культуры и понятие «народное искусство» // Научные чтения памяти В. М. Василевского: Сб. статей. М., 1997. Вып.1. С. 15—28.

247. Маркарян Э. С. Очерки истории культуры. Ереван, 1969. 227 с.t

248. Маркарян Э. С. Культурная традиция и задача дифференциации ее общих о локальных проявлений // Методологические проблемы этнических культур: Материалы симпозиума. Ереван, 1978. С. 88.

249. Маркарян Э. С. О значении междисциплинарного обсуждения проблем культурной традиции // Советская Этнография. М., 1981. № 3 с. 59-71.

250. Маркарян Э. С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография, 1981. № 2. С. 78-97.

251. Марков А. П. Отечественная культура как предмет культурологии. СПб., 1996. 288 с.

252. Маслова В. А. Лингвокультурология. М., 2004. 208 с.

253. Маслова В. А. Когнитивная лингвистика. Минск, 2005. 256 с.

254. Матвеев С. М. Погребальные и поминальные обряды крещенных татар Уфимской губернии. Казань, 1899. 35 с.

255. Мейтарчиян М. Б. Погребальный обряд зороастрийцев. М., 1999. 243 с.

256. Меньчиков Г. П. Неосознаваемое как ценность духовной культуры человека. Казань, 2006. 255 с.

257. Мертон Р. К. Социальная теория и социальная структура. М., 2006. 873 с.

258. Михайлова Н. Г. Народная культура: современные подходы к исследованию // Культурные миры: материалы научной конференции «типология и типы культур» (20 марта 2000 Москва). М., 2001. С. 158-167.

259. Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. Историко-этнографические очерки. Саранск, 1968. 244 с.

260. Морган Л. Первобытное общество: [Микроформа.: Исследование прогресса человечества из дикого состояния к варварству и из варварства к цивилизации. М.: РГБ, 2009. 1 рулон, 35 мм. Оригинал: СПб, 1900. 545 с.

261. Мордва. Историко-этнографические очерки. Саранск, 1981. 334 с.

262. Мурзаханов Ю. И. Современная семья у горских евреев Кабардино-Балкарии. М. 1994. 101 с.

263. Мусина Р. Н. Изменения в добрачном поведении и брачности современных сельских татар // Этнокультурные процессы: методы исторического и синхронного изучения М, 1982. С. 227-239.

264. Мусина Р. Н. Татары // Семейный быт народов СССР М, 1990. С. 234244.

265. Мусульманские имена. Словарь-справочник. М. СПб, 2007. 448 с.

266. Мухамедова Р. Г. Татары-мишари: Историко-этнографическое исследование. Диссертация. канд. историч. наук. М, 1966.

267. Мухамедова Р. Г. Татары-мишари: историко-этнографическое исследование. Казань, 2008. 292 с.

268. Мухаметшин Ю. Г. Этнографический обзор поселений, усадеб и, построек татар астраханской области // Астраханские татары. Ка-' зань, 1992. С. 48-72.

269. Мыльников А. С. Картина славянского мира: взгляд из Восточной Европы. Представления об этнической номинации и этничности XVI -начала XVIII вв. СПб, 1999. 398 с.

270. Нагаева JI. И. Башкирские народные праздники, обряды и обычаи. Уфа, 1999.157 с.

271. Нагорная О. В. Традиция как форма существования духовных ценностей // Credo 2001. № 2. С. 16-35.286. Намаз. М, 1991.47 с.

272. Народная художественная культура М, 2000. 412 с.

273. Народы и религии мира. Энциклопедия. М, 1999. 926 с.

274. Народы Поволжья и Приуралья. (коми-зыряне, коми-пермяки, марийцы, мордва; удмурты); М: «Наука», 20001,578 с.

275. Народы Поволжья и- Приуралья. Историко-этнографический очерк М., 1985.309 С. '

276. Народы России. Энциклопедия. М:, 1994. 479 с.

277. Население//Энциклопедический словарь. Т. 4. СПб. 1912. С. 71-80.

278. НасыйриК. Сайланма эсэрлер: Казан, 1953. 200 с.

279. Насыри К; Избранные произведения;* Казань, 1977. 254 с.

280. Национально-культурные' проблемы татар России, проживающих вне Татарстана; шпути их.решения: Уфа, 2002. 135 с.

281. Национальный состав населения СССР.' М., 1991. 160 с.

282. Небольсин П. И. Очерки Волжского Низовья //Журнал МВД: СПб:, 1852 ч. 38 № 4-6. С. 50-71. '300: Неретина С. С., Огурцов А. П. Время культуры. СПб:, 2000. 343 с.

283. Никольский Н. В. Народности Поволжья. Казань, 1920. 88 с.

284. Новосельский А. А; Борьба московского государства с татарами в XVII в. М.--Л., 1948. 448 с.

285. Носова Г. А. Традиционные обряды русских: крестины, похороны, поминки. М:, 1993. 254 с.

286. Овсяннико-Куликовский Д. Н. Язык и искусство; СПб., 1895. 71 с.

287. Ольдекоп Ф. М. Медико-топографшг г., Астрахани и его ближайшей . окружности старшего врача Астраханской городской больницы доктора медицины Ольдекопа. Астрахань, 1868. 40 с. .

288. Осокин Ю. В. Системный подход и специфика его применения в исследованиях-: культуры // Системные исследования культуры. СПб., 2008. 604 с. /. . ' .

289. От Бытия до Откровения. Учение. Пятикнижие Моисеево. Исход Глава 4:24-26. Перевод, введение и комментарии д. и. н. И. Ш. Шифман. М, 1993.450 с. . ;

290. Очерки исследователей Астраханского края.Вып.2. Астрахань, 1997. 121 с.

291. Очерки научного атеизма. Mi, 1972. 211 с.

292. Г. Очерки; этнографии тюркского население томского Приобья (этническая история, быт и духовная культура). Томск, 1983. 216 с.

293. Пальмов Н. Н. Очерки истории калмыцкого народа за время пребывания его в пределах России. Астрахань, 1922. 137 с.

294. Пальмов 1I. Н. Этюды по историишриволжских калмыков. Т. 1. ч. 3-4. Астрахань, 1929. 160 с.

295. Парсонс Т. О социальных системах. М., 2002. 832 с.

296. Пермские татары. Казань, 1983. 164 с.

297. Першиц А. И. Диффузионизм // Большая Советская Энциклопедия. Т. 8. М., 1972. С. 426-427.

298. Першиц А. И; Проблемы теории традиции глазами этнографа // Советская Этнография. М., 1981. №3. С. 45-46.

299. Петрушевский И; И. Ислам в Иране в VII XV вв. Л., 1966. 427 с.

300. Пещерова Е. М. Свадьба в ремесленных кругах Каратага // Семья и семейные обряды у народов. Средней Азии и Казахстана: М., 1978. С. 176-188. ; • •320. " Плахов В. Д. Традиция и общество. Опыт философско-социального исследования. М., 1982. 220 с.

301. Полное собрание законов Российской империи. Т. 16. № 13544.322.323.324.325.326.327,328329330331332333334335

302. Попов Н. В. Н. Татищев и его время. М., 1861. 804 с. Попов Н. С. Погребальный обряд марийцев в XIX начале XX вв. // Археология и этнография марийского края. Йошкар-Ола, 1981. Вып. 5. С. 162-164.

303. Попова Е. В. Семейные обычаи и обряды бесермян: (конец XIX — 90-е гг. XX вв.). Ижевск, 1998. 236 с.

304. Попова Е. В. Бесермяне: Краткий историографический обзор // О бе-сермянах: Сб. статей. Ижевск, 1997. С. 3-18.

305. Попова 3. Д., Стернин И. А. Очерки по когнитивной лингвистике. Воронеж: Истоки, 2003. 192 с.

306. Праздников Г. А. Традиция как диалог культур // Советская Этнография. М., 1981. № 3. С. 54-56.

307. Пчелинцева Н. Д., Соловьева Л. Т. Семейно-бытовые традиции и жизнь семьи: (по материалам экспедиции 1989 г. в Грузинскую ССР) // Семья: Традиции и современность. М., 1990. С. 80-109.

308. Пятницкий В. Д. Карагачи (по материалам поездки в 1927 году) Землеведение. Географический журнал им. Д. А. Анучина Т. 32. Вып. 3-4. М., 1930. С. 155.336.337.338.339.340,341,342,343,344345346347348349350351

309. Розанов В. В. Религия. Философия. Культура. М., 1992. 397 с. Розенфельд Э. В. Жертвоприношение как феномен культуры традиционного общества. Диссертация. канд. филос. наук. Ростов на Дону, 2006.

310. Розин В. М. Введение в культурологию. М., 2003. 219 с. Российский энциклопедический словарь. М., 2001. 207 с. Руденко С. И. Башкиры: историко-этнографические очерки. Уфа, 2006. 373 с.

311. Русско-татарский словарь. М., 1991. 207 с.

312. Рыбушкин М. С. Записки об Астрахани. Астрахань, 1841. 223 с. Рэдкдифф-Браун А. Р. Структура и функция в примитивном обществе. М., 2001. 303 с.

313. Салмин А. К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994. 339 с. Сарингулян К. С. О регулятивных аспектах культурной традиции // Советская этнография. 1981. № 2. С. 99-101.

314. Сафин М. А. Эстерхан тээссораты // Мэйдан Чаллы, 2002. № 7. Б. 176— 181.

315. Сафина Ф. Ш. Ткачество и ткани астраханских татар // Астраханские татары. Казань, 1992. С. 73-79.

316. Сборник археологии и этнографии Башкирии. Уфа, 1963. 282 с.

317. Свод этнографических понятий. М, 1988. Вып.2. 224 с.

318. Семейная обрядность, народов Среднего Поволжья: (Историко-этнографические очерки) Казань, 1990. 128 с.

319. Семья в современном европейском обществе. М, 1996. 270 с.

320. Семья: Традиции и современность. М, 1990. 255 с.

321. Сергеева Г. А. Похоронные обряды народов Дагестана: традиции и современность // Похоронно-поминальные обычаи и обряды. М, 1993. С. 229-255.

322. Сильвестров В. В. Философское обоснование теории и истории культуры М, 1990. 239 с.

323. Сиражетдинов Ш. К. История села новые Булгары. Астрахань, 2001. 159 с.

324. Скворцов И. Г. Проблема этничности в социальной антропологии. СПб, 1996. 186 с.

325. Словарь иностранных слов. М, 1955. 622 с.

326. Словарь иностранных слов. М., 1986. 606 с.

327. Словарь-справочник об исламе. Казань, 1981. 354 с.

328. Смирнов А. В. логико-смысловые основания арабо-мусульманской культуры. Семиотика и изобразительное искусство. М., 2005. 254 с.

329. Смоляк А. В. Мать и дитя. Обряды, связанные с рождением и первым периодом жизни ребенка (ульчи и нанайцы) // Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. М., 1995. С. 176-217.

330. Смоляк А. В. Пережитки древних традиций в семье у народов Нижнего Амура: (нивхи, нанайцы, ульчи) // Семья: Традиции и современность. М., 1990. С. 110-124.

331. Снесарев Г. П. К вопросу о происхождении празднества суннат-той в его среднеазиатском варианте // Занятия и быт народов Средней Азии: Среднеазиатский этнографический сборник. Л., 1971. Т. 3. С. 256-272.

332. Советский Энциклопедический Словарь. Советская Энциклопедия. М, 1981. 1599 с.

333. Современная философия: словарь и хрестоматия. Ростов на - Дону. 1995. 511 с.

334. Современные проблемы этнографии. М., 1981. 390 с.

335. Современные этнические процессы в СССР. М., 1977. 562 с.

336. Соколов Э. В. Традиция и культурная преемственность // Советская Этнография. М., 1981. № 3. С. 56-59.

337. Соколов К. Б. Национальная идентичность в контексте системного подхода// Системные исследования культуры. СПб., 2008С. 76-109.

338. Соколова 3. П. Ханты и манси // Семейная обрядность народов Сибири (похоронная обрядность). М., 1980. С. 125-143.

339. Соколова 3. П. Эндогамный ареал и этническая группа. М., 1990. 28 с.

340. Соколовский С. В. «Татарская проблема» во всероссийской переписи населения (взгляд из Москвы) // Интернет-ресурс: http://www.tataroved.ni/publication/npop/7/

341. Соловьев Д. Н. Некоторые материалы по анимистическим представлениям тюркских татар // Ислам, общество и культура. Омск, 1994. С. 135-149.

342. Sorokin P. Social and cultural mobility. Chapter. V. Vol.4. New York, 1964. 645 p.

343. Старовойтова Г. В. Национальное самоопределение: подходы и изучение случаев. СПб., 1999. 206 с.

344. Стефаненко Т. Г. Этническая идентичность и некоторые проблемы ее5изучения // Этнос. Идентичность. Образование. Труды по социологии образования. РАО. М., 1998. С. 85-103.

345. Су грей JI. А. Традиционализм в контексте социально-философского анализа. Диссертация. д-ра. филос. наук. Ставрополь, 2003.

346. Султангареева Р. А. Башкирский свадебно-обрядовый фольклор. Уфа, 1994.188 с.

347. Султангареева Р. А. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа. Уфа, 1998. 241 с.

348. Сурхаско Ю. Ю. Карельская свадебная обрядность. Конец XIX начало XX вв. Л., 1977. 235 с.

349. Сурхаско Ю. Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX начало XX вв. Л, 1985. 172 с.

350. Сусоколов А. А. Русский этнос в XX веке: этапы кризиса экстенсивной культуры (гипотезы этноэкологической модели) // Мир России. 1994, Т. 3, № 2. С. 3-53.

351. Суханов И. В. Обычаи, традиции, преемственность поколений. М., 1976. 216 с.

352. Сызранов А. В. Эволюция государственной политики России по отношению к мусульманскому населению в конце XIX XX вв. (на материалах Нижнего Поволжья). Диссертация.канд. историч. наук. Астрахань, 2004.

353. Сызранов А. В. К проблеме этногенеза астраханских татар // Материалы Всероссийской научной конференции «Перекрестки истории. Актуальные проблемы исторической науки». 18 апреля-2008 г. Астрахань, 2008. С. 167-170.

354. Сыркина И. А., Касимова Д. Г. Загадки незагадочного народа. Исто-рико-этнографический очерк о чепецких татарах. Глазов, 1994. 175 с.г

355. Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность Х1Х-ХХ вв. ГорноАлтайское кн. из-во «Юч-Сюмерс». 1995. 215 с.

356. Тайлор Э. Первобытная культура. М, 1989. 572 с.

357. Татарская нация в XXI веке: проблемы развития. Казань, 2006. 222 с.

358. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967. 537 с.400. Татары. М., 2001. 5 83 с.

359. Татары. Энциклопедический словарь. Т. XXXII. СПб., 1901. С. 671-672.

360. Татищев В. Н. Мнение о ясашных татарах. Журнал заседаний Астраханской губернской канцелярии за 1746 год. С. 25-29.

361. Теоретическая культурология. М., 2005. 624 с.

362. Титова Ю. В. Культура как фактор динамики развития традиционных обществ Центральной Азии // «Этносоциум и межнациональная культура» № 7 (15). М., 2008. С. 92-98.

363. Тишков В. А. Очерки теории и политики этничности в России. М., 1997. 531 с.

364. Тишков В. .А. Реквием по этносу: Исследования по социальной и культурной антропологии. М, 2003. 542 е.

365. Токарев С. А. История зарубежной этнографии. М, 1978. 352 с.

366. Токарев С. А. Обычаи и обряды как объект этнографического изучения. " М, 1999. 204 с.

367. Токарев С. А. Проблема типов этнических общностей (к методологическим проблемам этнографии) // Вопросы философии. М, 1964. № 11. С. 43-53.

368. Толстых В. И. Традиция // Новая философская энциклопедия в 4-х т. М, 2001. Т. 4. С. 87-88.

369. Томилов Н. А. Сибирские татары // Семейная обрядность народов Сиби- v ри. М, 1980. С. 31-35.

370. Томилов Н. А. Тюрко-язычное население западно-сибирской равнины в s-конце 16 первой части 19 вв. Томск, 1981. 275 с.

371. Топоров В. Н. Модели мира // Мифы народов мира. Т.2. М, 1988. С. 161-164.

372. Топоров В. Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М., 1982. С.8-40.

373. Топоров В. Н. Заметки по похоронной обрядности // Балто-славянские исследования. М, 1985. С. 10-52.

374. Традиционная народная культура в социокультурном пространстве региона: проблемы сохранения и развития. Материалы всероссийской научно-практической конференции. Белгород, 2007. Сборник научных трудов участников. 515с.

375. Традиция // Философский энциклопедический словарь. М, 1983. С. 7

376. Трепавлов В. В. История ногайской орды. М. 2002. 751 с.

377. Троицкая А. А. Некоторые старинные обычаи, обряды и поверья таджиков долины Верхнего Зеравшана // Занятия и быт народов Средней Азии. Л., 1971. С. 236.

378. Трофимов, В. В. Татары-карагачи // Известия Саратовского Нижневолжского института краеведения им. М. Горького Т. 6. Саратов, 1933. С. 115-121.

379. Трофимова Т. А. Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии. М.-Л., 1949. 264 с.

380. Уайт Л. Понятие культуры // Антология- исследований культуры. Интерпретация культуры. СПб., 1997. С. 17-48.

381. Уайт Л. Избранное: наука о культуре. М., 2004. 960 с.

382. Угринович Д. Ml Обряды за и против. М., 1975. 175 с.

383. Удмурты: Историко-этнографические очерки. Ижевск, 1993. 388 с.

384. Уледов А. К. Общественная психология и идеология. М. 1985. 268 с.

385. Уразманова Р. К. Семейно-брачные отношения, свадебная обрядность чепецких татар. Конец XIX-начало XX вв. // Новое в этнических исследованиях татарского народа. Казань, 1978. С. 70-71.

386. Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа: историко-этнографические исследования. Казань, 1984. 144 с.

387. Уразманова Р. К. Свадьба касимовских татар // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья. Казань, 1991. С. 72-73.

388. Уразманова Р. К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. Казань, 1992. С. 89-108.

389. Уразманова Р. К. «Мусульманские» обряды в быту татар // «Этнографическое обозрение» № 1. М., 2009. С. 13-26.

390. Усманова А. Р. Свадьба астраханских юртовских татар // Очерки исследователей Астраханского края. Вып. 2. Астрахань, 1997. С. 41-49.

391. Ушинский К. Д. Человек как предмет воспитания: опыт педагогической антропологии. М., 2004. 574 с.

392. Равинский И. В: Хозяйственное описание Астраханской и кавказской губерний по гражданскому и естественному их состоянию в отношении к земледелию, промышленности и домоводству. СПб., 1809. 550 с.

393. Фатыхова Ф. Ф. Традиционные обряды и обычаи башкир. Диссертация. канд. историч. наук. Уфа, 1994.

394. Фатыхова Ф. Ф. Образ птицы в этнографии и фольклоре башкир // Интеграция археологический и этнографических исследований: Сб. научных трудов. Ассоциация этнографов и антропологов России. Омск, 1999. С. 225-226.

395. Федорова В. П. Свадьба в системе календарных и семейных обычаев старообрядцев Южного Зауралья. Курган, 1997. 283 с.

396. Федоров-Давыдов Г. А. Кочевники восточной Европы под властью зо-лотоордынских ханов. Археологические памятники. М., 1966. 276 с.

397. Федянович Т.П. Мордва // Семейный быт народов СССР. М., 1980. С. 280-292.

398. Федянович Т. П. Свадебные обряды мордвы, марийцев, удмуртов // Семейные обряды мордвы. Саранск, 1984. С. 46-73.

399. Федянович Т. П. Семья и семейно-родственные связи как фактор сохранения традиции в семейных обрядах (на примере народов Среднего! Поволжья) // Семья: Традиции и современность. М., 1990. С. 51-65.

400. Федянович Т. П. Новое и традиционное в семье народов Среднего Поволжья (марийцы, мордва, удмурты) // ТИЯЛИ. Вып. 49: Семья и ч социальная организация финно-угорских народов. Сыктывкар, 1991. С. 34-42.

401. Федянович Т. П. Родильные обряды мордвы (конец Х1Х-ХХ вв.) // Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. М., 1995. С. 217-244.

402. Федянович Т. П. Свадебные обряды финно-угорских народов Среднего Поволжья (традиции и новации) // Свадебные обряды народов России и Ближнего зарубежья. М., 1993.С. 41-53.

403. Федянович Т. П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья: (конец XIX в. 1980-е гг.). М., 1997. 183 с.

404. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. 840 с.

405. Философский словарь. М., 1987. 590 с.

406. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М., 2000. 458 с.

407. Флоренский П. А. Культ, религия и культура //Новая философская энциклопедия в 4-х томах. М., 2001. Т. 4. С. 340-342.

408. Фрезер Д. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1986. 511 с.

409. Фрезер Д. Золотая ветвь. М., 1998. 781 с.

410. Фукс К. Ф. Казанские татары, в статистическом и этнографическом отношениях. Казань, 1844. С. 131.

411. Функ Д. А. Бачатские телеуты в XVIII — первой четверти XX века: ис-торико-этнографические исследование. М., 1993. 325 с.

412. Хабибуллин К. Н. Самосознание и интернациональная ответственность социалистических наций. Пермь, 1989. 34 с.460: Khazanov А. М. After the USSR. Ethnicity, Nationalism, and Politics in the

413. Commonwealth of Independent States. London, 1995. 311 p. // Хаза *нов A. M. После СССР: Этничность, национализм и политика в СНГ. Madison, 1995. 311 с.

414. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993. 464 с.

415. Хайзинга И. Homo Ludens. Статьи по истории культуры. М., 1997. 416 с.

416. Халиков Н. А. Традиции и инновации в хозяйственной культуре астраханских татар // Астраханские татары. Казань, 1992. С. 33-48.

417. Хисматулин А. А. Крюкова В. Ю. Смерть и похоронный обряд в исламе и зорооастризме. СПб., 1997. 272 с.

418. Христолюбова Л. С. Погребальный ритуал удмуртов// Этнокультурные процессы в Удмуртии. Ижевск, 1978. С. 28-45.

419. Христолюбова Л. С. Семейные обряды удмуртов: Традиции и процесс обновления. Ижевск, 1984. 128 с.

420. Хунаху Р. А. Традиционная культура Северного Кавказа: вызовы времени (социально-философский анализ). Ростов на Дону, 2001. 192 с.

421. Цыренова 3. Е. Сохранение и развитие традиционной культуры коренных народов Восточной Сибири в годы советской власти (1920 конец 80 гг.). Улан-Удэ, 2004. 154 с.

422. Чебоксаров Н. Н. Проблемы типологии этнических общностей в трудах советских ученых // Советская этнография. 1967. № 4. С. 94-109.

423. Чебоксаров Н. Н, Чебоксарова И. А. Народы. Расы. Культуры. М, 1985. 271 с.

424. Чистов К. В. Этническая^ общность, этническое сознание и некоторые проблемы духовной культуры // «Советская этнография» 1972. № 3. С. 73-85.

425. Чистов К. В. Традиция, «традиционные общества» и проблема варьирования// Советская этнография. 1981. № 2. С. 105-107.

426. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. JI, 1986. 2 303 с.

427. Шаргородский JI. Т. Томилов Н. А. Погребальный обряд Барабинских • татар // Обряды народов Западной Сибири. Томск, 1990. С. 116-131.

428. Шарафутдинов Д. Р. Исторические корни и развитие традиционной культуры татарского народа. XIX начало XXI вв. Диссертация.д-ра. историч. наук. Казань, 2004.

429. Шарифуллина Ф. JI, Уразманова Р. К. Опыт типологии традиционной свадебной обрядности татар Поволжья и Приуралья // Этнокультурное районирование татар Сред. Поволжья. Казань, 1991. С. 116-126.

430. Шарифуллина Ф. JI. Традиционная свадебная обрядность астраханских татар // Астраханские татары. Казань, 1992. С. 109-119.

431. ШатиноваН. И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1981. 184 с.

432. Широкогоров С. М. Этнос: исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Шанхай, 1923. Т. XVIII. Вып. 1. 134 с.

433. Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир. СПб, 2007. 213 с.

434. Шкалина Г. Е. Традиционная культура и современное сознание народов Мари. Диссертация. д-ра культурологии. Йошкар-Ола, 2003.

435. Шнайдштейн Е. В. Археологические памятники поздних кочевников Нижнего Поволжья IX-XV вв. как источник по проблеме этногенеза астраханских татар. Автореф. диссер. канд. историч. наук. Л., 1975.

436. Шнайдштейн Е. В. Пережитки культуры средневековых кочевников у современных народов Нижнего Поволжья. Вестник калмыцкого научно-исследовательского института. Серия этнография № 10. Элиста, 1974. 126 с.

437. Шнайдштейн Е. В. Северный прикаспий в древности. Астрахань, 1992. 47 с.

438. Шнайдштейн Е. В. Археология Нижнего Поволжья на рубеже тысяче' летий //Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Астрахань, 2001. 123 с.

439. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Всемирно-исторические перспективы. Ростов на Дону, 1998. 637 с.

440. Шпет Г. Г. Внутренняя форма слова. Этюды и вариации на темы Гумбольдта. Иваново, 1999. 304 с.

441. Штейн Е. Э. Формирование этнической самоидентификации у потомков русско-еврейских браков. Диссертация. канд. историч. наук. М., 2005.

442. Штернберг Л. Я. Современная этнология. Новейшие успехи, научные течения и методы // «Этнография» М., 1926 № 1-2. С. 15-43.

443. Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999.356 с.

444. Эйзенштадт Ш. Революция и преобразование обществ. Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1999. 415 с.

445. Энциклопедический словарь Т. 12. СПб., 1890. 480 с.

446. Энциклопедический словарь. СПб., 1901. 945 с.

447. Энциклопедический словарь. СПб., 1912. 464 с.

448. Энциклопедия обрядов и обычаев. СПб., 1996. 552 с.

449. Этнические группы и социальные границы: социальная организация культурных различий. М., 2006. 198 с.

450. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991. 297 с.

451. Ягафова Е. А. Формирование и традиционная культура этнотерритори-альных групп чувашей в Урало-Поволжье (XVII -начало XX вв.). Диссертация. д-ра историч. наук. Самара, 2004.

452. Ярлыкапов А. А. Похоронно-поминальный обряд степных ногайцев в прошлом и настоящем (XIX 80-е годы XX века) // Среднеазиатский этнографический сборник. Том. 4. Памяти Басилова В. Н. М., 2001. С. 182-197.

453. Ясперс К. Призрак толпы. М.: Алгоритм. 2008. 272 с.