Наука и знание в мусульманской цивилизации: История и современность, концепция С. Х. Насра тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, кандидат философских наук Масоуд Нассор Масоуд

• Масоуд Нассор Масоуд
• кандидат философских наук
• 1999

Оглавление диссертации кандидат философских наук Масоуд Нассор Масоуд

Введение

Глава I. Философская концепция науки и современного естествознания С.Х.Насра

§ 1.Творческая деятельность С.Х.Насра

§ 2. Концепция С.Х.Насра о роли науки в развитии мусульманской цивилизации

§ 3. Философская критика С.Х.Насром европейского естествознания

Глава II Мусульманская альтернатива концепции знания и науки в философии С.Х. Насра

§ 1. Мусульманская концепция естествознания и современная наука

§ 2. Концепция С.Х.Насра о мусульманской альтернативе современному развитию знания и науки

Глава III. Секуляризм и Ислам: реальность и перспектива

§ I. Кризис научного знания в мусульманском мире

§ 2. Поиск синтеза науки и ислама

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Наука и знание в мусульманской цивилизации: История и современность, концепция С. Х. Насра»

Актуальность темы. Свою конкретную философскую задачу С.Х.Наср, известный иранский философ и ученый (ныне проживающий в США), определяет как поиск путей возвращения природе ее "святости", которая была разрушена самим человеком. Особое значение этого поиска С.Х.Наср связывает с современным контекстом развития мусульманской философии.

По мере знакомства с работами С.Х.Насра невольно поражаешься не только его замыслу о путях постижения мусульманской философии, но и философскому мастерству, с которым он это делает. С.Х.Наср убежден, что мусульманская философия, составной частью которой является и исламская наука, может дать не просто ответ на современные проблемы человечества (экологический кризис, падение морали, духовности, отрицание роли религии в мирских делах и т.д.), но и выявить связь между традицией и современностью, с учетом ключевой роли "мусульманской науки" в этом процессе преемственности. Последняя рассматривается С.Х.Насром одновременно и как самостоятельная область знания. Он исходит из того, что основоположениями мусульманской культуры в целом являются два начала: Коран и Сунна. Именно эти два начала определяют своеобразие мусульманской религии и культуры: ее динамизм, специфическую, гибкую систему интеллектуальных, духовных ценностей и понятий, их способность гармонично сочетать религиозное и светское, а также быть регулятором социальных процессов. Идеал знания в мусульманской традиции определяется известным высказыванием, которое приписывается пророку Мухаммеду: "Ищите знания даже в далеком Китае". В этом изречении пророка под знанием имеется в виду и религиозное, и светское. Обязанностью каждого мусульманина является поиск нового знания на основе Корана и Сунны, которые определяют основные направления гармоничного развития философии, науки и религии, разума и веры. Если в Индии развитие философии, науки и религии шло преимущественно на основе психологии, а в Китае было связано с социальной историей, то в странах мусульманского Востока сама религиозная и культурная атмосфера способствовала развитию научной мысли, особенно в мусульманской Испании и Ираке. Видимо, поэтому во имя религиозного "спасения" развитие иджтихада касалось не только самой религии, но и философии, то есть позволяло более широко и свободно ориентироваться в социально-историческом пространстве и времени.

О значении влияния мусульманской культуры на развитие европейской и, в конечном счете, о кросскультурном взаимодействии С.Х.Наср пишет во многих своих книгах. Но это лишь одна сторона проблемы, рассматриваемая С.Х.Насром на примере творчества античных философов, Мулла Садры, ас-Сухраварди и других мыслителей, и философского анализа Корана, Библии и даосизма. А есть иная, выходящая за рамки теоретического разума, опирающегося в своей основе на Коран и Сунну, и связанная с практическим разумом суфийской традиции.

Связывая развитие духовной традиции с суфизмом, С.Х.Наср подчеркивает в своих работах, что следование этой традиции неизбежно предполагает не только знание того, что лежит в основе становления и развития мусульманского общества, но и знание реальной исторической практики халифатов, понимаемой им как попытка реализации суфийской модели "добродетельного города".

Мусульманскую философию он рассматривает не как праздное умственное занятие, а как созидательную силу, направленную на нравственное совершенствование общества. В истории нового времени мусульманской уммы особую роль иранский мыслитель отводит суфизму, который, по его мнению, внес свой вклад именно в адекватное развитие мусульманской традиции. При этом в суфизме он видит прямого наследника оригинальной истинной мусульманской философии с ее интересом к природе бытия и достижению высшей цели - слиянию с Богом.

С.Х.Наср выражает в своих произведениях озабоченность безответственностью современного человека по отношению к природе. Он утверждает, что современное отношение к природе обусловлено тем, что человек потерял чувство "святости" природы. Это едва ли не основной, доминирующий мотив всей философии С.Х.Насра, связанный с его настойчивым и энергичным поиском синтеза между религией и наукой, позволяющим вернуть "святость" природе.

Исследования современного иранского мыслителя С.Х.Насра касаются вновь возникших сегодня споров между религией, философией и наукой. Особенно это характерно для исламского мира. Наука для иранского мыслителя в целом - это достижения человечества. Он считал, что в основе мусульманской науки и философии, основанной на религиозной этике, лежит единство духовного и материального, светского и религиозного. Такое понимание науки получило название "исламизация науки". С точки зрения С.Х.Насра, необходимо осуществлять усилия по гармонизации ислама и науки. Его интерес направлен на анализ и объяснение происходящих изменений в мусульманской философии с целью критики исторического оправдания социальных последствий НТР.

Степень разработанности проблемы. Несмотря на то, что в мировой историко-философской литературе насчитывается большое количество трудов, посвященных современной мусульманской философии, о современном крупнейшем иранском философе и ученом С.Х.Насре, написано лишь несколько небольших книг (См.: 8, 10; 1, 129) в которых в основном дается анализ взглядов С.Х.Насра по отдельным проблемам.

Философским идеям современного иранского мыслителя посвящены также отдельные разделы в общих работах по истории мусульманской культуры, а также небольшое число специальных статей.

Об общем характере толкования сущности философских взглядов С.Х.Насра, с которыми часто встречаемся при чтении работ зарубежных авторов, дает известное высказывание пакистанского ученого Сардара о том, что основной задачей философского творчества С.Х.Насра является пропаганда суфизма и попытка свести всю историю мусульманской философии к истории суфийской мысли.

В опубликованных российскими учеными статьях и разделах в общих работах по мусульманской философии, в частности, анализируется его историко-философская концепция и общие научные взгляды. Между тем, понимание С.Х.Насром путей и способов синтеза науки, философии и религии является определяющим для оценки его общих философских взглядов.

Цель и задачи исследования. Целью данной работы является анализ концепции "философского знания" С.Х.Насра. В соответствии с этой целью в исследовании решаются следующие задачи: рассмотреть философию "исламской науки" С.Х.Насра; раскрыть основные идеи и понятия, лежащие в основе так называемой "исламизации науки"; показать особенность его взглядов по проблеме возможности синтеза науки и религии; проанализировать современную дискуссию об исламской альтернативе

Научная новизна исследования заключается в том, что в ней впервые: осуществляется комплексный анализ философских и общенаучных трудов С.Х.Насра; раскрываются особенности его учения об "исламской науке" и о возможности синтеза религии и науки в контексте современных дискуссий; прослеживаются истоки мировоззрения иранского мыслителя, обусловившие его ключевой интерес к суфизму; дается всесторонняя критическая оценка учению С.Х.Насра об " исламской альтернативе" Методологическая основа диссертации. При написании работы автор опирался на принцип историзма, используя методы сравнительного анализа, а также относящиеся к методам изучения мусульманской философии, суждения, содержащиеся в трудах Кирабаева Н.С, Сагадеева.АВ, Соколова В.В. и других российских историков философии.

Источники. В ходе работы над диссертацией использовались практически все опубликованные сочинения С.Х.Насра, а также обширная комментаторская литература философского, общенаучного, религиозного, исторического, и даже политического характера, а также журналы и стаьти, в том числе Библии, Корана и .т.д.

В ходе работы был сделан ряд выводов и поставлен целый ряд вопросов, требующих дальнейшей разработки и внимания со стороны религиоведов.

При проведении исследования, автор опирался на труды следующих ученых: Ahmed, Akbar S., Postmodernism and Islam (London: Routledge, 1992); Alvarez, Claude (1988) "New Paradigm Thinking", in Ziauddin Sardar, ed., Science, Exploitation, and the Third World (London: Mansell); Chittick W. An Annotated Bibliography of Islamic Science, Vol.1. Tehran: Imperial Academy of Philosophy. 1975; Feigl, Herbert (1975) "Positivism and Logical Empiricism" Encyclopedia Britannica, Vol.14; Hourani Albert. Arabic Thought in the Liberal Age. Cambridge: Cambridge University Press, 1983; Moten, A. Rashid (1990) "Islamization of knowledge: Methodology of Research in the Political Sciences" American Journal of Islamic Social Sciences, ill.; Nasr S.H. "A Young Muslim's Guide to the Modern World". 1988; Nasr S.H. Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham. Oxford University Press. 1994; Nasr S.H. The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of

Modern Man. London. Unwin, 1968, S.H.Nasr. The Need for the Sacred Science (Sunny Series In Religious Studies) 1993; S.H Nasr. and Marietta T. Stepaniants. Sufi Wisdom (Suny Series in Islam); Sardar, Ziauddin. Introduction: The Revenge of Athena, in Ziauddin Sardar, Science, Exploitation and the Third World. London. Mensell. 1988. и др. Среди российских авторов следует отметить работы:

Арабо-мусульманская философия в системе мировой культуры: Сборник/ Редкол. : Степанянц М.Т. (отв.ред.) и др. : Ин-т философии АН СССР. - М., 1983. 129 е.- (Философия и культура).; Ислам: Религия, общество,государство / Отв.ред.: Грязневич П.А., Прозоров С.М. - М.: Наука, 1984. 285 е.; Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского средневековья: Автор еф.дис. д-ра фил о с. наук / МГУ и м. M. В Ломоносова. Специализир. Совет (Д 053.05.54) по филос.наукам. - М., 1988. 40 е.; Корсунский А Р. История Испании IX-XIII вв. - М.: Высшая школа, 1976. 239 е.; Сагадеев А.В. Статус философии в «теологизированном» обществе средневекового мусульманского Востока // Из истории философии освободившихся стран. - М., 1983. Степанянц М.Т. Восточные концепции «совершенного человека» в контексте мировой культуры // Историко-философский ежегодник. - М., 1991.; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. - М. : Наука, 1982; Хромова К. А. Критика концепции "Ислам как абсолютная ценностная ориентация современного иранского философа С.Х.Насра. Проблемы этики в философских учений Востока. М. 1987.

Практическая ценность работы определяется тем, что ее материалы и выводы позволят углубить разработку концепции современной мусульманской философии и могут быть использованы

10 при чтении курсов и спецкурсов по современной философии и культуре стран Ближнего и Среднего Востока.

Апробация работы. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры истории философии Российского университета дружбы народов и рекомендована к защите. Основные положения диссертации нашли отражение в выступлениях на научных конференциях (третьей Международный философский симпозиум "Диалог цивилизации: Восток-Запад", Москва, Российский университет дружбы народов, апрель 1997 г. А также в брошюрах: Масоуд Н. Современные дискуссии по проблеме исламизации науки. - М.: «Современный Мир», 1999. М12, ISBN 2-0700012388-2. 430602101(б/о). Юс. Масоуд Н. Исламские стереотипы в западных средствах массовой информации. - М.: «Современный Мир», 1999. М12, ISBN 2-07-00012387-2. 430602100(б/о). 13с.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиография.

Заключение диссертации по теме «История философии», Масоуд Нассор Масоуд

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На основе проделанного анализа можно сформировать следующие выводы:

1. Наука в настоящее время утратила свой высокий дух. Она открыто противостоит религии, рассматривая ее устремления как препятствующие достижению истины. Наука пытается монополизировать права на истину как некую абсолютную реальность. Вместе с тем, разрыв с религией лишает человека "особой духовности". Наука сейчас осознает свои пределы и поэтому религия не может надеяться быть выведенной из научной картины мира. Вместо этого мы встречаемся с требованием отодвинуть науку в сторону, не связывать ее с религией, на сей раз с исламом. Осуществление этого представляется гигантской задачей. В наиболее широком смысле это означает, что все современное знание должно быть реинтерпретировано. Но этого пока не происходит, считает С.Х.Наср, потому что большая часть современной науки удовлетворяется исламским мировоззрением и приспосабливается к нему.

2. Западный мир с тех пор, как сконцентрировал свою интеллектуальную энергию на изучении количественных аспектов вещей, (таким образом развивая естествознание), привел к тому, что "науку" стали отождествлять с технологией. Исламская наука, с точки зрения С.Х.Насра, напротив, стремится в конечном счете достичь такого знания, которое бы способствовало духовному совершенствованию любого человека. Чтобы понять истины и природу исламской науки требуется принять свойственное ей мировоззрение, осознать легитимность в ее рамках науки о природе, которая находится на другом полюсе, использует иные средства, чем те, которые использует современная наука. Если было бы несправедливым идентифицировать западную науку как ориентированную исключительно на материальные результаты, то еще более несправедливым было бы поверхностно осуждать средневековую науку как "бесполезную". Тем не менее, важно отметить то, что ее достижения могли быть использованы в сельскохозяйственных работах, в построении ирригационных сооружений, в архитектуре. Ее основной целью всегда было соединение материального мира с его основным духовным принципом, через познание тех символов, которые объединяют различные уровни действительности. Она может быть понята и должна оцениваться в терминах ее собственных целей и ее собственных перспектив.

3. Сегодня многие идеологи в мусульманских странах уже не разделяют того убеждения, что можно пользоваться достижениями науки и техники, принимать современные формы ведения хозяйства и современной промышленности, ничего не меняя в сознании. Осознание этой зависимости (интеллектуальная зависимость) сопровождается негативным отношением к современной науке, которая воспринимается как порождение чуждого «западного мира», объявляется виновной в том, что перенасытившись западной техникой, лишилась духовности и гуманности, следствием чего явились войны и экологический кризис.

4. Создать философские системы, целиком опирающиеся на секуляризм в мусульманских странах, невозможно.

5. Концепция «традиционной мусульманской науки» предложенная С.Х.Насром, это наука особого типа, построенная на единстве разума и религиозной веры, противоположна «западной науке», построенной на рационализме. Иранский философ обратился к суфизму, который, во-первых, имел свои корни в религии ислама и, во-вторых, не отвергал науку.

6. Глубоко понять все явления интеллектуальной жизни мусульман возможно лишь рассматривая ее «изнутри», с «исламской точки зрения» или в «универсальной перспективе ислама».

7. Объективные изменения, произошедшие в сознании восточных народов и вызванные изменениями в экономической и социальной структуре современных обществ в странах Востока нельзя игнорировать, их нужно переосмыслить.

8. С.Х. Наср считает, что в духовном наследии мусульманских народов отсутствуют противоречия между разумом и откровением, верой и знанием. Он определяет «гностику», как знание особого рода, постигаемое интуитивно или через откровение и представляющее собой неразложимое единство разума и веры. Точнее, сама противоположность разума и религиозной веры возникает уже после получения человеком этого целостного знания. В этом смысле «гностика» в концепции С.Х. Насра является источником знания и религиозной веры. Данное знание он кладет в основу своего учения об особой форме науки, «традиционной науке» как единственно возможной форме современного знания, которая должна, по его мнению, культивироваться во всех мусульманских странах. «Гностика» в структуре этой науки должна играть роль единого мировоззрения, ставить перед наукой определенную цель

137 продемонстрировать единство Божественного принципа и вытекающие из него единство природы, внутреннюю соотнесенность всех вещей и абсолютную зависимость природы и природного порядка от Божественной воли.

9. Анализ его основных идей показывает, вместе с тем, что они достаточно противоречивы, неполны и тенденциозны. Он приходит к крайним суждениям, углубляясь в эзотерические аспекты исламской цивилизации, полагая, что они представляют основной источник исламской науки. С.Х.Наср утверждает, что исламская наука была основана на метафизических и космологических доктринах ряда известных суфиев, среди которых он сам избирает тех, чьи идеи лежат в русле его теории, и часто вне основного русла исламской мысли.

БИБЛИОГРАФИЯ L Список цитируемой литературы а) на английском языке

1. Ahmed, Akbar S., Postmodernism and Islam (London: Rout I edge, 1992).

2. Alvarez, Claude (1988) "New Paradigm Thinking", in Ziauddin Sardar, ed., Science, Exploitation, and the Third World (London: Mansell).

3. Anees, M una war A. & Davies, Merryl W. (1988) "Islamic Science: Current Thinking and Future Directions", in, Ziauddin Sardar, ed., Science, Exploitation, and the Third World (London, Mansell).

4. Augros, Robert M. & Stanciu, George N. (1984) The New Story of Science (Chicago: Gateway Edition).

5. Bergin, Allen (1980) "Psychotherapy and Religious Values "Journal of Consulting and Clinical Psychology, 48, p.p.95-105.

6. Borgen, Fred (1984) "Are there Necessary Linkages between Research Practices and the Philosophy of Science?" Journal of Counseling Psychology, 31, p.p.457-460.

7. Capra, Frithof. The Turning Point: Science, Society, and the rising Culture. 1982. N. York: Simon & Schuster.

8. Chittick W. An Annotated Bibliography of Islamic Science, Vol. 1. Tehran: Imperial Academy of Philosophy. 1975. P. 10

9. Dawis, Rene (1984) "Of Old Philosophies and New Kids on the Block", Journal of Counseling Psychology, 31, p.p. 467-469.

10.Dixon, Keith (1973) Sociological Theory: Pretense and Possibility (London: Routledge & Kegan Paul).

11. Eastern Science, Western Science - The Problem of the Conquest of Nature. In Contemplation for Better Tomorrow (sic) pp.28 J-287. Osaka: Japan Association for the 1970 World Exposition, 1970.

12.Feigl, Herbert (1975) "Positivism and Logical Empiricism" Encyclopedia Britannica, Vol.14, p.p. 877-883.

13.Ford, Donald (1984) "Reexamining Guiding Assumptions: Theoretical and Methodological Implications'1, Journal of Counseling Psychology, 31, p.p. 461-460.

14.Galtung, Johan (1977) Methodology and Ideology (Copenhagen: Christian Ejlers).

15.Gouldner, Alvin (1970) The Coming Crisis of Western Sociology (New York: Basic Books).

16.Hourani Albert. Arabic Thought in the Liberal Age. Cambridge: Cambridge University Press, 1983, 144.

17.Howard, George (1985) "The Role of Values in the Science of Psychology", American Psychologist, 40, p.p.255-265.

18.1qbal I. Ethnic and Racial Differences in Pakistan and the struggle for Islamic Revolution. 1999. Article. Jamaat el-Islami Pakistani.

19.Islamic Thought and Life. Albany. P.79.

20.Kerlinger, Fred. Behavioral Research. 1976. N.York. Holt, Rinehart and Wiston.

21.Kimble, Gregory (1984) "Psychology's Two Cultures" American Psychologist, 39, p.p. 833-839.

22.Levi, Albert (1975) "History of Western Philosophy" Encyclopedia Britannica, 15th ed., Vol.14, p.p.257-274.

23.Lin, Nan. Foundations of Social Research. N.York. Mc Gr aw-Hill.

24.Moten, A. Rashid (1990) "Islamization of knowledge: Methodology of Research in the Political Sciences" American Journal of Islamic Social Sciences, 7, p.p. 161-175.

25. Nasr S.H. Ideals and Realities of Islam". George Allen and Unwin, 1966, 1975, 1979, 1985. Pp. 121-126.

26.Nasr S.H. Islamic Philosophy Re-orientation or Re-understanding. Eleven Session Pakistan Philosophical Congress. Lahore. 1965. P.p. 61.

27.Nasr S.H. "A Young Muslim's Guide to the Modern World". 1988. 3-10.

28.Nasr S.H. Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbuiy Lectures at the University of Birmingham. Oxford University Press. 1994. Pp 2-5.

29.Nasr S.H. Science and Civilization in Islam. Cambridge: Harvard University Press. N. Y. New, American Library. 1976. P. 16-20

30.Nasr S.H. The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man. London. Unwin, 1968. p. 88-102.

31.Nasr S.H. The Encounter of Man and Nature: The Spiritual; Crisis of Modern Man. London and Unwin. 1976. Pp. 110.

32. Nasr S.H. The Need for the Sacred Science (Sunny Series In Religious Studies) 1993. P.34.

33.Nasr S.H. Islamic Life and Thought. Albany. 1981. 8-9.

34.Nasr S.H. (1988) "Islamic Science, Western Science: Common Heritage, Diverse Destinies", in Ziauddin Sardar, ed., Science Exploitation, and the Third World (London: Mansell).

35.Nasr S.H. Islamic Spirituality. Foundations 1997 (World Spirituality, Vol.19, p.20-25.

36.Nasr S.H. Sacred Art in Persian Culture (Monograph), a publication of the Festival of Arts, S hirazi-Persepol is. Tehran Press. 1970 p.70-80.

37.Nasr S.H. Science and Civilization in Islam (Islamic Texts Society) 1987. Suny Series. P.35-38

38.Nasr S.H. and Marietta T. Stepaniants. Sufi Wisdom (Suny Series in Islam), 1994. P.93-120.

39.Nasr S.H. and Sayyid A. Maudud. Islamic Science, An Illustrated Study. Kazi Publications. 1995. Pp. 35-36.

4().Nasr S.H. Sufi Essays. Library of Islam. 1999.100-204.

41. Nil ufer Gole. Secularism and I si ami sm in Turkey: The Making of Elites and Counter Elites. 1997. P. 47.

42.Peile, Colin (1988) "Research Paradigms in Social Work: From Stalemate to Creative Synthesis", Social Service Review, 62, March 1988, Pp.1-19.

43.Polkinghorne, Donald (1984) "Further Extensions of Methodological Diversity for Counseling Psychology" Journal of Counseling Psychology, 31, p.p.416-429.

44.Ravetz, Jerome (1975) "History of Science" Encyclopedia Britannica, 15th ed. Vol. 16, p.p.366-375.

45.Ravetz, Jerome R. (1988) "Science, Ignorance, and Fantasies", in Ziauddin Sardar, ed., Science, Exploitation, and the Third World (London: Manse 11).

46.Sardar, Ziauddin. Introduction: The Revenge of Athena, in Ziauddin Sardar, Science, Exploitation and the Third World. London. Mensell. 1988. Pp.50-56.

47.Siporin, Max (1985) "Current Social Work Perspectives on Clinical Practice" Clinical Social Work Journal, 13 (Fall) p.p. 198-217.

48.Sperry, Roger (1988) "Psychology's Mentalist Paradigm and the Religion/Science Tension" American Psychologist, 43,p.p. 607-613.

49.Strong, Stanley (1984) "Reflections on Human Nature, Science, and Progress in Counseling Psychology" Journal of Counseling Psychology, 31, p.p. 470473.

50.The Christopher Columbus Encyclopedia, edited by S. A. Bedini, New York: Simon and Schuster, 1992, 493.

51 .Theodorson, George & Theodorson, Achilles (1969) A Modern Dictionary of Sociology (New York: Barnes & Noble).

52.Tibetan Buddhism in Western Perspective (Emeryville, CA, Dharma Publishing, 1977, pp.95.

53.Toulmin, Stephen (1975) "Philosophy of Science" Encyclopedia Britannica, 15th ed., Vol.16, p.p. 375-393.

54.Tudor, Andrew (1982) Beyond Empiricism (London: Routledge & Kegan Paul).

55.Turner, Jonathan (1978) Sociology (Santa Monica, California: Goodyear).

56.Weick, Ann (1987) "Reconceptualizing the Philosophical Perspective of Social Work", Social Service Review, 61, (June) p.p. 218-230.

57.Weiss, Anita, ed., Islamic Reassertion in Pakistan: The Application of Islamic Laws in a Modem State (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1986).

58.Wilber Ken, Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm (Garden City, NY: Anchor Press, 1983), Ch. 2. [35] Kerlinger, Fred (1979) Behavioral Research (New York: Holt, Rinehart and Winston).

59.Wilber, Ken (1990) Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm (Boston: Shambhala).

60. Winkel, Eric A. (1990) "A Reading of the ijmali Critique", Muslim Education Quarterly Vol.8, No.l, p.p.57-62. б) на русском языке

61.Арабо-мусульманская философия в системе мировой культуры: Сборник./ Редкол.: Степанянц М.Т. (отв. ред.) и др.: Ин-т философии АН СССР. - М., 1983. - 129 с. (Философия и культура).

62.Ислам: Религия, общество, государство / Отв. ред.: Грязневич П.А., Прозоров С.М. - М.: Наука, 1984. - 285 с.

63.Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского средневековья: Автореф. дис. . д-ра филос. наук/МГУ им. М.В.Ломоносова. Специализир. Совет (Д 053.05.54) по филос. наукам. - М.,1988. - 40 с.

64.Корсунский А.Р. История Испании IX-XIII вв. - М.: Высшая школа, 1976. - 239 с.

65.Сагадеев А.В. Статус философии в «те о л огиз иро в анном» обществе средневекового мусульманского Востока // Из истории философии освободившихся стран. - М., 1983. - с.3-33.

66.Степанянц М.Т. Восточные концепции «совершенного человека» в контексте мировой культуры // Историко-философский ежегодник. - М., 1991. с. 96-107.

67.Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике Х1Х-ХХ вв. - М.: Наука, 1982. - 248 с.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Масоуд Нассор Масоуд, 1999 год

1. An Excerpt from "1.eals and Realities of Islam" 1 George AJlen and Unwin, 1966, 1975, 1979, 1985. Quote from pp. 121-126) by Dr. Sevyed Hossein Nasr.

2. A. Koestler and J.P. Smythies (eds.), Beyond Reductionism, London, 1959, especially the article of V.E. Frankl, «Reductionism and Nihilism».

3. Abu Sulayman, Abdul Hamid (1989) Islamization of Knowledge (Herndon, Virginia: International Institute of Islamic Thought).

4. Akhavi, Sharough, Religion and Politics in Contemporary Iran (Albany: SUNY Press, 1980).

5. Amin, Samir, 'Ts There a Political Economy to Islamic Fundamentalism?" Journal of African Marxists, no. 3 (January 1983).

6. Antoun, Richard Т., and Mary Elaine Hegland, eds. Religious Resurgence: Contemporary Cases in Islam, Christianity and Judaism (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1987).

7. Arjom and, Said Amir, The Turban for the Crown: The Islamic Revolution in Iran (New York: Oxford University Press, 1988).

8. Ayoub, Mahmoud M., Islam and the Third Universal Theory: The Religious Thought of Muammar al-Qadhdhafi (London: KPI, 1987).

9. Ayoob, Mohammed, ed., The Politics of Islamic Reassertion (New York: St. Martin's Press, 1981).

10. Ayubi, Nazih, Political Islam: Religion and Politics in the Arab World (London: Routledge, 1991). A revised edition is forthcoming.

11. Bakar, Osman (1985) "The Question of Methodology in Islamic Science", Muslim Education Quarterly, Vol.2, No.l, p.p. 16-30.

12. Banuazizi, Ali, and Myron Weiner, eds. The State Religion and Ethnic Politics (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1986).

13. Borna Bebek, The Third City: Philosophy at War with Positivism (London: Routledge and Kegan Paul, 1982).

14. Beedham, Brian, "Islam and the West" (an 18 pp. supplement to) The Economist, August 6, 1994.

15. Binder, Leonard, Islamic Liberalism: A Critique of Development Ideologies (Chicago: University of Chicago Press, 1988). Reserve.

16. Bulliet, Richard, Islam: The View from the Edge (NY: Columbia University Press, 1994).

17. Burke, Edmund, and Ira M. Lapidus, eds. Islam, Politics, and Social Movements (Berkeley: University of California Press, 1988).

18. Carol Rausch Albright and Joel Haugen, eds, 1997 (Peru, IL: Open Court). 458 Pb.

19. Capra, Fritjof (1982) The Turning Point: Science, Society, and the Rising Culture (New York: Simon & Schuster).

20. Champion, Rafe (1985) "The Importance of Popper's Theories to Psychology", American Psychologist, December 1985.

21. Choueiri, Youssef M. Islamic Fundamentalism (London: Pinter Publishers, 1990). BP60.C45 1990.

22. Contemporary philosophy, Low and Brydon, London, 1972.

23. David Hall, Eros and Irony: A Prelude to Philosophical Anarchism (Albany: State University of New York Press, 1982).

24. D.E. Cooper, Existentialism, Blackwell: U.K. 1995, p.3.

25. Djait, Hichem, Europe and Islam: Cultures and Modernity (Berkeley: University of California Press, 1985).

26. Donohue, John J., and John L. Esposito, eds. Islam in Transition: Muslim Perspectives (New York: Oxford University Press, 1982).

27. Essays: 1972-1980. Consequences of Pragmatism: (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1982), p. xxxix. Hereafter cited as Consequences.

28. Ernest Renan. Lectures on the Influence of the Institutions Thought and Cultural of Rome on Christianity and the Development of the Catholic Church. AMS Press; 1977.

29. Esposito, John L., The Islamic Threat: Myth or Reality? (New York: Oxford University Press, 1992).

30. F. Brunner, Science et Realite, Paris, 1956, where the author displays clearly the non-anthropomorphic nature of the traditional sciences based on their reliance upon the Divine Intellect rather than mere human reason.

31. F.Schuon, Spiritual Perspectives and Human Facts, trans. D M. Matheson, London, 1953, pp.95.

32. F.Schuon, Light on the Ancient Worlds, trans. Lord Northbourne, London, 1969; and R.Guenon, The Crisis of the Modern World, trans. M. Pal lis and R. Nicholson, London, 1962.

33. F.Fukuyama. The Great Disruption: Human Nature and the

34. Reconstitution of Social Order. Free Press. 1999.

35. Fazlur Rahman. Philosophy of Mulla Sadra, p. 267, and also, Abdul Haq, "Metaphysics of Mulla Sadra" Islamic Studies, vol. x, No. 4, 1971.

36. Gibb Hamilton A.R., and Harold Bowen, Islamic Society and the West (Oxford: Oxford University Press, 1960).

37. Gilsenan, Michael, Recognizing Islam: Religion and Society in the Modern Arab World (New York: Pantheon, 1983).

38. M.Gouldner, Alvin (1973) For Sociology: Renewal and Critique in Sociology Today (London: Penguin Books).

39. Haddad, Yvonne Y., Contemporary Islam and the Challenge of History (Albany: SUNY Press, 1982). ed., The Islamic Impact (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1984).

40. Hashmi, Sohail H., "Is there an Islamic Ethic of Humanitarian Intervention," Ethics and International Affairs, Vol. 7 (1993).

41. Hiro, Delip, Holy Wars: The Rise of Islamic Fundamentalism (London: Routledge, 1989).

42. Howard, George (1984) "A Modest Proposal for a Revision of Strategies for Counseling Research" Journal of Counseling Psychology.

43. Hourani, Albert, A History of the Arab Peoples (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991).

44. Hunter, Shireen T. ed., The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity (Bloomington: Indiana University Press, 1988).

45. Huntington, Samuel P., "The Clash of Civilizations?" Foreign Affairs 72, No. 3 (Summer 1993): 22-49.

46. International Journal of Middle East Studies, no. 19 (1987): 307-326.

47. Islamic Fundamentalism and Islamic Radicalism, Committee on Foreign Affairs, House of Representatives (Washington, D.C.: U.S. Government Printing Office, 1985).

48. James Piscatori, "Democratization and Islam," Middle East Journal, vol. 45, No. 3 (Summer 1991): 427-40.

49. John Templeton Foundation. Humility Theology Information Center. Genesis Computing Inc. US. 1998-1999: 1.

50. Keith WardGod, Faith and the New Millennium: Christian Belief in an Age of Science, 1998 (Boston: Element Books).

51. Kramer, GUdrun, "Islamist Notions of Democracy," Middle East Report, (July-August 1993): 2-8.

52. Kramer, Martin, Political Islam (Beverly Hills, CA.: Westview Press, 1987).

53. Lawrence J. Hatab, «Mysticism and Language,» International Philosophical Quarterly, XXII (1982).

54. Lawrence, Bruce. Defenders of God: The Fundamentalist Revolt Against the Modern Age (New York: Harper and Row, 1989).

55. Lewis, Bernard, "Islam and Liberal Democracy," The Atlantic (February 1993): 89-98.

56. M. Jameelah, Islam and Modernism, Lahore, 1968.

57. Mayer, Ann Elizabeth, Islam and Human Flights: Tradition and Politics (Boulder, CO.: Westview Press, 1991).

58. Miller, Judith, "The Challenge of Radical Islam," Foreign Affairs, vol. 72, no. 2 (Spring 1993): 43-56.

59. Mohamed Elhachmi Hamdi, "Islam and Liberal Democracy: The Limits Of The Western Model," Journal of Democracy 7.2 (1996).

60. Nasr, Seyyed Vali Reza, "Religious Modernism in the Arab World, India and Iran: The Perils and Prospects of a Discourse," The Muslim World 83, No. 1 (January 1993): 20-48.

61. Nasr S.H. Islamic Spirituality: Manifestations (World Spirituality -An Encyclopedic History of the Religious Quest, Vol. 2) (Editor) 1997.

62. Nasr S.H. The Relation Between Religions in the Shadow of the Environmental Crisis. IIC Annual Autumn Lecture. International Interfaith Center. Oxford.

63. Nasr S.H.Mulla Sadra's Commemoration Volume, S. H. Nasr, Sadr al Din Shirazi and his Transcendent Theosophy: Background, Life and Works (Tehran, 1978), and his "Mulla Sadra", in Sharif (ed.), A History of Muslim Philosophy.

64. Razi, Hossein G., "Legitimacy, Religion, and Nationalism in the Middle East, "American Political Science Review, Vol. 84, no. 1 (March 1990): 6991.

65. Reason, Peter & Rowan, John eds. (1981) Human Inquiry: A Sourcebook of New Paradigm Research (New York: John Wiley).146.«Relativism» (The Howison Lecture delivered at University of California, Berkeley, January 31, 1983), pp. 8f.

66. Rodinson, Maxine, Europe and the Mystique of Islam (Seattle: University of Washington Press, 1987).

67. Shiite Islam, by Allamah Tabatabai. Translated from the Persian and edited with introduction and notes. Albany: State University of New York Press, 1975.

68. The Religion of Technology: The Divinity of Man and the Spirit of Invention, David F. Noble, 1997 (New York: Knopf).152 .The Heart of Philosophy (New York: Bantam, 1984), p. 150.

69. The Beginning and the End of "Religion," Nicholas Lash, 1996 (New York: Cambridge University).

70. The Hermeneutical Imagination: Outline of a positive critique of scientism and sociology (London: Routledge and Kegan Paul, 1982).

71. Three Muslim Sages: Avicenna-Suhrawardi-Ibn Arabi Seyyed Hossein Nasr. 1976.

72. The Western World and its challenge to Islam. The Muslim, part 1. January 1972 pp.56-61; part II, Sept-October 1972 pp.6-11.

73. Tibetan Buddhism in Western Perspective (Emeryville, CA: Dharma Publishing, 1977), p. 95.

74. Western Science and Asian Cultures (excerpts) Indian and Foreign Review 12 (April 1, 1975): 16-18 and 12 (April 15,1975).160 .The New Geopolitics of Central Asia and its Borderlands (Bloomington: Indiana University Press, 1994).

75. Shepard, William E., "Islam and Ideology: Towards a Typology," 162.Smith, Donald E., ed., Religion and Political Modernization

76. Turner, Bryan S., Orientalism, Post-modernism and Globalism. New Haven, CT.: Yale University Press, 1147. (London: Routledge, 1994).

77. Turner, Bryan S., "Orientalism and the Problem of Civil Society in Islam," in Asaf Hussain, Robert Olson, and Jamil Qureishi, Eds. Orientalism, Islam and Islamists (Brattleboro, VT. Amana Books, 1984):

78. Voll, John Olbert, Islam, Continuity and Change in the Modern World (Boulder, CO.: Westview Press, 1982).

79. Watt, Montgomery W., Islamic Political Thought (New York: Columbia University Press, 1980).

80. Wright, Robin. Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam (New York: Simon and Schuster, 1985).