Народная проза о детях, отданных нечистой силе: сюжетный состав и жанровые реализации тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Соловьёва, Яна Юрьевна

• Соловьёва, Яна Юрьевна
• кандидат филологических наук
• 2011

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Соловьёва, Яна Юрьевна

Введение.

Глава 1. Мифологическая проза о детях, отданных нечистой силе.

1.1. Структура темы «Проклятие» в устной несказочной прозе и ее жанровые реализации.

1.2. Повествовательная структура мифологических нарративов о родительском проклятии: кроссюжетный анализ.

1. 3. Мифологические сюжеты о родительском проклятии: базовые мотивы и их комбинаторика.

1.3.1. «Мифологический персонаж уводит проклятого ребенка».

1.3.2. «Мифологический персонаж обменивает проклятого ребенка».

1.3.3. «Женитьба на проклятой девушке».

1.3.4. Комбинаторика базовых мотивов сюжетов о родительском проклятии.

1.3.5. Прагматика текста как фактор текстообразования.

1.3.6. Роль ритуальных и игровых практик в формировании мифологического сюжета.

1.3.6.1. Святочная тематика в быличке «Женитьба на проклятой девушке».

1.3.6.2. Композиционное построение святочной версии былички «Женитьба на проклятой девушке».

1.3.6.3. Святочный контекст и художественный мир былички (на примере сюжета «Женитьба на проклятой девушке»).

Глава 2. Сказочная проза о детях, отданных нечистой силе.

2.1. Структура темы «Запродажа» в волшебной сказке.

2.2. Структура мотива «Запродажа» и возможности его повествовательного развития в составе волшебной сказки.

2.3. Сюжеты волшебных сказок о детях, отданных нечистой силе: состав мотивов и их комбинаторика.

2.3.1. Сюжет «Чудесное бегство» (СУС № 313).

2.3.1.1. Мотивный состав сюжетного блока «Чудесное бегство».

2.3.1.2. Мотивный состав сюжетного блока «Орел-царевич».

2.3.2. Сюжет «Незнайка» (СУС № 532).

2.3.3. ЭС «Запродажа» в сюжете классической волшебной сказки: структурный и функциональный аспекты.

2.4. Прагматика волшебной сказки как фактор текстообразования.

2.4.1. Типология ситуаций исполнения сказок.

2.4.2. «Взрослая» волшебная сказка.

2.4.3. «Детская» волшебная сказка.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Народная проза о детях, отданных нечистой силе: сюжетный состав и жанровые реализации»

Сравнительное изучение сказочной и мифологической прозы в отечественной фольклористике имеет давнюю историю. В ней явно выделяются два периода, которые с некоторой долей условности можно обозначить как «генетический» и «поэтический». На первом этапе (середина XIX - начало XX вв.) научные интересы исследователей были сосредоточены преимущественно на реконструкции стадий формирования и развития сказки. В свете такого подхода, характерного для сторонников мифологической школы, связь сказки и мифологической прозы объяснялась общим источником их происхождения - первобытным мифом. В итоге история появления классической сказки представлялась следующим образом: миф — мифологическая сказка — классическая сказка. В кратком изложении Е.М. Мелетинского этот процесс предполагал прохождение нескольких фаз трансформации мифологических текстов: «.деритуализация, десакрализация, ослабление строгой веры в истинность мифических "событий", развитие сознательной выдумки, потеря этнографической конкретности, замена мифических героев обыкновенными людьми, мифического времени сказочно-неопределенным, ослабление или потеря этиологизма, перенесение внимания с коллективных судеб на индивидуальные - все это <.> ступеньки трансформации мифа в сказку» [Мелетинский 1970, эл. версия]. В работах означенного направления актуальная мифологическая проза рассматривалась как один из надежных источников для реконструкции системы представлений и верований, отразившихся в структуре и образном строе сказки.

Второй, «поэтический», этап (последняя треть XX - начало XXI вв.) связан с изменением отношения исследователей к мифологической прозе. Включение ее в объектное поле фольклористики имело ряд серьезных последствий для научного дискурса: пересмотр структуры жанровой системы фольклора, появление нового термина1 в фольклористическом тезаурусе, а главное — сдвиг научных интересов в сторону выявления поэтических особенностей мифологических нарративов.

Генетические связи не могли не спровоцировать появление работ, в которых описание жанровой онтологии былички базировалось на ее сравнении со сказкой [Померанцева 1965, 1975; Разумова 1993]. При этом они рассматривались как параллельно существующие жанровые формы, в результате взаимодействия которых в живой традиции регулярно порождаются тексты, совмещающие их жанрово

1 «Слово «быличка» было подслушано братьями Б. и Ю. Соколовыми у белозерских крестьян <.> и с их легкой руки вошло в практику фольклористов» [Померанцева 1975, 13]. дифференциальные признаки. Наделение подобных текстов самостоятельным жанровым статусом в работах Э.В. Померанцевой и И.А. Разумовой формально было закреплено введением в научный оборот новой терминологии: «.термин "быличка" соответствует понятию суеверный меморат (С1аиЬепзтетога1). От бывальщины, досшлыцины, предания, то есть фабулата или фикта, быличка отличается своей, условно говоря, бесформенностью, единичностью, необобщенностью. Поэтому при изучении русских суеверных рассказов должны быть выделены, с одной стороны, былички, с другой - бывальщины» [Померанцева 1975, 14]; (при условии усиления роли эстетической функции. — Я.С.) «простой эпизод разрастается в сложный сюжет — меморат превращается в фабулат, рассказ выходит за жанровые границы былички, становится бывальщиной» [Померанцева 1975, 24]; «Несмотря на зыбкость межжанровых границ, на наш взгляд, можно выделить особую разновидность сказок-бывалыцин <.> Сюжеты сказок этого типа связаны с персонажами низшей демонологии <.> Сказки-бывалыцины обладают структурными особенностями, а также поэтическими и стилистическими» [Разумова 1993,103]).

Несмотря на то, что настоящая диссертация может быть вписана в ряд подобных сравнительных исследований, мы сознательно отказались от термина «бывальщина» и производных от него, поскольку полагаем, что выделение в системе прозаического фольклора еще одного («промежуточного») жанра невольно искажает представления о жанровой феноменологии сказки и былички, а также о характере и процессах их взаимодействия. В этом утверждении мы опираемся на точку зрения Б.Н. Путилова о том, что «можно говорить о признаках жанрово определяющих и жанрово сопутствующих. <.> В конкретных текстах какие-то признаки могут не просматриваться либо находиться на периферии; более того, могут проявлять себя признаки для данной микросистемы не вполне характерные» [Путилов 1994, 156]. Таким образом, текстовая база данной работы распределена между двумя, а не тремя жанрами.

Изменение набора жанрово-дифференциальных признаков, проявляемых в отдельном фольклорном тексте (= варианте), может происходить по разным причинам. Современные исследования в области прагматики убедительно показывают, что далеко не последнюю роль в этом играет ситуация исполнения2. Соответственно описание

2 «.можно назвать группу отдельных факторов, таких, как число участников коммуникации, их социальные и коммуникативные характеристики, отношения между ними, пространство, в котором коммуникация осуществляется, расположение отдельных предметов в нем и их значение в процессе коммуникации, временные границы коммуникации и характеристика ее протекания. Назовем этот фрагмент реальной действительности коммуникативной ситуацией» [Когепэку 1987, 20-21]. коммуникативных ситуаций, типичных для актуализации мифологической и сказочной прозы, выявление того, как они влияют на содержательные и поэтические параметры текста, может значительно прояснить вопрос о причинах и векторах взаимодействия сказки и былички.

Нашей исходной гипотезой стала идея о том, что мифологическая и сказочная жанровые модели представляют собой совокупности некоторого числа «подмоделей» (= жанровых реализаций), сформировавшихся под влиянием разнообразных и одновременно типичных для них ситуаций исполнения. Жанровые реализации могут быть представлены в виде таксономической шкалы, крайними полюсами которой будут «классические» модели мифологического и сказочного нарративов (именно они формируют ядро жанров), между которыми располагается разветвленная сеть переходных (периферийных) текстопорождающих моделей. Наличие такой сети -показатель не только пластичности жанров, их способности адаптироваться к конкретным условиям исполнения и изменению социокультурного фона, но и возможности реактуавизироваться в традиции.

Оптимальным способом верификации выдвинутой гипотезы нам представляется кросс-жанровый анализ текстов одной тематической группы, неоднократно с успехом апробированный на материале устной народной прозы (см. работы И.Н. Райковой [Райкова 1995], Н.Е. Котельниковой [Котельникова 1996], Н.К. Козловой [Козлова 2000], И.С. Брилевой [Брилева 2007], И.А. Бессонова [Бессонов 2010]).

Выбор темы «Вручение ребенка во власть нечистой силы» был продиктован тем, что она широко представлена в устной вербальной культуре, ритуальных практиках, системе верований, обладает значительным сюжето- и жанровопорождающим потенциалом и является актуальной для современных исполнителей (чш позволило провести ряд полевых экспериментов по выявлению роли разнообразных контекстов в процессе текстообразования).

Принципы анализа разножанровых текстов одной тематической группы основываются на положении о разложимости мотива, введенном в научный оборот при структурном изучении сказочной прозы [Пропп 1998]. Мотив рассматривается как структурный компонент сюжета, состоящих из таких элементов как субъект, объект, действие, обстоятельства действия3. В конкретных текстах разнообразное наполнение

3 Желая развести парадигматический и синтагматический уровни анализа, мы использовали положения дихотомической теории мотива, разработанной А. Дандесом. Последний выделяет два уровня анализа мотива - этический и эмический. Этический нацелен на выявление универсальных характеристик мотива, не учитывающих его место и системные связи в структуре нарратива (в нашей работе термин тема будет употребляться применительно к этому уровню). Эмический уровень предполагает перечисленных элементов формирует их образное и жанровое своеобразие, предопределяя пути возможного развития сюжета.

В связи с тем, что акцент в диссертации сделан на анализе структур текстопорожающих моделей, необходимо охарактеризовать категориальный аппарат, который будет использован нами. Наряду с мотивом в качестве операционной единицы изучения нарративных структур мы выделяем и другие (более крупные) единицы -элементарный сюжет (ЭС) и сюжетный блок.

Предложение рассматривать ЭС в качестве структурной единицы более крупной, нежели эпизод, исходило от Б. П. Кербелите. Исследуя литовскую прозу, она отметила, что волшебные сказки состоят из «простых сюжетов, способных образовать различные комбинации и быть основой самостоятельных произведений, в которых изображается одно столкновение двух персонажей (или столкновение персонажа с объективной закономерностью, силой и т. п.) при достижении одной цели; в результате меняется или сохраняется некая начальная ситуация. <.> представление о простейших сюжетах <. > можно получить на основе изучения преданий, мифологических и этиологических сказаний, а также многих сказок о животных» [Кербелите 1991, 24].

Наличие в прозаическом репертуаре контаминированных версий сделало необходимым выделение еще одной единицы структурированности текста. Дело в том, что при соединении двух и более ЭС в единое повествование один ЭС, становясь центральным, сюжетообразующим, как правило, сохраняется в полном объеме, а другие редуцируются и начинают выполнять функцию развернутой мотивировки. Подобные сегменты сказок Н.М. Ведерникова именовала «сюжетными образованиями» [Ведерникова 1970,4]. Неудачное, на наш взгляд, терминологическое обозначение побудило нас предложить альтернативную замену - сюжетный блок.

Предложенный алгоритм описания и аналитики текста (структура темы — повествовательная структура темы — сюжетная схема структура конкретного сюжета) позволяет не только выявить особенности реализации темы в разных жанрах, но и выявить то общее, что может послужить основой для межжанрового взаимодействия.

Поскольку в рамках традиционной аналитики сюжетосложения, ограничиваясь границами текста как такового, мы не можем объяснить причины варьирования инвариантной сюжетной схемы, возникает необходимость рассмотреть условия бытования и исполнения текста «изнутри» традиции, то есть обратиться к анализу изучение мотива в структуре нарратива, с учетом как парадигматических, так и синтагматических связей и здесь мы будем использовать термин мотив. прагматики. Совмещение приемов структурного описания текста с прагматическим анализом позволяет совместить два подхода к описанию материала - этический и эмический, оценивающих фольклорную традицию с двух позиций: «внешней» (исследовательской) и «внутренней» (исполнительской), что, в конечном счете, придает интерпретации фольклорных текстов более объективный характер.

Таким образом, предметом изучения в данной диссертации является таксономическая шкала жанровых реализаций темы о детях, отданных родителями нечистой силе. Основная цель исследования состоит в выявлении механизмов процесса текстообразования мифологических и сказочных нарративов, а также внутри- и внетекстовых факторов, обуславливающих их жанровую онтологию и взаимодействие. Эта цель предполагает решение следующих задач:

1. описание представлений о детях, отданных нечистой силе и связанных с ними мифоритуальных практик;

2. выявление сюжетного и мотивного состава сказочной и несказочной прозы данной тематической группы;

3. характеристика типичных ситуаций бытования жанров былички и волшебной сказки;

4. описание содержательных и поэтических параметров текста, проявляющихся в каждой из выделенных типичных ситуаций исполнения;

5. расположение выявленных внутрижанровых типов текста в виде таксономической шкалы, отражающей фазы жанровых трансформаций.

Для решения перечисленных задач на разных этапах работы целесообразно использовать следующие аналитические методы: описательный (при работе с конкретными сюжетами), структурно-семантический, структурно-типологический, функциональный (при рассмотрении композиции мифологических и сказочных нарративов), прагматический (при оценке влияния параметров коммуникативной ситуации на воспроизводимый исполнителем текст), статистический (для выявления типичных и окказиональных вариантов и версий).

Порядок решения задач определил «зеркальную» композицию диссертации, которая состоит из двух глав (первая - «Мифологическая проза о детях, отданных нечистой силе», вторая - «Сказочная проза о детях, отданных нечистой силе»), в фокусе которых описание и сравнение поэтических особенностей сказки и былички: структурных, образных, стилевых. Анализу параметров коммуникативных ситуаций, типичных для каждого жанра, посвящены отдельные разделы в рамках глав.

Методологические основания работы формировались с опорой на классические и современные исследования по теории фольклора (А.Н. Веселовский, Б.Н. Путилов, К.В. Чистов, С.Ю. Неклюдов, Т.Б. Дианова), сказке и несказочной прозе (А.И. Никифоров, В.Я. Пропп, Э.В. Померанцева, Е.М. Мелетинский, С.Н. Азбелев, К.В.Чистов, И.А. Разумова, С.Б. Адоньева, Е.Е. Левкиевская). Описание сюжетов несказочной прозы велось с позиции структурно-семантического и функционально-структурального подхода (А. Дандес, Б.П. Кербелите, П.Г. Богатырев). Принципы анализа текстов одной тематической группы представлены в упомянутых выше работах И.Н. Райковой, Н.Е. Котельниковой, Н.К. Козловой, И.С. Брилевой, И.А. Бессонова.

В области изучения прагматики особенно значимыми для нас оказались работы отечественных исследователей, адаптировавших методы прагматического анализа, разработанного американскими учеными (Дж. Остин, Дж. Серль), к фольклорному материалу (Е.С. Новик, С.М. Толстая, Л.Н. Виноградова, С.Б. Адоньева, Е.Е. Левкиевская).

Текстовая база исследования формировалась из нескольких источников. Основной материал по несказочной прозе был собран нами во время экспедиций кафедры русского устного народного творчества филологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова в Кировскую область (2002 - 2010 гг.). Помимо этого использовались материалы кафедрального архива в другие российские регионы (Архангельскую, Калужскую области), а также архива Академической гимназии при СПбГУ (Ленинградская, Вологодская, Псковская, Тверская, Новгородская области), личного архива A.A. Ивановой (Архангельская область). Полевая методика сбора материала опиралась на формы включенного наблюдения, интервьюирования, опроса по специально разработанным вопросникам. В качестве дополнительных источников привлекались материалы, опубликованные в различных сборниках, периодических изданиях и сети Интернет (см. Библиографию). По волшебной сказке основными источниками послужили классические сборники XIX — первой половины XX вв. (см. Библиографию) и полевой материал конца XIX — начала XXI вв. (в последнем фрагментарные записи и краткие пересказы сюжетов преобладают над развернутыми текстами). Подобная асимметрия объясняется непопулярностью жанра волшебной сказки в современной деревне. Однако, поскольку все используемые в рамках диссертации тексты фиксировались на временном отрезке примерно в 150 лет (середина XIX - начало XXI вв.), а основной корпус текстов едва ли простирается за пределы XX в., для настоящего исследования временной «зазор» мы сочли не столь существенным.

Необходимость учитывать при аналитике текстов типичные ситуации бытования жанров привела к расширению перечня материалов диссертационной работы за счет подключения разнообразных «разовых образований» (комментариев информантов, сведений о бытовании жанра и др.). Сведения о бытовании сказок извлекались также из предисловий, комментариев к сборникам, паспортов исполнителей, исследовательских статей. Таким образом, типичные ситуации бытования сказок были отчасти реконструированы нами уже по ходу исследования.

Апробация работы. Работа обсуждалась на заседании кафедры русского устного народного творчества МГУ им. М.В. Ломоносова. Основные результаты диссертационного исследования были представлены в форме докладов на ежегодной международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов» (г. Москва, МГУ, 2007, 2008, 2009, 2010), на II Всероссийском конгрессе фольклористов (г. Москва, 2010) и на заседании методологического семинара по актуальным проблемам полевой фольклористики (г. Москва, МГУ 2006).

По теме исследования опубликовано 5 статей, одна из которых — в рецензируемом научном журнале, входящем в перечень ВАК. Основные положения, выносимые на защиту.

1. Мифологическая и сказочная жанровые модели представляют собой совокупность некоторого числа «подмоделей» (= жанровых реализаций), которые могут бьггь репрезентированы в виде таксономической шкалы фаз их возможных взаимопереходов: неритуализованная (беседная, дидактическая) быличка — ритуализованная быличка дершуализованная быличка (быличка-сказка) сказка-быличка «- «детская» волшебная сказка <- «взрослая» волшебная сказка.

2. Важнейшими факторами, влияющими на механизм процесса текстообразования, является коммуникативная ситуация, ее целевая установка (фатическая, эстетическая, дидактическая или магическая/ритуальная) и половозрастной состав участников. При этом сценарии выстраивания отношений «текст -контекст», как и их последствия, у былички и волшебной сказки различаются и в значительной мере определяются жанровой онтологией текста.

3. В мифологическом нарративе смена коммуникативных условий и стратегий в первую очередь влияет на структуру текста, в сказочном - на те его поэтические и содержательные параметры, которые квалифицируются исследователями как «сказочная обрядность», «сказочный канон».

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Соловьёва, Яна Юрьевна

Заключение

Поставив целью исследования выявление механизмов процесса текстообразования мифологических и сказочных нарративов, а также внутри- и внетекстовых факторов, обуславливающих их жанровую онтологию и взаимодействие, мы рассмотрели сюжетный состав быличек и волшебных сказок о детях, отданных нечистой силе, описали типичные ситуации их бытования, проанализировали связь «внешних» по отношению к тесту факторов с его «внутренними» характеристиками.

Важными в плане текстообразования оказались такие параметры коммуникативной ситуации как половозрастной состав слушателей (взрослые/молодежь/дети) и время исполнения (в первую очередь календарное). В мифологической прозе их изменение приводит к смене функциональной направленности текста: фатическая функция совмещается с дидактической или ритуальной. В первом случае изменения касаются главным образом композиционного построения текста: диалогическая форма изложения сменяется монологической, изменяется порядок следования основных частей былички - «события» и «интерпретации». Эти изменения являются вариантом существующей в конкретной локальной традиции нормы, «вибрацией» (термин К.В. Чистова [Чистов 2005]) текста. Наиболее существенные изменения вызывает включение мифологического текста в обрядовый контекст: гибкая структура былички достраивается и усложняется за счет привлечения дополнительных мотивов; при этом текст приобретает изначально несвойственные ему трактовки, обусловленные новым контекстуальным окружением.

В волшебной сказке изменение вышеназванных параметров коммуникативной ситуации влечет за собой изменение поэтических и содержательных параметрах текста, квалифицируемых исследователями как «сказочная обрядность», «сказочный канон». В рамках «детского» сказочного канона возможна дальнейшая функциональная переориентация текста, определяющая структурные изменения текста. При этом важно отметить, что эти изменения не являются сигналами разрушения жанра.

На основании проведенной работы мифологические и сказочные жанровые реализации темы о детях, отданных нечистой силе, можно представить в виде следующей таксономической таблицы:

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Соловьёва, Яна Юрьевна, 2011 год

1. АКФ Архив кафедры русского устного народного творчества МГУ им. М.В. Ломоносова.

2. ЛАИ — Личный архив А.А. Ивановой.1. Интернет-архивы

3. Агапкина 1993 Агапкина Т.А. Несказочная проза и паремия // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. М.: Наука, 1993. С. 152-160.

4. Адоньева 1999а Адонъева С.Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2000.

5. Адоньева 19996 Адонъева С.Б. «Я» и «ты» в ритуальном тексте: ситуация границы // Пограничное сознание. Альманах «Канун». Вып. 5. СПб.: Наука, 1999. С. 4774.

6. Адоньева 2004 Адонъева С.Б. Прагматика фольклора. СПб.: Изд-во СПбГХ Амфора, 2004.

7. Азадовский 2006 — Азадовский М.К. Восточносибирские сказки. СПб.: Тропа Троянова, 2006.

8. Азбелев 1965 — Азбелев С.Н. Отношение предания, легенды и сказки к действительности (с точки зрения разграничения жанров) // Славянский фольклор и историческая действительность. М., 1965. С. 5-26.

9. Айвазян 1975 Айвазян С.Г. Указатель сюжетов русских быличек и бывалыцин о мифологических персонажах И Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975. С. 162 -191.

10. Алпатов 1998 —Алпатов C.B. Повествовательная структура легенды (книжные источники и поэтика фольклорных сюжетов об искушении) // Авт. дисс. канд. филолог, наук. М.: МГ^ 1998.

11. Аникин 1977 — Аникин В.П. Русская народная сказка. М.: Просвещение, 1977.

12. Аникин 2004 — Аникин В.П. Теория фольклора. Курс лекций. М.: Университет книжный дом, 2004.

13. Афанасьев 1985 — Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 3 т. / Подгот. JI. Г. Бараг, Н. В. Новиков; Отв. ред. Э. В. Померанцева, К. В.Чистов. М.: Наука, 1984— 1985.

14. Байбурин 1993 Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука,1993.

15. Байбурин 2001 Байбурин А.К. "Нельзя. но если очень нужно." (к интерпретации способов нарушения правил и запретов) // Труды ф-та этнологии. Вып 1. СПб, 2001. С. 4-12.

16. Балашов 1970 Балашов Д.М. Сказочники и сказочная традиция на Терском берегу И Сказки Терского берега Белого моря / Изд. подг. Д.М.Балашов; Карел, ф-л АН СССР, Ин-т яз., лит. и ист. JL: Наука, 1970. С. 7-31.

17. Балушок 1996 Балушок В.Г. Древнеславянские молодежные союзы и обряды инициации И Этнографическое обозрение. 1996. Ns 3. С. 92-99.

18. Бахтин 1997 — Бахтин М.М. Проблема речевых жанров Н Бахтин М.М. Собрание сочинений. Т. 5. М., 1997.

19. ББВК 2009 Былички и бывальщины Воронежского края / Сост. Т.Ф. Пухова. Воронеж, 2009.

20. Бернштам 1995 — Бернштам Т.А. Русская сказка: феномен и действительность // Кунсткамера: Этнографические тетради. Вып. 8-9. СПб., 1995. С. 235-240.

21. Бессонов 2010 — И.А. Бессонов. Русская эсхатологическая легенда: источники, сюжетный состав, поэтика //Дисс. канд. филолог, наук. М.: МГУ, 2010 (Рукопись).

22. Богатырев 1916 — Верования великоруссов Шенкурского уезда (Из летней экскурсии 1916 года) / Собр. и записал П.Г. Богатырев // Этногр. обозрение. 1916. № 3/4. С. 42-80.

23. Брилева 2007 — Брилева И.С. Концепт греха в структуре фольклорного произведения (на материале малых форм и несказочных повествований) // Дисс. канд. филолог, наук. М.: МГУ, 2007 (Рукопись).

24. Васильков 1988 — Васильков Я.В. Древнеиндийский вариант сюжета о «безобразной невесте» и его ритуальные связи // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М.: Наука, 1988. С. 83-127.

25. Васышна 2009 Васькина A.C. Святочные гадания в Каргопольском и Няндомском районах // Живая старина. 2009. № 1. С. 7-10.

26. Ведерникова 2003 Ведерникова Н.М. Кенозерские сказки, предания, былички / Всгуп. ст., сост., примеч. Н.М.Ведерниковой. М.: Ин-т Наследия, 2003.

27. Веселова 2000 Веселова И.С. Жанры современного городского фольклора: повествовательные традиции И Авт. дисс. канд. филолог, наук. М.: ИВГИ РГГУ, 2000.

28. Веселова 2008 Веселова И.С. Случай: дискурсивные и поведенческие изменения // Natales grate numeras? Сборник статей к 60-летию Г.А. Левинтона. СПб., 2008. С. 179-191.

29. Веселовский 2006 Веселовский А.Н. Избранное: историческая поэтика. М.: РОССПЭН, 2006.

30. Виноградова 2001 Виноградова Л.Н. Славянская народная демонология. Проблемы сравнительного изучения. // Дисс. докт. филол. наук. М.: РГГУ, 2001 (Рукопись).

31. Виноградова 2004 Виноградова Л.Н. Былички и демонологические поверья: границы фольклорного текста // Живая старина. 2004. № 1. С. 10-14.

32. Виноградова 2006 — Виноградова Л.Н. Социорегулятивная функция суеверных рассказов о нарушителях запретов и обычаев // Славянский и балканский фольклор. Семантика и прагматика текста. Вып. 10. М.: Индрик, 2006. С. 214-235.

33. Власова 1990 — Власова Г.И. Детская волшебная сказка в современных записях (традиционная поэтика) // Авт. дисс. канд. филолог, наук. М.: МГУ, 1990.

34. Власова 1995 Власова М.Н. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. СПб.: Северо-Запад, 1995.

35. Власова 2000 Власова М.Н. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. СПб., 2000.

36. Власова 2004 — Власова М.Н. Прозаический фольклор Терского берега Белого моря (по записям 1982—1988 гг.) // Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. XXXII. СПб.: Наука, 2004. С. 349-383.

37. Георгиевский 1902 — Георгиевский А Народная демонология // Олонецкий сборник: Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Вып. 4. Петрозаводск, 1902. С. 53 61.

38. Герасимова 1978 — Герасимова Н. М. Формулы русской волшебной сказки: К проблеме стереотипности и вариативности традиционной культуры // Советская этнография. 1978. № 5. С. 18—28.

39. Герасимова 1995 Герасимова Н. М. Фигура медиации в русской волшебной сказке Н Кунсткамера: Этнографические тетради. Вып. 8—9. СПб., 1995.

40. Герасимова 1997 Герасимова Н. М. Севернорусская сказка как речевой жанр // Бюллетень Фонетического фонда русского языка. Приложение № 6: Сказки Русского Севера. СПб.; Бохум, 1997. С. 7—28.

41. Даль 1978 — Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Тт.1-4. М.: Русский язык, 1978.

42. Даль 1997 Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.: Терра, 1997.

43. Дандес 2003 — Дандес А От этических единиц к эмическим в структурном изучении сказок // Фольклор: семиотика и/или психоанализ. М.: Восточная литература РАН, 2003.

44. Дианова 2002 — Дианова Т.Е. Гипертекстовые единства в живой фольклорной традиции // Актуальные проблемы полевой фольклористики. М., 2002. С. 68-74.

45. Дианова 2004 — Дианова Т.Б. Текстовое пространство фольклора: методологические заметки к проблеме // Актуальные проблемы полевой фольклористики. М., 2004. С. 5-14.

46. Дианова 2005а — Дианова Т.Е. Жанровое пространство фольклора: изменение научной парадигмы // Первый всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том I. М.: ГРЦРФ, 2005. С. 372-384.

47. Дианова 20056 — Дианова Т.Е. Текст и контекст в фольклоре // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 8. М.: ГРЦРФ, 2005. С. 12-21.

48. Добровольская 2002 — Добровольская В.Е. Типы и функции магических запретов, связанных с исполнением некоторых жанров фольклора // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 4. М.: ГРЦРФ, 2002. С. 112-123.

49. Добровольская 2004а — Добровольская В.Е. Роль контекста в бытовании и реконструкции фольклорного текста // Традиционная культура. 2004. № 3. С. 46-55.

50. Добровольская 20046 — Добровольская В.Е. Суеверия родильно-крестильного комплекса в мировоззрении современного горожанина // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 6. М.: ГРЦРФ, 2004. С. 36-46.

51. Добровольская 2006а — Добровольская В.Е. Нормативный контекст фольклорного текста и его роль в бытовании фольклорной традиции // Первый всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том II. М. ГРЦРФ, 2006. С. 428-449.

52. Добровольская 20066 — Добровольская В.Е. Категория «хорошее / плохое время» в традиционной культуре Центральной России Н Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 9. ГРЦРФ, 2006. С. 276-292.

53. Добровольская 2008а — Добровольская В.Е. Традиционные нормативы, связанные с народным календарем // Традиционная культура. 2008. № 3. С. 65-80.

54. Добровольская 20086 — Добровольская В.Е. Прескрипции, связанные с представлением о «своем» и «чужом» в традиционной культуре Русского Севера и

55. Центральной России // Народные культуры Европейского Севера. Архангельск, 2008. С. 99-107.

56. Душечкина 1995 — Душечкина Е.В. Русский святочный рассказ. Становление жанра. СПб., 1995.

57. Елеонская 1994 — Елеонская Е.И. Представления "того света" в русской народной сказке // Елеонская Е.И. Сказка, заговор и колдовство в России: Сборник трудов. М., 1994. С. 42-50.

58. Завойко 1914 — Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии Н Этнографическое обозрение. 1914. № 3-4.

59. Зеленин 1934 Зеленин Д.К. Религиозно-магическая функция фольклорных сказок // Античный мир и современная сказка И Сергею Федоровичу Ольденбургу: Сб. ст. Л., 1934. С. 215-240.

60. Зеленин 1937 Зеленин Д.К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии // Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 8-9. М.-Л., 1937.

61. Зеленин 1997 Зеленин Д.К. Великорусские сказки Пермской губернии / Изд. подг. Т.Г. Иванова СПб.: Тропа Троянова, 1997.

62. Зеленин 2002 Зеленин Д.К. Великорусские сказки Вятской губернии / Изд. подг. Т.Г. Иванова СПб.: Т.ропа Троянова, 2002.

63. Зиновьев 1974 Зиновьев В.П. Жанровые особенности быличек. Иркутск, 1974.

64. Зиновьев 1985 Зиновьев В.П. Указатель сюжетов сибирских быличек и бывалыцин // Локальные особенности русского фольклора Сибири: Исследования и публикации. Новосибирск, 1985. С. 62-76.

65. Зуева 1992 — Зуева Т.В. О жанровом выделении волшебных сказок в восточнославянском фольклоре. // «Сказка и несказочная проза» Межвузовский сборник научных трудов, М.: Прометей МПГУ им. В. И. Ленина, 1992. С. 24-52.

66. Иваницкий 1960 Песни, сказки, пословицы, поговорки и загадки, собранные H.A. Иваницким в Вологодской губернии / Подг., вст. ст., прим. Н. В. Новикова. Вологда: Вологодское книжное издательство, 1960.

67. Иванова 1996 — Вятский фольклор. Мифология / Сост., вст. ст., коммент. A.A. Ивановой. Котельнич, 1996.

68. Иванова 2004 (1) Иванова A.A. Поверье и быличка как жанровые стратегии сохранения и передачи мифологической информации // Традиционная культура. 2004. Na 1. С. 70-74.

69. Иванова 2008 (1) Иванова А.А. Роль контекстуальных связей в эволюции фольклорной традиции // Миф — фольклор — литература. Памяти И.В. Зырнова. Пермь, 2008. С. 79-91.

70. Иванова 2007 Иванова Т.В. Родильные заговоры в скотоводческой и семейно-бытовой магических практиках: репертуар и образная система / Дипломная работа. М.: МГУ, 2007 (Рукопись).

71. Иванова 2008 (2) Иванова Т.Г. От былички к легендарной сказке (мотив «покойник, встающий из гроба» в русском фольклоре // Русский фольклор. Материалы и исследования. Том XXXIII. СПб.: Наука, 2008. С. 3-22.

72. Ильина 2008 Ильина Т. С. Между молитвой и заговором: в пространстве вербальной магии // Традиционная культура. 2009. № 1. С. 19-28.

73. Кабакова 1988 Кабакова Г.И. О жанровых трансформациях хулительных формул (на румынском материале) // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. С. 105-107.

74. Катаров 1918 — Кагаров Е.Г. Греческие таблички с проклятиями. (Оейхюпит ТаЬеИае). Харьков, 1918.

75. Карнаухова 2006 — Карнаухова И.В. Сказки и предания северного края. СПб.: Тропа Троянова, 2006.

76. Каргин, Костина 2009 — Каргин А.С., Костина А.В. Социально-организующая функци фольклорного норматива // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 12. Сб. научных статей. М.: ГРЦРФ, 2009. С. 7-17

77. Кербелите 1991 — Кербелите Б.П. Историческое развитие структур и семантики сказок. Вильнюс: Вага, 1991.

78. Кербелите 1994 — Кербелите Б.П. Сравнение структурно-семантических элементов повествования разных народов // Фольклор. Проблемы тезауруса. Российскаяакадемия наук, Институт мировой литературы им. A.M. Горького. М.: Наследие, 1994. С. 7-19.

79. Кербелите 2005 — Кербелите Б.П. Типы народных сказок: структурно-семантическая классификация литовских народных сказок. М.: РГГУ, 2005.

80. Китайгородская, Розанова 1999 — Китайгородская М.В., Розанова H.H. Речь москвичей. Коммуникативно-культурологический аспект. М., 1999.

81. Козлова 2000 — Козлова Н.К. Восточнославянские былички о змее и змеях. Мифический любовник. Указатель сюжетов и тексты. Омск, 2000.

82. Корепова 1999 — Корепова К.Е. Русская лубочная сказка. Нижний Новгород: КиТиздат, 1999.

83. Коровина 2008 — Коровина Н.С. О сказочной традиции Удоры // Инфоцентр FINUGOR.RU Электронный ресурс. / Информационный центр финно-угорских народов. Электрон, дан. - Москва, 2011. - Режим доступа: http://finugor.ru/node/6103. свободный. - Загл. с экрана.

84. Котельникова 1996 — Котельникова Н.Е. Состав несказочной прозы о кладах и ее традиционная образность в жанрообразующем отношении // Авт. дисс. канд. филолог, наук. М.: МГУ, 1996.

85. Котельникова 1999 — Котельникова Н.Е. Стабильные повествовательные компоненты в несказочной прозе о кладах // Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. XXX. СПб.: Наука, 1993. С. 215-229.

86. Котельникова 2001 Котельникова Н.Е. Роль рассказчика в быличках (традиционное и индивидуальное в быличках о колдунах-оборотнях) // Художественный мир традиционной культуры. Сб. ст. к 75-летию В.Г. Смолицкого. М.: ГРЦРФ, 2007. С. 250-257.

87. Криничная 1993а — Криничная H.A. «Сынове бани» (Мифологические рассказы и поверья о баеннике) // Этнографическое обозрение. 1993. № 4. С. 66-78.

88. Курец 2008 — Исполнители фольклорных произведений (Заонежье, Карелия)/ Изд. подг. Т.С. Курец. Петрозаводск, 2008.

89. Кушкова 2006 Кушкова А.Н. Крестьянские рассказы о родительском проклятии (по материалам Новгородской, Псковской и Вологодской областей) // Folklorica/ Journal of the Slavic and East European Folklore Association. Vol. XI.2006. P. 5078.

90. Левинтон 1998 Левинтон Г.А. Замечания о жанровом пространстве русского фольклора // Судьбы традиционной культуры: Сб. ст. и материалов памяти Ларисы Ивлевой. СПб., 1998. С. 56-71.

91. Левкиевская 2002 Левкиевская Е.Е. Славянский оберег: Семантика и структура. М.: Индрик, 2002.

92. Левкиевская 2006 — Левкиевская Е.Е. Прагматика мифологического текста // Славянский и балканский фольклор. Семантика и прагматика текста. Вып 10. М.: Индрик, 2006. С. 150-213.

93. Левонтина 1994 — Левонтина И.Б. Время для частных бесед // Логический анализ языка. Язык речевых действий. М., 1994.

94. Липатова 2008 Липатова А.П. Местные легенды: механизмы текстообразования // Авт. дисс. канд. филолог, наук. Ульяновск, 2008.

95. Лихачев 2001 Лихачев Д.С. Историческая поэтика русской литературы. Смех как мировоззрение и другие работы. СПб.: Алетейя, 2001.

96. ЛСПВ 2000 Легенды, предания и сказки Ветлуги // Ветлужская сторона. Вып. 6. Шарья, 2000.

97. Макашина 1966 Макашина Т.С. Современная севернорусская сказочница А.М. Мелехова. // Современный русский фольклор. М., 1966. С. 78-94.

98. Максимов 1903 — Максимов C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб: Товарищество Р. Голике и А. Вильборг, 1903.

99. Мелетинский 19776 Мелетинский Е. М. К вопросу о применении структурно-семиотического метода в фольклористике // Семиотика и художественное творчество. М.: Наука, 1977. С. 152-170.

100. Мигунова 2002 — Мигунова ЕЛ. К вопросу о функции мифологического рассказа // Традиционные модели в фольклоре, литературе, искусстве. СПб., 2002.

101. Минёнок 2000 Минёнок Е.В. Контекст исполнения как текстологический фактор (на материале необрядовой лирики) // Традиционная культура. 2000. № 1. С. 1825.

102. Минх 1890 Минх А.Н. Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки крестьян Саратовской губ. Собраны в 1861 - 1888 гг. // Записки РГО по отделению этнографии, т. 19. Вып. 2. СПб., 1890.

103. Морозов 1998 Морозов ИЛ. Женитьба добра молодца: Происхождение и типология традиционных молодежных развлечений с символикой «свадьбы»/«женитьбы». М., 1998.

104. Морозов 1999 Морозов ИЛ. Мистификация чуда (о способах поддержании веры в чудесное в традиционной культуре) // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 3. М.: ГРЦРФ, 1999. С. 63-75.

105. Морозов 2001 Морозов ИЛ. Отрок и сиротинушка (возрастные обряды в контексте сюжета о "похищенных детях") // Мужской сборник. Вып. 1. Мужчина в традиционной культуре. М.: Лабиринт, 2001. С. 58-71.

106. Морозов, Старостина 2003 Морозов ИЛ., Старостина ТЛ. Ситуативные факторы порождения фольклорного текста // Актуальные проблемы полевой фольклористики. Вып. 2. М., 2003. С. 12-26.

107. Морохин 1993 — Волжские сказки / Сост. Морохин В.Н. Саратов, 1993.

108. МРАО 2009 Мифологические рассказы Архангельской области / Сост., вст. ст., коммент. Н.В. Дранниновой, И.А. Разумовой. М.: ОГИ, 2009.

109. МП 1995 — Мифология Пинежья / Сост., вст. ст., коммент. A.A. Ивановой. Карпогоры, 1995.

110. МРПНП 2007 Мифологические рассказы и поверья Нижегородского Поволжья. СПб.: Тропа Троянова, 2007.

111. МРРНВС 1987 Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск, 1987.

112. Науменко 1998 Науменко Г.М. Этнография детства. М.: Беловодье, 1998.

113. Неклюдов 1975 — Неклюдов С.Ю. Статические и динамические начала в пространственно-временной организации повествовательного фольклора // Типологические исследования по фольклору. М., 1975.

114. Никифоров 1961 — Севернорусские сказки в записях А.И. Никифорова / Подг. текстов В.Я. Проппа. М-Л.: Изд-во АН СССР, 1961.

115. Никифоров 2008 Никифоров А.И. Сказка и сказочник. М.: ОГИ, 2008.

116. Новицкая 1996 — Новицкая М. Ю. Контрасты в мифологической и детской картине мира // Искусство в школе. 1996. №2. С. 39-41.

117. Нилус 1992 — Нилус С. Сила Божия и немощь человеческая. Сергиев Посад: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992.

118. НП 1992 Народная проза / Сост., вст. ст., коммент. С.Н. Азбелева. М., 1992.

119. Овчинникова 1998 Овчинникова О. Что нам стоит дом построить: Традиционная крестьянская культура как основа построения современных русских популярных текстов и культурной практики. Tampere, 1998.

120. Ончуков 1934 Ончуков НЕ. Сказки одной деревни // Сергею Федоровичу Ольденбургу. Сб. ст. Л., 1934. С. 399-412.

121. Ончуков 1998 — Ончуков Н.Е. Северные сказки. Книга 2. СПб.: Тропа Троянова, 1998.

122. Ончуков 2006 — Ончуков Н.Е. Северные сказки. Книга 1. СПб.: Тропа Троянова, 2006.

123. Остин 1986 — Остин Дж. Слово как действие // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 17. М., 1986.

124. П.И. 1889 П.И. Сила родительскаго проклятия, с заметкою Н.Я. // Этнографическое обозрение. 1889. Кн. III. С. 41-54.

125. Павлова 2004 Павлова АЛ. Концептосфера внутрисемейных родословных: // Авт. дис. канд. филол. наук. Белгород, 2004.

126. Панченко 2006 Панченко АЛ. Иван и Яков - странные святые из болотного края (религиозные практики современной новгородской деревни) // Религиозные практики в современной России: Сб. ст. М., 2006. С. 211-236.

127. Панченко 2008 Панченко А А. «Заложные родители»: Смерть, коллективная память и сакральное пространство // Сакральная география в славянской и еврейской культурной традиции. Сб.ст. М., 2008. С. 232-259.

128. Перетц 1894 Перетц В.Н. Деревня Будогоща и ее предания. Этнографический очерк // Живая старина. Вып. 1.1894. С. 2-18.

129. Померанцева 1963 Померанцева Э.В. Русская народная сказка. М.: Изд-во АН СССР, 1963.

130. Померанцева 1965 Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. М.: Наука,1965.

131. Померанцева 1975 Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

132. Померанцева 1985 — Померанцева Э.В. Русская устная проза. М., 1985.

133. ПКОГ 1864 — Народные поверья и суеверья в Олонецкой губернии // Памятная книжка Олонецкой губернии на 1864 год. Петрозаводск, 1864. С. 191 207.

134. Пропп 1998 — Пропп В.Я. Морфология/Исторические корни волшебной сказки (Собрание трудов В. Я. Проппа.) / Коммент. Е. М. Мелетинского, А. В. Рафаевой. Сост., науч. Ред., текст, коммент. И. В. Пешкова. М.: Лабиринт, 1998.

135. Пропп 2000 — Пропп В. Я. Русская сказка. М.: Лабиринт, 2000.

136. Путилов 1994 — Б.Н. Путилов. Фольклор и народная культура. СПб.: Наука, 1994.

137. Пухова 2006 — Сказки и песни черноземного края России. Материалы фольклорной экспедиции 1926 года, записанные в Воронежской и Курской областях / Сост. Т.Ф. Пухова. Воронеж, 2006.

138. Разумова 1993 — Разумова ИЛ Сказка и быличка (мифологический персонаж в системе жанра). Петрозаводск, 1993.

139. Райкова 1995 Райкова И.Н. Русские предания, легенды, сказки, лубок и массовая литература о «справедливом» царе (традиционные сюжеты, мотивы, поэтика) //Авт. дисс. канд. филолог, наук. М.: МГУ, 1995.

140. Райкова 1998 — Райкова И.Н. Проблема классификации несказочной прозы в истории науки // Наука о фольклоре сегодня: междисциплинарные взаимодействия. М.: 1998. С. 209-212.

141. РВСС 1981 Русские волшебные сказки Сибири / сост. Р.П. Матвеева. Новосибирск: Наука, 1981.

142. Рейли 2004 Рейпи М.В. Опыт классификации быличек // Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. XXXII. СПб.: Наука, 2004. С. 203-222.

143. Романов 2006 Романов М.И. Ребенок северной деревни в фольклоре и быте. Из истории русской фольклористики. Вып. 6. СПб.: Наука, 2006. С. 73-125.

144. РСЗ 1989 — Русские сказки Забайкалья / Подг., в ст. ст., коммент. В.П. Зиновьева. Иркутск: Восг-Сиб. кн. Изд-во, 1989.

145. Савушкина 1994 — Савушкина Н.И. Русские сказочницы: призвание и профессия // Женщина и свобода: пути выбора в мире традиций и перемен. Материалы международной конференции 1993 г. М., 1994. С. 346-351.

146. Савченко 1926 — Савченко Ф. Парубоцыа та д1воцьк1 громади на УкраМ // Первкне громадянство та його пережитки на Украшь 1926. Вип. 3.

147. Самоделова 2009 — Самоделова Е.А. Система запретов и их нарушения в общении с фольклористом (по полевым материалам 1982-2007 годов) // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 12. Сб. ст. М.: ГРЦРФ, 2009. С. 270281.

148. Санаров 1979 — Санаров В.И. НЛО и энлонавты в свете фольклористики // Техника молодежи. № 11. 1979. С. 46-52.

149. Сафронов 2008 — Сафронов Е.В. Чудесное в сновидениях. Традиционная культура: Научный альманах. М.: ГРЦРФ, 2008.

150. Седакова 1988 Седакова И.А Структура и семантика болгарских проклятий (постановка проблемы) // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. Ч. 1. М., 1988. С.68-71.

151. Селиванов 1988 — Селиванов Ф.М. Русский эпос: Учеб. пособие для пед. институтов. М.: Высшая школа, 1988.

152. Сенькина 1989 — Сенъкина Т.И. О соотношении сказки и былички в фольклоре Карелии // Фольклористика Карелии. Петрозаводск, 1989. С. 92-102.

153. Серль 1986 — Серль Дж. Классификация иллокутивных актов // Новое в зарубежной лингвистике. Теория речевых актов. Вып. 17. М., 1986.

154. СД 1995 Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5 томах / Ред. Н. Толстого. Т. 1 (А-Г). М., 1995.

155. ОД 1999 Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5 томах / Ред. Н. Толстого. Т. 2 (Д-К). М., 1999.

156. СД 2004 Славянские древности: Этнолингвистический словарьв 5 томах / Ред. Н. Толстого. Т. 3 (К-П). М., 2004.

157. СД 2009 Славянские древности: Этнолингвистический словарьв 5 томах / Ред. Н. Толстого. Т. 4 (П-С). М., 2009.

158. Сказки 1940 — Сказки Магая (Е. А. Сороковикова) / Ред. М. К. Азадовского. Л.: Гослитиздат, 1940.

159. Смирнов 2003 — Великорусские сказки архива Русского географического общества. Сборник AM. Смирнова. В 2 книгах. СПб.: Тропа Троянова, 2003.

160. Соколовы 1999 — Сказки и песни Белозерского края / Сост. Б. М. и Ю.М. Соколовы. Кн. 1. СПб.: Тропа Троянова, 1999.

161. СУС 1979 — Сравнительный указатель сюжетов: Восточнославянская сказка / Сост. Л.Г. Бараг, И.П. Березовский, К.П. Кабашнишв, Н.В. Новиков. Л., 1979.

162. Толстая 1994 — Толстая С.М. Вербальные ритуалы в славянской народной культуре // Логический анализ языка: Язык речевых действий. М., 1994. С. 172—177.

163. Топорков 1985 Топорков АЛ. О принципах глубинной мотивации бытовых запретов // Этногенез, ранняя этническая история и культура славян. М., 1985. С. 82-84.

164. Трушкина 2002 Трушкина Н.Ю. Проклятый ребенок в несказочной прозе Ульяновской области // Традиционная культура. 2002. № 4. С. 24-37.

165. Тудоровская 1974 — Тудоровская ЕЛ. Проблема взаимоотношений народных верований и сказки (на материале сюжета "о запродаже водяному") // Советская Этнография. 1974. № 3. С.112-119.

166. УНС 1948 — Удмуртские народные сказки / Сост. А. Каблуков; Вступ. ст. П. Яшина; Коммент. А. Западова. Ижевск, 1948.

167. Ушаков 1935 Толковый словарь русского языка: В 4 т. / Ред.Д. Н. Ушакова. М.: Гос. ин-т «Сов. энцикл.»; ОГИЗ; Гос. изд-во иностр. и нац. слов., 1935-1940.

168. Фадеева 2008 — Фадеева JI.B. Рассказчик и комментатор: позиции в устном повествовании // Актуальные проблемы полевой фольклористики. Сыктывкар, 2008. С. 15-23.

169. Федотов 1991 Г. П. Федотов. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам) / Вступ. ст. Н.И. Толстого; Послесл. С.Е. Никитиной; Подготовка текста и коммент. А.Л. Топоркова. М.: Прогресс, Гнозис, 1991.

170. Фролова 2009 — Фролова O.E. Родовое проклятие: безграничная вина и наследование наказания // Категория родства в языке и культуре: Сб. ст. М.: Индрик, 2009. С. 103-115.

171. ФСК 2001 — Фольклор Судогодского края / Сост. В.Е. Добровольская, И.А. Морозов, В.Г. Смолицкий. М.: Изд. ГРЦРФ, 2001.

172. Худяков 1860 — Худяков И.А. Великорусские сказки. М., 1860.

173. Цейтлин 1911 — Цейтлин И. Поморские народные сказки // Известия Архангельского Общества Изучения Русского Севера. 1911. № 2. С. 198-200.

174. Цивьян 1990 — Цивьян Т.В. Лингвистические основы балканской картины мира. М., 1990.

175. Цивьян 1995 — Цивьян Т.В. Оппозиция мифологическое/реальное в поздних мифопоэтических текстах// Малые формы фольклора. М., 1995.

176. Чердынцева 2000 — Чердынцева А.Е. Зинаида Михайловна потерялась. Слухи. Версии. Отчет по фольклорной полевой практике в с. У. Кирилловского р-на Вологодской обл. (июль 2000). ФА СПбГУ. (Цит. по www.folk.ru/Survey/20012008/cherdinceva.htm/)

177. Черепанова 1983 Черепанова О А Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983.

178. Черепанова 1996 Черепанова ОА Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. СПб., 1996.

179. Чернов 1967 — Чернов ИА О семиотике запретов // Труды по знаковым системам. Вып. 3. Тарту, 1967. С. 45-59.

180. Чернышев 2004 — Сказки и легенды Пушкинских мест: записи 1927-1929 гг./ Зап. В.И. Чернышова. М.: Наука, 2004.

181. Чистов 2005 — Чистов К.В. Специфика фольклора в свете теории информации // Фольклор. Текст. Традиция. М.: ОГИ, 2005. С. 26-43.

182. Шастина 1981 — Шастина Е.И. Сказки, сказочники, современность. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1981.

183. Шеваренкова 2003 Шеваренкова Ю.М. Легенды-былички как жанровая разновидность фольклорной легенды // Вестник Нижегород. гос. ун-та им. Н.И. Лобачевского. Сер. «Филология». 2003. Nq 1. С. 52-57.

184. Шеваренкова 2004 Шеваренкова ЮМ. Исследования в области русской фольклорной легенды. Нижний Новгород, 2004.

185. Щепанская 1999 Щепанская Т.Е. Миф материнства и техники управления, (женские символы и техники власти в русской этнической традиции) // Астарта. Вып. 2. Женщина в структурах власти архаических и традиционных обществ. СПб., 1999. С. 126-158.

186. Щепанская 2003 Щепанская Т.Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX-XX вв. М.: Индрик, 2003.

187. Korensky 1987, 20-21 Korensky J., Jaklová A., Müllerová O., Komplexni analyza komunikacniho procesu a textu. Ceské Budejovice, 1987. Цит. по Левкиевская 2006, 167.