Мистическое познание в контексте восточного мировоззрения тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат наук Шашин, Захар Сергеевич

• Шашин, Захар Сергеевич
• кандидат наук
• 2013

Оглавление диссертации кандидат наук Шашин, Захар Сергеевич

Содержание

Введение

Глава I Духовная рациональность мистического сознания

§ 1. Понимание мистики

1.1 Проблема определения мистики

1.2. Западная традиция понимания мистики (Др. Греция - Христианство)

1.3 Восточная традиция понимания мистики (Индия и Китай)

1.4 Современные формы мистической традиции

§ 2. Мистика: рациональное и духовное

2.1 Современные теории рациональности

2.2 Духовная рациональность

§ 3. Мистическое сознание

3.1 Основные вопросы, связанные с изучением феномена мистического сознания

3.2 Естественнонаучные (экстерналистские) подходы к пониманию сознания

3.3 Философские (интерналистские) подходы к пониманию сознания

3.4 Интегральное представление о структуре сознания. Трансперсональная психология

3.5 Буддийская концепция структуры сознания. Соотношения тела и сознания

3.6 Структурная концепция сознания и её приложение к мистическому сознанию

Глава II. Мистическое познание: единство опыта и мышления

§ 1. Мистический опыт

1.1 Понимание мистического опыта в религиоведении и философии религии

1.2 Медитация как мистическое постижение

1.3 Экстаз: анормальное состояние счастья или высшая ступень йоги?

§ 2. Мистическое мышление

2.1 Язык духовных учений как символическая репрезентация

2.2 Связь мистического языка и мышления: даосский памятник Дао дэ цзин

Глава III. Достижение трансцендентной сущности: практика опыта и способ умозрительного мышления

§ 1. Сознание как первичная природа

1.1 Понятие «Дхарма» и «Дхармы»

1.2 Концепция причинного возникновения «пратитья-самутпада». Символика Бхава-чакры

1.3 Теория аффектов («клеш»)

§ 2. Мистическое мышление как смысло- и целеполагание

2.1 Трактовка Благородного восьмеричного пути в буддизме Тхеравады

2.2 Базис даосского мистицизма: система традиционного китайского мировоззрения

§3. Тонко-энергетическая система человека

3.1 Тибетско - Буддийская точка зрения

3.2 Практика аннутара-йога-тантры на примере Гухьясамаджа Тантры

3.3 Даосская точка зрения на устройство тела человека

3.4 Методология даосского просветления и достижения бессмертия

Заключение

Список литературы

Приложение 1

Приложение 2

Приложение 3

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Мистическое познание в контексте восточного мировоззрения»

Введение.

Актуальность диссертационного исследования. Познание является одной из ключевых тем в современной философии. Среди современных тенденций развития гносеологии можно особо выделить расширение её предметного круга; помимо науки сюда включаются ненаучные типы познания: познание животных, практическое познание и мировоззрение. В составе последнего все большую актуальность приобретают нетипичные формы - эзотерическое познание и различные формы мистики. Обращение к «иррациональным» формам такого рода объясняется как социальными, так и исследовательскими факторами. Современные процессы глобализации и повышения доступности информации посредством сети Интернет вызывают интерес к восточному мировоззрению и особенно к его мистическому содержанию. Этот интерес обусловлен усилением взаимодействия западного мира с восточной культурой, которая пронизывает экономическую, политическую и духовную сферы жизни. Внимание к восточной духовности сопряжено с экзистенциальными поисками смысла жизни у определённой части западного общества, вызванными кризисом смысложизненных ценностей западной культуры: возникло состояние своеобразного духовного вакуума, детерминированного засильем утилитарных и прагматических ценностей потребительского образа жизни и понижением значимости традиционных религиозных идеалов. Данная ниша стремительно заполняется ценностями восточных духовных учений, которые адаптируются к условиям западного образа жизни носителями восточных традиций. Эти сложные процессы сопровождаются формированием специализированного бизнеса и получением значительных доходов, что противоречит самой идее духовности.

Особый интерес у западных ученых вызывают восточные мистические

практики. То, что раньше представлялось сугубо иррациональным и

противостоящим целям и нормам науки, оказалось предметом, вполне

доступным для эмпирических и теоретических исследований. Возможности

4

экспериментальной техники выросли, благодаря чему стало возможным изучать отдельные элементы мистического опыта в контексте научных методик и методов. С другой стороны, высшие руководители традиционных религий востока выдвигают программу диалога и союза не только с западной наукой, но и со светскими образовательными центрами. В этом направлении следует особо выделить фигуру Далай-ламы XIV. Такие современные процессы продолжают линию своеобразной экспансии восточной духовной культуры в недра западного общества. В настоящее время практикуются самые разные формы союза западной науки и восточного мировоззрения: создаются особые образовательные центры, проводятся объединённые конференции научно-духовного содержания (к примеру, с целью обсуждения проблемы нейронаук с участием не только учёных, но и представителей традиционных восточных духовных учений и медитативных практик). Активно развертывается диалог между западной медициной и мастерами, практикующими традиционную восточную медицину. В этом русле разрабатывается оригинальный проект «секулярной этики» и сопряженная с ним система психо-эмоциональной гигиены.

Степень разработанности проблемы. В настоящее время исследования мистицизма и восточного мистицизма в частности находятся в стадии своего становления и развития. Данная проблематика тематизируется несколькими блоками проблем. Первый блок - соотношение рационального и иррационального в содержании мистики. В данном разделе можно выделить два уровня: оценка мистики с точки зрения естествознания и с точки зрения гуманитарной науки. Второй уровень представлен философской и, в частности, гносеологической рефлексией. В аспекте первого уровня можно выделить исследования следующих авторов: Г. О. Айдемиров,

A. Н. Ахметсафин, И. А. Бескова, В. Г. Буданов, В. П. Горан, Т. П. Григорьева, А. П. Дубров, В. П. Казначеев, И. Т. Касавин, JI. С. Клейн,

B. В. Козлов, Н. А. Мартишина, В. Н. Пушкин, С. Баррет (S. Barrett), Д. Бом,

Г. Бэйтсон, С. Гроф, К. Гроф, Р. Дэвидсон (R. Davidson), Дж. Кабат-Зинн

5

(J. Kabat-Zinn), Ф. Капра, Э. Ласло (Е. Laszlo), К. Матук (С. Matuk),

B. Мэнсфилд, К. Прибрам, К. Робинсон, К. Росси, Э. Росси, В. Сигер (W. Seager), 3. Сигал (Z. Segal), К. Уилбер, Р. Уилсон, Р. Форман (R. Forman), Г. Хант, Г. Чарлтон (G. Charlton).

Второй уровень соотношения мистического познания и философской гносеологии раскрыт в работах таких авторов как С. С. Аверинцев, Е. Г. Балагушкин, С. И. Гессен, С. Ю. Ключников, В. А. Лекторский, А. С. Майданов, А. Сафронов, М. Т. Степанянц, В. С. Стёпин, Е. А. Торчинов, Г. В. Хлебников, С. Е. Ячин, Э. Андерхилл, Дж. Вудхилл (J. Woodhull), Р. Генон, У. Джеймс, Э. Дэвис, Д. Странден, Р. Уолш (R. Walsh), М. Харнер (М. Harner), Р. Шарф (R. Sharf), М. Элиаде, К. Г. Юнг.

Заслуживает внимания и аспект, характеризующий сущность мистического опыта. В связи с данным вопросом следует говорить о материалах работ Е. Г. Балагушкина, Л. А. Бессоновой, Е. П. Блаватская,

C. Н. Волкова, А. Н. Волковой, М. А. Гущи, А. Г. Климовича, Т. В. Малевич, Л. Н. Митрохиной, И. Р. Насырова, А. В. Позднякова, Е. И. Рерих, Н. К. Рерих, Е. Г. Романовой, Д. Соколова, Ю. А. Степанчук, Д. М. Угринович, А. Р. Фокина, М. Л. Хорькова, О. Б. Яцевича, К. Кастанеды. Важное место в понимании мистического опыта принадлежит изучению изменённых состояний сознания. Их исследованием занимались такие авторы, как Л. П. Гримак, В. В. Козлов, В. Н. Пушкин, Ч. Тарт, У.Джеймс, С. Гроф, Г. Хант, К. Г. Юнг, А. Маслоу, Р. Уолш, Л. П. Гримак. Ключевое место в структуре мистического опыта занимает медитация. Эту тему освещали И. А. Бескова, Д. Ильин, В. В. Козлов, В. Г. Лысенко, Атиша, А. Берзин, М. Бир, К. Брейзиер, Г. Бэйтсон, С. Гроф, Далай-лама XIV, О. Диксон, Э. Доген, Б. Керзин, Лама Анагарика Говинда, Лама Янгчен Гавэ Лодой, Дж. Лилли, Т. Лири, Дж. Лури, Миларепа, Нагарджуна, Свами Шивананда, Т. Д. Судзуки, И. Таймини, Тендзин Вангьял Римпоче.

Значительное место в понимании мистики занимает мистическое

мышление, его анализом и рефлексией интересовались многие авторы:

6

С. Р. Аблеев, С. С. Аверинцев, Е. Г. Балагушкин, Б. Б. Виногродский, Т. П. Григорьева, В. Е. Еремеев, Е. В. Зорина, И. Т. Касавин, В. Г. Лысенко, Н. П. Мартыненко, А. А. Маслов, С. А. Матвеев, А. С. Майданов, С. М. Неаполитанский, А. В. Парибок, В. И. Рудой, Ю. М. Сердюков, Р. К. Стерледев, Ф. И. Щербатский, М. Албахари (М. А1ЬаЬап), А. Берзин, Л. Дюпре, Ф. Жюльен, Ф. Капра, Б. Керзин, К. Джэ, Лама А. Говинда, П. Мур, М. Таймини, К. Уилбер, Ч. Цзунхуа, А. Чаттерджи, М. Чиа, М. Элиаде.

Объектом исследования является мистическое познание в духовных традициях востока.

Предметом исследования выступает мистический опыт в многообразии его форм и основные учения восточной мистики.

Цель диссертационного исследования состоит в том, чтобы рефлексивно представить систему связей восточных мистических практик с философско-религиозными учениями.

Таким образом, определяются следующие задачи исследования:

1. Применить рациональную гносеологическую стратегию к содержанию восточного мистического мировоззрения.

2. Сформулировать понятийные определения базисных элементов восточного мистицизма, используя сравнение с западной ценностной системой духовности на основе общей схемы структуры сознания.

3. Представить главные идеи восточной мистической духовности и оценить их через призму норм западной науки.

4. Охарактеризовать познавательную сущность восточного мистического опыта.

5. Репрезентировать гносеологические аспекты восточного мистического мышления.

Методологические и теоретические основания работы. В качестве

стратегического подхода к теме использована концепция В. Ф. Юлова о

трехуровневой структуре человеческого сознания, где на базе телесности

7

существуют и функционируют бытийственная психика, ментальная чувственность и интеллект. Если бытийственную психику составляют Я-Самость, эмоциональные переживания и воля, то ментальная психика содержит сенсорные впечатления, способности веры, сомнения и внимания. Содержанием интеллекта выступают знания, они структурируются триадной технологией: метод —> предмет = результат. По данной схеме структурируются элементы познавательного опыта (ощущение, восприятие, представление), они обретают единство чувственного знака и рационального значения. Мышление складывается из четырёх актов: а) постановка проблемы, б) поиск и формирование метода, в) инструментальный этап, г) оценка результата. Это применимо к специфике мистического опыта и мистического мышления. Схема усилена подходом сетевой парадигмы Г. Бэйтсона, где фигурируют понятия Креатуры и Плеромы, аналогового и цифрового языка. Сочетание подходов позволяет адекватно выявить рациональные основания восточного мистицизма.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующих тезисах:

1. Установлен общий рациональный контур восточной мистики, преодолевающий некритическое представление о его полной иррациональности.

2. Проанализированы базисные элементы восточной духовности: «этика», «дисциплина», «психогигиена», «личностная интерпретация».

3. Проведена аналитическая оценка медитации с точки зрения западной науки, установлены рациональные аспекты медитативного процесса.

4. Рефлексивно осмыслены специфические черты высших форм восточного мистического опыта.

5. Рассмотрен феномен мистического мышления и выявлены его основные рациональные акты.

Положения, выносимые на защиту:

1. Единый рациональный контур восточной мистики представляет схема из следующих взаимосвязанных компонентов: а) этическое содержание духовной рациональности; б) нейтрализация эмоциональных переживаний с целью развития способности интеллекта наделять сенсорные впечатления духовными смыслами (первые ступени в восьмеричном пути йоги Патанджали); в) жизнь субъекта мистики как духовная практика; г) интуитивное прозрение в трансцендентную сущность мира (буддийская «випашьяна», низшие уровни «самадхи»),

2. Базисными элементами восточной духовности являются: а) придание образу жизни мистика этической направленности; б) дисциплинирование физического тела системой особых упражнений; в) гигиена ментальной чувственности посредством культивирования сосредоточенности и внимания; г) усвоение и личностная интерпретация духовных способов описания и концепций понимания мира; д) достижение целевых парадоксальных состояний отождествления с единым, высшие уровни «самадхи», недвойственности «ригпа», буддийская «нирвана».

3. Медитация, как базисная практика мистицизма, осмыслена с позиции нейронаук; выделены рациональные признаки и терапевтические значения процесса медитации: релаксация тела и нервной системы, устранение негативных шумов нижних уровней психики, излечение неврозов и психосоматических болезней, повышение уровня работы интеллекта.

4. Особенностями высших форм восточного мистического опыта являются: а) практика визуализации тонко-энергетических структур тела; б) отождествление с «образами» высших сущностей, включающее как интуицию, так и рефлексию; в) определение жизненного сценария восточного мистика в виде сочетания «пути, ведущего вперед» и «пути, ведущего назад» (в разных традициях - разные приоритеты); г) комплексный опыт переживания смерти (тантрические практики, посмертная медитация «тугдам», «махасамадхи»; д) переживание парадоксальных состояний.

5. Мистическое мышление представляет собой систему следующих актов: а) предметом мистического мышления выступает проблема преодоления иллюзорного существования в мире страдания «сансары» и постижение абсолюта; б) методом является интроспективная медитативная практика уменьшения хаоса нижних уровней психики, формирование навыка длительного сосредоточения на объекте или без объекта («экаграта»), ведущее к интуитивному прозрению; в) результатом мистического мышления становятся невербализируемые специфические состояния сознания, называемые «самадхи», «сатори», «ригпа».

Теоретическая и практическая значимость работы. Диссертационное исследование закладывает теоретические и методологические основы изучения восточного мистицизма. Выводы диссертации могут быть использованы в философском осмыслении новых тенденций и направлений в естествознании и гуманитарных науках, исследованиях проблем межкультурного диалога восток-запад, проблем сознания (онтологические вопросы сознания, интеракция сознание-материя и

др)-

Разработанный подход к пониманию специфики рациональности в восточном мистицизме даёт возможность преодолеть стереотип понимания мистики как сугубо иррационального явления, элиминирующего мистику из горизонта интересов научного постижения бытия и культуры.

Выводы и теоретические положения могут быть использованы в разработке учебных курсов для школьников, студентов высших учебных заведений, магистрантов и аспирантов по программам «секулярной» этики, ментальной и эмоциональной гигиены, учебным курсам по онтологии и теории познания, восточной философии, мистической культуре Запада и Востока.

Апробация работы. Основные положения диссертационного поиска

отражены в авторских публикациях, они были представлены и вынесены на

обсуждение на трёх межрегиональных научных конференциях «Философия-

10

Культура-Социум: аспекты взаимодействия» (г. Киров, 2011-2013 гг.), Всероссийской конференции «Актуальные проблемы истории и философии науки: теория и практика» (г. Ростов-на-Дону, 2013 г.). Также доклады обсуждались на заседаниях методологического семинара аспирантов и докторантов кафедры философ™ и социологии ВятГГУ. Опубликовано две работы в рецензируемых научных журналах из перечня ВАК. Отдельные аспекты диссертации привлекались в качестве учебных материалов в курсе «Философия» на направлениях подготовки: 030600.62 История, 030200.62 Политология, 040100.62 Социология. Объём занятий, связанных с диссертационным исследованием: 4 лекционных часа, 2 часа семинарских занятий.

Структура и объём диссертации. Диссертация состоит из введения; трёх глав, списка литературы в количестве 217 наименований, заключения, трёх приложений. Объём диссертации составляет 196 страниц.

Глава I Духовная рациональность мистического сознания § 1. Понимание мистики

1.1 Проблема определения мистики

Общепринятое словоупотребление в объём понятия «мистика» включает всё, что выходит за рамки обычного состояния сознания и привычного мироописания человека западной культуры. В семантическом пространстве этого понятия можно обнаружить: мантику, магию, веру в потусторонние силы (духов, привидения, зомби), потусторонние миры (НЛО), веру в приметы, в сверхъестественные способности (телекинез, телепатию), в мифы (хождение йогов по стёклам и тлеющим углям) и т.п. Словосочетание «мистика какая-то» является маркером для всего необычного, удивительного.

К сожалению, в научной литературе1 ситуация не имеет кардинальных отличий от общечеловеческого понимания мистики. Так, например, Л. Клейн [67] определяет мистику в широком смысле как веру в тайные силы, не подчиняющиеся законам природы. Вот пример употребления данного понятия: «...неимоверный разгул мистики, всякого рода знахарства, колдовства и шарлатанства, массовый успех которых можно сравнить только с рождением религий. Джуна в Кремле, Кашпировский, Чумак, Глоба, баба Нюра («Я тебе помогу»). Все мы помним эти миллионные массы перед телевизорами, с банками воды в руках, ждущие зарядки священной энергией. Прогнозы Глобы и других астрологов всерьёз обсуждаются по интернету. Уже в 2010 году (!) покойный осьминог Пауль, сидя в бассейне, предсказывал результаты футбольных матчей, и это распространялось по телевидению как первая новость» [67]. Однако подобное определение в корне противоречит многим мистическим традициям восточной философии.

1 В 1899 году профессор теологии Колледжа Иисуса в Кембридже Дин У.Р. Инг составил список из двадцати шести определений понятия мистического. С того времени исследования в данной области значительно продвинулись, соответственно объём понятия «мистического» вобрал себя еще большее количество значений.

Например, даосская традиция рассматривает Дао и все связанные с ним концепты не как тайные силы, не подчиняющиеся законам природы, а наоборот, как базовый закон Вселенной. Так же обстоит дело и с индийской традицией йоги, базирующейся на философии Санкхьи, описывающей законы развития и функционирования всего мира, человека и сознания. Однако надо заметить, что способы описания и применяемый для этого язык достаточно сильно отличаются от описания мира в европейской естественнонаучной традиции.

На проблему размытости понятий мистики и мистицизма указал еще в

Л

начале XX века У. Джеймс [47]. Он предложил определять значение понятий мистика и мистицизм через отличительные черты мистического опыта: неизреченность (отсутствие слов, способных в полной мере выразить сущность мистического переживания), интуитивность (мистические состояния как особая форма познания), кратковременность (средняя продолжительность переживания - от получаса до двух часов) и бездеятельность воли. Это классическое определение мистицизма тоже не лишено изъянов. Например, патриарх Дзен, основатель школы Сото, Эйхей Доген прямо порицает тех, кто думает, что путь будд-предков, т.е. способ достижения просветления, иррационален и нелогичен. Такие люди, утверждает Эйхей Доген, никогда не встречали истинного учителя и достойны лишь осмеяния [49, с. 122-123].

Так же не выдерживает критики пункт о кратковременности мистических состояний. Состояния просветления - «самадхи» в Йога-сутра Патанджали [59] подразделяется на несколько стадий: «савитарка», «нирвитарка», «савичара», «нирвичара» и следующая за ними высшая

2 У. Джеймс был подвержен сильнейшим депрессиям на протяжении всей своей жизни, он страдал от приступов меланхолии, сменяемых приступами восторженного настроения и экстатическими состояниями. На протяжении пяти десятилетий своей жизни он был подвержен умственным страданиям, которые преодолевал с помощью волевых усилий для продолжения работы. Маниакально-депрессивные расстройства встречались на протяжении трёх поколений семьи Джеймса. Многие свидетельства, приведённые в книге «Многообразие религиозного опыта» являются описанием опыта самого У. Джеймса.

«самадхи» - «нирвикальпа». Для каждой стадии характерно более глубокое погружение в состояние просветления с увеличением времени нахождения в нём. В древнейшем уцелевшем классическом тексте хатха-йоги «Хатха-йога-прадипика» Свами Сватмарамы [139] «самадхи» характеризуется как безвременное состояние за пределами рождения, смерти, начала и конца. Вневременность «самадхи» напрямую связана с концепцией тонкоэнергетического строения тела человека: «Солнце (Пингала-нади) и луна (Ида-нади) делят время на день и ночь. Сушумна (центральная нади) поглощает время. В этом и заключается секрет» [139, 111,17]. Центральный энергетический канал (нади) «Сушумна», с которым работает йогин для достижения «самадхи» находится за пределами ритмов и времени. Иллюстрацией подобного феномена может служить случай, описанный в конце книги Парамахансы Иогананды «Автобиография Йога» [100]. В книге приведен некролог о «махасамадхи» (окончательном сознательном выходе йога из тела) Йоганады, произошедшем 7 марта 1952 года после речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р. Сена. Спустя несколько недель директор лос-анджелесского морга Гари Роу, в нотариально заверенном письме констатировал отсутствие признаков физического распада даже через двадцать дней после смерти. Внешний вид Иогананды 27 марта, перед тем как была установлена бронзовая крышка гроба, был таким же, как и 7 марта. Возможно, этим же можно объяснить феномен Пандито Хамбо-лама XII Даши-Доржо Итигэлова, тело которого нетленно уже более чем 86 лет со дня смерти и находится сейчас в Иволгинском Дацане, республика Бурятия. Его святейшество Далай-лама XIV говорит об этом: «Многие буддийские монахи познают смерть, реально умирая во время медитации и таким образом освобождаясь от земного существования. Они могут медитировать десятки лет (и их тела не разлагаются). Пример тому- медитирующий лама в Бурятии, тело которого нетленно вот уже 81 год...» [137].

Следующий пункт, определяющий, по мнению У. Джеймса,

мистический опыт, - бездеятельность воли - также не выдерживает критики,

14

потому как медитативные состояния в йоге достигаются и удерживаются намеренно, путём концентрации на каком-то объекте (дыхание, огонь, мантра, образ Божества и т.д.) или не-объекте («шуньята» - пустота), но тем не менее, иногда могут происходить спонтанно Более того, согласно Свара-йоге, каждый человек постоянно (с определённой периодичностью, связанной со строением тонко-энергетической структуры тела и циркуляцией по нему энергии) переживает медитативные состояния и самадхи. Но в силу неумения наблюдать за собственным сознанием эти состояния проходят незамеченными.

В новой философской энциклопедии С. С. Аверинцев даёт следующее определение: «мистика (от греч. циотшз«; - таинственный) - это религиозная практика, имеющая целью переживание в экстазе непосредственного «единения» с абсолютом, а также совокупность теологических и философских доктрин, оправдывающих, осмысляющих и регулирующих эту практику» [2]. Такое определение отчасти верно, но, тем не менее, не соответствует некоторым данным мистических традиций Востока. В первую очередь, это относится к экстатичности мистических состояний. Хотя существует множество описаний именно экстатичных мистических состояний, в некоторых традициях характер этих состояний может быть кардинально противоположным. Например, комментируя «Хатха-йога-прадипику», Свами Муктибодхананда Сарасвати в главе Самадхи пишет: «Самадхи - это не транс и не экстаз. Самадхи - это состояние сознания, в котором нет никаких флуктуаций (отклонений от идеального состояния.). Мысль есть флуктуация, осознавание объекта есть флуктуация, осознавание субъекта есть флуктуация. Сон есть флуктуация, духовное видение есть флуктуация, психические формы являются флуктуациями. Знание «я» в глубине медитации также является флуктуацией» [139]. В буддизме высшее состояние называется «Нирвана», что буквально обозначает «угасание». «Нирвана» - это буквально угасание активности сознания.

Так же сильно размыто понятие абсолют, о котором говорит С. С. Аверинцев. Если в христианской традиции это триединый Бог, в исламе - Аллах, в некоторых индийских учениях мировое сознание Брахман, то в многих школах буддизма - это изначальный принцип «шуньята» (Пустота), а в даосской традиции - мировой принцип-закон «Дао» и т.д.

Необязательно мистицизм является религиозной практикой. Наоборот, многие мистики ставят под сомнение необходимость религиозных институтов и обрядов, а часто даже и противопоставляют себя им. Например, в VI-V вв. до н.э. в Индии появляются особые люди - «шраманы» (шраман -букв, «совершающий усилие»), часто ведущие аскетический образ жизни, критикующие и переосмысляющие ведическую традицию брахманизма. В результате этого «брожения умов» возникают неортодоксальные течения в индийской философии: джайнизм, аджвика и буддизм. Сохранились свидетельства, что Будда Шакьямуни не одобрял создание его изображений и превращения его в объект поклонения, но позже эти рекомендации были нарушены.

Г.О. Айдемиров под мистическим опытом понимает «переживание контакта практикующего адепта с предполагаемой первоосновой мира (Абсолют, Бог, Ничто, Единое)» [4, с. 13]. Проблема данного определения заключается в том, что для обретения мистического опыта необязательно быть адептом и практиком какого-либо учения или религии. Достаточно часты случаи спонтанного вхождения в мистические состояния. Например, случаи мистического озарения, произошедшие с Вл. Соловьёвым, а так же примеры, приводимые С. Грофом: испытуемые под действием Ь8Б-25 переживали контакт с божествами из неизвестных им культур и религий [38].

С еще большими проблемами можно столкнуться, если попытаться

провести сквозную идейную линию между различными мистическими

традициями. Главная проблема заключается в сильном различии языков

описания как самого пути мистического познания, так и целей данного

познания. 3. А. Абдурашидова, описывая христианскую и суфийскую

16

традиции, приходит к выводу, что ключевым элементом мистики является трансформация адепта. Трансформация адепта тесно связана с гносеологическим аспектом духовной деятельности. Целью мистической гносеологии является смыкание трех слоев онтологической реальности: эмпирического, предметно-категориального (трансцендентального) и божественного (трансцендентного). Исходя из этого, 3. А. Абдурашидова определяет мистику как «вид трансцендентальной деятельности, осмысленной в рамках определенного религиозного мировоззрения, целью которого является трансформация мистика - приобретение им чувства-понимания истинной реальности - конкретно-образной реальности Истины как бытия Сущего» [1, с. 134]. Это определение отчасти верно, но главным его недостатком является концептуально-понятийный синкретизм. Мы склонны относить чувства и понимание к разным сферам человеческого сознания и психики. Чувства - к уровню ментальной психики, а знания - к уровню интеллекта. Данное разграничение имеет большое значение при попытке осмыслить мистические традиции востока, такие, как йога или тантра. Так, например, для йоги «чувство-понимание истинной реальности» будет лишь одним из «самскар» , характерных для профанного существования.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Шашин, Захар Сергеевич

Заключение

Приступая к настоящеу исследованию, мы ставили перед собой цель рефлексивно представить систему связей восточных мистических практик с философско-религиозными учениями. В результате проделанной работы мы можем сформулировать выводы, отвечающие этой цели и обозначенным в начале исследования задачам.

В первой главе, первом параграфе был проведен анализ значения и

этимологии слова «мистика» в западном и восточном употреблении. Был

сделан вывод, что при разнице западного и восточного подходов интегрально

и транскультурно мистику можно рассматривать как способ выхода за рамки

обыденного восприятия, погружение человека в области архетипического,

прикосновение к глубинным уровням и структурам сознания (С. Гроф).

Лейтмотивом мистики является интеграция, стремление к целостности

внутреннего мира, преодоление мира внешнего. Во втором параграфе

проведен анализ феномена рациональности, выделена и определена духовная

рациональность. Духовность - это взгляд на жизнь с позиции Вечности и

позиции Другого, а так же с позиции «проекта идеала человека». Духовная

рациональность - это рациональность неявных связей в сетевой

онтологической парадигме (Г.Бэйтсон), подразумевающей связанность всех

элементов Вселенной друг с другом. Мистическая рациональность - это вид

интегральной духовной рациональности, практический путь применения

духовных идеалов в жизни и поиск предельных оснований мира. Однако всё

содержание восточной мистики нельзя свести к чистой рациональности.

Здесь работает формула дополнительности рационального и

иррационального. Но мы должны признать в духовности приоритет

рационального над иррациональным. В третьем параграфе проведен анализ

сущности и структуры мистического сознания. Обозначены основные

вопросы, связанные с изучением феномена сознания, намечены возможные

варианты решения данных проблем с позиции интегрированной современной

науки и восточных духовных традиций. Мы выделяем интерналистские и

173

экстерналистские методологические стратегии исследования сознания. К интерналистским стратегиям мы относим практико-ориентированные древние духовные и мистические традиции и философский априорный анализ, к экстерналистским методам: апостериорный анализ или «натуралистическую методологию» и научный анализ. Критически осмыслены научные подходы к сознанию: физикализм, функционализм, элиминативизм. Обозначены сильные и слабые стороны данных подходов. На наш взгляд, в исследовании сознания необходимо опираться как на исследования от третьего лица, так и от первого. Сведение сознания только к деятельности мозговых структур, на наш взгляд, является редукционистским культурно-детерминированным феноменом. В третьем параграфе анализируется структурная концепция сознания, показывающая три уровня сознания, которые дополняют друг друга и являют собой иерархическую организацию. Данная концепция учитывает разнокачественные слои сознания, позволяющие совместить взгляд от первого лица и от третьего лица. Учитывается два измерения: жизнь и познание. Акцент сделан на их различиях. Рассмотрена духовная практика как сочетание знания о духовных ценностях, двух видов психики и телесности. Эта связь реализуется на разных уровнях: телесность и бытийственная психика «внизу», ментальность и интеллект «сверху». Духовный опыт и практика интегрируют все способности человека: телесность (телесные и дыхательные упражнения (техники)), способности бытийственной и ментальной психики, интеллектуальные умения. Здесь особо контролируются эмоциональные переживания, которые не доходят до уровня страстей и аффектов. Особенно велика роль интеллекта, который влючает этические запреты и предписания, задаёт смысло-ценностные ориентиры духовной практики, мистик приходит к специфическим состояниям сознания (паттернам феноменальной активности), «сплавляя» интеллект, ментальную и бытийственную психику в единый поток сознания.

Особую трудность для осмысления составляют сложные этапы духовных практик, связанные с единым потоком сознания. Такой поток характеризуется устойчивостью и направленностью на определённый объект медитации, а на более поздних и более тонких стадиях медитации отсутствием объекта. На определённом уровне переживания медитатора перестают поддаваться вербальному описанию, что объясняется выходом за пределы структур сознания, связанных с языком и логическим мышлением. Буддийская тантрическая традиция описывает данные состояния как состояния «Ясного Света», представляющего сознание-как-таковое. Здесь остаётся вопрос о соотношении целей духовной практики. Насколько хорошо соотносятся идеи Нирваны, рассмотрения индивидуальной «души-атмана» в «Брахмане», Осознание «Пуруши», «Шуньяты» или «Уцзы» и т.д. Данный вопрос остаётся открытым. Мы склонны обозначать мистическими переживаниями в восточных традиициях именно эти состояния.

Во второй главе рассмотрено мистическое познание как единство особого рода опыта и мышления. В первом параграфе представлен феномен мистического опыта, его понимание в западном религиоведении. Далее проанализирована практика медитации, как мистический опыт, проведена демаркация духовного мистического опыта и опыта психопатологических состояний. На наш взгляд, грань между патологией и мистическими состояниями тонка, но всё же она есть. Патология возникает в силу ряда объективных и субъективных, часто неосознаваемых причин, в то время как постоянная духовная аскетическая или монашеская практика имеет перед собой цели понимания, познания и освобождения. В медитативных практиках чётко прослеживается необходимость контроля над эмоциональными переживаниями (страстями) бытийственной психики. Медитация протекает на двух сопряженных друг с другом уровнях ментальной психики и интеллекта. Субъект медитации должен выделить значимые сенсорные впечатления и направить своё внимание на них,

сохраняя такую сосредоточенность длительное время («шаматха»).

175

Поскольку в интеллекте уже есть концепты, заложенные обучением и размышлением, то задача ума в состоянии медитации состоит в углубляющемся понимании, интуитивном прозрении уже имеющихся смыслов («випашьяна»). Во втором параграфе проанализировано мистическое мышление, его структура и функции, а так же выделена особая роль языка мистики на материале даосского памятника Дао Дэ Цзин. Мистическое мышление представлено как трёхчастный процесс «проблема, метод, результат», выявлены его особенности.

В третьей главе на материале восточных духовных учений показаны

особенности умозрительного мышления (первый параграф) и практического

опыта (второй и третий параграфы) мистических традиций.

Проанализированы важные аспекты буддизма тхеравады и ваджраяны, а так

же даосизма. Как буддийское так и даосское мировоззрения имплицитно

содержат в себе базис мистического понимания мира. В даосизме человек

рассматривается как элемент, гармонично вписанный в структуры Вселенной

и общества. Более того, все структуры взаимно подобны по принципу

«большое содержится в малом, а малое - в большом». На всех уровнях

действуют одинаковые законы появления, развития и упадка. Мистический

путь познания подразумевает осознание данных законов и следование им в

жизни конкретным практиком. Буддийский способ описания мира имеет

несколько другие цели. Фундаментальной особенностью любой жизни

является страдание, которое необходимо остановить. Мир рассматривается

как универсум, порожденный различными состояниями сознания.

Благородный Восьмеричный путь предлагает рассмотреть и распознать

функционирование сознания, его феноменальную наполненность

(«дхармы»). Следующим этапом является умение сознательно

контролировать феноменальную наполненность сознания от возможности

выбора желательных состояний до их полного прекращения.

Сделанные в настоящей работе заключения открывают новые перспективы

изучения мистического опыта и мистического мышления как основных видов

176

мистического сознания. В частности, они могут иметь значение для выстраивания дальнейшего диалога между наукой и мистикой, открывают новые горизонты для научного понимания восточной мистики. В дальнейшем нам бы хотелось продолжить изучение этой темы, включив в нее вопросы, оказавшиеся за рамками нашего исследования. Таковыми, например, являются вопросы соотношения западного и восточного мистицизма, их сходства и различия.

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Шашин, Захар Сергеевич, 2013 год

Список литературы

1. Абдурашидова 3. А. Мистицизм как концептуальная форма выражения

деятельностного характера пути богопознания // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. - 2010. - № 2. - С. 129-135.

2. Аверинцев С. С. Новая философская энциклопедия. Мистика. [Электронный ресурс] / ИФ РАН. URL: http://iph.ras.ru/elib/1912.html. (дата обращения: 26.02.2013 г.)

3. Автономов Н. Рациональность: наука, философия, жизнь // Рациональность как предмет философского исследования. - М.,1995. - 225 с.

4. Айдемиров Г. О. Проблемы соотнесения научных и вненаучных форм познания в постнеклассическом контексте: автореф. дис. кандид. философ, наук / Г.О. Айдемиров. - М., 2012. - 16 с.

5. Алтарная стура Шестого Патриарха (на русском и китайском языках) / перевод с китайского Волкотрубова A.B. - Чита.: экспресс-издательство, 2004. - 128 с.

6. Аналитика Мистицизма / Под ред.: Е.Г. Балагушкина. - М.: Канон+, 2011. -432 с.

7. Апулей, JL, Кузмин М.А., пер. Метаморфозы, или Золотой осёл. [Электронный ресурс] // Викитека. - 1956 г. (дата обращения: 27.02.2013) URL:http://ru.wikisource.org/wiki/Meтaмopфoзы,_или_Зoлoтoй_ocëл_(Aпyлeй/ Кузмин, _1956).

8. Атлас тибетской медицины. Свод иллюстраций к медицинскому трактату XVII века ["Вайдурья-онбо" или "Голубой берилл"]. Альбом/Колл. авт. - М.: ООО "Издательство АСТ-ЛТД", 1998. - 592 с.

9. Ахметсафин А. Древние представления о строении и функционировании мозга (на материале китайской медицины) // Китайская медицина: Избранные материалы. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. - С.11-39.

10. Ахметсафин А. Краниосокральная техника и китайская медицина // Китайская медицина: Избранные материалы. -СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. - С.76-89.

11. Базаров А. Институт философского диспута в тибетском буддизме. - СПб.: Наука,1998. - 183 с.

12. Базарон Э. Г., Асеева, Т. А. «Вайдурья-онбо» - трактат индо-тибетской медицины. - Новосибирск: Наука, 1984. - 117 с.

13. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. - М., 1994. - 480 с.

14. Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства: в 2 тт. Т. 1 - М., 1994,-542 с.

15. Берзин А. Методы медитации. [Электронный ресурс] // Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина. URL: http ://www.berzinarchives. com/web/ru/archives/sutra/level 1 _getting_started/appro aching_study_meditation/meditation_methods/transcript.html. (дата обращения: 19.10.2013 г.)

16. Берзин А. Принятие посвящения Калачакры. - СПб., 2002. - 336 с.

17. Берзин А. Портрет Ценшаба Серконга Ринпоче [Электронный ресурс] // Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина, 1998 г. URL: http://www.berzinarchives.eom/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/t senzhab_serkong_rinpoche/a_portrait_of_tsenzhab_serkong_rinpoche/part_5.html. (дата обращения: 19.09.2013 г.)

18. Бескова И. Природа сноведений (эпистемологический анализ). - М., 2005. -239 с.

19. Бир М. Природа, причины и типы экстаза [Электронный ресурс] // Независимый психиатрический журнал - 2009, - №3 - URL: http://www.npar.rU/journal/2009/3/06_beer.htm. (дата обращения: 20.10.2013 г.)

20. Бир Р. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов. -М.: Ориенталия, Самадхи, 2011. - 428 с.

21. Блаватская Е. Из пещер и дебрей Индостана. - М.: Эксмо, 2005. - 832 с.

22. Большой китайско-русский словарь: В 4 т. Т. 4. - М., 1983.

23. Брейзиер К. Буддийская психология. / Пер. с англ. О.И. Максименко. -М.:АСТ, 2006.-349 с.

24. Буданов, В. Делокализация как обретение смысла, к опыту междисциплинарных технологий // Онтология и эпистемология синергетики, под ред. к.ф.н. В.И. Аршинов, к.ф.н. Л.П. Киященко. - М., 1997. - 159 с.

25. Бхавачакра - колесо бытия. [Электронный ресурс] // Иконографический обзор Буддизма / URL: http://probud.narod.ru/symbol/bhavachakra.html. (дата обращения: 07.11.2012 г.)

26. Бэйтсон Г., Бейтсон М. Ангелы Страшатся: К эпистемологии священного / Сокр. пер. с англ. В. Котляра -М.: Технологическая школа бизнеса, 1992. -216с.

27. Бэйтсон Г. Экология разума. Избранные статьи по антропологии, психиатрии и эпистемологии. 1969-1972. - М.: Смысл. 2000. - 476 с.

28. Бейтсон Г. Природа и разум. Необходимое единство. - Новосибирск,

2005.- 187 с.

о

29. Вальмики. Иога-васиштха: пер. с санскр. О. Ерченкова. - М.: Ганга, 2010. -320 с.

30. Васюков В. Проблема сознания с точки зрения логического функционализма // Философия науки. Вып. 12: Феномен сознания., М.: ИФ РАН, 2006.

31. Врата Дзэн. - М.: Ганга, 2006. - 176 с.

32. Гессен, С. И. Мистика и метафизика // Международный ежегодник по философии культуры «Логос». -М.: «Мусагеть», 1910. - С. 118-156

33. Говиндан М. Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов. - М.: Саттва,

2006. - 256 с.

34. Горан В. Исторические формы рационализма и иррационализма в западной философии: методологическое введение. Вестник НГУ. Серия: Философия. - 2007. Том 5, выпуск 2. - С. 110-117.

35. Горан В. Рационализм и иррационализм в истории западной философии: онтологические и гносеологические основания. Вестник НГУ. Серия: Философия. - 2007. Том 5, выпуск 1. - С. 89-98.

36. Григорьева Т. Китай, Россия и Всечеловек. - М., 2011. - 472 с.

37. Гроф С. Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы, пер. с англ.: С.Офертас, А.Киселёв. - М.:Ганга, 2013. - 400 с.

38. Гроф, С. Области человеческого бессознательного. Данные исследования ЛСД. - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1994. - 280 с.

39. Гроф, С., Гроф, К. Холотропное дыхание: новый подход к самоисследованию и терапии. - М.:Беловодье, 2010. - 320 с.

40. Гроф, С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти / Пер. с англ. А.И. Некласса - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 246 с.

41. Гуань-цзы. Искусство сердца. Даосские главы из трактата, пер. В.В.Малявина. [Электронный ресурс] // philosophy.ru. URL: http://philosophy.ru/library/asiatica/china/guan_tzi.html. (дата обращения: 17.05.2013 г.)

42. Далай-лама XIV. Диалог с учеными о старости и смерти. Часть. 1 [Электронный ресурс] // youtube.com. URL: https://www.youtobe.com/watch?v=4mVgywsk_Bw. (дата обращения: 19.09.2013 г.)

43. Далай-лама XIV. Диалог с учеными о старости и смерти. Часть. 2 [Электронный ресурс] // youtube.com. URL: https://www.youtube.com/watch?v=9pgHCYMmi9I. (дата обращения: 19.09.2013 г.)

44. Дандарон Б. Постоянные элементы в буддийской философии // Гаруда - 1992,-№2,-С. 17-18.

45. Депрессивные расстройства в Европе [Электронный ресурс] // Всемирная Организация Здравоохранения. URL: http://www.euro.who.int/ru/countries/tajikistan/news/news/2012/10/depression-in-europe. (дата обращения: 10.13.2013 г.)

46. Депрессия в Европе: факты и цифры [Электронный ресурс] // Европейская Организация Здравоохранения. URL: http://www.euro.who.int/ru/countries/tajikistan/news/news/2012/1O/depression-in-europe/depression-in-europe-facts-and-figures. (дата обращения: 13.10.2013 г.)

47. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 1993. - 432 с.

48. Диксон О. Мистерии мухомора. Применение глюциногенного гриба в Шаманской практике. - М.: Велигор, 2005. - 174 с.

49. Доген Э. Сансуй Кё Сутра гор и вод // Луна в капле росы. Сото Дзен. - Рязань «Узоречье», 2000. - С. 119-131.

50. Дубровский Д. И. Сознание, мозг, искусственный интеллект: сб. статей. -М., 2007.-272 с.

51. Дюпре, Л. Мистицизм / пер. с англ. и прим. Т.В. Малевич (часть первая). [Электронный ресурс] // Интернет-портал «Религиозная жизнь» URL: http://religious-life.ru/2012/01/lui-dyupre-mysticism-part-one/. (дата обращения: 07.03.2013 г.)

52. Еременко В. П. Специфика, характер проявления и пути преодоления вневероисповедной мистики: дис. ... канд. философ, н. - Днепропетровск, 1978.-C.154c.

53. Еремеев В.Е. Чертеж антропокосмоса - 2-е изд., доп. - М., 1993. - 383 с

54. Жюльен Ф. О времени. Элементы философии «жить» / Пер. с франц. В.Г. Лысенко. - М.: Прогресс-Традиция, 2005. - 280 с.

55. Иванов А.И. Материалы по китайской философии. Хань Фэй-Цзы. -СПб., 1912г.-351 с.

56. Иванов Д. Проблема сознания в философии Витгенштейна. Вестник Московского государственного университета. Серия 7. ФИЛОСОФИЯ, -2007.-С. 9-16.

57. Ильин, Д. Шаманские практики. - СПб.: Афина, 2008. - 192 с.

58. И-Мин, Лю. 24 (сущностных) наставлений для учеников, (перевод с кит. Виталий Лищина). [Электронный ресурс] // Чжэнь Дао. Школа

Практического Даосизма. URL: http://zhendaopai.org/literature/classics/liu-yiming. (дата обращения: 02.05.2013 г.)

59. Йога-сутры патанджали. Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б.Загуменнова. // Журнад «Ступени» - 1991, -№1-3; - 1992, -№1.

60. Кайнаров А., Ветрова Р. Огонь и Время: шаманский опыт познания мира. -М.: Саттва, 2008.-368 с.

61. Капра Ф. Дао физики: Общие корни современной физики и восточного мистицизма / Перев. С англ. - М.: София, 2008. - 416 с.

62. Касавин И. О ситуации проблематизации рациональности.// Рациональность как предмет философского исследования. - М„1995. - 225 с.

63. Кастанеда К. Комментарий Карлоса Кастанеды по случаю тридцатилетней годовщины первого издания книги "Учение дона Хуана: путь знания индейцев яки" // Лекции и интервью - М., 2005.

64. Керзин Б. Буддийское видение смерти и бардо [Электронный ресурс] // youtube.com. URL: https://www.youtube.com/watch?v=exZUnCjZpuU. (дата обращения: 19.09.2013 г.)

65. Керзин Б. Тонкая энергетическая система в пределах грубого физического тела [Электронный ресурс] // youtube.com. URL: https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=3nE4AA25z04.

66. Классическая буддийская философия. - СПб.: Лань, 1999. - 544 с.

67. Клейн Л. Рациональный взгляд на успехи мистики. // Журнал «Здравый смысл», - 2011, - № 2 (59), - С. 11-21.

68. Козлов, В. В. Трансперсональная психология: учебное пособие. -М.:Эксмо, 2010.-512 с.

69. Козлов, В. ,Карамышев, А. Онтология шаманизма. -М.: Институт консультирования и семеёных решений, 2012.-ЗЗЗс.

70. Кэдруб Джэ. Основы буддийских тантр, - М.: Шечен, 2000 - 240 с.

71. Лама Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. - СПб. 1993. - 470 с.

72. Лама Янгчен Гавэ Лодой. Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи. - М.:Номос, 2011. - 224 с.

73. Лао Цзы Дао дэ цзнн / Пер. О.Борушко. [Электронный ресурс] // www.lib.ru. URL: http://www.lib.ru/POECHIN/lao7.txt (дата обращения: 18.11.2013 г.)

74. Лао Цзы. Дао Дэ Цзин / Пер. A.A. Маслов. - Ростов н/Д: Феникс, 2003. -480 с.

75. Лао Цзы. Трактат о Пути и Потенции. / Пер. Б.Б. Виногродского. // Антология даосской философии / Сост. В.В. Малявин, Б.Б. Виногродский. -М., 1994.

76. Леви-Брюль Л. Мистический опыт и символы первобытных людей // Мистика. Религия. Наука. Классика мирового религиоведения. Антология. - М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2011.

77. Лекторский В. А. Эпистемология классическая и неклассическая. -М., 2001.-256 с.

78. Ленков П. Философия сознания в Китае. Буддийская школа Фасян (Вэйши). - СПб., 2006. - 257 с.

79. Ле-цзы. Небесная доля // Чжуан-цзы. Ле-цзы. - М.: Мысль, 1995. - 440 с.

80. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна, Гаудапада, Вачаспати Мишра, изд. подготовлено В.К.Шохиным. - М., 1995. - 326 с.

81. Лури Дж. Восемь Врат Дзэн: Программа практики дзэн. -М.: София, 2007. - 320 с.

82. Лысенко В. Медитация в буддизме // Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. -М.: Вост. лит., 2009. - С.529-535.

83. Майданов А. Коаны: стиль и смысл // Противоположности и парадоксы (Методологический анализ). - М.:"Канон+", 2008. - 432 с.

84. Малевич Т. В. Концепция мистического опыта в западном религиоведении: дис. канд. философ, н. - М., 2012. - 219 с.

85. Малевич Т. В. Нейротеология: теории религии и наука о мозге / Религиоведческие исследования = Researches in Religious Studies. 2012: № 1-2 (7-8).-M, 2013.-С. 62-83

86. Маслоу А. Г. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., 1999. - 432 с.

87. Мартыненко Н. П. Специфика семиотического изучения древнекитайских текстов: дис. д-ра философ, н. - М., 2007. - С. 352-372.

88. Маслов А. А. Встретить Дракона: толкование изначального смысла «Jlao-Цзы». - М.: Логос, 2004. - 387 с.

89. Милянюк А. О. Практика осуществления Великого Дао в современном Китае. Тезисы к выступлению на Ломоносовских чтениях 2002 г. (Институт стран Азии и Африки при МГУ) [Электронный ресурс] // http://daolao.ru/ URL: http://daolao.ru/Texts/lipin_way.htm (дата обращения: 18.11.2013 г.)

90. Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. - М.: Канон +, 2011. - 432 с.

91. Муллин Г. Практика калачакры. - М.: Беловодье, 2002 - 339 с.

92. Мур, П. Мистицизм [Дальнейшие исследования] / Пер. с англ. Т.В. Малевич. [Электронный ресурс] // Интернет-портал «Религиозная жизнь» URL: http://religious-life.ru/2012/01/peter-moore-mysticism/ (дата обращения: 18.11.2013 г.)

93. Мэнсфилд В. Тибетский буддизм и современная физика: На пути к единству любви и знания / Предисл. Далай-ламы XIV. -М.: Новый Акрополь, 2010. - 208 с.

94. Неаполитанский С., Матвеев С. Кундалини: энергия просветления. -- СПб.: институт метафизики, 2011. - 368 с.

95. Ненашев, М. Антропный принцип и проблема наблюдателя // Вопросы философии. - 2012, - № 4. - С. 64-74.

96. Новая философская энциклопедия. В 4 томах. - М., 2010. - Т. 1 - 744 с.

97. Онтология и эпистемология синергетики, под ред. к.ф.н. В.И. Аршинов, к.ф.н. Л.П. Киященко. - М., 1997. - 159 с.

98. Пансадховака сутта: Старатель. АН 3.100 (i-x) [Электронный ресурс] // Тхеравада.ру. URL: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an3_100(i-x)-pansadhovaka-sutta-sv.htm. (дата обращения: 19.09.2013 г.)

99.Пантэм X. Философия сознания. - М., 1999. - С. 24-53.

100. Парамаханса, Иогананда. Автобиография йога. - Киев, 2008. - 640 с.

101. Парибок А. Медитация // Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. - М.: Вост. лит., 2009. - 950 с.

102. Пигалев А. Бог и обратная связь в сетевой парадигме Грегори Бейтсона // Вопросы философии. - 2004. - № 6. - С. 148-159.

103. Плотин. Эннеады. - Киев, 1995. - 392 с.

104. Порус В. Функционализм: методологическая программа или философская парадигма? // Эпистемология и философия науки. - 2006. - Т.8 - №2, - С. 5-15.

105. Пятигорский, А. М. Лекции по буддийской философии // Непрекращаемый разговор. - СПб.: «Азбука-классика», 2004. - С.38-102.

106. Робинсон К. Состояние сознания в процессе смерти: научно-медецинский и буддийский подходы // Религиоведение - 2007 - №3. - С. 168 -187

107. Родосский, Аполлоний. Аргонавтика. - М.,2001. - 237 с.

108. Росси Э.; Росси К. Новая нейробиология в психотерапии, гипнотерапии и лечении зависимостей: творящий диалог с нашими генами, пер. С.Чуб. [Электронный ресурс] // www.ErnestRossi.com. URL: http://www.ernestrossi.com/ebook/index.html. (дата обращения: 13.06.2013 г.)

109. Рот М. Экстаз и анормальные состояния счастья: определение Майер-Гросса, пер. Л.Н. Виноградовой [Электронный ресурс] // Независимый психиатрический журнал - 2009. - №3 URL: http://www.npar.ni/journal/2009/3/07_roth.htm. (дата обращения: 20.10.2013 г.)

110. Рубинштейн^. Бытие и сознание. Человек и мир. - СПб., 2003. - 512 с.

111. Свами Шивананда. Джапа-йога. Медитация на Ом. - К.,2003. - 208 с.

112.Сердюков, Ю. Нерефлексивные формы познания и проблема разделения всех вещей на Phenomena и Noumena: афтореф. дис. д-ра философ, н. -М.,

1998.-36 с.

113. Си Лай. Сексуальное учение Белой тигрицы. - М., 2007. - 320 с.

114. Си Лай. Сексуальное учение нефритового дракона. - М.,2007. - 240 с.

115. Сингун и Мингун. [Электронный ресурс] // Школа практического даосизма Чжэнь Дао. URL: http://zhendaopai.org/taoism/theory/xinggong-minggong. (дата обращения: 29.05.2013 г.)

116. Слово Будды. Обзор учения Будды словами Палийского канона. - СПб., 2001,- 112 с.

117. Соколов Д. Исцеляющее безумие: между мистерией и психотерапией. - СПб., 2007. - 240 с.

118. Солсо Р. Когнитивная психология - 6-е изд. - СПб., 2006. - 589 с.

119. Стерледев Р.К. Эзотерический антропокосмизм: философский анализ: монография. - Екатеринбург, 2004. - 350 с.

120. Сухович Е. Иерархия, сеть и ризома: сравнительный анализ // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 7, Философия. - 2011, -№3 (15)-С. 80-84.

121. Таймини И. Введение в психологию йоги. - М.: Шечен. 2005, - 368 с.

122. Тендзин Вангьял Римпоче. Тибетская йога сна и сноведений. - СПб.,

1999.- 163 с.

123. Тибетская книга мертвых. - СПб., 2008. - 384 с.

124. Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. -СПб., 2000. -304 с.

125. Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. -СПб., 1993.-308 с.

126. Торчинов Е. А. Даосская йога. - СПб., 1993. - 366 с.

127. Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб., 2005. - 384 с.

128. Трайндл. А. Нейромаркетинг. Визуалзация эмоций. - М., 2007. - 114 с.

187

129. Трактат Желтого императора о внутреннем. Часть вторая: Ось Духа. /Перевод Б. Б. Виногродского. - М.. - 288 с.

130. Трактат Желтого императора о внутреннем. Часть первая: Вопросы о простейшем. /Перевод Б. Б. Виногродского. - М., 2007. - 348 с.

131. Трубецкой Е. Умозрение в красках. Этюды по русской иконописи -М., 2012.- 152 с.

132. Уилбер К. Смерть, перерождение и медитация [Электронный ресурс] // integralportal.ru. URL: http://www.integralportal.ru/docs/DOC-1773. (Дата обращения: 19.09.2013 г.)

133. Уолш, Р. Пути за пределы "эго": трансперсональная перспектива. -М., 2006.-391 с.

134. Фёрштайн Г. Энциклопедия Йоги. - М.:Фаир-пресс, 2002. - 768 с.

135. Филонов, С. В. Золотые книги и нефритовые письмена: Даосские письменные памятники III-IVbb. -СПб.: Петербургское Востоковедение, 2011.-656 с.

136. Философы из Хуайнани / Хунаньцзы. Пер. JI.E. Померанцевой. Сост. И.В. Ушаков. - М., Мысль, 2004. - 430 с.

137. Хамбо Итигэлов - гарант национальной безопасности // АиФ, -2003. -15 окт. -№ 14 [Электронный ресурс] // infpol.ru URL: http://www.infpol.ru/news/421/2737.php (дата обращения: 18.11.2013)

138. Хант, Г. О природе сознания: С когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения. - М., 2004. - 555 с.

139. Хатха-йога-прадипика. - М., 1994. - 112 с.

140. Хироси И.. Об исследованиях роботов, связанных с человеческой деятельностью [Электронный ресурс] // Сайт Высшей школы экономики URL: http://www.hse.ru/video/38591371.html. (дата обращения: 27.08.2012 г.)

141. Хун Гэ. Баопу-цзы. пер. с китайского, коммент., предисл., Е.А. Торчинова. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. - 384 с.

142. Ценшаб Серконг Ринпоче. Внетелесные состояния в буддизме

[Электронный ресурс] // Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина.

188

URL:

http ://www.berzinarchi ves xom/web/ru/archives/approaching_buddhism/introducti on/extra_bodily_states.html. (дата обращения: 19.09.2013 г.)

143. Цзунхуа Ч.. Дао медитации. Путь к просветлению. - К., 1999. - 192 с.

144. Чаттерджи А. Идеализм Йогачары. - М.: Шечен, 2004. - 268 с.

145. Чжунъюй J1. Основы науки цигун, пер. Б. Виногродский. Малое предприятие Научно-практический центр нетрадиционных методов оздоровления, 1992.

146. Чиа М. и Эллибрант Д. Исцеление космосом II - Даосская космология и вселенские исцеляющие связи. - М.: Гелиос, София, 2003. - 304 с.

147. Шашин 3. С Диалог рациональности и мистики / 3. С. Шашин // Философия - культура - социум: аспекты взаимодействия: сборник научных материалов студентов и аспирантов. Вып. 3. - Киров: Изд-во ВятГГУ, 2012. -С. 58-61.

148. Шашин 3. С. Интроспективная стратегия исследования сознания в восточной философии / 3. С. Шашин // Философия - культура - социум: аспекты взаимодействия: сборник научных материалов студентов и аспирантов. Вып. 4. - Киров: Изд-во ВятГГУ, 2013. - С. 54-58.

149. Шашин 3. С. Представление о времени в Книге перемен / 3. С. Шашин // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. Научный журнал.-2011.-№4(1).-С. 18-22.

150. Шашин 3. С. Сознание в восточном мистицизме на фоне европейской научной парадигмы / 3. С. Шашин // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. Научный журнал. - 2013. - № 3 (1). - С. 22-25

151. Шашин, 3. С. Социальная направленность в буддизме Махаяны / 3. С. Шашин // Философия - культура - социум: аспекты взаимодействия: сборник научных материалов студентов и аспирантов. Вып. 2. - Киров: Изд-во ВятГГУ, 2011. - С. 25-28.

152. Шашин, 3. С. Психосоматические представления о устройстве и

функционировании человеческого организма в даосизме / 3. С. Шашин //

189

Актуальные проблемы истории и философии науки: теория и практика

- Ростов н/Д, 2013 - С. 140-152

153. Ши Цзюньу. Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань [Электронный ресурс] URL: http://philosophy.ru/library/asiatica/china/undying.html (дата обращения: 18.11.2013 г.)

154. Шивананда Свами. Йога и сила мысли. - М., 2008. - 304 с.

155. Шохин В.К. Стратификации реальности в онтологии адвайта-веданты. -М., 2004.-289 с

156. Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. - СПб., 1999. - 248 с.

157. Щербаков А. Антропный принцип в космологии и геологии // Вестник московского университета. Серия 7. Философия. - 1999. - №3, - с. 58-70.

158. Щербатской Ф. Центральная концепция буддизма и значение термина «дхарма» // Избранные труды по буддизму. - М., 1988. - С. 112-198.

159. Элиаде М. Йога. Свобода и бессмертие. - К., 2000. - 400 с.

160. Эрн В. Ф. Борьба за Логос. Г. Сковорода. Жизнь и учение. -М., 2000.

- 592 с.

161. Юлина Н. Дэниел Деннет: концепция сознания и личностного // История философии (ежегодник). - 1999, - № 5. - С. 192-198.

162. Юлина, Н. Физикализм: дивергентные векторы исследования сознания // Вопросы философии - 2011, - №9. - С. 153-166.

163. Юлина, Н. Что такое физикализм? Сонание, редукция, наука // Философия науки. Вып. 12: Феномен сознания. - М., 2006. - С. 9-43.

164. Юлов В. Ф. Научное мышление. - Киров, 2007. - 250 с.

165. Юлов В. Ф. Архитектоника сознания и обучение специалиста. // Становление сознания специалиста: междисциплинарный диалог: Материалы Российско-Белоруссюой научно-теоретической конференции (Россия, г. Киров, 2-4 апреля 2003 г.), - Киров : Изд-во ВятГГУ, 2003 г., - С. 596

166. Якобини М. Отражаясь в людях: Почему мы понимаем друг друга. - М.: Юнайтед Пресс, 2011. - 366 с.

167. Acupuncture. NIH Consensus Statement. - 1997 Nov 15(5). - P.1-34.

168. Ambady N., Koo J., Rosenthal R., & Winograd C. H. Physical therapists' nonverbal communication predicts geriatric patients' health outcomes // Psychology and Aging, 17(3), 2002. - P. 443-452.

169. Ambady N., Krabbenhofit M. A., & Hogan D. The 30-sec sale: Using thin-slice judgments to evaluate sales effectiveness // Journal of Consumer Psychology, 16(1), 2006.-P. 4-13.

170. Ambady N., Rule, N. O. Brief exposures: Male sexual orientation is accurately perceived at 50ms // Journal of Experimental Social Psychology, 44(4), 2008.-P. 1100-1105.

171. Ambady N., Rosenthal R. Thin slices of expressive behavior as predictors of interpersonal consequences: A meta-analysis // Psychological Bulletin, 111, 1992. - P. 256-274.

172. Amro A. How Buddhist Meditative Practices Can Inform Our Understanding of Pain and Suffering, the Potential for Healing, the Relief of Suffering, and the Underlying Nature of the Human Mind and Body [Электронный ресурс] // The mind's own physician : a scientific dialogue with the. Dalai Lama on the healing power of meditation / edited by Jon Kabat-Zinn and Richard J. Davidson with Zara Houshmand. - New Harbinger Publications, Inc., 2011. e-book.

173. Ballew C., Todorov, A. Predicting political elections from rapid and unreflective face judgments // Proceedings of the National Academy of Sciences, 104(46),2007. - P. 17948-17953.

174. Barrett, Stephen. Be Wary of Acupuncture, Qigong, and «Chinese Medicine» [Электронный ресурс] // www.quackwatch.com. URL: http://www.quackwatch.c0m/01 QuackeryRelatedTopics/acu.html. (дата обращения: 18.05.2013 г.)

175. Charlton G. Philosophy of medicine: alternative or scientific // Journal of the Royal Society of Medicine. - 1992 August. - № 85(8).

176. Davidson R. J. , Kabat-Zinn J., Schumacher J. , et al., "Alterations in Brain and Immune Function Produced by Mindfulness Meditation" // Psychosomatic Medicine 65, - no. 4, - 2003. - P. 564-570.

177. Davidson, R. Spirituality and Medicine: Science and Practice // Annals of Family Medicine - 2008 September; 6(5). - P.388-389.

178. Davidson R., Lutz, A. Buddha's Brain: Neuroplasticity and Meditation [In the Spotlight] // IEEE Signal Processing Magazine - № 25 (1), - 2008. - P. 166-174

179. Driemeyer J., et al., "Changes in Gray Matter Induced by Learning-Revisited" // Public Library of Science One 3, - no. 7, - 2008. - P. 26-69.

180. Forman R. Introduction: mysticism, constructivism, and forgetting / Forman R.K.C. (ed) The problem of pure consciousness. - New York: Oxford University Press,-P. 3-49.

181. Forman R. What does mysticism have to teach us about consciousness? // Journal of Consciousness Studies, - 1998, - 5 (2). - P. 185-201.

182. Grof S. Ervin Laszlo's Akashic Field and the Dilemmas of Modern Consciousness Research. // World Futures: The Journal of General Evolution, - 2006. - Volume 62.- P. 86-102.

183. Gilzeldere G. The Many Faces of Consciousness: A Field Guide // The Nature of Consciousness. - Cambridge (Mass.), 1997.

184. Hastorf A.; Cantril, H. They saw a game: a case study // Journal of Abnormal and Social Psychology. - Vol. 49, - 1954, - P. 129-134.

185. Holzel В. K., Carmody J., Vangel M., et al., Mindfulness Practice Leads to Increases in Regional Brain Gray Matter Density // Psychiatry Research -№191(1),-2011.-P. 36-43.

186. Jackson, J. What is acupuncture and does it work? An overview of the alternative medicine acupuncture. Rational Inquiry [Электронный ресурс] URL: http://www.rationalinquiry.org.uk/pdf/acupuncture.pdf. (дата обращения: 18.05.2013 г.)

187. Kabat-Zinn J. An Outpatient Program in Behavioral Medicine for Chronic

Pain Patients Based on the Practice of Mindfulness Meditation: Theoretical

192

Considerations and Preliminary Results // General Hospital Psychiatry -4(1), -1982.-P. 33-47.

188. Kabat-Zinn J. Some Clinical Applications of Mindfulness Meditation in Medicine and Psychiatry: The Case of Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) [Электронный ресурс] // The mind's own physician : a scientific dialogue with the. Dalai Lama on the healing power of meditation / edited by Jon Kabat-Zinn and Richard J. Davidson with Zara Houshmand. - New Harbinger Publications, Inc., 2011. e-book.

189. Kabat-Zinn, J., Wheeler, E. и Light, T. Influence of a Mindfulness-Based Stress Reduction Intervention on Rates of Skin Clearing in Patients with Moderate to Severe Psoriasis Undergoing Phototherapy (UVB) and Photochemotherapy (PUVA) // Psychosomatic Medicine - 60(5), - 1998. - P. 625-632.

190. Kozhevnikov M., Louchakova O., Josipovic Z., et al., The Enhancement of Visuospatial Processing Efficiency through Buddhist Deity Meditation // Psychological Science - 20 (5), - 2009. - P. 645-653.

191. Krippner S., Rock A. Does the Concept of «Altered States of Consciousness» // International Journal of Transpersonal Studies, - 26, - 2007, - P. 33-40.

192. Kumar, Shashiprabha.Veda as Word. - Special Centre for Sanskrit Studies, Jawaharlal Nehru University, in association with D.K. Printworld, 2007. -289 p.

193. Laszlo, E. Science and the Akashic Field. -Inner Traditions Rochester, Vermont, 2004.-218 p.

194. Lawrence RJ. The witches' brew of spirituality and medicine // Ann Behav Med. - 2002; - 24(1). - P.74-76.

195. Matuk C., B.Sc., M.Sc. Seeing the Body: The Divergence of Ancient Chinese and Western Medical Illustration. // Journal of Biocommunication (JBC) - Vol. 32(1), -2006. [Электронный ресурс] URL: http://www.academia.edu/765153/Seeing_the_body_The_divergence_of_ancient_ Chinese_and_Western_medical_illustration (дата обращения: 18.11.2013 г.)

196. Mayberg, H. Paths to Recovery: Neural Substrates of Cognitive and

Mindfulness-Based Interventions for the Treatment of Depression [Электронный

193

ресурс] // The mind's own physician : a scientific dialogue with the. Dalai Lama on the healing power of meditation / edited by Jon Kabat-Zinn and Richard J. Davidson with Zara Houshmand. -New Harbinger Publications, Inc., 2011. ebook.

197. Mind-Brain-Body Interaction and Meditation [Электронный ресурс] // The mind's own physician : a scientific dialogue with the. Davidson, Richard. Dalai Lama on the healing power of meditation / edited by Jon Kabat-Zinn and Richard J. Davidson with Zara Houshmand. - New Harbinger Publications, Inc., 2011. ebook

198. Mitchell, B.B. Acupuncture and oriental medicine laws. -Washington: National Acupuncture Foundation, 1997. - 175 p.

199. Norheim J.A., Fennebe V. Adverse effects of acupuncture. Lancet -345, -1995.

200. Paper, J. The mystic experience: a descriptive and comparative analysis. -Albany, 2004.-169 p.

201. Researchers show that memories reside in specific brain cells. [Электронный ресурс] // mit.edu. URL: http://web.mit.edu/newsoffice/2012/conjuring-memories-artificially-0322.html. (дата обращения: 19.09.2013 г.)

202. Schlaug G. et al. Training-Induced Neuroplasticity in Young Children // Annals of the New York Academy of Sciences. - 2009. - P. 205-208.

203. Scripps Research Institute Team Wrests Partial Control of a Memory [Электронный ресурс] // scripps.edu. URL: http://www.scripps.edu/news/press/2012/20120322mayford.html. (дата обращения: 19.09.2013 г.)

204. Seager W. Theories of Consciousness: an introduction and assessment. - Taylor & Francis e-Library, 2002. - 317 p.

205. Segal, Z. Mindfulness-Based Cognitive Therapy and the Prevention of Relapse in Recurrent Depression. [Электронный ресурс] // The mind's own physician : a scientific dialogue with the. Dalai Lama on the healing power of

meditation / edited by Jon Kabat-Zinn and Richard J. Davidson with Zara Houshmand. - New Harbinger Publications, Inc., 2011. e-book.

206. Sharf R. The Rhetoric of Experience and the Study of Religion // Journal of Consciousness Studies, - 7(11-12), - 2000. - P. 267-287.

207. Singer W. Synchronization of Brain Rhythms as a Possible Mechanism for the Unification of Distributed Mental Processes [Электронный ресурс] // The mind's own physician : a scientific dialogue with the. Dalai Lama on the healing power of meditation / edited by Jon Kabat-Zinn and Richard J. Davidson with Zara Houshmand. - New Harbinger Publications, Inc., 2011. e-book.

208. Singer W. Synchronous Oscillations and Memory Formation // Learning and Memory: A Comprehensive Reference, vol. 1, Learning Theory and Behavior, ed. J. Byrne. - Oxford: Elsevier, - 2008. - P. 721-728.

209. Stenger Victor J. Bioenergetic Fields // The Scientific Review of Alternative Medicine,-Vol. 3(1)- 1999.

210. Ter Riet G., Kleijnen J., Rnipschild P. A meta-analysis of studies into the effect of acupuncture on addiction // British Journal of General Practice -40, -1990.-P. 379-382

211. Ter Riet G., Kleijnen J., Knipschild P. Acupuncture and chronic pain: a criteria based meta-analysis // J. Clin. Epidemiol. - 43, - 1990. - P.1191-1199.

212. Ulett G. .Acupuncture update 1984 // Southern Medical Journal - 78, - 1985.: - P.233-234,

213. Wallace A. The Buddhist Science of Human Flourishing [Электронный ресурс] // The mind's own physicia: a scientific dialogue with the. Dalai Lama on the healing power of meditation / edited by Jon Kabat-Zinn and Richard J. Davidson with Zara Houshmand. -New Harbinger Publications, Inc., 2011. ebook.

214. Walsh R. Initial Meditative Experiences Part I // Journal of Transpersonal Psychology -№9,- 1977.-P. 151-192.

215. Walsh R. Initial Meditative Experiences: Part II // Journal of Transpersonal Psychology -№10,- 1978.-P. 1-28.

216. Woodhull J. Decoding Mystical Rhetoric: Scholars, Mystics And Silence. - University of Cape Town, -2012,-52 p.

217. Yi Lin. Tao of systems. Ancient Systems Thinking in China and Its Application in Chinese Life. International Society for the Systems Sciences. [Электронный ресурс] URL: http: //www .ne wci v. org/IS S S_Primer/asem02y 1 .html. (дата обращения: 09.05.2013 г.)