Медвежий праздник нивхов: Вторая половина XIX в. - нач. XX вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Тэмина, Марина Григорьевна

• Тэмина, Марина Григорьевна
• кандидат исторических наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Тэмина, Марина Григорьевна

Введение.

1. Знаково-символическое оформление медвежьего праздника.

1.1. Терминология и символика медвежьего праздника.

1.2 Отражение медвежьего праздника в фольклорных текстах.

2. Медвежий праздник как обрядовая система.

2.1. Ритуальная структура медвежьего праздника.

2.2. Основные атрибуты и элементы медвежьего праздника.

2.3. Функции культа медведя в системе традиционной культуры.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Медвежий праздник нивхов: Вторая половина XIX в. - нач. XX вв.»

Тема и её актуальность. Каждый из этносов Севера -уникальнейшая этническая общность, имеющая свою неповторимую историю, свой язык, культуру. Среди них нивхская культура занимает особое место и представляет значительный интерес для исследователей. Большое внимание исследователей привлекают материальные и духовные элементы культуры в связи с исчезновением отдельных элементов традиционной культуры, проблема исследования орнаментного искусства, музыки, хореографии, устного народного творчества и обрядовой культуры приобретает актуальное значение в настоящее время.

Тема нашего исследования органично вписывается в ряд работ, посвященных отдельным аспектам традиционной культуры нивхов. Актуальность данного исследования можно обосновать, по меньшей мере, несколькими факторами.

Во-первых, проблема в таком ракурсе (в большей степени лингвистическом), до настоящего времени не исследована, нет ни одной значительной работы, где бы эта тема была предметом специального монографического рассмотрения. Во-вторых, без анализа основных сюжетов проблемы медвежьего праздника трудно, да и невозможно изучить глубинные черты мировоззрения и духовности нивхов. В-третьих, анализ языка нивхского фольклорного материала способствует более широкому вовлечению этого материала не только в научные исследования, но и в учебный процесс. В-четвертых, изучение медвежьего праздника нивхов во многом помогает выявить общее и особенное в обрядовой культуре амуро-сахалинских этносов. Значение медвежьего праздника в жизни нивхов нельзя переоценить. По образному выражению Л.Я.Штернберга, медвежий праздник играл такую же роль в жизни этноса, какую в своё время играли Олимпийские игры в Древней Греции. В медвежьем празднике, как и в языке, который рассматривается в определенных исследованием хронологических рамках, отражены и традиционная духовность, и образ мышления нивхов. В-пятых, в исследовании представлен уникальный фольклорный и языковой материал, собранный автором в последние годы, связанный с этнопсихологией народа и его нравственными ценностями. В настоящее время мы ещё имеем уникальную возможность собирать фольклорный и языковой материал от уходящего поколения, которое хранит этот материал в своей памяти.

Наконец, анализ языка нивхского фольклорного материала способствует более широкому вовлечению этого материала не только в научные исследования, но и в учебный процесс. Мы считаем, что возрождение культуры коренных этносов, о котором сегодня так много говорится, невозможно без возрождения его языка.

Хронологические и территориальные рамки исследования. Нижняя хронологическая граница исследования определяется временем поступления первых данных относительно медвежьего праздника -последняя треть XIX века. Верхняя временная граница - 1960-гг. XX в., когда были проведены последние медвежьи праздники. В настоящее время существует опыт возрождения подобных праздников, однако они проводятся в качественно иных экономических, социальных и культурных условиях и должны быть темой отдельного исследования. Кроме того, на настоящий момент опыт этого возрождения ещё слишком незначителен для того, чтобы делать какие-то определённые выводы. Территориальные рамки работы определяются местами компактного расселения и проживания нивхов. Нивхи (гиляки) - один из малочисленных народов не только Дальнего Востока. По переписи 2002 г. нивхов насчитывалось 5287 человек, что на 656 человек больше, чем по переписи 1989 г. Хозяйство нивхов имело комплексный характер. Среди таких хозяйственных областей, как рыболовство, охота, собирательство и собаководство, на первом месте для нивхского этноса было рыболовство.

Поэтому нивхов (гиляков) исследователи назвали «ихтиофагами» -«питающиеся рыбой».

В территориальном отношении нивхи делятся на две группы -материковую и островную. Материковые нивхи проживают в двух районах: Николаевском и Ульчском. На острове Сахалин нивхи проживают более компактной группой. Соседние народы: ороки и эвенки, живущие там в небольшом количестве, не наложили зримого отпечатка на духовность и менталитет нивхского этноса. Поэтому сахалинским нивхам удалось сохранить обряд медвежьего праздника в более первозданном виде, нежели материковым нивхам. На материальную и духовную культуру материковых нивхов большое влияние оказали тунгусоязычные народы: ульчи, нанайцы, негидальцы и т.д., как, впрочем, и нивхская культура на них. Тем не менее, смысл и роль медвежьего праздника в жизни нивхов остались неизменными. Исследования ученых показали, что, скорее всего, преобладало обратное влияние, то есть, эти народы переняли у нивхов традиции медвежьего праздника, внеся в него свои характерные особенности.

Таким образом, в соответствии с современным расселением нивхов территориальные рамки исследования включают в себя северную часть о. Сахалин и районы Нижнего Приамурья, т.е. места наиболее компактного проживания нивхского населения. Автор считает, что наиболее правильно рассмотреть во взаимодействии островную и материковую группу нивхов, что позволит выявить общее и особенное в их обрядовой культуре.

Объект и предмет исследования. Объектом исследования является традиционная культура нивхов. В качестве предмета исследования выступает медвежий праздник и образ медведя в традиционной системе представлений нивхов. В своей работе мы понимаем медвежий праздник как совокупный комплекс обрядовых церемоний, действий, которые характеризуют, с одной стороны, отношение нивхов-гиляков к медведю, с другой - отражают многие аспекты духовности, родовой организации, (т.к. праздник носил межродовой характер), менталитета, этнопсихологии, этнопедагогики нивхского этноса. Это определение имеет предварительный характер, оно будет уточняться в ходе настоящего исследования и станет одним из его результатов.

Цель и задачи работы. Целью работы является всестороннее исследование медвежьего праздника и его атрибутов, их роли в традиционной культуре нивхов.

Из настоящей цели вытекают следующие задачи:

1. Выявить и проанализировать основные языковые знаки, связанные с медвежьим праздником.

2. На основе фольклорного материала определить образ медведя в традиционной культуре нивхов.

3. Исследовать основные функции медвежьего праздника в традиционной культуре нивхов.

4. Показать роль своеобразия миропонимания и мышления нивхов в организации медвежьего праздника.

5. Определить место медвежьего праздника в системе обрядовой культуры нивхов.

Методология и методы исследования. Философско-методологической основой исследования являются труды крупнейших этнографов: Ю.В. Бромлея, Л.И. Шренка, Л.Я. Штернберга, Е.А.Крейновича, Ч.М. Таксами, Г.А. Отаиной и др. Эстетический и социокультурный феномен медвежьего праздника рассматривается как эмоционально-обрядовая картина смысложизненных содержаний народного бытия и его повседневных практик. В этом ключе для нас представляют значительную методологическую ценность труды Д.С.Лихачёва, С.А. Токарева, С.М. Широкогорова, В.Я. Проппа, М.М.Бахтина, Ю.М. Лотмана, М.С. Кагана, А.Я. Гуревича, А.Д. Столяра, А.П. Окладникова и его учеников. В работе при анализе медвежьего праздника как «мифического события» (термин К. Хюбнера) учитывались философские и культурологические установки М. Элиаде, К.Г. Юнга,

A.Ф. Лосева, Л.П. Потапова, С.С. Аверинцева, А.К. Байбурина,

B.Н.Топорова, А.Б. Островского и др.

Основными методами исследования являются сравнительно-исторический, структурно-типологический и методы экспериментально-полевых исследований (метод включенного наблюдения, респондентский опрос). Мы исходим из того, что нивхский язык выступает в качестве инструмента, с помощью которого можно определить самобытность и своеобразие медвежьего культа, кроме того, он выступает в качестве неопровержимого доказательства, подтверждающего архаичность этой обрядовой традиции. С помощью анализа языка выявляются некоторые отличительные особенности в организации и проведении медвежьего праздника островных и материковых нивхов.

Степень изученности темы исследования. Условно, в ключе нашей проблематики, разделим имеющуюся литературу по медвежьему празднику на две части: этнографическую и лингвистическую.

Отдельные сведения по истории, культуре и искусству были отмечены в работах известных мореплавателей и землепроходцев. Первые сведения о нивхах стали известны от казака В.Д. Пояркова в 1849 году, затем из экспедиции Е.П. Хабарова (1853 г.). Однако это были самые общие наблюдения случайного характера. Позднее в трудах Н.М.Пржевальского, К.И. Максимовича, М.И. Венюкова, И.П. Надарова, В.М. Маргаритова, Н.М. Бельковича, С.Ф. Понятковского, П.П.Шимкевича и др. также появляются общие сведения по истории и культуре аборигенов Приамурья и Приморья. Но и здесь нивхи не были объектом специального изучения, а феномен «медвежьего праздника» почти не затрагивался, если не считать случайных, очень поверхностных замечаний.

Надо сказать, что в целом для наблюдений путешественников характерно стремление толковать наблюдаемые явления в терминах своей культуры, что существенно искажало общую картину. Так, П. Лаббэ в своих «Путевых впечатлениях» утверждал, что на медвежьем празднике «. закалывают медведей и приносят их в жертву богам, что бы испросить у них обильной дичи и рыбы» [69,233]. Подобные суждения, помимо всего прочего, были обусловлены и плохим знанием нивхского языка, в котором, строго говоря, вообще отсутствует такое понятие, как «бог».

Впервые попытка объективно разобраться в сущности медвежьего праздника представлена в трехтомной монографии Л.И. Шренка «Об инородцах Амурского края». Основной целью данного труда было подробное описание аборигенов Амура и Сахалина, их расселения, происхождения, хозяйственного уклада, верований, а также некоторых сторон культурного и художественного развития.

Описание медвежьего праздника у Л.И. Шренка нашло отражение в третьем томе. По мнению автора, «.медвежий праздник в полном смысле этого слова - праздник коммунистический. Он соединяет всех отдельных членов деревни и представляет тем самым как бы центр, около которого обращается общественная и социальная жизнь гиляков» [167,37]. Далее Л.И. Шренк подробно описывает проведение медвежьего праздника в амурском селе Тебах. Большой интерес представляют зарисовки атрибутов медвежьего праздника, а также ритуальная посуда, собранная автором в качестве музейных экспонатов.

Другой выдающийся ученый - этнограф Л.Я. Штернберг подробно исследовал общественный строй амурских и сахалинских нивхов, изучил их язык и фольклор. Он также подчеркивает огромную роль медвежьего праздника: «.так как не проходит года, чтобы в тех или других местах не происходили подобные праздники, то моменты эти играют такую же роль в социальном общении гиляцкого племени, какую некогда играли олимпийские игры в Греции» [169,52].

Большой вклад Л.Я. Штернберг внёс в сбор и изучение фольклорного материала, где отражены, в том числе, некоторые поверья, связанные с медведем. Часть этого материала была опубликована в

Материалах по изучению гиляцкого языка и фольклора», собранных и отобранных Штернбергом в 1908 году. В вышеуказанном труде Л.Я.Штернберг дал классификацию жанров нивхского фольклора, где выделил двенадцать видов устного творчества. Впоследствии Ч.М.Таксами, тщательно изучив материалы Л.Я. Штернберга, определил шесть жанров - на эту классификацию будем опираться в своей работе и мы.

Известный исследователь аборигенов острова Сахалин и современник Л.Я. Штернберга - Б.О. Пилсудский проявлял большое уважение и интерес к самобытной культуре нивхов. К сожалению, наследие этого учёного до сих пор не освоено полностью. В его материалах можно обнаружить интересные записи фольклорных произведений по интересующей нас теме, хотя специально исследованием праздничных ритуалов Пилсудский не занимался.

В конечном итоге, материалы землепроходцев, мореплавателей, исследователей привлекли внимание общественности к аборигенному населению Приамурья и Сахалина. Их сведения, отражающие духовную и материальную культуру, хозяйство и общественные отношения уникальны, поскольку они застали традиционную культуру коренных этносов Приамурья, в том числе нивхов в наименее деформированном виде. По этой причине их труды рассматриваются в качестве первоисточников для современных исследователей.

Далее собирательская деятельность была продолжена Е.А.Крейновичем, В.М. Санги, Ч.М. Таксами, Г.А. Отаиной. Наиболее полно тема медвежьего праздника нашла отражение в исследованиях Е.А.Крейновича и Ч.М. Таксами, хотя, и у них эта тема не была основной. В современной этнографической литературе принято выделять праздник спорадический, т.е. по случаю удачной охоты на медведя, и периодический, который проводили зимой. Праздник по случаю удачной охоты исследователи справедливо считают вторичным по отношению к периодическому.

З.П. Соколова, проанализировав обширную литературу о культе медведя и медвежьем празднике, приходит к выводу, что существует три варианта медвежьего ритуала [142,58]:

1. Палеосибирский (автохтонно-сибирский, общесибирский, возможно универсальный для всех народов)

2. Обско-угорский

3. Амуро-сахалинский

Наибольший интерес для исследователей представлял и представляет периодический медвежий праздник у амуро-сахалинских нивхов, поскольку в их культуре это явление реализовано в наиболее развёрнутом варианте.

На основе анализа проработанной литературы мы считаем, что, применительно к Дальнему Востоку, можно говорить о двух классических вариантах медвежьего праздника - это медвежий праздник айнов и нивхов. При всех различиях обрядовых действий праздников этих этносов, в них больше общего, чем особенного. Вероятно, это следует связать с тем, что нивхи (особенно сахалинские) долгое время контактировали с Курильскими и островными (сахалинскими) айнами до их переселения в Японию.

В отдельную группу выделим литературу, посвящённую нивхскому языку, который мы рассматриваем как отдельный, и очень ценный источник. Первое сообщение о нивхском языке относится к 1886 году. Оно было опубликовано Н. Зеландом под названием «Заметка о гиляцком языке». Уровень осмысления нивхского языка в этой статье был довольно поверхностным, о чём можно судить по общему выводу: «язык обилует согласными и заслуживает названия твердого и неблагозвучного» [101,3].

Л.И. Шренк первый обратил внимание на своеобразие нивхского языка. «По своему языку гиляки не состоят ни в каком родстве ни со своими соседями, айнами или тунгусскими племенами, ни с какими-либо из народов Сибири, Северо-Восточной Азии и Северо-Западной Америки. Напротив того, подобно камчадалам, алеутам, чукчам и корякам, они состоят совершенно особняком» [166,98].

В XIX веке Л.И. Шренк внес нивхский язык в группу «палеоазиатских» языков, куда также вошли языки алеутов, айнов, ительменов, коряков, чукчей, эскимосов и кельтов. С тех пор нивхский язык считается «палеоазиатским» условно, так как не имеет с этими языками ничего общего.

Первой серьезной работой по изучению нивхского языка стали опубликованные в 1900 году «Образцы материалов по изучению гиляцкого языка и фольклора» Л.Я. Штернберга. В ней автор опубликовал образец нивхского текста с подробными грамматическими примечаниями и фонетическим очерком.

Л.Я. Штернберг, в частности, писал: «Стойкое сохранение гиляцкого языка поразительно. Он не только уберег себя от искажения иноплеменными корнями и формами, но и сохранил при ничтожном составе племени два больших диалекта и не менее пяти-шести поддиалектов, свидетельствующих о том, что было время, когда на гиляцком языке говорили многие десятки, быть может, сотни тысяч индивидов, разбросанных по обширной территории и оставивших многочисленные свои идиомы» [169,34]. В 1904 году в печати появилась вторая работа Л.Я. Штернберга «Заметки о связях в морфологии нивхского и американского языков», изданная на немецком языке. В ней исследователь проводит параллели между языком нивхов и языками коренных этносов Северной Америки, выявляя в них ряд чрезвычайно архаичных, типологически близких черт.

Труды Л.И. Шренка, Л.Я. Штернберга послужили основой для дальнейшего изучения нивхского языка. В советский период начался процесс более углубленного и тщательного изучения нивхского языка.

Благодаря Е.А. Крейновичу, была создана «Фонетика нивхского языка», в которой рассмотрены классификации гласных и согласных звуков. Определены основные закономерности чередований начальных согласных звуков у имен существительных и глаголов.

В 60-е годы вышло два тома «Грамматики нивхского языка», автором которых является В.З. Панфилов. В своих трудах он подробно рассмотрел грамматические категории имени существительного и глагола, изучил способы словообразования, кроме того, определил разряды местоимений и исследовал сложную систему числительных. Весь этот материал даёт представление о способе мышления и ментальности нивхов, хотя автор и не ставил своей целью исследование этих феноменов.

Наряду с этими трудами вышли словари «Русско-нивхский» и «Нивхско-русский». Их авторы В.Н. Савельева и Ч.М. Таксами представили в них обширный материал, охватывающий основные области материальной и духовной культуры нивхов. Но, необходимо отметить, что словари требуют переиздания и более полного дополнения и уточнения. К сожалению, нет словаря по диалектным отличиям, как обобщенного материала исследований в этой области. Тем не менее, в данные словари вошло несколько десятков терминов, прямо или косвенно связанных с темой медвежьего праздника.

Так же значительный вклад в исследование нивхского языка внесли М.Н. Пухта, Ч.М. Таксами, В.М. Санги, Г.А. Отаина, Л.Б. Гашилова. Благодаря их исследованиям, были детально разработаны фонетика, грамматика, отдельные разделы по морфологии. Но проблема определения генетических связей нивхского языка с другими языками осталась нерешенной. Все попытки выявления происхождения нивхов и их уникального языка остаются пока нерешённой проблемой для этнографов, лингвистов и всех, кто занимается нивховедением. Однако для нас важно то, что нивхский язык признан не только древним, но и весьма устойчивым, почти свободным от искажений. Это обстоятельство даёт нам право рассматривать нивхский язык в качестве важного источника, где запечатлены традиционные представления о человеке и мире.

При этом, перечисленные исследователи не раз описывали медвежий праздник, и часто прилагали словарь терминов. Так, например, Е.А. Крейнович в своей работе «Нивхгу. Загадочные обитатели Сахалина и Амура» дал достаточно подробный словарь-указатель на сахалинском диалекте. Его анализ в сравнении с амурским диалектом поможет определить своеобразие, общие и отличительные черты в обряде медвежьего праздника.

Современные исследователи, как правило, выделяют два основных диалекта: амурский и восточно-сахалинский. Некоторые ученые-лингвисты предлагают выделять третий диалект: северосахалинский, который сочетает в себе признаки двух первых диалектов. Нивхский язык условно внесен в группу «палеоазиатских» языков, но до сегодняшнего дня не определены его генетические связи с другими языками мира.

Глубокое изучение нивхского языка позволило ученым отнести его к синтетическо - агглютинирующим, т.к. имеют место слияние именных и глагольных основ друг с другом, с прямым дополнением, определения с определяемым. Эти слияния образуют сложные словосочетания, которые, подчиняясь законам фонетики, иногда изменяются до неузнаваемости.

Необходимо также отметить, что не исследованы говорные отличия в самих диалектах. По мнению автора, благодаря культурно-историческим связям, большой пласт заимствований и говорных отличий существует у нивхов, проживающих в Ульчском районе. Эта область языка требует скорейшего исследования, пока еще живы его носители.

Научная новизна. Новизна исследования заключается, прежде всего, в том, что оно является системным опытом обобщения различных сюжетов, связанных с медвежьим праздником нивхов. Новизна настоящей работы проявляется и в привлечении нового материала, собранного в ходе полевых исследований, в период с 1994 по 2004 год. В частности, на амурском диалекте автором записано более ста категорий, характеризующих образ медведя, ряд которых включен в диссертационное исследование1. При этом для анализа многих аспектов праздника автор широко привлекает новые факты по теме исследования, записанные от пожилых нивхов в экспедиционно-полевых условиях в самых отдалённых районах их проживания. В историко-этнографической литературе до настоящего времени было лишь несколько определений нивхского медвежьего праздника. Вероятно, это связано с тем, что он сложен по своей структуре, композиции и обрядовым компонентам. Автору также удалось записать фольклорные тексты, где образ медведя предстает в контексте системы артефактов, раскрывающих традиционные представления нивхов о мире. При этом нивхский язык рассматривается в качестве инструмента, при помощи которого можно определить специфику и своеобразие медвежьего культа этого народа и выявить отличительные особенности в организации и проведении медвежьего праздника островных и материковых нивхов. Впервые автором были зафиксированы девять вариантов названия медвежьего праздника, существующих в нивхском языке. Данная работа может способствовать воссозданию целостной картины духовного мира народов, находящихся ещё совсем недавно на уровне колыбельной цивилизации, вскрыть в их культурах, менталитете, образе жизни, мировоззрении новые пласты, новые аспекты их миропонимания и мироосмысления, взаимосвязи человека и окружающей его природы.

Практическая значимость работы. Благодаря информантам, автору удалось записать ряд аудиоматериалов на нивхском языке, где воспроизведены сказки, мифы, песни. Фольклорный материал является источником для анализа в различных областях наук: этнопедагогике, этнопсихологии, лингвистике, истории и этнографии. Не менее важно его практическое применение в процессе обучения учащихся нивхскому языку. Материал по лингвистике и этнопедагогике использовался автором в 2002

1 См. М.Г. Тэмина «Словарь медвежьего праздника нивхов». - Хабаровск, 2006. - С. 1-9.

- 2005 гг. в ходе преподавания родного (нивхского) языка и культуры Дальнего Востока для студентов школьного отделения педагогического училища коренных малочисленных народов Севера (II - IV курсы). Кроме того, в настоящее время автором проводится спецкурс «Диалог языков и культур», в рамках которого освещаются проблемы медвежьего праздника. Также материалы диссертации могут быть использованы при написании учебников, учебных пособий, методических рекомендаций для студентов факультета народов Севера при Дальневосточном государственном гуманитарном университете г. Хабаровска, и в курсе лекций по культуре коренных малочисленных народов Дальнего Востока.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертационного исследования опубликованы автором в ряде научных статей. Диссертант выступал с докладами и сообщениями по проблеме исследования на региональных научно-практических конференциях в 2001

- 2006 гг. Среди них: научно-практическая конференция в Дальневосточном государственном гуманитарном университете (Хабаровск, 21 января 2005 г.); региональная научно-практическая конференция, посвященная 115-летию Приморского государственного объединённого музея им. В.К. Арсеньева (Владивосток, 28 - 29 сентября, 2005 г.); VIII международная научно-практическая конференция (Санкт-Петербург, 4-7 апреля 2006 г.). Фольклорный материал и словарь медвежьего праздника обсуждался на курсах повышения квалификации учителей родного (нивхского) языка при Хабаровском краевом институте переподготовки и повышения квалификации педагогических кадров (с. Богородское, 20 - 25 июня 2005 г.).

Источники и материалы. Кроме опубликованных работ, автор привлекает источники, содержащиеся в архивах и музеях. Из них особый интерес представляет архив (г. Санкт-Петербург) с дневнеками Л.Я. Штернберга (фонд № 282), в котором есть ряд записей по нашей проблеме. В архиве Института истории, археологии и этнографии народов

Дальнего Востока РАН находятся материалы по всем аспектам духовной культуры народов Дальнего Востока: танцевальному творчеству, прозаическому и музыкальному фольклору, лингвистике, обрядам и обычаям и т.д.

В Государственном архиве Хабаровского края (ГАХК) хранятся подробные описи материалов выставок по декоративно-прикладному искусству малых народов Севера, которые проводились в Хабаровске, Владивостоке, Москве. Также здесь были обнаружены некоторые исторические документы (партийные отчёты, резолюции, проекты и т.п.) периода ликвидации неграмотности на Дальнем Востоке, где так же нашли отражение некоторые черты традиционной культуры.

Большой интерес для работы представляют коллекции, собранные в музеях Дальнего Востока. Так, в Хабаровском краевом краеведческом музее им. Н.И. Гродекова хранятся коллекции декоративного искусства нанайцев, ульчей, нивхов, собранные на Нижнем Амуре в середине 20-х годов С.В. Ивановым. Они отражают традиционную культуру Приамурья. Далее коллекции фондов пополнялись научными сотрудниками музея. Много собрано образцов по вышивке, резьбе, меховой мозаике, тиснению по бересте и т.д. Этот материал имеет большую ценность для исследователей. Из образцов традиционной культуры нивхов, хранящихся в Сахалинском краеведческом музее, интерес представляют экспонаты, отражающие нашу тематику. Следует выделить особо ритуальную посуду (№2 2783 - 3, 2869, 2784, 2785, 3305, 2991 - 1 - 2). Среди орудий труда есть уникальные экспонаты, собранные в своё время Б.О. Пилсудским (№ 1965, 1826 и др.). Старанием научных сотрудников музея все изделия, относящиеся к медвежьему празднику, чётко классифицированы.

В Николаевском-на-Амуре муниципальном краеведческом музее им. В.Е. Розова (НМКМ) выделим коллекцию деревянной посуды народов Приамурья (№133,130,128 и др.). В этом музее открыт отдел, посвященный культуре и искусству малых народностей Дальнего Востока, в котором действует выставочный комплекс, посвященный медвежьему празднику (№ 112, 102\1, 2696\5, 2186, 2465\48). Значительный интерес представляют фотоснимки, сделанные во время проведения последнего медвежьего праздника на Петровской Косе (Николаевский район) в 1967 году, и отчет сотрудника музея Т.Н. Лещиной, который содержит его описание.

В Приморском краеведческом музее хранится уникальная коллекция деревянной посуды для медвежьего праздника, украшенная спирально-ленточным орнаментом, выполненным искусными резчиками прошлого. Коллекции этой посуды были собраны в конце XIX и начале XX вв. Б.О. Пилсудским. Её подробная характеристика и анализ художественных особенностей дан в работе В.В. Кобко «Коллекции Б.О.Пилсудского по этнографии малых народов Нижнего Амура и Сахалина в собрании музеев Дальнего Востока России».

Небольшой музей центра национальной культуры малочисленных народов Севера (г. Николаевск-на-Амуре) имеет коллекцию деревянной и берестяной посуды, изготовленной современными мастерами B.C. Лампан и A.M. Вингун. Внимание привлекают два старинных деревянных идола -мыйк, детская колыбель, вышитые халаты.

В основу настоящего исследования также легли экспедиционно-полевые материалы, собранные автором в семи экспедициях в Николаевском и Ульчском районах и на остров Сахалин в течение десяти лет в период с 1994 по 2004 год. В ходе этих экспедиций были посещены такие населённые пункты, как: Николаевск, Алеевка, Нижние Пронге, Макаровка, Иннокентьевка, Половинка, Красное (Николаевский район); Богородское, Нижняя Гавань, Ухта, Кальма (Ульчский район); Ноглики, Некрасовка (Сахалин). Всего было опрошено более двадцати информантов, годы рождения которых колеблются в пределах 1919 - 1950 гг. [Приложение № 13].

Из них наибольшее значение имели сведения от следующих информантов-нивхов: М.Н. Пухта (г. Николаевск - на - Амуре),

Л.И.Пнидина (г. Николаевск - на - Амуре), Е.К. Ланина (г. Хабаровск), С.Ф. Полетьева (с. Некрасовка), A.M. Вингун (г. Николаевск - на - Амуре), З.Н. Пиргина (с. Богородское), П. Тэмина (с. Макаровка), B.C. Райгун (с.Богородское), Т.С. Магвина (с.Богородское), А.А. Вано (с. Н.Гавань), Г.П. Фивина (г. Николаевск - на - Амуре), З.А. Гоган (с. Макаровка), Г.П.Чекур (с. Н.Гавань), А.А. Юшкина (с. Н.Пронге).

В Ульчском районе автор записал некоторые сведения о народных знаниях нивхов. Одновременно уточнялся лексико-грамматический материал с целью выявления говорных отличий. На Сахалине в 1994 году было записано несколько мифов и небольшой словарь по терминам родства.

Применяя в сочетании два главных метода полевой работы -экспедиционный и стационарный, автору удалось собрать сведения по различным аспектам культурной жизни, по языку, включая фольклор, мировоззрению, верованиям, педагогике и психологии. Особый интерес представляет анализ фольклорного материала, именно устное народное творчество отражает мировоззрение любого этноса. Так же, в процессе работы, был собран фотоматериал, который вошел в приложение к диссертации.

Основные сведения по организации и проведению медвежьего праздника записаны от старейших носителей нивхского языка -М.Н.Пухта, П. Тэминой, Е.К. Ланиной, которые были его свидетелями в 30-е годы прошлого века. Информация, полученная от них, представляет этнографический и лингвистический интерес, так как все три женщины проживали в разных местах: с. Кальма, с. Тахта (Ульчский район), с. Коль - Никольское (Николаевский район). По их сведениям можно определить, какое влияние было оказано соседними народами на обрядовую культуру нивхов, а также и на нивхский язык.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и приложения, включающего список использованной литературы и иллюстративного материала.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Тэмина, Марина Григорьевна

Заключение

Национальная культура любого народа имеет великие ценности, и задача нынешних поколений - сохранить и приумножить ее, сделать ее источником духовного обогащения.

На протяжении многих веков нивхи передавали свои традиции и обычаи от поколения к поколению. К сожалению, в настоящее время многое в культурном наследии нивхского народа и многих других народов Севера утрачено. Последствия этого процесса вызывают все более растущее беспокойство. Выросло несколько поколений, не знающих традиций своего народа, языка, истории и т.д. и как следствие -представители этих поколений переживают глубокий кризис духовности, не могут адаптироваться в новых, быстро изменяющихся условиях жизни.

Ситуацию усугубило административно-территориальное разделение этноса, что повлияло на его культурно-историческое развитие. В настоящее время состояние народов Севера характеризуется распыленностью их расселения, разобщенностью. Разобщенность не только территориальная, но, самое главное, духовная. Эти негативные явления отразились на развитии нивхского народа.

Поэтому, в поисках путей возрождения национального самосознания, необходимо обратить свое внимание на древнейшие истоки, на народную мудрость, на культуру своего народа, на родной язык как уникальное наследие нивхов.

Изучение обрядовой культуры медвежьего праздника, в котором гармонично сочетаются культурные традиции нивхского этноса, неопровержимо показывает его главное и центральное положение в ее общей системе. Имея значительное представление о богатстве культуры нивхского народа, можно раскрыть истоки традиций, определить их своеобразие и найти пути сохранения и развития культурных традиций как одних из ценностей человеческой цивилизации. Вероятно, возрождение медвежьего праздника в новых условиях уже невозможно из-за необратимых изменений миропонимания. Но сам процесс его исследования и изучения помогает включить медвежий праздник, его отдельные атрибуты и элементы в духовную культуру современных нивхов.

Как было показано в нашей работе, медвежий праздник сочетает в себе те обряды, черты и элементы, которые отражают многие стороны обрядовой культуры нивхского этноса. Сам церемониал предстает перед нами гармонично выстроенным обрядовым действом, в котором нашли отражения и древний культ животного и межродовой народный праздник. Все это дает основание предположить, что нивхский медвежий праздник занимает главное и центральное место во всей системе обрядовой культуры.

В структурном и функциональном смысле от медвежьего праздника зависимы ритуалы кормления леса - пал ардь, огня - тугр ардь, воды -тол ардь. Все эти ритуалы кормлений копируют отдельные элементы медвежьего культа, явно или косвенно апеллируют к нему. В этих обрядах отражено мировоззрение нивхов, попытка достичь гармонии с окружающим миром, природой.

Медвежий праздник представляет собой сложный, многоплановый феномен, вокруг которого развивались музыкальное и песенное искусство, хореографическое и декоративно-прикладное искусство. Танцы и орнамент, через движения и символы наглядно показывают своеобразное ведение мира. Через музыку и песни, также, как и через ритуал, выражается мысль о единстве с природой - одна из основных черт мифологического сознания.

Все эти обстоятельства позволяют определить медвежий праздник (в его окончательном виде, в котором он застыл не позднее XIX века) как систему обрядовых действий, основанных на сочетании концепций культа предков с тотемистической символикой.

Так же, в процессе исследования, автор пришел к следующим выводам.

1. Медвежий праздник своими корнями уходит в самый ранний период формирования духовных истоков нивхского этноса. Параллельно с ним, и во многом под его влиянием, происходило сложение орнаментальных знаков и символов, которые со временем композиционно сформировались в спирально-ленточную орнаментику; зарождалась театрально-зрелищная культура, хореографическое искусство, шаманские песнопения и т. д.

2. Языковые материалы, собранные в местах проживания нивхов Нижнего Амура, Ульчского района и Сахалина отражают диалектные и говорные отличия в обряде проведения медвежьего праздника. Однако суть этого действия и его сакральный смысл не претерпели существенных изменений.

3. Сущность медвежьего праздника выражена в универсальных символах, несущих на себе отпечаток представлений и ценностей всей нивхской культуры. Среди них можно выделить как основные представления о взаимных правах и обязанностях, которые связывают воедино всё живое; недопустимость любых проявлений агрессии внутри рода; почитание старших и забота о младших.

4. Образ медведя в традиционной нивхской культуре имеет все основные черты тотемного предка, но не сводится только к нему. Медведь выступает в роли не только группового, но и индивидуального покровителя; он не только защищает отдельный род, но и является носителем высшей моральной справедливости. Выступая в роли помощника, медведь, в то же время сам нуждается в бережном обращении - в этом смысле он является не столько «грозным карающим божеством», сколько старшим товарищем, которому следует оказывать дань уважения. Он выступает в качестве «человека» другого, более могущественного, но родственного и дружественного рода. Медведь силён, но не всемогущ, он нуждается в людях почти так же, как и они нуждаются в нём.

5. В процессе организации медвежьего праздника проявляются такие универсальные свойства миропонимания нивхов, как единство с природой, стремление к гармонии, коллективизм, отрицание разрушительных проявлений и агрессии, представления о вечности души, которая путешествует между мирами.

6. Медвежий праздник представляет собой полифункциональное явление, объединяющее элементы материальной и духовной культуры. В качестве первой выступает организация хозяйственной деятельности (как было указано в работе, на медвежьем празднике решались многие хозяйственные вопросы между родами) и гарантированное обеспечение людей медвежьим мясом. Также в ходе праздника создавались условия для совершенствования хозяйственно-бытовых навыков (для девушек); морского и охотничьего промысла (для юношей). К духовной культуре можно отнести поддержание в сознании людей и, особенно, подрастающих поколений определённых нравственных представлений; поддержание внутренней социальной иерархии как доминирующей ценности; развитие песенных и музыкальных жанров.

7. Территориальное разделение нивхского этноса и культурно-исторические связи не внесли значительных изменений на обряд медвежьего праздника и его культ. Тем не менее, за долгий период проживания с ульчами, нанайцами, негидальцами и т.д., амурские нивхи, оказывая на них сильное влияние, адаптируясь в новых социально-экономических условиях, вносили в свой ритуал некоторые внешние изменения, которые не изменили его сущности. Что касается островных нивхов, то они, находясь в количественном большинстве с соседними народами и оказывая на них определенное влияние, сохранили в ритуале медвежьего праздника более древние, архаичные элементы, которые, гармонично сплетаясь, образовывали цельный комплекс.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Тэмина, Марина Григорьевна, 2006 год

1. Личный архив Ч.М. Таксами

2. Материалы муниципального краеведческого музея им. В.Е. Розова г. Николаевск-на-Амуре.

3. Материалы музея центра национальной культуры коренных малочисленных народов Севера г. Николаевска-на-Амуре.

4. Материалы национального ансамбля «Эри», г. Николаевск-на-Амуре.

5. Материалы Сахалинского областного краеведческого музея, г. Южно -Сахалинск.

6. Полевые материалы автора за 1999/2005 гг. (список основных информантов, сведения которых использованы в настоящей диссертации см. в приложении №8).

7. Алькор, Я.П. (Кошкин) Л.Я Штернберг, как исследователь народов Дальнего Востока Текст. / Я.П. Кошкин; В кн. Л.Я. Штернберга Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны, Хабаровск: ДАЛЬГИЗ, 1933. C.XI -XXXVI.

8. Адренов, Н.Б. Преемственность фольклора в социалистической культуре Культура народностей Севера: традиции и современность Текст. / Н. Б. Адренов; отв. редактор В.И. Бойко, Новосибирск, 1986. С. 94 - 100.

9. Анисимов, А.Ф. Этапы развития первобытной религии Текст. / А.Ф.

10. Анисимов А.Ф. Общее и особенное в развитии общества и религии народов Сибири Текст. / А.Ф. Анисимов; J1., 1969. 148с.

11. Арсеньев, В.К. Титов, В.И. Быт и характер народностей Дальневосточного края Текст. / В.К. Арсеньев В. И. Титов; Хабаровск-Владивосток: Книжное дело, 1928. 84с.

12. Арутюнов, С.А. Сергеев, Д.А., Таксами, Ч.М. Этнокультурные связи коренных народов прибрежной северо-восточной Азии Текст. / С. А. Арутюнов, Д.А. Сергеев, Ч.М. Таксами ; Этническая история народов Азии, М., 1972.-С. 83-98.

13. Басилов, В.Н. Что такое шаманство? Текст. / В.Н. Басилов // Этнографическое обозрение. 1997. - № 5 - С. 3-15.

14. Белла, Р. Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт Текст. / Р. Белла; Религия и общество, М.: Аспект-пресс, 1996. С. 190-193.

15. Березницкий, С.В. Семейная обрядность коренных народов Нижнего Амура и Сахалина Текст. // С.В. Березницкий // Россия и АТР. 2000. -№4.-С. 23-31.

16. Березницкий, С.В. Этнические компоненты верований и ритуалов коренных народов Амуро-Сахалинского региона Текст. / С.В. Березницкий; Владивосток, 2003.-С. 498.

17. Березницкий, С.В. Этнокультурные контакты и изменения в культуре нивхов Текст. / С. В Березницкий // Личность. Культура. Общество. Научно-практический журнал. Т.2. Вып. 3 (4). М., 2000. С. 86-103.

18. Богданов, И.А. Некоторые национальные проблемы образования в сфере этноэкологии Текст. / И.А. Богданов; Национальная школа состояние, проблемы, перспективы, М., 1995. С. 114-129

19. Бойко, В.И. Нивхи Сахалина. Современное социально-экономическое развитие Текст. / В.И. Бойко; Новосибирск, 1988. 218 с.

20. Бойко, В.И. Социальное развитие народов Нижнего Амура Текст. / В.И. Бойко; Новосибирск, 1977.-210 с.

21. Бромлей, Ю.В. Этнос и этнография Текст. / Ю.В. Бромлей; М.: Наука, 1973.-283 с.

22. Бромлей, Ю.В. Современные проблемы этнографии: (Очерки теории и истории). Текст. / Ю.В. Бромлей; М.: Наука, 1981. 390 с.

23. Бромлей, Ю.В. Очерки теории этноса. Текст. / Ю.В. Бромлей; М.: Наука, 1983.-412 с.

24. Васильев, Б.А. Медвежий праздник: (медвежьи мифы у народов Севера) Текст. / Б. А. Васильев // СЭ 1948. - №4 - С. 78-104.

25. Вебер. М. Религия и социальный статус Текст. / М. Вебер; Религия и общество, М.: Аспект-пресс, 1996. С.266-312.

26. Вдовин, И.С., Терещенко Н.М. Очерки истории изучения палеоазиатских и самодийских языков Текст. / И.С. Вдовин, Н.М. Терещенко; Л., 1959. -115 с.

27. Волков, Г.Н. Этнопедагогика Текст. / Г.Н. Волков; М., 1999. 164 с.

28. Гаген-Торн, Н.И. Лев Яковлевич Штернберг. Текст. / Н.И. Гаген-Торн; М.: Наука, 1975.-235 с.

29. Гаер, Е. Древние бытовые обряды нанайцев Текст./ Е. Гаер; Хабаровск. 1991.- 140 с.

30. Гак, В.Г. Язык как форма самовыражения народа Текст. / В.Г. Гак; Язык как средство трансляции культуры, М.: Наука, 2000. С.54-68.

31. Гашилова Л.Б. Тэмина М.Г. Нивхский язык. СПб.: Образование, 1997. -15 с.

32. Гонтмахер, П.Я. Декоративное искусство народов Приамурья Текст. / П.Я. Гонтмахер; Хабаровск, 1991. 230 с.

33. Гонтмахер, П.Я. Декоративное искусство народностей Дальнего Востока России: проблемы истории и теории (ср. XIX XX вв.) Текст./ П.Я. Гонтмахер; Автореф. докт. дисс., Владивосток: 1991.- 39 с.

34. Гонтмахер, П.Я. Золотые нити на рыбьей коже. Очерки о декоративном искусстве нивхов. Текст./П. Я. Гонтмахер; Хабаровск, 1988. 128 с.

35. Гонтмахер, П.Я. История культуры нивхов (на примере декоративно-прикладного искусства XIX ср. X вв.). Текст. / П. Я. Гонтмахер Автореф. канд. дисс., Владивосток , 1974.- 21 с.

36. Гонтмахер, П.Я. Лекции по декоративно прикладному искусству нивхов Текст. / П.Я. Гонтмахер; Учебное пособие для студентов факультета народов Севера, Хабаровск, 2005. - 366 с.

37. Гонтмахер, П.Я. Нивхи: Этнографические тетради. Текст./ П.Я. Гонтмахер; Хабаровск: ХГПУ, 1999. 416 с.

38. Гонтмахер П.Я., Отаина Г.А. Национальные игры нивхов (методические рекомендации) Текст. / П.Я. Гонтмахер, Г.А. Отаина; Хабаровск, 1988. -23 с.

39. Гонтмахер, П.Я. Очерки культуры коренных народов Приамурья и

40. Гонтмахер П.Я. Ульчи. Человек. Время. Культура. Текст. / П. Я. Гонтмахер; Хабаровск. 2003. 300 с.

41. Гонтмахер П.Я. Художественная культура народностей хабаровского края. Текст. / П. Я. Гонтмахер; Хабаровск, 1984. 290 с.

42. Гонтмахер П.Я. Художественная обработка металла у нивхов Текст. / П.Я. Гонтмахер; Культура народов ДВ СССР (XIX XX в.в.). Владивосток, 1978.-С. 71-74.

43. Демидова Е.Г. Исследования Бертольда Лауфера на Сахалине Текст. /Культура народов ДВ СССР (XIX XX в.в.). Владивосток 1978. -С. - 116121.

44. Дербек Ф.А. Медвежий праздник гиляков Текст. //Записки общества изучения Амурского края// Владивосток 1913. Т. 13 С. 27-32.

45. Деревянко Е.А. Древние жилища Приамурья. Текст. /Новосибирск 1991 г. с. 15542.3олотарев A.M. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Текст. / Л., 1934 -52с.

46. Золотарев A.M. Родовой строй и религия ульчей. Текст. / Хабаровск, 1939-202с.44.3олотарев A.M. Родовой строй и первобытная мифология. Текст./ М.: Наука, 1964-328 с.

47. Иванов С.В. Медведь в религиозном и декоративном искусстве народностей АмураТекст. //Памяти В.Г. Богораза: Сб. ст. М.-Л., 1937. С. 1-48.

48. Иванов С.В. Орнамент народов Сибири как исторический источник (По материалам XIX начала XX вв.) Народы Севера и ДВ Текст. // Труды ин-та этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. Нов. серия. Т. 81. М.-Л.: АН

49. Иванов С.В. Скульптура народов Севера Сибири XIX первой пол. XX вв. Текст. / Л.: Наука, 1970., 296с.

50. История и культура ульчей в XVII XX в.в. (историко-этнографические очерки) Текст./СПб. 1994. с. 161

51. Карабанова С.Ф. Звонкие ритмы Амура: Описание танцев. [Текст]/ -Владивосток: ДВО РАН, 1986 98с.

52. Карабанова С.Ф. Современное танцевальное искусство народов Амура и его особенности Текст. // Культура народов ДВ СССР (XIX XX в.в.) Владивосток 1978 г. с. 53 - 61

53. Карабанова С.Ф. Танцы малых народов юга ДВ СССР как историко-этнографический источник. Текст. /-М.: Наука, 1979- 142с.

54. Ким Н.Б. Нанайцы в мире природы Текст. //Этнос и природная среда. Владивосток 1997 г. с. 34-44

55. Амур река подвигов. Текст. /Составитель Кирюхин Н.К. - Хабаровск, 1970. с. 968

56. Колосовский А.С. Куда ушли, тончи? (из полевой тетради краеведа) Текст. //Вестник Сахалинского музея № 6 Южно Сахалинск 2002 г. с. 397 - 423 № 10. Южно - Сахалинск 2003. с. 425 - 435

57. Колосовский А.С. Растении обереги в религиозных представлениях нивхов Текст. //Полевые исследования на Сахалине и Курильских островах. Южно - Сахалинск 1989. с. 79 - 89

58. Колосовский А.С., Фаритова Ф.Ф. К изучению суеверий и амулетов Сахалинских нивхов Текст. //Полевые исследования на Сахалине и Курильских островах. Южно-Сахалинск 1989. с. 90-103

59. Колосовский А.С., Романова С.Э. Захоронения атрибутики нивсхой шаманки (стойбище Зеленый Гай. Охинский район) Текст. // Вестник

60. Кочешков Н.В. Декоративное искусство народов Нижнего Амура и Сахалина XIX-XX вв. (Проблемы этнических традиций). Текст. / СПб.: Наука, 1989-197с.

61. Крейнович Е.А. Выражение пространственной ориентации в нивхском языкеТекст. //Вопросы языкознания. 1960. № 1. С. 78-89.

62. Крейнович Е.А. Медвежий праздник у нивховТекст. // Древняя Сибирь, вып. 4. Бронзовый и железный век. Новосибсрск 1974. с. 339 349

63. Крейнович Е.А. Морской зверобойный промысел гиляков деревни КульТекст. // СЭ, 1934. № 5. с. 23 32.

64. Крейнович Е.А. Нивхгу. Загадочные обитатели Сахалина и Амура. Текст. /М.: Наука, 1973.-495с.

65. Крейнович Е.А. Нивхгу. Текст. / Южно Сахалинск 2001 г. с. 520

66. Крейнович Е.А. О культе медведя у нивхов (Публикация и анализ текстов) Текст. //Страны и народы Востока. М., 1982 г. вып. 14 с. 244 283

67. Крейнович Е.А. Очерк космогонических представлений гиляков о. Сахалин Текст. // Этнография, 1929. № 1. С. 78-102.

68. Крейнович Е.А. Рождение и смерть человека по воззрениям гиляковТекст. ///Этнография. 1930. № 1-2. С. 89-113.

69. Крейнович Е.А. Собаководство гиляков и его отражение в религиозной идеологии Текст. // Этнография. 1930. № 4. С. 29-54.

70. Крейнович Е.А. Фонетика нивхского языка. Текст. / 1937. с. 125

71. Лаббе П. Остров Сахалин. Путевые впечатления Текст./М., 1904. с. 328

72. Лавров И.П. Об изобразительном искусстве нивхов и айнов Текст. //КСИЭ АН СССР М., 1949. вып. 5 с. 32 39.

73. Лайгун Н.А. Семантика личных имен нивхов Текст. //Материалы международной конференции. Б.О. Пилсудский исследователь народов

74. Латышев В.М. Прокофьев М.М. Каталог этнографических коллекций Б.О. Пилсудского в Сахалинском областном краеведческом музее. Текст./ -Южно-Сахалинск: СОКМ, 1988. 102 с.

75. Левин М.Г. Этническая антропология и проблемы этногенеза народов ДВ. Текст./М., 1958 г. с. 342

76. Легенды и мифы Севера: Текст./ Сборник/ Сост., примеч. Санги В.М.; Вступ. статья Пошатаевой А.В. М.: Современник, 1985. 400 с.

77. Малиновский Б. Смерть и реинтеграция группыТекст. // Религия и общество. М.: Аспект-пресс, 1996. С. 415-420.

78. Малиновский Б. Магия, наука и религия. Текст. /М.: Рефл-бук, 1998 -304с.

79. Мамчева Н.А. Обрядовые музыкальные инструменты аборигенов Сахалина. Текст. Южно Сахалинск 2003. с. 113

80. Мохова С.П. Воспитание детей на идеях этнопедагогики Текст. //Сборник историко- этнографических материалов. Хабаровск 2002. с. 37

81. Народы ДВ СССР в XVIII XX в.в. (историко-этнографические очерки) Текст. /ответственный редактор И.С. Гурвич. М., 1985 г. с. 230

82. Нивхи Текст. Народы Сибири //. М.-Л, 1956 г. с. 861 881

83. Островский А.Б. Миф, экология, мышление: «Дом горных жителей» впредставлениях нивховТекст. // Этнографическое обозрение. 1992. № 3. С. 96-109.84.0стровский А.Б. Мифология и верования нивхов. Текст./ С.-Пб.: Петербургское Востоковедение, 1997.-е. 278.

84. Островский А.Б. Система имён числительных и традиционные космогонические представления нивховТекст. .//Этнокультурные процессы: традиции и современность. JI, 1991, С. 240-254.

85. Отайна Г.А. Фольклор в народной педагогике нивховТекст. // Семья и семейный быт в вост. регионах России. Владивосток, 1997.

86. Панфилов В.З. Грамматика нивхского языка. Текст. /4.1. M.-JI., АН СССР, Ин-т языкознания, 1962. 262 с.

87. Панфилов В.З. Грамматика нивхского языка Текст. /ч. 2 M-JL, АН СССР, Ин-т языкознания, 1965. с. 257

88. Панфилов В.З. Взаимоотношение языка и мышления. Текст. /- М. Наука, 1971.-232 с.

89. Панфилов В.З. Философские проблемы языкознания: Гносеологические аспекты. Текст./М.: Наука, 1977.-287с.

90. Панфилов В.З. Гносеологические аспекты философских проблем языкознания Текст. /- М. Наука, 1982.-357 с.

91. Певнов A.M. Нивхский и тунгусо-маньчжурские языки: проблемы, контакты Текст. //Материалы международной конференции: Б.О. Пилсудский исследователь народов Сахалина. Южно-Сахалинск 1991. с. 25-29

92. Пилсудский Б.О. Дорогой Лев Яковлевич.(Письма Л.Я. Штернбергу. 1893 1917 гг.). Текст./ Южно-Сахалинск: Сахалинский областной краеведческий музей, 1996 - 336с.

93. Пилсудский Б.О. На медвежьем празднике айнов о. СахалинаТекст. // Живая старина. Петроград 1915. с. 67- 162.

94. Пилсудский Б.О. Роды, Беременность, выкидыши, близнецы уроды, бесплодие и плодовитость у туземцев о. Сахалина Текст. //Живая старина СПб 1910. с. вып. 1 2 № 73 - 74 с. 22 - 48

95. Пилсудский Б.О. Тексты нивхов. (Вступ.ст. и прим. А.Б. Островского. Пер. с нивхского языка Н.Я. Танзиной и В.Н. Сачкун) Текст. // Краеведческий бюллетень 1995, №4. Южно-Сахалинск, С. 124-150.

96. Пилсудский Б.О. Фольклор сахалинских нивховТекст. // Известия института Б.О. Пилсудского № 6 Южно Сахалинск 2002. с. 14-99

97. Полевой Б.П., Таксами Ч.М.Первые русские сведения о нивхах -гиляках Текст. // Страны и народы Востока, вып 7 кн. 3. М., 1975. с. 138 -155

98. Попова У.Г. О пережитках культа медведя (уркачак) среди эвенов Магаданской области Текст. //История и культура народов Севера ДВ. вып. 17 М., 1967 г. с. 174-181

99. Прокопенко В.И. Игры и национальные виды спорта народностей Севера нивхов. Текст. /М., 1988. с. 58

100. Пухта М.Н. О нивхском этикетеТекст. //Известия института Б.О. Пилсудского. 1999. с. 217 223 № 3

101. Пухта М.Н. Русско нивхский разговорник Текст./ М., 2001 г. с. 100

102. Рущаков В.А. К морфологии имен существительных в нивхском языке //Вопросы лексики и грамматики языков народов Крайнего севера СССР (межвузовский сборник научных трудов) Текст./М., 1983. с. 61 66

103. Савельева В.Н., Таксами Ч.М. Русско-нивхский словарь. 173000 слов. Текст./ М.: Советская энциклопедия, 1965. 479с.

104. Самар Ю.А. Тотемизм и его ритуал в образе жизни нанайцев и ульчей. Текст./ Хабаровск, 1995. 156 с.

105. Санги В.М. Алхтунг как жанр нивхского фольклора Текст. // Фольклор. Поэтическая система. М., 1976. 80 с.

106. Санги В.М. Легенды Ых-мифа. Текст./ Южно-Сахалинск, Дальневосточное кн. издательство, Сахалинское отделение, 1974.- 221с.

107. Санги В.М. «Мудрая» нерпа. Текст. /М.: Советская Россия, 1971. 70 с.

108. Санги В.М. Нивхские легенды (переводы). Текст./ Южно-Сахалинск, Сахалинское кн. изд-во, 1961.- 52с.

109. Санги В.М. Песнь о нивхах. Эпическая поэма в мифах, сказаниях, исторических и родовых преданиях (перевод). Текст./: М., Современник, 1989.-370 с.

110. Санги В.М. Тотемные мифы нивховТекст. // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Башкирский гос. ун.-т, 1975 217с.

111. Сем Ю.А. Фольклор народностей Приамурья и Приморья СССР как историко-этнографический источник Текст. //Фольклор народов Севера СССР. Сборник научных трудов 1980. с. 3 19

112. Сиськова А.В. Жанры традиционного фольклора сахалинских нивхов на современном этапе Текст. //Традиции и современность в культуре народов ДВ. Владивосток 1983 г. с. 117 123

113. Сиськова А.В. Музыка в обряде медвежьего праздника сахалинских нивхов (Материалы историко-краеведческой конференции "Николаевск-на-Амуре патриарх приамурских городов) Текст./ Николаевск-на-Амуре 1999 г. с. 53-55

114. Сиськова А.В. Нивхские традиционные музыкальные инструменты Текст. //Проблемы традиционной и инструментальной музыки народов СССР. Сборник научных трудов М., 1986. с. 94 99

115. Скоринов С.Н. История обрядовой культуры нивхов (середина Х1Х-80е годы XX в.в.) Текст. // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидат исторических наук. Владивосток 1996. 24 с.

116. Скоринов С.Н. Мифология и обрядовая культура нивхов. Текст. / Хабаровск 2004 г. с. 411

117. Скоринов С.Н. Мифы и ритуалы нивхского домоустроения. Текст. // Историко-культурное и природное наследие ДВ на рубеже веков: проблемы изучения и сохранения. Хабаровск, 1999 С. 176-179.

118. Скоринов С.Н. Традиционные промысловые мифы и обряды нивховТекст. // Записки Гродековского музея, вып 8. Хабаровск 2004 г. с. 20-36

119. Скоринов С.Н. Чудо мифотворенияТекст. // См. в кн. Гонтмахер П.Я. Нивхи: Этнографические тетради. Хабаровск: ХГПУ, 1999, С. 329-366.

120. Смоляк А.В. Магические обряды сохранения жизни детей у народов Нижнего Амура. Текст. // ТИЭ, нов.сер., Сибирский этнографический сб. М., 1962, Т.78, С. 267-275.

121. Смоляк А.В. Родовой состав нивхов в конце XIX-начало XX века Текст. //Социальная организация и культура народов Севера. М., 1974 с.

122. Смоляк А.В. Традиционное хозяйство и материальная культура народов Нижнего Амура и Сахалина: Этногенетический аспект. Текст./ -М.: Наука, 1984 244 с.

123. Смоляк А.В. Традиционные календари коренных жителей Нижнего АмураТекст. // Новое в этнографии. М., 1989. Вып. 5, С. 45-53.

124. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение: (Народы Нижнего Амура). Текст. /М.: Наука, 1991 -276с.

125. Смоляк А.В. Этнические процессы у народов Нижнего Амура и Сахалина. Ср. XIX нач. XX в. Текст./ М.: Наука, 1975 - 232с.

126. Соколова З.П. Культ медведя и медвежий праздник в мировоззрении и культуре народов Сибири Текст. //Этнографическое обозрение 2002. с. 41 59 №1

127. Соколова З.П. Культ медведя Текст. //Археология, этнография и антропология Евразии 2000 г. с. 121- 130 № 2

128. Соломонова Н.А. Музыкальная культура народов Дальнего Востока России XIX-XX вв (Этномузыкальные очерки). Текст./ Автореферат докт. дисс. М., 2000 48с.

129. Соломонова Н.А. Некоторые особенности музыкального фольклора народов Приамурья Текст. //Культура народов ДВ СССР (XIX XX в.в.). Владивосток 1978 г. с. 94 - 99

130. Старцев А.Ф. Культ тигра у народов Приамурья и ПриморьяТекст. //Этнос и культура. Владивосток 1994 г. с. 85 93

131. Таксами Ч.М. Живые родники: О культуре коренных жителей Сахалина и Курильских островов. [Текст]/ Южно-Сахалинск: Дальневосточное книжное издательство. Сахалинское отделение, 1989 -72с.

132. Таксами Ч.М. Жилые и хозяйственные постройки нивхов Амура и Амурского лимана. Текст. /Автореферат. Л.: АН СССР, 1959 20с.

133. Таксами Ч.М. К вопросу о культе предков и природы у нивховТекст. // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX- нач. ХХв. Сб. МАЭ, Л., 1971, т. 27, С. 201-210.

134. Таксами Ч.М. Медвежий праздник в традиционном мировоззрении народов Севера Текст. // Ранние формы религии народов Сибири (материалы III советско-французского симпозиума). СПб.: МАЭ, 1992 с. 156-166.

135. Таксами Ч.М. Нивхи (Современное хозяйство, культура и быт) Текст.Л.: Наука, 1967 272с.

136. Таксами Ч.М. Общие элементы в традиционной культуре народов Тихоокеанского побережья СССР Текст. //Соотношение древних культур Сибири с культурами сопредельных территорий. Новосибирск 1975. с. 331

137. Таксами Ч.М. Основные проблемы этнографии и истории нивхов (середина XIX начало XX вв.). Текст. / Л.: Наука, 1975. - 238с.

138. Таксами Ч.М. Охотники, Рыболовы и собиратели Амурского бассейна Сахалина Текст. //Охотники, собиратели, Рыболовы. М., 1972 с. 288

139. Тураев В.А. Народы Дальнего Востока на пороге XIX века Текст. //Традиционная культура народов ДВ. Хабаровск 1998. № 3 4 с. 4 - 20

140. Тывус Л.П. Нивхские песни. Южно-Сахалинск 1985 г. с. 15

141. Фадеева Е.В. Традиционные верования нивховТекст. // Этнокультурные процессы и общественное сознание у народов Дальнего Востока (XVII -XX вв.). Владивосток: Дальнаука, 1998, С. 142-150.

142. Филимонов А.Г. Восприятие пространства в традиционной культуре нивховТекст.// Сборник статей молодых ученых. Часть 2.Хабаровск: ХГПУ, 2001, С.72-74.

143. Филимонов А.Г. Коллективные представления нивхского этноса: взаимодействие человека, социума и природыТекст. // Автореферат диссертации учебной степени кандидата исторических наук. Владивосток 2002.

144. Филимонов А.Г. Роль знаковых систем в эволюции культурыТекст. // Материалы научно-практической конференции «Теория и практика становления личностно-ориентированного обучения». Хабаровск.: ХГПУ, 1996, С. 44-46.

145. Филимонов А.Г. Трансформация традиционных представлений нивхов в современных условиях. Текст. / Хабаровск: ХГПУ, 2001 -24с.

146. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Текст. /Пер. с англ. М.: Политиздат, 1980. 831с.

147. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь. Текст./ Дополнительный том. М.: Рефл-бук. 1998.-464с.

148. Хасанова М.М. Нивхско тунгусо - маньчжурские фольклорные связи Текст. // Материалы международной конференции Б.О. Пилсудский -исследователь народов Сахалина. Южно-Сахалинск 1991 г. с. 66 - 70

149. Шренк Л.И. Об инородцах Амурского края. Текст. /Т.1. С.-Пб., 1883 -323с.

150. Шренк Л.И. Об инородцах Амурского края. Текст./ Т.2. С.-Пб., 1899 -314с.

151. Шренк Л.И. Об инородцах Амурского края. Текст. /Т.З. С.-Пб., 1903 -145с.

152. Штернберг Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. Текст. /Хабаровск: Дальгиз, 1933 -778с.

153. Штернберг Л.Я. Материалы по изучению гиляцкого языка и фольклора. Текст./ Т. 1 Ч 1. С.- Пб., 1908 232с.

154. Штернберг JI.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции. Текст. / Ленинград, 1936 572с.

155. Штернберг Л.Я. Семья и род у народов северо-восточной Азии Текст. / М., 1933. с. 187

156. Шульгина Т.С. Русские исследователи культуры и быта малых народов Нижнего Амура и Сахалина (конец XIX нач.ХХв.). Текст. / Владивосток, 1989.- 184с.

157. Юзефов В.И. Первый проводник (из биографии Позвейна) Текст. //Вестник сахалинского музея № 8. Южно Сахалинск 2001 г. с. 146-157

158. Литература на английском языке:

159. Austerlitz R. Gilyak religious terminology in the light of linguistic analysis// The transaction of the Asiatic Society of Japan. Tokyo: Third Series.

160. Shuka H. Our Ancestors. Tlingit Oral Narratives. Classics of Tlingit Oral Literature edited by Nora Marks Dauenhauer and Richard Dauenhauer. Univ. of Washington, Seattle and London, Second printing. 1988, p. 167 193.

161. Hallowell A.I. Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere// American anthropologist, 1926, vol. 28, # 1, p. 1 175.

162. Ken Wada. Ainu shamanism. Text. //University of Washington. Press 1999 p. 261

163. Kono M. and W. Fitzhugh. Ainu and the North West Coast Text. //From the book " Ainu: spirit of a Northea people". University of Washington. Press 1999 p. 118

164. Kolarz W. The people of the Soviet Far EastText. /Walter Kolarz № - 4: F.A Praeger, 1954 p. 193

165. Walker Brett L. The Conquest of Ainu Lands Text. // Ecology and Culture in Japanese Expansion Press 2001 p. 1590 1800. Berkeley and Los Angeles. California.