Культуролого-антропологические основания праздника: семантико-семиотические аспекты тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор философских наук Ванченко, Татьяна Петровна
- Специальность ВАК РФ24.00.01
- Количество страниц 320
Оглавление диссертации доктор философских наук Ванченко, Татьяна Петровна
ВВЕДЕНИЕ
Глава I. СЕМАНТИКА ПРАЗДНИКА
1.1. Смысловая основа массового праздника
1.2. Архитектоника массового праздника.
1.3. Методология исследования функциональных оснований 79~ массового праздника
1.4. Выводы по I главе
Рекомендованный список диссертаций по специальности «Теория и история культуры», 24.00.01 шифр ВАК
Массовые праздники и зрелища как культурный феномен2002 год, кандидат философских наук Литвинова, Маргарита Васильевна
Театрально-карнавальный компонент в прозе М. А. Булгакова 1920-х годов2002 год, кандидат филологических наук Серебрякова, Елена Геннадьевна
Социально-культурное развитие подростков в процессе освоения сценарно-режиссерских технологий праздника2010 год, кандидат педагогических наук Майборода, Маргарита Валентиновна
Феномен праздника и его место в русской духовной культуре: На материалах Северо-Западного региона России2006 год, кандидат философских наук Ракитянская, Анжела Ивановна
Феномен праздника в контексте отечественной культуры2001 год, кандидат философских наук Пронина, Ирина Николаевна
Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Культуролого-антропологические основания праздника: семантико-семиотические аспекты»
Актуальность исследования. Изучение культуролого-антропологических особенностей праздника обусловлено необходимостью разрешения глубокого противоречия, образовавшегося на современном этапе развития российского общества. С одной стороны, праздник является непременным условием позитивной жизнедеятельности каждой отдельно взятой личности и социума в целом, выполняя такое количество общественно-полезных функций, что его совокупную роль в жизни социума невозможно переоценить; праздник содействует стабилизационным процессам в жизни цивилизаций, являясь показателем социального, экономического, политического уровней развития стран и народов; противостоя повседневности и будничности, праздник восполняет эмоции и ощущения, которых так недостает в обыденной жизни, привлекая для данной цели всю свою мощную гедонистичность; наконец, самое главное, в идеале праздник — это архетипизированная (поэтому доступная массовому пониманию) иллюзорная действительность, на короткий промежуток времени становящаяся реальностью, в которой ярко выражены эстетически оформленные смыслы, в том числе, сакральные. С другой стороны, ни для кого не секрет, что в настоящее время сам феномен праздника претерпевает мощные изменения (отнюдь не прогрессивного свойства), которые «сужают» объем и значимость традиционных праздников; их место занимают множественные узконаправленные мероприятия корпоративного и представительского свойства, в которых теряются не только «остатки» изначальных смыслообразующих основ праздников, но и значительная часть их семантико-семиотических аспектов. Надо отметить, что формообразующие начала современных отечественных праздников также далеки до совершенства; они представляют собой причудливый симбиоз, состоящий из «наслоений» различных праздничных типов и жанров, слабо поддающихся логике целостности семиотических праздничных систем. Праздничная стихия пытается сочетать мало сочетаемые элементы: «цитаты» из христианских праздников и дохристианских языческих обрядов, идеи античных празднеств и средневековых европейских мистерий, заимствованные обычаи разных стран и праздничные фрагменты социалистического этапа культурного строительства в нашей стране и т.д., и т.п.
Обращение к праздничной реальности свидетельствует, что бытие в современном празднике, во-первых, сводится к декоративно-развлекательным, культурно-бесплодным формам; во-вторых, характеризуется постепенным «расшатыванием» связей со смыслообразующими ценностями и деструкцией экзистенциальной сущности праздника; в-третьих, осуществляет подмену истинно праздничного события на увеселительное зрелище суррогатного свойства. К сожалению, приходится констатировать тот факт, что современный человека утрачивает «способность подлинно праздновать». Однако, как уже сказано выше, непреходящая потребность человека в празднике как условии полноценного бытия не может быть отменена даже современной тенденцией к «свертыванию» пространства чисто человеческих взаимоотношений. Таким образом, рассмотрев то же самое проблемное противоречие несколько с иной стороны, мы вновь приходим к выводу о продиктованной жизнью логике поиска новых праздничных форм, выражающих способ существования человека в горизонте времени.
Актуальность изучения культуролого-антропологических оснований массового праздника и его семантико-семиотических аспектов обусловлена также общей направленностью развития гуманитарной науки в целом, которая с середины прошлого века отходит от социально-исторического вектора и поворачивается в сторону культурной истории; переходит от изучения однолинейности эволюционного процесса к рассмотрению цивилизационных взаимодействий различных культурно-исторических систем. Данный аспект требует сформулировать новый взгляд на сущность культуролого-антропологических оснований праздника, поскольку обозначение места и роли самого праздника в цивилизационных процессах пока еще далеко от завершения.
Более того, чрезвычайная сложность, культурных процессов, происходящих на современном этапе во всем мировом: пространстве, акцентуализирует всестороннее изучение сферы культуры, значит, и феномена праздничной культуры.
В культурологии; частично уже решались вопросы семантики и семиотики праздника, однако, еще никто из ученых^ не рассматривал семантико-семиотические аспекты через призму культуролого-антропологических праздничных оснований, и данный факт еще более усиливает актуальность предлагаемого исследования-. Семантико-.семиотическая природа праздника значительно влияет на культурно-антропологические характеристики: человека, что проявляется в изменении многих личностных, параметров, в том числе, трансформации мышления? и воображения, росте интракультурной компетентности личности. Праздник представляет собой своеобразную эмоционально-терапевтическую лабораторию, принимающую* активное участие в формировании личности и позволяющую ей почувствовать творческую свободу, безграничный потенциал и прогностическую позитивность жизни.
Степень научной разработанности проблемы. Проблема праздника исследовалась по направлениям: праздник и культура (Бахтин М., Гуревич А., о
Иванов В.); праздник и игра (Хейзинга И.); праздник и смеховая культура (Бахтин М;, Лихачев: Д., Лотман Ю., Панченко А., Пропп В;, Успенский Б.). Праздник.как социальное явление изучался по работам Белоусова Я., Генкина Д., Гринштейна А., Жигульского К., Карповой Е., Конечного А., Лаптевой Л., Левинсона А., Мазаева А., Некрыловой А., Немиро О., Руденского Е., Руднева В., Угриновича Д.
Этнографические и стратовые аспекты праздников ярко отражены в исследованиях Абрамяна Л., Байбурина А., Бернштама Т., Громыко М.,
Егорова Б., Исаенко В., Лотмана Ю., Проппа В., Токарева С., Топорова В., ТурчинаВ., ЧичероваВ., Хренова Н.
Социокультурные феномены, в частности, антропологическая позиция, конституирование картины мира, мифологизация и ритуализация праздников, социоконструирование и др. изучались по трудам Бека У., Вебера М., Гуссерля Э., Ионина Л., Леви-Стросса К., Малиновского Б., Мида Дж., Тенбрука Ф., Хабермаса Ю., Хантингтона С., Шюца А. В данных работах отмечается, что особенности тех или иных культурных проявлений в значительной степени зависят от ритуально-праздничных практик социума, в которых человек является атомом культурных практик. Гносеология, феноменология, аксиоматика и аксиология аспектов этой проблемы получили разработку в исследованиях Гегеля Г., Гуссерля Э., Декарта Р., Канта И., Кондильяка Э., Локка Дж., Маркса К., Фейербаха Л., Энгельса Ф., Юма* Д. и др. С позиции сторонников традиционного общества проблема его модернизации рассматривалась в работах Бенуа А., Бергера П., Генона Р., Гофмана И., Дюмона Л., Зомбарта В., Кули Ч., Лукмана Т., Мида Дж., Ницше Ф., Тернера Р. , Шибутани Т., Шмита К., Шпенглера О., Штрауса Л., Эволы Ю., Элиаде М., и др.
Проблема методологического анализа феномена праздника как семантико-семиотического конструкта изучалась представителями многих отраслей знания в исследованиях, предпринятых в разное время. Акцент был сделан на работах «школы Анналов». Кроме того, это отражено в работах Бенедикт Р., Блока М., Боаса Ф., Бромлея Ю., Вундта В., Гачева Г., Гирца К., Гриненко Г., Гуревича А., Данилевского Н., Лихачева Д., Межуева В., Мид М., Мнацаканяна М., Монтескье Ш., Сорокина П., Февра Л., Шпенглера О., Шпета Г., Штейнталя Г., Яковенко И. и других.
Вопросы культурного взаимодействия в условиях мультикультурализма были рассмотрены в работах Акопяна К., Бенхабиб С., Егорова В., Разлогова К., Межуева В., Макбрайда У., Орловой Э., Ромах О., что позволило проанализировать культурные аспекты современных процессов интернационализации как основы межкультурной компетентности. Проблемы интеграции культур исследовались по трудам Лурье С., Маркаряна Э., Мёрдока Дж., Спиро М., Флиера А. и других ученых.
В последние десятилетия различные семантические аспекты праздника в контексте философского-гуманитарного дискурса получили разработку в теоретических и эмпирических исследованиях Алексеевой Е., Воловиковой М., Герасимова С., Гужовой И., Захарова А., Зелова Д., Орлова О., Прониной И., Рыбниковой И., Савчук В., Слюсаренко М., Спиридоновой С., Тихомировой С., Юдина Н. и др.
Методологической и теоретической основой исследования проблем понимания и трансформации мышления- в празднике стали работы основоположников герменевтики Гадамера Г., Дильтея В., Хайдеггера М.; концепции литературной герменевтики Палмера Р., Рикёра П., Хирша Э., Шонди П.; научные школы западных мыслителей начала XX века Бубера М., Гогартена Ф., Коэна Г., Розенцвейга Ф., Эбнера Ф. Герменевтические аспекты понимания разных культур нашли выражение в работах Джонга Г., Оттена М., Тикенс Г., Хоффмана Д. и др.
Проблемы смеха и смеховой культуры в различных аспектах затрагивались в работах Аристотеля, Ахиезера А., Бородая Ю., Вайля П.,
Гегеля Г., Гениса А., Гуревича А., Гусева С., Демокрита, Канта И., Ницше Ф., Платона, Синявского А., Тульчинского Г., Фрейда 3., Цицерона. Классиками концепций смеховой культуры являются Бахтин М., Борев Ю., Дмитриев А., Ершов П., Лук А., Пропп В., Симонов П., Фрейденберг О. Значительное место в своих работах посвятили смеху, его анализу Аверинцев С., Берков П., Вулис А., Демин В., Лихачев Д., Лосев А., Панченко А., Понырко Н., Спиридонова Л., Столович Л., Чернявский М.
Различные грани понимания нашли отражение в таких направлениях исследований диалогической коммуникации, как социолингвистическое (Щерба Л., Якубинский Л.); герменевтическое (Гадамер Г.); феноменологическое (Гуссерль X., Мамардашвили М.); экзистенциальноонтологическое ( Хайдеггер М.); культурологическое (Борев В., Каган М., Ромах О., Соколов Э., Топоров В.); семиотическое (Аверинцев С., Бахтин М., Дридзе Т., Лакшин М.5 Лотман Ю.); психологическое (Брудный А., Бодалев
А., Доблаев А., Ломов Б., Парыгин Б.); социально-культурное (Соколов А.).
Различные аспекты понимания в контексте межкультурного диалога изучались в рамках социальной антропологии и культурантропологии (Леви-Стросс К., Хершковиц Г.).
Проблема праздничного воображения исследовалась по работам Верена Д., Гвардини Р., Канта И., Кассирера Э., Рикёра П. и Хайдеггера М. как самостоятельная и свободная сила. Воображение рассматривалось в трудах Асмуса В., Бердяева Н., Блауберга И., Бородая М., Вебера М., Гёте И., Голосовкера Я., Гуссерля Э., Зиммеля Г., Зыкова М., Нарского И., Новалиса Ф., Ницше Ф., Руткевича А., Слинина Я., Тика Л., Флоренского П., Фихте И., Шеллинга Ф., Ярошевского М.
Исследованиям сущности и взаимодействия культур, создающих платформу для интеркультурной компетентности, посвящены труды Аверинцева С., Аронова А., Ахиезера А., Биллингтона Дж., Бердяева Н., Булгакова С., Ильина И., Кантора В., Кивенена М., Кондакова И., Леонтьева К., Лихачева Д., Лосского Н.', Ранкур-Лаферьера Д., Рыбакова Б., Соловьева В., Сорокина П., Струве П., Тихоновой В., Флиера А., Флоровского Г., Франка С., Хоскинга Дж., Шибаевой М., Яковенко И. и др.
Проблемы существования культур в условиях глобализации и мультикультурализма рассматриваются в работах Бека У., Белла Д., Левина 3., Моисеева Н., Тоффлера Э., Хантингтона С. и др.
Опираясь на значительный пласт исследований, предпринимается попытка изучения культуролого-антропологических оснований праздника в семантико-семиотическом ключе. Однако, несмотря на множественность трудов, следует отметить значительную междисциплинарную разобщенность относительно интересующего нас предмета исследования, что затрудняет анализ выделенных аспектов. Во многих работах анализ представлен далеко не достаточно, либо ограничивается описанием процессов, не поднимаясь до структурных обобщений, что позволяет утверждать, что выделенный предмет исследования до сих пор не поднимался в культурологии, несмотря на свою значительность, в цивилизационном, теоретическом и практическом ключе.
Это приводит к пониманию, что в новом социокультурном пространстве (при всем обилии развлекательных мероприятий) сущность праздника является полем глубоких изысканий, которым и должна заниматься культурология как междисциплинарная отрасль знания.
Цель исследования заключается в изучении сущности культуролого-антропологических оснований праздника в семантико-семиотическом аспекте.
Задачи исследования предполагали решение квадранта проблем:
• функионально-динамических;
• архитектонико-символических;
• семантико-герменевтических;
• субстанционно-трансформационных, что выделилось в:
1. определении доминантных смысловых основ праздника в рамках предпринятого исследования, учитывающих их междисциплинарную и полиморфологическую насыщенность;
2. исследовании архитектоники праздников как сложного явления с множеством взаимозависимостей и обусловленностей, многогранностью и вариативностью смысловых социальных наполнений;
3. изучении функциональных позиций праздника с точки зрения: социальности, релаксации, идеализации-категориализации, бифуркации этических норм, созидания эмоционального единения и пр.;
4. характеристике семиотических позиций праздника, выделив в них базовые категории с акцентированием статичных и динамичных аспектов их бытования;
5. прослеживании семиотической специфики праздника как текста культуры (М.М. Бахтин) с аналитикой онтологической совокупности составляющих, взаимопереплетенных и зависимых друг от друга;
6. анализе качественных стержневых структур, где базовой является смех, рождающий целостное избыточное понимание праздника как текста культуры;
7. выявлении семиотических позиций удовольствия-гедонистичности праздника, создаваемого всеми элементами (визуально-вербального наклонения) эмоционального праздничного поля;
8. анализе динамики культуроформирования личности в праздничном пространстве как семантико-семиотической единицы измерения качества праздника;
9. раскрытии вектора трансформации праздничного мышления и методов, воздействующих на его целостность и избыточность;
10. выявлении аспектов разворачивания праздничного воображения и потенциала, скрываемого в этом процессе;
11. исследовании смысловых и знаковых позиций праздника, формирующего множественные свойства личности, сфокусированные в расширении их интеркультурной компетентности.
Объект исследования: праздники.
Предмет исследования заключается в изучении культуролого-антропологических оснований праздника в семантико-семиотических ключах.
Теоретико-методологические основы исследования.
Выделенный концепт предмета исследования потребовал обращения к комплексу междисциплинарных познавательных подходов и научных парадигм, в котором были учтены основные идеи классической и постклассической философии, символического интеракционизма, «школы Анналов», школы «культурличностных позиций», компаративного конструктивизма, «школы когнитивно-антропологического психоанализа», символического и семиотического исследования праздника как явления культуры.
В процессе исследования семантико-семиотических оснований праздников акценты были сделаны на онтологические, аксиологические и морфологические векторы теорий праздника, социума, культурогенеза, семиозиса в классических версиях отечественных и зарубежных ученых. Это позволило рассмотреть семантико-семиотические основания праздника в различных состояниях: культурогенности, семиозисе, «текстовости» праздника, выявлении его качественных характеристик, определении бифуркационных точек, переводящих идеализацию в категориальные позиции и др.
Базовые тенденции и закономерности праздника как социального явления в наиболее общих закономерностях развития учитывали положения классического эволюционизма, синергетическую концепцию «нелинейной эволюции». Неоценимые методологические принципы деятельностной концепции культуры, предусматривающей «удвоение себя в деятельности» (Д. Маркович), «изоморфизма культуры и ментальности» (А.Пелипенко, И.Яковенко), «культурной памяти языка, имеющего внутреннюю программу развития» (Ю. Лотман), «концепта культурогенеза» (А. Флиер), теории «праздника как текста культуры» (М. Бахтин) выводят исследуемое понятие в плоскость семиосферы, функционально спаивая его языки как элементы конкретного коммуникативного процесса, действенное средство расширения объема памяти рода. Теории «антропологических оснований традиционного социума» (В. Пропп), «этнофора» (Б. Ерасов), «традиций как высшего уровня культуры» (Р. Генон, Е. Шацкий), «смеховой культуры как целостного и избыточного понимания» (Д. Лихачев, А. Панченко); «интеркультурной компетентности» (Э. Берк) и др. стали основой понимания сущности праздника как сферы преобразования личности.
Методы исследования представляют собой комплекс межлисциплинарных подходов, включающих в себя: историко-системную и междисциплинарную компаративистику; герменевтические методы исследования, методы синхронно-диахронного анализа, методы структурализации и традиционализма, архитектонико-функциональные, типологические, психологические, семиотические, синергетические методы «нелинейных систем». Научная новизна исследования заключается в:
• результирующем аспекте, в качестве какового целесообразно отметить компаративный анализ праздника в направлении системы дуальностей и уточнению их характеристик: обыденность - праздник, вписанности последних в образ жизни и его элементы, которые образуют квадрант парадигм по: амбивалентности, тождественности, ситуативной сходности, вектору качественности ощущений, перетеканию характеристик из одного компонента образа жизни в другой и др.;
• семантике понятия "праздник", что объясняет его смысл как основания и формы бытия всякой культуры. Наиболее полно, праздник проявляет себя как философско-культурологическая категория, культурный универсум, выступающий в социальном, теоретическом, эмоциональном, технологическом уровнях; выявлении многопластовой структуры праздника, ,в котором участвуют визуальные и звуковые средства, представляющие связную последовательность знаков и кодов, имеющих место в самой жизни или совершенно фантазийных. Выстроенность тела праздника с использованием знаковых систем (нарративов, сюжетов, фабул, мифологем, образов-масок, соответствующего оформления пространства и др.) в, совокупности формируют эмоционально-психологические векторы массового настроя; анализе функциональных особенностей праздника, составляющих смысловые полифункиональные блоки, выполняющие определенные действия и воздействия на окружающих. Позитивные функции в точках бифуркации, в качестве каковых могут выступать поля максимального наслоения эмоциональных позиций, способны трансформироваться в позиции снятия этических норм, в определенной степени переходя в традиции праздничной культуры; рассмотрении праздника как семиотического текста культуры, представляющего собой продукт полифункциональной деятельности, обладающего содержательной завершенностью и информационной самодостаточностью. Его семиозис сохраняет, акцентирует и творит сущностные характеристики в той мере, в которой он адекватно интерпретируется и понимается людьми; определении, что множественные языки- праздника — вербальные и визуальные, создают текст особой сложности, который углубляется цветовыми и световыми кодами, где каждый имеет и информационный, и семиотический смысл. При этом на уровне индивидуального восприятия праздник предельно унифицирует и упрощает смыслы и доводит их до символического массового понимания, что демонстрирует его природу, которая и способствует объединению всех присутствующих; выявлении того, что в совокупности средств унифицированных смыслов, включается смех как особая специфическая черта, преобразуемая в семиотическую качественную категорию. Специфика «смехового понимания» связана с этническими традициями, оно всегда целостно и избыточно; обнаружении и исследовании сущности атмосферы праздника, каковое предстает как особое эмоциональное поле, что одновременно есть основание праздника, его сердцевина, средство воздействия, все аспекты которого формируют безусловное притяжение внутренних компонентов и людей, как носителей и трансляторов полученного и усвоенного настроя, переводит общее состояние в состояние мощной гедонистичности, усиливаемое волновыми эффектами социального пространства праздника; установлении, что природа и атмосфера праздника способна значительно повлиять на изменение культуролого-антропологических параметров человека, в частности, трансформации мышления, которое меняется в избыточное целостное понимание, характеризуемое как радость познания. Выстроенность последнего по субстанциальным и процессуальным параметрам, позволяет личности свободно входить в культуру, расширять степень творческой свободы; выявлении, что трансформации мышления, способствует праздничное воображение как особый тип творческой способности, реализуемый в процессах создания новой реальности, в котором совершается переход от духовного к материальному-и обратно;
• установлении феноменологии воображения, каковое выступает во взаимосвязи с практикой творчества, реализуемой в момент дистанцирования от конкретной реальности. Личностные трансформации приводят к формированию мощной межкультурной компетентности, которая позиционирует себя как в межнациональной, так и в межстратовой палитрах;
• утверждении, что праздник и праздничная атмосфера, формируемая им, может трактоваться как специфическая лаборатория^ преобразующая человека в целостную, позитивно ориентированную личность, способную многократно увеличивать и демонстрировать свои новые качества и способности.
Теоретико-практическая значимость исследования.
Культурно-антропологические основания праздника представлены в совокупности семантико-семиотических аспектов, выраженных разными формами в статике, гомогенности; и, одновременно, динамике взаимодействия их в условиях массового праздника.
Результаты исследования могут использоваться в качестве концептов дальнейшего развития антропогенного наклонения праздника как мощного этнофора культуроформирования и стать основой для их углубленного изучения. Использование данных исследования в процессах выстраивания и развития интеркультурной компетентности может способствовать разработке качественных социальных прогнозов развития социума и личности. Материалы исследования могут быть использованы при. изучении следующих дисциплин в высших и средних учебных заведениях: «Философия культуры», «Культурология», «Культурная антропология», «Прикладная культурология» и др.
Положения, выносимые на защиту:
1. Культуролого-антропологические основания праздника в семантико-семиотическом понимании вскрывают сложность и многоранность самого феномена праздника. Это создает множественные концепции его трактования: праздник как миропонимание; праздник «как текст культуры» (М.М. Бахтин); морфологическую, мифологическую, игровую, обрядово-зрелищную, трудовую концепции и др. В «трудовой концепции» праздник выступает как результирующая форма труда; позиционирует народный идеал жизни, где сама жизнь эстетизирована, оформлена игровым способом и является особой формой культуры с определенными признаками и категориями развития.
2. Примененные методы исследования позволили выявить чрезвычайную многопластовость праздника. В его действии совокупно участвуют визуальные и вербальные средства, представляющие связную последовательность кодов и символов, подчиняющихся нарративам, сюжетам, фабулам, мифологемам и др., в которых знаковые системы содержат знаки-индексы, знаки-символы, иконические, масковые и другие формы кодирования содержания. Это есть необходимый атрибут праздника, позволяющий вести жизнь, независимую от конвенциальных категорий социума. Основа праздничного знака - пространственно-визуальный, где все (предметы, люди) принимают на себя роль знака искусства, приобретают в течение действа черты, свойства и особенности, которыми в реальной жизни не обладают. В результате пространство праздника становится символическим, где функциональные его особенности выстраиваются в смысловые блоки, обозначенные рядом конструктов, выполняющих определенные действия и воздействия на окружающих.
3. Понимание праздника как текста культуры выводит его в плоскость семиосферы, в котором знаковая форма обусловлена и социально-культурными факторами, и неоднозначностью трактовок и интерпретаций информации. Потенциальная инвариантность текста определяет его креативный потенциал. Будучи произведением людей, он отражает особенности сознания и мышления носителя определенной культуры. Множественные языки праздника (вербальные, визуальные, обонятельные, тактильные) создают приподнятое радостное настроение, которые в совокупности настраивают присутствующих на соответствующий лад. Эстетическая (украшательская) компонента праздника обеспечивает укоренение аксиологии бытия на уровне образов, смыслов, норм, ценностей, целеполаганий, унифицируя и упрощая доминантные значения.
4. Механизмом унификации смыслов становится смех как семиотическая качественная категория, где смеховое понимание трактует их как неадцитивное единство, в котором смысл целого намного превышает совокупный смысл его составляющих. Соответственно, смех есть не просто понимание, а особое его качество - радость целостного, избыточного понимания. Видов и форм смеха чрезвычайно много, в праздничной атмосфере часто звучит «беспричинный смех» - это ликующий смех человеческого здоровья, переполненности жизненными силами, радости существования и др. Реакция отдельного человека может вызываться разными комическими причинами, но общий смех подразумевает новый, социальный уровень понимания -взаимопонимания, являющегося признаком сплочения присутствующих здесь людей, дружеского участия и неформального равенства.
5. Семантика общего веселья, смеха приводит (или является первопричиной) к его мощной гедонистичности. Это осуществляется на уровне визуального любования, эмоционального наслаждения, комплиментарной коммуникативности, позитивной энергийности и др., что в совокупности приводит людей в состояние близкое к состоянию социопсихофизиологического удовольствия. Оно может быть охарактеризовано как возможность замещения эмоциональных доминант.
В празднике создается особое эмоциональное поле, которое одновременно и есть эмоциональное основание праздника, так как сердцевина его находится в самой его природе, транслируется через сценарий, предпраздничные предвкушения, мотивации, ориентацию на праздник. В нее включаются и из нее проистекают: 1 — эмоциональная позитивная установка на факт праздника; 2 — визуальное любование его красотой; 3 - вербальные удовольствия; 4 - коммуникативные — комплиментарные — оценочные удовольствия, 5 - понимание смысловых особенностей праздника, юмор и смех; 6 - усиление всех компонентов полевыми особенностями; 7 - эмоциональная пролонгированная эффективность и продуктивность праздничной атмосферы.
В силу этого, эмоциональное гедонистическое поле - это ситуация взаимодействия, порождающая новое надындивидуальное (системное) качество. В результате не отдельные элементы, а совокупность последних предопределяет поведение человека, которое в свою очередь превращается в элемент поля, размывая границу между причиной и следствием, субъектом и средой.
6. Семантико-семиотическая природа праздника трансформирует культурно-антропологические параметры, в том числе — изменяет мышление. Текстовые его свойства вырабатывают особые критерии мышления как избыточного, радостного понимания, свойственного целостному. Все мыслительные действия выстраиваются как способы понимания смыслов, созидаемых общей атмосферой оживления, радости, ощущения могущества и свободы. Поэтому процесс мышления выступает не как доминанта, а как встроенная в общую атмосферу и совершенно гармоничная деталь, усиливающая целостный гедонистический фон. Процесс праздничного понимания характеризуется замещением смыслов в категориальные смыслы. Возникновение и закрепление последних, их укоренение в языке и сознании превращает их в метасмыслы, метапонятия, метаобразы, усиленные эффектами полевых структур. То есть, личность выносит из праздника новые убеждения относительно конкретных поступков, явлений, которые преобразуются в нормы индивидуально-субъективированной картины мира. Процесс мышления, таким образом, подитоживает семантику праздника в единую канву, где в качестве техник понимания используются атрибуты праздничного поля, то есть распредмечивающего понимания, которое восстанавливает процесс мыследействия.
Трансформация мышления, происходящая в праздничной атмосфере, дает человеку ключ к технологии радостного мыследействия, которое он может плодотворно использовать в повседневной культуре.
7. Трансформация мышления основывается на праздничном воображении как особом типе творческой способности.
Воссоздающее воображение праздничной «предметности» получает своеобразие благодаря уникальной пространственно-временной конфигурации «здесь» и «теперь». Когнитивность его настолько высока, что воображение трансформируется в творческое и предполагает самостоятельное создание новых образов, реализующихся в оригинальных и ценных продуктах деятельности.
Более того, развитие воображения в праздничной среде предполагает преодоление отчуждения человека от культуры! Моделирование условий для его развития на основе триединства принципов: игры, образно-эмоциональной и двигательно-ритмической доминант жизнедеятельности, порождает схему поэтапного развития воображения, что соединяет иррациональное и рациональное постижения мира, открывает возможность для созидания и конструирования духовной реальности, дает возможность для самоопределения личности как самотворящей.
8. Праздничная атмосфера через многообразие форм, средств, методов воздействия в совокупности переводит личность на выявление и позиционирование новых уровней способностей и приводит к формированию явной межкультурной компетентности - грамотного взаимодействия с представителями иных этнических культур, страт, субкультур. Обычно «попасть» в их тональность возможно лишь при достаточно длительном практическом изучении, но ситуация праздников сминает социальные перегородки. Общая их атмосфера, расковывая всех участников, способствует предугадыванию последующих событий и следованию в коридоре предполагаемых возможностей.
Это проистекает из того, что в отличие от других массовых мероприятий, общезначимые праздники сконцентрированы не столько на объекте, предмете и технологии, сколько на субъекте - человеке. Они создают мотивационные, социально-организационные, регулятивные, информационно-коммуникативные и инновативно-творческие аспекты, а также интерпретативно-оценочные деятельностные критерии, что в целом аккумулируется в совокупном социальном опыте людей, составляющем основу их культуры.
Апробация результатов исследования.
Основные положения и результаты исследования нашли отражение в научных публикациях автора в изданиях, рекомендованных ВАК, монографиях, сборниках научных трудов (общее количество более 40, объемом 58,2 п.л.).
Материалы и результаты диссертационного исследования получили апробацию в форме докладов и сообщений на семинарах, «круглых столах» и конференциях различного уровня. В их числе: международные научные конференции:
Духовные ценности и молодое поколение» - Москва 1998;
Человек в мире духовной культуры» - Москва 1999, 2000;
XXI век. Современная культура: проблемы и поиски» - Москва, 2000, 2001;
Культурология. Интеллектуальный потенциал культурологии» - Тамбов
2003, 2005, 2007;
Праздничная культура Северной России» - Мурманск, 2007; «Культурные процессы и мировая глобализация» - Казань, 2008; «Технологическая культура педагога» - Армавир,2008; «Истина и благо. Селивановские чтения» - Тюмень, 2008; «Наука, искусство, образование в культуре III тысячелетия » - Волгоград, 2008;
Вторые Преображенские чтения: Традиции и инновации в этнокультурном пространстве современной России» - Москва, 2008; «Человек в мире культуры» - Екатеринбург, 2008.
Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, включающих девять параграфов, заключения и списка литературы.
Похожие диссертационные работы по специальности «Теория и история культуры», 24.00.01 шифр ВАК
Праздник как феномен культуры в контексте целостного подхода2006 год, кандидат философских наук Гужова, Ирина Викторовна
Традиционный ярмарочный фольклор в современных массовых праздниках2011 год, кандидат филологических наук Наговицына, Марина Петровна
Семиотика фестиваля как формы праздничной культуры2010 год, кандидат культурологии Николаева, Полина Владимировна
Аксиология концептуальных обоснований праздника: культурфилософский аспект2009 год, кандидат философских наук Медведева, Мария Александровна
Народная зрелищная культура, ее роль в исканиях русской драмы начала XX века и в становлении советской драматургии1983 год, доктор искусствоведения Зеленцова, Нина Сергеевна
Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Ванченко, Татьяна Петровна
Выводы по I главе
Культуролого-антропологические особенности праздника представляют собой сложное явление со множеством взаимозависимостей и обусловленностей, многогранностью и чрезмерной вариативностью, что не позволяет трактовать праздник как простую механистическую сумму слагаемых. Обосновать теоретическую сущность массовых праздников, объяснить их роль в культуре и общественной жизни, руководствуясь каким-то одним принципом, невозможно. Вбирая в себя опыт всех культур и национальной культуры, в частности, праздник представляет собой сложный синтез.
Этимологическая сущность праздника в значительной степени раскрывает его смыслы. Даже краткий анализ этимологии слова «праздник» выявляет в нём важные для исследования аспекты. Праздник семантически связан с такими понятиями, как свободное время (время праздности, отдыха), торжество, радость, веселье, обряд, определённый ритуал, танец, приём, развлечение, игра, пиршество, потребление и т.д.
В отечественной науке исследовательский интерес к феномену праздника возник в 30-е годы XIX в. За этот период времени учеными были не только даны емкие понятия праздника, рассмотрены его антропологические основания, но и созданы следующие концептуальные праздничные направления: цикличная концепция праздника (И.М. Снегирев); концепция «праздник - не перверсия будней» (В.В. Савчук); праздник как «первичная форма культуры» (определение М.М. Бахтина); праздничная культура в эмпирическом ключе (А.П. Сахаров и A.B. Терещенко); создание первой общей теории праздника на базе «солярной» концепции (сторонники мифологического направления А.Н.Афанасьев, Ф.И. Буслаев, A.A. Потебня); праздник как международное, межнациональное явление, в котором есть множество наднациональных аспектов (представители «Школы заимствования» Е.В. Аничков, А.Н. Веселовский и В.Ф. Миллер); мифологическая мотивация праздника (В.Н. Топоров); праздники архаичной культуры: реализация антиповедения в первом акте творения (H.A. Хренов); актуализация архаической праздничной модели в традиционной культуре средних веков (А. Пиотровский); трудовая теория праздника (В.И. Чичеров); специфическая разновидность трудовой теории (концепция В.Я. Проппа); рекреативная концепция (Н.О. Мизов и С.Т. Токарев); праздник как культурологическое явление в теоретической концепции феномена праздника (М.М. Бахтин); ключевые этапы праздничного формогенеза (А.Я. Флиер); культурные архетипы (по К.Г. Юнгу); игровая концепция праздника (Й. Хейзинга); коммуникация по поводу свободы (А.И. Мазаев); культурная форма освоения обществом свободного времени (К.О. Жигульский); особый тип социального действия людей (Д.М. Генкин).
Рассмотренные работы и представленные концепции праздника позволяют судить о широте проводимых исследований праздничной культуры, однако, и эти, и другие наблюдения, многократно зафиксированные в. научной литературе, не исчерпывают сущности культуролого-антропологических оснований праздника и его семантико-семиотических основ.
На наш взгляд, можно предложить рассмотрение культуролого-антропологических оснований массового праздника через призму компаративных противоположностей «праздник-будни», поскольку праздник - это звено действительности; источники его возникновения - это сама действительность и общественные коллизии, которые в ней складываются. В свою очередь, амбивалентность и дуальность компаративной пары «праздник-будни», характерной для всех традиционных культур, позволяют выделить среди множества смыслов праздника в контексте культуры следующие теоретические парадигмы: «Будни - не праздник, праздник — не будни»; «Будни как праздник, праздник как будни»; «Будни в празднике, праздник в буднях»; «Будни есть праздник, праздник есть будни».
Действительно, праздник, оказываясь сферой «идеальной жизни», реализует идеальные представления человечества и претендует на преодоление противоречий действительности, выступая как особая форма преображения мира. Временное отрицание в празднике различных ограничений и норм, характеризующих реальность повседневной жизни; изобилие и щедрость праздничных застолий, противостоящие скудности будней; позитивные праздничные эмоции и чувства (радость, наслаждение, удовольствие и др.), которых так не хватает в обычной жизни; универсальность принципа контраста между повседневностью и праздничной жизнью для всех традиционных культур - все эти противопоставления подчеркивают смысловую устойчивость парадигмы «Будни - не праздник, праздник — не будни». Но несмотря на принципиальное противопоставление праздничной и обыденной жизни, обе изучаемые сферы постоянно находятся в контакте, взаимодействии, взаимосвязи, поэтому их отношения соответствуют и теоретической парадигме «Будни как праздник, праздник как будни». Признанная традиционной культурой оппозиция «праздник -будни» с течением времени претерпела качественные изменения: произошло смещение границ между праздничной и бытовой сферами; праздничная сфера, значительно расширившись, вторглась в жизнь и стала проявлением быта, досуга; повседневность приобрела праздничное измерение, превратившись в грандиозный спектакль, зрелище, театрализацию самой жизни. В то же время справедливой оказывается и такая парадигма в теоретической концепции праздника, как «Будни в празднике, праздник в буднях». Праздничное поведение (в отличие от художественного) заходит значительно дальше в осуществлении синтеза непредсказуемых, импровизационных начал массового праздника, так как праздник существует параллельно сразу в двух сферах: реально-практической и идеально-условной. Действенность данной парадигмы выражается в понятии «праздничной свободы»: моделируя случайность в настоящей конкретности, «праздничная свобода» все равно остается детерминированной жизненными процессами и явлениями, характеризующими обыденное поведение человека. Абсолютизация смыслов указанной парадигмы рождает, в свою очередь, новую самодостаточную парадигму «Будни есть праздник, праздник есть будни». ^—
Выступая как стремление к абсолютной идеальности, выраженной в символизме и условности, праздник всегда связан с буднями, так как произрастает из них и творится в соответствии с ними, их реалиями. Будни и праздники, вписанные в общую структуру жизни, проявляются в данном случае как тождественные друг другу величины.'
Глобально смысл праздника — это основание и форма бытия всякой культуры. Наиболее полно праздник проявляет себя как философско-культурологическая категория; как уникальная,' многоликая по своим формам сфера'деятельности и на универсальном, и на предметном (технологическом) уровнях. Рассматривая массовый праздник на универсальном уровне, определяем его, во-первых, с философской точки зрения как амбивалентную представленность дихотомии «природа-культура»; как способ социально-художественного преломления и переоформления времени и пространства реальной-человеческой жизни, стремящийся к миру идеального; во-вторых, с культурологической — как универсалию общественной жизни всех времен и народов; как уникальный феномен всемирной' культуры; как полифункциональное явление, семантически выраженное и семиотически представленное. На предметном уровне массовый праздник — это особым образом организованное действо, где занято огромное количество участников и зрителей; основой действа является связная последовательность значимых фактов, либо имеющих место в самой жизни, либо совершенно фантазийных; выразительная специфика действа есть все возможное многообразие визуальных и звуковых средств.
Формальная экстраполяция этимологического значения термина «архитектоника» в область массового праздника являет собой художественное выражение закономерностей его строения, что коррелирует с понятием композиции в режиссуре современного массового праздника. Однако, семантические границы, такого сложного в своей синкретичности явления,'как архитектоника массового праздника, несомненно, гораздо шире традиционного понимания композиции праздника с точки зрения сценарной драматургии. Архитектоника массового праздника, на наш взгляд, включает в себя не только композиционное построение сценария как литературной первоосновы праздничного содержания, но и коммуникативный процесс с точки зрения природы праздничного контакта; и такую категорию, как праздничная проектная морфология, представленная совокупностью композиционного построения непосредственно праздничного пространства и композиционной организации городской праздничной среды. '
В праздничной проектной морфологии композиционная (организационно-структурная) деятельность, являющаяся выражением творческого процесса, направленного на создание культурного городского ансамбля, играет определяющую роль; выступает существенной стороной качественного обновления морфологической конкретности ансамблей, заложенных в комплексном проектном решении. Праздничная' проектная морфология призвана, определять так- называемые «визуальные ключи» праздничного пространства городской среды. «Визуальные ключи», выступающие как особенность менталитета, — это своеобразная, доминанта, которая, как правило, становится знаковой для организации всего праздничного городского- ансамбля. Примерами наиболее ярко визуально оформленных «ключей» являются- следующие символы (конкретные персонажи): школьников бантах с цветами; Дед Мороз и Снегурочка; обилие тюльпанов и др. В данных случаях сама организация оформления городского * ансамбля, выступает как специфическим способом закодированное сообщение (послание), содержащее особую информацию, которую получат, раскодируют и интерпретируют жители: Закономерности композиции городского культурного ансамбля определяются диалектическими законами строениями движения материи'от механических форм к социальным. Отсюда, проистекает важный, вывод о том, что природные системы культурно нейтральны и приобретают культурно-эстетическую значимость только в составе творческой деятельности, а также по отношению к ее продуктам. Искусственные праздничные системы в структуре городского ансамбля уже несут в себе человеческую-значимость, поскольку являются материализацией-и объективизацией' социокультурных, художественно-эстетических' замыслов; образов; на всех этапах своего создания* они отражают и усваивают возможности субъекта деятельности. Праздничная композиция* упорядочивается-, лишь вокруг ценностного4 центра человека, «одевает» его самого и его внутренний мир;
Одним; из .-важнейших проявлений архитектоники массового праздника является коммуникативный процесс в композиционном построении праздничного пространства и проектной морфологии, ческой композиции праздничного пространства: В, массовом празднике и принципы коммуникации, и пространственная; организация значительно отличаются-от театральных. Пространство массового праздника, будучи преобразованным в некоторое количество геометрически выстроенных зон, сохраняет лишь некий прообраз сцены, являющийся главным центром внимания в определенные временные отрезки. Участники массового праздника - это не просто зрители, так как они постоянно переходят в разряд активно-действующих субъектов; что меняет конвенциально обозначенные соотношения ролей в связке «актер — зритель». Практически, все зрители массового праздника находятся« в ситуации готовности перейти в разряд участников действа, включиться в происходящее и заполнить собой созданное пространство, заставляющее зрителя, стать, скорей, даже неучастником, а соучастником (действующим лицом или актером, несущим определенный образ-маску), принять «условия игры» и начать самовыявление. Коммуникативный процесс массового праздника характеризуется многозначностью и разнонаправленностью, что резко отличает его от традиционной модели коммуникации, однолинейно направленной от отправителя информации к ее получателю. «Колесо» массового праздника может закрутиться только' В' том случае, если четко определены-коммуникации, связывающие между собой все части праздника.
Композиционное построение сценарной драматургии как составляющей архитектоники массового праздника мы комплексно исследуем; как синтез концепции нарратива и традиционного понимания композиции сценарной драматургии. Экстраполируя концепцию нарратива из области литературоведения-в область массовых праздников, мьь отмечаем, что массовый праздник может рассматриваться, как художественный текст культуры, в котором все действо выстраивается; с использованием знаков, знаковых систем, кодов, символов, мифологем, сюжетов, образов-масок, нарративов и т.д., задающих настроение; тон, направленность и атмосферу праздника. Праздничное действо с точки зренияшарратологии представляет собой сложное построение, содержащее совокупную множественность различных типов знаков и знаковых систем. Структурно' и содержательно художественный текст массового* праздника позиционирует лозунг: «Весь мир — текст». Итак, массовый праздник, будучи художественным текстом культуры, подчиняется всем законам, морфологического построения,- как и любой'другой текст, но имеет'свою специфику; иными словами, массовое действо в семиотической традиции- понимается как сценический^ текст со свойственными- ему знаковостью и личностными мотивациями поведения участников.
Известный американский, философ, один из* основателей семиотики Ч. Пирс предложил различать, три основных типа отношений между знаком и обозначаемым объектом: иконические знаки; знаки-индексы; знаки-символы. Применяя- эту классификацию по отношению к тем или иным фрагментам праздничного действа, можно констатировать, что при создании образов, например, используются»все типы знаков: и иконические, и индексальные, и символические.
Анализ художественного текста праздничного действа выявляет характерное для него семиотическое многоязычие, поскольку праздничное действо - произведение гораздо более сложное, чем любой единичный текст (литературный, пластический, текст роли и т.д.). Тот текст, который воспринимает зритель-участник, состоит из нескольких выразительных языков (или знаковых систем), наложенных друг на друга.
Образ-маска как особая категория, создаваемая в праздничном пространстве, является одним из главных художественных выразителей, содержания. Образ-маска - необходимый атрибут праздника, который позволяет всем участникам в некотором смысле анонимное, поэтому более свободное, чем в жестком социуме поведение, независимое от конвенциальных категорий. Само наличие маски выступает как семиотический акт, при помощи которого происходит передача информации того или иного содержания от отправителя маски к получателю. В данном случае все происходящее на массовом празднике, что представлено публике, неизменно превращается в знак, «стремящийся» передать означаемое.
Необходимо остановиться на таких основополагающих принципах праздничной архитектоники, как программность и сюжетность, ибо именно они детерминируют видовую представленность массовых праздников. Являясь принципами организации художественной картины мира, они восходят к различным типам мышления и фиксируют различные темпоральные представления. Возникший в недрах архаической культуры принцип программности отвечает закономерностям «комплексного», «диффузного», «пралогического» мышления и передает циклическое восприятие времени, согласно которому время, в конечном счете, статично. Сюжетность является порождением более поздней исторической эпохи, когда в культуре утвердилось зрелое понятийное мышление, которое «протягивает» и удлиняет время и пространство, создавая предпосылку к появлению такого понятия, как «событие».
Таким образом, современные массовые праздники, унаследовав архетипические принципы организации художественной картины мира, могут условно подразделяться на программные (не имеют никакого сюжета; в основе — дивертисмент, построенный на чередовании разножанровых номеров); сюжетные (все виды театрализованных представлений) и «смешанного» вида (где отчетливо прослеживаются оба принципа, например, обрядовые праздники). Структурно сценарная композиция такого сюжетного вида массового праздника, как театрализованное представление выглядит следующим образом: пролог; несколько блоков, сформированных из эпизодов; эпилог.
Элементы драмы мы рассматриваем через призму постмодернистской концепции нарратива. Знаковость праздника выстраивается вокруг определенного стержня, доминантой которого является конкретный сюжет, состоящий из событий. Сюжет есть развернутое изложение конкретной истории с художественным, соответствующим фантазии автора показом событий, где допустимы перемещения во времени и пространстве. «Сжатый» смысл разыгрываемой истории, ее краткое причинно-следственное описание представляет собой фабулу. Как бы ни строился сюжет, в нем всегда существует одна или несколько «тем-проблем», заданных фабулой и детерминирующих саму конструкцию сюжета. Есть «железная логика» сюжетного построения, поэтапно ведущая присутствующих от завязки истории к ее кульминации, а от кульминации — к развязке.
Основные проблемы, на базе которых выстраиваются сюжеты, были исследованы рядом авторов: первоначально — В.Я. Проппом на материале сказок, затем — французскими исследователями-структуралистами К. Бремоном и А.Ж. Греймасом. Они стремились найти универсальную модель событийных рядов, характерных для сюжетных произведений [53]. 1. Должное — вероятное - неосуществимое; 2. Надлежащее - позволенное -запретное; 3. Значимое - индифферентное — обесцененное; 4. Незнание — догадка — знание.
Очень важным аспектом сценарной драматургии массового праздника является знаковое выражение личностных мотиваций поведения персонажей.
Структурно нарративы могут подразделяться* на «комедию», «трагедию», «романс», «иронию» (согласно классификации К. Мэррея [66] ).
Нарративные модели- претендуют не столько на то, чтобы, воспроизводить действительное состояние дел, сколько на то, чтобы структурировать социум в соответствии, с принятыми моральными отношениями между обществом и человеком, прошедшим* и будущим, теорией и практикой. Под воздействием нарративных моделей формируется-сама социальная единица, усваивающая моральные и этические стереотипы ролевого поведения
Архитектоника массовых праздников характеризуется- не только сюжетными формами; но и программными, обладающими свободой и лишенными конкретного сюжета: К программным формам относятся перформанс и хэппенинг. Как известно, перформанс представляет собой «калейдоскопический многотемный дискурс», где его участники ведут себя, как вздумается. Никакой сюжетной целости в данной ситуации не подразумевается, и с этим аспектом тесно увязывается массовое праздничное действо, являющее собой серию сходных по настроению историй, не сложенных в единую цепь событий. Точно так же в хэппенингах нет заранее составленной программы; не планируется показ событий; не разыгрывается замысленное ранее представление. Несмотря на то, что в хэппенингах заняты профессионалы, именно' случайность, риск, непредвиденность, нечаянные, сплетения действий участников составляют сердцевину хепенинга.
В критериях праздника- концентрируются абсолютные уровни^ человеческой жизни; в самом общем виде, постигается- сущность бытия; времени, пространства, коллективности и т. п. как некой целостности. Праздник, будучи внутренне антиномичным явлением,-может быть-осознан по-настоящему только посредством, анализа- его как специфической действенности формы, вписанной- в общее тело культуры. Как известно, анализ любого реального явления невозможен без его осмысления как определенной семантико-семиотической формы. Коль скоро- праздник, исторически формируется в результате коллективных действий и норм поведения, принятых в определенном обществе, то исследование праздничной культуры с точки зрения культурфилософского анализа* связано с обозначением тех границ, в. которых тот или иной праздник сохраняет «естественность», иначе говоря,, соответствует отдельно- взятому историческому моменту конкретного социума.
В нашей работе подробно исследованы следующие' функции праздника: игровая функция; культур сформирующая функция (в рамках культурфилософского анализа; на основе анализа концепции диффузионизма,. культурфилософской- концепции П.А. Сорокина, цивилизационной концепции локальных «культурно-исторических типов» Н.Я. Данилевского, концепции «столкновения^ цивилизаций» С. Хангтингтона; с определением типологизации праздников; с выявлением различных кул ьтуро формирующих задач и статической способности праздника); функция, социализации; коммуникативная функция; функция трансляции традиционной культуры; художественно-эстетическая функция; адаптивно-компенсаторная функция; функция снятия этических регламентаций; функция релаксации.
Все функции массового праздника глубоко взаимосвязаны, поэтому выделение какой-либо одной из них разрывает целостное представление о празднике как комплексном явлении и о сложной природе данного феномена. Функционирование массового праздника осуществляется в процессе постоянного и непрерывного взаимодействия самого феномена праздника с внешней средой в исторически конкретных пространстве и времени, поэтому содержание и место функций в структуре праздника не являются постоянными величинами. Функции массового праздника могут либо генетически возникнуть в праздничной культуре определенного типа, либо являться искусственно привнесенными в ту или иную культуру.
Не существует единственно верной типологии (или классификации) какого-либо явления, поскольку любая типология (или классификация), взятая в отдельности, будет во многом условна по отношению к такому сложному и многоплановому явлению культуры, как массовый праздник.
Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Ванченко, Татьяна Петровна, 2009 год
1. Dictionnaire Encyclopédique Quillet.— Paris, 1986.
2. Dort В. La representation emancipee. Paris, 1992.
3. Ernout A. Meillet A. Dictionnaire étymologique de la langue latine. Histoire des mots, 4-e ed., rev., corret augm. d'un index. T.l. Paris, Klincksieck, 1959.
4. Herlitz G., Kirschner В. Judisches Lexicon Bd. 11, Berlin, 1928.
5. Mnouchkine A. En plein soleil. // Fruits. P. 1984. - № 2/3.
6. Thines G., Lempereur A. Dictionnaire General des Sciences Humaines. Paris, 1975.
7. Аверинцев C.C. Архетипы // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. Т.1.-М., 1980.
8. Агитационно-массовое искусство первых лет Октября. М., 1971.
9. Аничков Е.В. Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян: в 2 ч. -СПб., 1903 1905.
10. Ю.Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3-х т. М., 1994.
11. П.Байбурова P.M. Русский усадебный дом середины XVIII в. как элемент развлекательной культуры барокко // У истоков развлекательной культуры России Нового времени XVIII-XIX века. М., 1996.
12. Баранцев Р.Г. Имманентные проблемы синергетики // Вопросы философии. М., 2002. №9.
13. Батай Ж. Литература и зло. М., 1994.
14. И.Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.
15. Белик A.A. Культурология. Антропологические теории культур. М., 1998.
16. Белкин A.A. Русские скоморохи. М., 1975.
17. Белоусов Я.П. Праздники старые и новые. Философский аспект проблемы празднования. — Алма-Ата, 1974.
18. Бенифанд A.B. Праздник. Сущность, история, современность. — Красноярск, 1986.
19. Бремон К. Логика повествовательных возможностей. // Семиотика и искусствометрия. — М., 1972.
20. Буслаев Ф. Исторические очерки русской словесности и искусства. T. I. — СПб, 1861.
21. Вадейша М.Г. Деревенский праздник: распределение социальных ролей. // http ://www.ruthenia.ru/folklore/vadeisha 1 .htm
22. Веблен Т. Теория праздного класса. — M., 1984.
23. Веселовский А.Н. Сравнительная мифология и ее метод // Вестник Европы. 1873. № 10
24. Выготский Л. История развития высших психических функций // Выготский Л. Собр.соч.: в 6 т. — М., 1983. Т.З.
25. Генкин Д.М. Массовые праздники. М., 1975.
26. Греймас А.Ж. Структурная семантика. — М., 2004.
27. Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. — М., 1979.
28. Гриневич Г.С. Праславянская письменность. Результаты дешифровки. -М., 1993.-Т.1.
29. Гринштейн А.Л., Гринштейн A.C. Пир, трапеза, голод: пиршественные образы в карнавальной и маскарадной культуре // Информационная среда региона как условие формирования информационной культуры личности: Тез. докл. Междунар. науч. конф. Самара, 1999.
30. Громов М. Н. Вечные ценности русской культуры: к интерпретации отечественной философии//Вопросы философии. 1994. № 1.
31. Громыко М.М. Мир русской деревни. -М., 1991.
32. Гротовский Е. От бедного театра к искусству проводнику. - М., 2003.
33. Гужова И.В. Праздник как феномен культуры в контексте целостного подхода. Автореф. дисс. канд. философ, н.: Томск, 2006.
34. Гуревич А.Я. Исторический синтез и школа «Анналов» М., 1993.'
35. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4-х тт. М., 1995.
36. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. — СПб., 1995.
37. Даркевич В.П. Светская праздничная жизнь Средневековья IX-XVI вв. — М., 2006.
38. Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип . Капитализм и шизофрения. М., 1990.
39. Жигульский К.О. Праздник и культура: Праздники старые и новые. Размышления социолога. -М., 1985.
40. Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. Ч. 1-2. — М., 1876-1879.
41. Ивлева JI.M. Мир персонажей в русской традиции ряженья (к вопросу о ряженье как типе игрового перевоплощения) // Русский фольклор. Этнографические истоки фольклорных явлений. Д., 1987.
42. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. — М.,1998.
43. Ильин И.П. Анна Юберсфельд и французская школа театральной семиологии // Теория театра. Академические тетради. Седьмой выпуск. — М., 2000.
44. Ильин И.П. Постмодернизм. Словарь терминов. М., 2001.
45. Иоффе И." Культура и стиль. Д., 1927.
46. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1998.
47. Кагаров Е.Г. Религия древних славян. -М., 1918.
48. Кайуа Р. Праздник // Колледж социологии 1937-1939. СПб., 2004. ,
49. Калитина H.H. О празднествах эпохи Великой французской революции //От старого порядка к революции: сб. Д., 1988.
50. Кирпичников А.И. Опыт сравнительного изучения западного и русского эпоса.-М., 1873-.I
51. Ключевский В.О. Воспоминание о Н.И. Новикове и его времени.// Ключевский В.О. Сочинения в восьми томах. T.VTII. Исследования,рецензии, речи. М., 1959.-489с.http://az.lib.ru/kykljuchewskijwo/text0250.shtml
52. Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. -М., 1990.
53. Культура: теории и проблемы. М., 1995.
54. Культурология XX век: Словарь. СПб., 1997.
55. Культурология. XX век: Энциклопедия. В 2-х т. — СПб., 1998.
56. Лаптева Л.С. Социально-эстетическая природа и функции массовых праздников. Автореф.дисс.канд.филос.н. -М., 1975.
57. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
58. Липовецкий М.Н. Русский постмодернизм. (Очерки исторической поэтики): Монография. Екатеринбург, 1997.
59. Лихачев Д.С. Древнерусский смех // Проблемы поэтики и истории литературы. Саранск, 1973.
60. Лихачев ДС., Панченко A.M. Смеховой мир Древней Руси. Л., 1976.
61. Лотман Ю.М. Поэтика бытового поведения // Ю.М. Лотман. Избранные статьи: В 3 т. Т. 1. Таллин, 1992.
62. Лотман Ю.М. Статьи по семиотике культуры и искусства. М., 2002.
63. Мазаев А.И. Праздник как социально художественное явление. Опыт историко-теоретического исследования. - М., 1978.
64. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука: Логико-методологический анализ. — М., 1983.
65. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 2000.
66. Мизов Н. Массовый праздник как общественное явление. София, 1966.
67. Миллер В.Ф. Экскурсы в область русского народного эпоса. М., 1892.
68. Новая философская энциклопедия: В 4 т. Т. 2. М., 2001.69.0жегов С.И., Шведова Н.Ю. Словарь русского языка. — М., 1986.
69. ПавиП. Словарь театра М., 1991.
70. Пиотровский А. Театр. Кино. Жизнь. Л., 1969.
71. Пирс Ч. Избранные философские произведения. М., 2000.
72. Потебня A.A. Символ и миф в народной культуре. М., 2000.
73. Почепцов Г.Г. Семиотика. М., 2002.
74. Праздники, обряды, традиции. -М., 1979.
75. Прокофьев В. Западное искусство Новейшего времени и наследие мировой художественной культуры // Советское искусствознание. — М., 1989 вып. 20.
76. Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. М., 2002.
77. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. — М., 2000.
78. Реутин М. Ю. Народная культура Германии: Позднее средневековье и Возрождение.-М., 1996.
79. Руднев В.П. Морфология реальности: Исследования по философии текста. -М., 1996.81 .Русско-французский словарь. — М., 2005.
80. Савчук. В.В. Пульс праздника., //http://anthropology.ru/ru/texts/savchuk/feast.html83 .Сахаров И.П: Сказания Русского народа. СПб., 1885.
81. Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. В 4-х тт. Т. 1.- М., 1837.
82. Соболев А.Н. Мифология славян. СПб., 2000.
83. Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л.,. 1989:
84. Соколов Б.М. Русский фольклор, вып.1, изд. 2,-Ml, 1931.
85. Сорокин Г1.Л. Социальная и культурная динамика. — СПб., 2000.
86. Сорокин Г1.Л. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
87. Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. М., 1992.
88. Сычев A.A. Природа смеха или философия комического. — Саранск, 2003.
89. Терещенко A.B. Быт русского народа. — М., 2001.
90. Токарев С.А. История русской этнографии.—М., 1966.
91. Толковыи словарь русского языка, под ред. проф. Д.Н. Ушакова. Т. 1-4 .М., 1935-1940.
92. Топоров В.Н; Праздник // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. — М.,1982.-Т.2.96;Тюпа В: Очерк современной нарратологии. // Критика и семиотика. -.Новосибирск, 2002.
93. Угринович Д.М. Обряды: за и против. -М., 1975.
94. Фрейденберг О. Миф и литература древности.-М., 1998.
95. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. М.,1983.
96. Фуко М. Археология знания М., 2004.
97. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук СПб., 1994.
98. Хализев В.Е. Теория литературы. — М., 1999:
99. Хангтингтон С. Столкновение цивилизаций. // Полис. — М., 1994.
100. ХейзингаИ. Homo ludens. В тени завтрашнего дня.-М., 1992.
101. Хренов Н. Динамический аспект художественной картины мира в контексте культуры//Художественное творчество. Вопросы комплексного изучения.- Л., 1986.
102. Хренов Н. Психология города и взаимодействие зрелищ и публики в конце XIX начале XX века. // Художник и публика. - Л., 1981.
103. Хренов H.A. Зрелище в эпоху восстания масс. М., 2006.
104. Хренов H.A. Мифология досуга. М., 1998.
105. Чечетин А.И. Искусство театрализованных представлений. М., 1988.
106. Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX вв. // Труды института этнографии. Новая серия. Т. XL-М., 1957.
107. Чудинов В.А. Загадки славянской письменности. М., 2002.
108. Шангина И.И. Русские традиционные праздники: Путеводитель по залам Рос. этногр. музея СПб., 1997.
109. Шаумян С.С. Генезис зрелищной формы культуры от истоков до зрелости (XVIII в.) Западная Европа и Россия. Дисс. канд. ист. наук. М., 2001.
110. Шкловский В.Б. Тетива. // Шкловский В.Б. Собрание сочинений в 3-х т. Т.З.-М., 1974.
111. Шмид В. Нарротология. М., 2003.
112. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. 1 Образ и действительность. Минск, 1998.
113. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М., 1993.
114. Юнг К.Г. Архетип и символ. СПб., 1991.
115. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. М., 1997.
116. Глава И. СЕМИОТИКА ПРАЗДНИКА 2.1. Текст праздника как семиозис «объясняющего понимания»
117. Оранжевый цвет — позиционирование стойкой радости, наполненности жизни. Это цвет прекрасного сексуального здоровья и чувственности, открытости человека и его стремления наполнить окружающее своим радостным состоянием.
118. Черный цвет — это абсолютный предел, за которым жизнь прекращается. Он передает идею небытия, исчезновения.
119. Необходимо обратить внимание устроителей и организаторов современных массовых праздников на то, что по-настоящему культурное событие предполагает, в том числе, и создание ароматического ощущения, стойко ассоциирующегося с данным событием.
120. Понимающая деятельность» может происходить в рамках герменевтики, которая объединяет целый ряд философских концепций, обращенных непосредственно к проблеме понимания, объяснения (понимающая социология, философская герменевтика, структурализм и др.).
121. Смех как семиотическая компонента праздника
122. Чрезвычайно значительным аспектом рассмотрения праздника как текста культуры является смех как особая специфическая черта, которая преобразуется здесь в семиотическую качественную категорию.
123. Разделение смешного и комического в немецкой классической эстетике ХУ1П-Х1Хвв. было детерминировано вкусовыми пристрастиями исследователей и элементарной неспособностью существовавшей на тот момент науки понять и описать природу «низменного смеха».
124. XVII в. стал для индивидуального древнерусского смеха переломной эпохой 118.: к этому времени церковь практически уничтожила основные формы неподцензурной культуры, и устоявшийся смеховой мир Древней Руси ушел в прошлое, образно говоря, канул в лету.
125. Удовольствие как семиотичность праздника
126. Схематически это можно изобразить следующим образом (см. приложение)
127. Схема подразделяется на два вектора, первый из которых символизирует строение общей атмосферы праздника, а второй — составляющие атмосферу праздника структуры.
128. Сине-голубая внутренняя звезда — это семантика праздника; его смысловая, сценарная, ритуальная основа (она дублируется синими кругами), объединяющая все праздничные действа в общее поле.
129. Винчи называл зрение «.благороднейшим из ощущений», а визуальное восприятие — «.величайшим из даров Бога человеку» 63.
130. В формате социальной коммуникации текст праздника есть адресованное сообщение, предполагающее активную позицию реципиента по отношению к получаемому сообщению: он должен его расшифровать, выбрав подходящий смысловой код или выработав новый.
131. Осмысление праздника формируется в процессе распредмечивающего понимания. Распредмечивание смысла означает его перевод в иную знаковую систему; создание особого метаязыка, не воспроизводящего текста, но описывающего его понимание и интерпретацию.
132. Базовым средством эмоциональной наполненности праздничных ритуалов выступает игра. Ее сущность заключается в удовлетворении влечений символическими средствами.
133. В абсолютном понимании эстетичность есть сама природа праздника, где доминирует красота в разных проявлениях, интерпретациях, способах транслирования и др. Эстетичность особенно свойственна праздничному ритуалу.
134. На этом фоне чрезвычайно значимым становится особый тип праздничных межличностных коммуникаций, который уместно назвать комплиментарной формой коммуникации. Праздничное комплиментарное общение воспринимается адресатом как социальное «поглаживание».
135. Список цитируемой литературе по II главе.
136. Graebner, Fritz, Das Weitbild der Primitiven. Eine Untersuchung der Urformen weltanschaulichen Denkens bei Naturvoelkern. Muenchen, 1924.
137. Hirsch E. D. Validity in Interpretation. Jr. New Haven, 1967.
138. Koestler A. The act of creation. New York, 1964.
139. Lee J. I. Why Go Astray // Language. Meaning and Maturity: Selection from ETC. 1943-1953.
140. Thomas W. Primitive behavior. New York, 1937.
141. Адрианова-Перетц В.П. У истоков русской сатиры // Русская демократическая сатира XVII века. М. - Л., 1954.
142. Альберти Л.-Б. Десять книг о зодчестве: В 2-х т. М. — 1935-1937.
143. Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1957.
144. Аристотель. Поэтика // Аристотель. Соч.: В 4 т. Т.4. М., 1983.
145. Ю.Аристофан. Комедии. Фрагменты. -М., 2000.
146. П.Артемьев Э. От технологий конкретной музыки к музыке компьютерной.// http://www.e-music.ru/content/view/3 5/12
147. Ахиезер A.C. Россия: критика исторического опыта: В Зт. -М., 1991.
148. Базыма Б.А. Цвет и психика. — Харьков, 2001.
149. Бакланова Е.В. О клубной жизни молодежи.// http://www.russned.ru/kultura/o-klubnoi-zhizni-molodezhi
150. Баткин Л.М. Леонардо да Винчи. М., 1990.
151. Бахтин М.М. К методологии гуманитарных наук // эстетика словесного творчества. М.,1979.
152. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. — М., 1990.
153. Белкин A.A. Русские скоморохи. М., 1975.
154. Бердяев H.A. Самопознание: Опыт философской автобиографии. М.,Д990.
155. Беренс Б. Вселенная Духа. История и философия эзотеризма в лицах. М., 2001.
156. Боас Ф. Ум первобытного человека. М-Л., 1926.
157. Богин Г.И. Схемы действий читателя при понимании текста. — Калинин, 1989.
158. Брудный A.A. Психологическая герменевтика. М., 1998.
159. Брызгалова E.H. Русская ,сатира и юмористика начала XX века. Тверь, 2002.
160. Вадейша М.Г. Деревенский праздник: распределение социальных ролей. // http://www.ruthenia.ru/folklore/vadeishal.htm
161. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.
162. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. — М., 1991.
163. Витгенштейн Л. О достоверности // Витгенштейн Л. Философские работы 4.1.-М., 1994.
164. Выготский Л.С. Психология искусства. — Ростов-на-Дону, 1998.
165. Галеева H.JI. Понимание и интерпретация художественного текста как составная часть подготовки филолога // Понимание и интерпретация текста Тверь, 1994.
166. Гегель Г.В. Эстетика. В 4 т. М., 1971.
167. Гейзенберг В. Что такое «понимание» в теоретической физике? // Природа. 1971. №4.
168. Герцен А.И. Письма издалека. М., 1981.
169. Головашев Е. Цвет логотипов // http:// www.artpix.ru/about/articles/logo-color
170. Громыко Ю.В. Выготскианство за рамками концепции Выготского. // Вопросы методологии. М., 1996. № 3-4.
171. Гуревич П. Норма и патология в эстетическом опыте измененных форм сознания. // http://www.ipisu.ru/literaturies/articles/articles3l.html
172. Гусев С.С., Тульчинский Г.Л. Проблема понимания в философии. — М., 1985.
173. Давыдов В.В О понятии развивающего обучения: Сбор.ст. Выпуск 13. -Томск, 1995.
174. Давыдов В.В. Проблемы развивающего обучения. — М., 1986.
175. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4-х тт. — М., 2005.
176. Добролюбов H.A. Избранные статьи. -М., 1960.
177. Дьюи Д. Реконструкция в философии. Проблемы человека. М., 2003.
178. Жигульский К. Праздник и культура: Праздники старые и новые. Размышления социолога. М., 1985.44.3апесоцкий A.C. Гуманитарная культура как фактор индивидуализации и социальной интеграции молодежи. Автореф. дисс. докт. культур, наук. — СПб., 1996.
179. Иванова Т.В. Остроумие и креативность // Вопросы психологии. 2002, №1.
180. Ильин В.В. Социальная философия. Философская антропология. Аксиология. Философия истории. // Философия: В 2 т. Т.2. Ростов-на-Дону:, 2006.
181. Ильин В.И. Потребление в социальном поле // Поведение потребителей. -СПб., 2000.
182. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. — М., 2006.
183. Карнап Р. Значение и необходимость: исследование по семантике и модальной логике М, 1959
184. Карпова Г.Г. Праздник в контексте социальных изменений. Дисс. канд. социолог, наук. — Саратов, 2001.
185. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996.
186. Кнабе Г.С. Феномен рока и контркультура // Вопросы Философии 1990. №1. В;
187. Красных В.В. Новый тип текста: миф или реальность? (Размышления на досуге) // Язык, сознание, коммуникация. Вып. 11. — М., 2000.
188. Крымский С.Б. Характеристики понимания // Логический анализ естественного языка. Вильнюс, 1982.
189. Кузанский Н. О видении Бога. Соч. Т. 2. М., 1980.
190. Кундера М. Книга смеха и забвения. СПб., 2003.
191. Курганов Е.Я. Анекдот как жанр. М., 1997.
192. Левин К. Теория поля в социальных науках. СПб., 2000.
193. Леви-Стросс К. Мифологики: Сырое и приготовленное. — М., 2006.
194. Левкиевская Е. Мифы русского народа. — М., 2005.
195. Леонардо да Винчи. Избранные произведения. В 2-х т. — М., 1999.
196. Леонардо да Винчи. Суждения о науке и искусстве. СПб., 2006.
197. Лихачев Д.С., Панченко A.M., Понырко Н.В. Смех в Древней Руси. Л., 1984.
198. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. — М., 1969.
199. Лосев А.Ф. Эстетика возрождения. М.,1978. // http://www.somepost.rU/content/philosophy/a/6881.111 .html
200. Лотман Ю.М. Культура как коллективный интеллект и проблемы искусственного разума // Ю.М. Лотман. Семиосфера. СПб., 2000.
201. Лук А.Н. Юмор, остроумие, творчество. М., 1977.
202. Лурия А.Р. Высшие корковые функции человека и их нарушения при локальных поражениях мозга. М., 1969.
203. Мазаев А.И. Праздник как социально — художественное явление. Опыт историко-теоретического исследования. — М., 1978.
204. Малиновский Б. Магия, наука и религия.М., 1998.
205. Мальцев Ю. Биомузыка киберпространства. // Виртуальные Миры, 1995, №1(2).
206. Маркович Д.Ж. Социальная экология. -М., 1997.
207. Маслоу А. По направлению к психологии бытия. М., 2002.
208. Медушевский В. Музыкальное произведение и его культурно-генетическая основа // Музыкальное произведение: сущность, аспекты анализа. Киев, 1988.
209. Медушевский В. Музыкальный стиль как семиотический объект // Советская музыка. — 1979. №3.
210. Медушевский В. Музыковедение: проблемы духовности//Советская музыка. 1988. №5.
211. Мертон Р.К. Явные и латентные функции // Американская социологическая мысль: Тексты. — М., 1994.
212. Минаев Е.А Музыкально-информационное поле в эволюционных процессах искусства. -М., 2000.
213. Митина С.И. Смысл как единица текстовой реальности // Интеграция образования. Научно-методич. журнал. Саранск. - № 1 (42). - 2006.
214. Митина С.И. Язык философии в единстве с культурой (герменевтический аспект) // Феникс 2006: ежегодник каф. культурологии. - Саранск, 2006.
215. Монро Р. Путешествия вне тела. М., 2004.
216. Мосолова И.Ю. Комплиментарные высказывания с позиции теории речевых актов. Автореф.дисс.канд.филол.н. — М., 2005.
217. Музыка. Большой энциклопедический словарь. М., 1998.
218. Музыкальный энциклопедический словарь. — М., 2000.
219. Народная культура в современных условиях. М., 2000.
220. Новая философская энциклопедия. В 4-х т. М., 2000-2001.
221. Орлов O.JI. Российский праздник как историко-культурный феномен. Автореф.дисс. док.культурол. СПб., 2004.
222. Панофский Э. Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада. СПб., 2006.
223. Панченко A.M. Русская культура в канун петровских реформ. JI., 1984. // http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?PageContentID=178&tabid=2349
224. Парыгин Б.Д. Анализ феномена и природы. социального настроения // Социологические исследования. 1998. № 5.
225. Подражание // Б.С.Э. М., 1969 - 1978.
226. Поппер К. Мир предрасположенностей. Две новые точки зрения на причинность // Философия и человек: Материалы философского конгресса в Брайтоне. В 5 ч. М., 1993. - 4.2.
227. Прыгин Б.Д. Анализ феномена и природы социального настроения // Социологические исследования. 1998. № 5.
228. Риккерт Г. Введение в трансцендентальную философию. Предмет познания. Киев, 1904.
229. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998.
230. Рэдклифф-Браун. А.Р. Метод в социальной антропологии. М., 2001.
231. Светлов М.И. Рок-музыка. // Троицкий благовестник. 1995. N35
232. Серов Н.В. Цвет культуры: психология, культурология, физиология. -СПб, 2004.
233. Симонов П.В., Ершов П.М. Темперамент, характер, личность. — М., 1984.
234. Скородинская Е. Бесконечный праздник. // Здоровье. — М., 2008
235. Сноу Ч. Две культуры. М., 1973.
236. Соловьянова И.П., Шабунин С.Н. Теория волновых процессов: Акустические волны. — Екатеринбург, 2004.
237. Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
238. Стевенсон Д., Хаберман Д. Десять теорий о природе человека. М., 2004.
239. Суханцева В.К. Категория времени в музыкальной культуре. — Киев, 1990.
240. Сычев A.A. Природа смеха или философия комического. Саранск, 2003.
241. Такала И.Р. Веселие Руси. История алкогольной проблемы в России. -СПб., 2002.
242. Талбот М. Голографическая вселенная. Киев, 2004.
243. Тойнби, А.Д. Постижение истории. М., 2006.
244. Торсуева И.Г. Интонация и смысл высказывания. М., 1979.
245. Трёльч Э. Историзм и его проблемы. Логическая проблема философии истории. -М., 1994.
246. Филиппова Г.Г. Зоопсихология и сравнительная психология. — М., 2006.
247. Философская энциклопедия: В 5 т. -М., Т.1. -1960; Т.4.-1967.
248. Формановская Н.И. Коммуникативно-прагматические аспекты единиц общения. -М., 1998.
249. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук СПб., 1994.
250. Хренов H.A. Культура в эпоху социального хаоса. — М., 2002.
251. Цицерон М. О природе богов. СПб., 2002.
252. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. 1. — Образ и действительность. Минск, 1998.
253. Щедровицкий Г.П. «Естественное» и «искусственное» в развитии речи-языка // Материалы Всесоюзной конференции по общему языкознанию: Основные проблемы эволюции языка. — Самарканд, 1966. — 4.1.
254. Щедровицкий Г.П.Смысл и значение // Проблемы семантики. — М.1974.
255. Глава III. Человек как семантико-семиотическая единица измерения качества праздника
256. Трансформация мышления в празднике
257. Прежде, чем приступить к изучению трансформации мышления непосредственно в празднике, нам необходимо рассмотреть процесс мышления как целостность, проходящую определенные стадии, имеющую соответствующие ресурсы, обладающую логикой развития и т.д.
258. Само исследование смыслов имеет древние корни, восходящие к античной эпохе. В данном случае следует отметить четыре вида «безумия» у Платона (в древнегреческой этике все, что связано с атараксией как категорией душевного покоя).
259. Во-первых, канон — явление в развитии культуры обязательное.
260. Во-вторых, создание канона является высшим культурно-творческим актом; оно свидетельствует о творческой зрелости культуры.
261. В-третьих, канон нельзя понимать как нечто неизменное, сложившеесяраз и навсегда.
262. В-четвертых, канон представляет собой явление сугубо национальное, органично развивающееся в рамках конкретной национальной культуры.
263. Воображение может быть четырех основных видов.
264. Видовую структуру воображения можно представить следующим образом (рис.1):
265. Рнг.1 Основные гнды воображения
266. Продуктивное воображение отличается тем, что в нем действительность сознательно конструируется человеком, а не просто механически копируется или воссоздается; в образе данная действительность творчески преобразуется.
267. Репродуктивное воображение ставит своей задачей воспроизвести реальность в том виде, в каком она есть; несмотря на присутствие элемента фантазии, такое воображение больше напоминает восприятие (или память), чем творчество.
268. Если пассивное воображение действует на личность деградирующее, то активное воображение может быть творческим и воссоздающим.
269. Функциональное назначение персонифицирующего воображения чрезвычайно велико.
270. Первая функция воображения связана с мышлением, точнее, с органической включенностью в него; она «отвечает» за представление действительности в образах.
271. Четвертая функция воображения формирование внутреннего плана действий, т.е. способность выполнять действия в уме, манипулируя образами.
272. Пятой функцией воображения являются планирование и программирование деятельности человека; составление различных программ; их оценка в процессе реализации.
273. Ркс.2 Спсинфнчегкж функции шобр&жгкпя
274. Семантико-семиотичность праздника как условие расширения компетентностных качеств личности
275. Схематично это представляется следующим образом:я Независимость, самостоятельностья Точность, дисциплинирован« ость
276. Профессионализм, карьеризм1. Эмансипация
277. Гражданская сознательность
278. Мягкость, доброжелательность 95%
279. Лень, недисциплинированность 74%1. Гостеприимство 80%
280. Любовь к праздникам, застольям Самокритичность31% 25%
281. Массовые праздники, значимые для всего социума, снимают «перегородки» и формируют столь высокую степень общего социального единения, что вышеуказанные позиции теряют свою актуальность, выводя на передний план общегуманитарные ценности.
282. Важнейшей структурой; мышления-понимания- становится; единый; тезаурус, который^ характерен для праздничной; атмосферы, заинтересованной в усреднении смыслов и переведении их на другие языки понимания.
283. Если пассивное воображение действует на личность деградирующее, то активное воображение может быть творческим и воссоздающим. Воображение, имеющее в своей основе создание образов, соответствующих описанию, называют воссоздающим.
284. Своеобразие праздника как культурного феномена определяется его уникальной пространственно-временной конфигурацией: понятия «здесь» и «теперь» являются главным полем праздника и ключевым «стержнем» развивающихся в нем событий.
285. Список цитируемой литературы по III главе:
286. Clark Н., Clark Е. Psychology and language: An introduction to psycholinguistics. NewYork, 1998
287. Gamham A Mental models as representations of discourse and text—New York, 1987.
288. Gamham A. Minimalism versus constructionism: A false dichotomy in theories of inference during reading // Psycology. 1992 №3.
289. Gernsbacher M. Language comprehension as structure building. Hillsdale, 1990
290. Hayes P. Commentary on J. Fetzer The Frame Problem: Artificial Intelligence Meets David Hume // Reasoning Agents in A Dynamic World: The Frame Problem. Greenwich, 1991.
291. Jenks C. Culture. London-New York, 1993.
292. Wilson D., Sperber D. Inference and implicative in utterance interpretation //Reasoning in Discourse Processes. — New York., 1986.
293. Адорно T.B. Негативная диалектика. — M., 2003.
294. Башляр Г. Воды и грезы. Опыт о воображении материи. -М.,1998.
295. Башляр Г. Земля и грезы воли. — М.,2000.
296. Башляр, Г. Грезы о воздухе. Опыт о воображении движения. -М.,1999.
297. Бердяев НА Философия свободы. Смысл творчества М, 1989.
298. Бёрк Э. Философское исследование о происхождении наших идей возвышенного и прекрасного. — М., 1979.
299. Богданов ВВ. Текст и текстовое общение. СПб., 1993.
300. Богин Г Л К онтологии понимания текста // Вопросы методологии. 1991,№2.
301. Богин Г.И. Обретение способности понимать: Введение в филологическую герменевтику. — М., 2001.
302. Богин Г.И. Схемы действий читателя при понимании текста.—Калинин, 1989.
303. Бодрийяр Ж Эстетика иллюзий, эстетика утраты иллюзий //Элементы, №9. -1998.
304. Большая Советская Энциклопедия. Т. 6.-М, 1971.
305. Брушлинский А.В. субъективное мышление, учение, воображение. -Воронеж., 1996.
306. Булгаков Г. Теория православно-христианской пастырской проповеди. Курск, 1916.
307. Бысгрицкий EJC. Понимание окно в новый мир? // Загадка человеческого понимания.-М., 1991.
308. Васильев Л.Г. Три парадигмы понимания: Анализ литературы вопроса. //http://www.konf-csu.narod.ru/ze/lib/vasilyev.html
309. Васильев С А Уровни понимания текста//Понимание как логико-гносеологическая проблема.-Киев, 1982.
310. Вербицкий А.А., Ларионова О.Г. Гуманизация и компетентность: контексты интеграции. М., 2006.
311. Виноград Т. Программа, понимающая естественный язык. -М, 1976.
312. Воскобойников А.Э. Монолог о Диалоге и Понимании // Знание. Понимание. Умение, 2006,№ 1.
313. Гавел В. Власть безвластных. // Даугава, 1990, №7.
314. Гасанов З.Т. Педагогика межнационального общения. -М., 1999.
315. Гиппенрейтер Ю.Б. Введение в общую психологию: курс лекций. М., 1996.
316. Гончаренко ВВ., Шингарёва ЕА Фреймы для распознавания смысла текста. — Кишинёв, 1984.
317. Граник ГГ., Бондаренко С.М., Концевая Л А Когда книга учит.—М, 1991.
318. Гусейнов A.A. Возможно ли глобальное общество без глобального этоса? // Гуманитарная культура как фактор преобразования России. — СПб., 1998.
319. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. -Новочеркасск, 1994.
320. Джонсон Р. Сновидения и фантазии анализ и использование. // http://www.gumer.info/bibliotekBuks/Psihol/Jolmson/index.php
321. Дильтей В. Собрание сочинений: В 6 т: Т. 1: Введение в науки о духе: Опыт полагания основ для изучения общества и истории—М, 2000.
322. Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах //Культурология. XX век: Антология. -М, 1995.
323. Доддс Э.Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000.
324. Дружинкина Н. Г. Воображение и творчество. // http://viperson.rU/data/200705/.voobragenieitvorcestvo.doc
325. Дупенко А.Н. Организационно-педагогические основы использования ритуалов в современной празднично-обрядовой культуре: Дис.канд.пед.наук. М., 1999.
326. Емельяненко Т.В. Методы межкультурных исследований ценностей. // Социология: 4. -М, 1997, №9
327. Жигульский К Праздник и культура: Праздники старые и новые. Размышления социолога.-М, 1985.
328. Жинкин НИ. Речь как проводник информации.—M, 1982.44.3авершинский К. Ф. Культура и культурология в жизни общества. -Великий Новгород, 2000.
329. Залевская АА Понимание текста: психолингвисгический подход. Калинин:, 1988.
330. Захарова O.A. Информационно-коммуникативная компетентность личности в современных условиях // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. — 2006.
331. Зотов C.B. Каноны как константная субстанция национальных культур.// Аналитика культурологии № 1(5), 2006.
332. Иванов В.И. Родное и вселенское. -М: Республика, 1994.
333. Иржанова Л. Победи стресс! Тренинг на позитивное мышление. М., 2005.
334. Каган М. С. Вопросы методологии междисциплинарных исследований СПб., 2000,
335. Каменская О Л. Текст и коммуникация. -М, 1990.
336. Канарский A.C. Диалектика эстетического процесса. Генезис чувственной культуры. Киев, 1982
337. Кант И Пролегомены ко всякой будущей метафизики, могущей возникнуть в смысле науки—М, 2008
338. Кант И Сочинения в 6 т. М, 1963-1966.
339. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. -М, 1998.
340. Качанов Ю.Л. Пространство-время социального мира в поструктуралистской перспективе.
341. Комарова В.П. Приоритетные направления воспитания культуры педагогики межнационального общения молодежи. // Вестник ОГУ» №3, 1999.
342. Коршунова JI.C. Воображение и рациональность. Опыт методологического анализа познавательных функций воображения. — М., 1989.
343. Куликова JI.B. Тип культуры и национальный стиль. // Вестник ВГУ. Серия: Филология. Журналистика, 2004, №2.
344. Кульневич СВ. Менеджмент профессионального самоопределения. — Воронеж, 1998.
345. Лакофф Дж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живём.—М, 2004.
346. Лангер С. Философия в новом ключе. — М., 2000.
347. Лебедева Н.М. Русский национальный характер. // Трибуна русской мысли.-М., 2002.
348. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М., 1994.
349. Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. — М., 2006.
350. Локк Д. Опыт о человеческом разуме. // Избранные философские произведения. В 2 т. -М., 1960
351. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII начало XIX века). - СПБ, 1994
352. Лотман ЮМ Культура как коллективный интеллект и проблемы искусственного разума//ЮМ Лшман. СПб., 2000
353. Лурия АР. Об историческом развитии познавательных процессов. Экспериментально-психологическое исследование. -М, 1974.
354. Лурия АР. Язык и сознание. -М, 1998.
355. Мамардашвили МК Как я понимаю философию. М, 1992.
356. Мамардашвили МК. Мой опыт нетипичен. СПб., 2000.
357. Манекин Р.В. Еще раз о понимании: герменевтика и «панпсихизм»// Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. -М., 1993.
358. Мардахаев Л.В. Социальная педагогика. — М., 2003.
359. Мариничева A.B. Межкультурная коммуникативно-профессиональная компетентность как фактор подготовки квалифицированных специалистов: дисс.канд.социол.н. Нижний Новгород, 2003.
360. Немов P.C. Психология. М., 2006,
361. Никифоров АЛ. Семантическая концепция понимания // Загадка человеческого понимания.-М, 1991.
362. Никифорова О.И. Исследование по психологии художественного творчества. — М., 1972.
363. Новая философская энциклопедия: В 4 т. Т. 2. -М, 2001.80.0льденбург С.Ф. Культура Индии. М., 1991.
364. Орлов О.С. Педагогическая компетентность в жизнь человека (размышления и раздумья «неклассического» педагога). Великий Новгород, 2004.
365. Ортега-и-Гассет X. Эссе на эстетические темы в форме предисловия // Эстетика. Философия культуры. -М., 1991.
366. Оруджев З.М. Способ мышления эпохи. Философия прошлого. М., 2004.
367. Петренко В.Ф. Психосемантика сознания. — М., 1988.
368. Практикум по психодиагностике. Прикладная психодиагностика / И.Ю.Беляева и др. М., 1992.
369. Розет И.М. Психология фантазии. Эксперементально-теорет. исслед. Закоомерн.продуктив.умствен.деятел. — М., 1991.
370. Смирнов АА Проблемы психологии памяти. М, 1966.
371. Социальная и профессиональная компетентность руководителей образовательных учреждений. Сборник материалов научно-практической конференции «Социальная и профессиональная компетентность руководителей образовательных учреждений» — М., 2006
372. Старец Силуан. Жизнь и Поучения. М., 1991.
373. Стоуньер Т. Информационное богатство: профиль постиндустриальной экономике // новая технократическая волна на Западе. Под ред. ПС. Гуревича. М., 1986.
374. Терехов П.П. Специалист социокультурной сферы: педагогическая компетентность. Казань, 2002.
375. ТомсонМ. Философия религии. М, 2001.
376. Федорова С. Н. Этнокультурная компетентность педагога. Йошкар-Ола, 2002.
377. Флиер А .Я. Культурная компетентность личности: между проблемами образования и национальной политики. // Общественные науки и современность. М., 2000.
378. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М., 2000.
379. Фоллесдаль Д Понимание и рациональность // Новое в зарубежной лингвистике. вып.18.-М., 1986.
380. ФукоМ. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук СПб., 1994.
381. Хренов НА Зрелище в эпоху восстания масс. М, 2006.
382. Хренов НА Мифология досуга.-М, 1998.
383. Шацкий Е. Утопия и традиция.-М, 1990.
384. Шелер М Положение человека в космосе //Макс Шелер. Избранные произведения. -М, 1994.
385. ШенкР. Обработка концептуальной информации. -М., 1980.
386. Щедровицкий ГЛ «Естественное» и «искусственное» в развитии речи-языка // Материалы Всесоюзной конференции по общему языкознанию: Основные проблемы эволюции языка. 4.1.—Самарканд, 1966.
387. Щедровицкий ГЛ Избранные труды. -М, 1995.
388. Щедровицкий Г.П. Смысл и значение // Проблемы семантики. М., 1974
389. Юрьевский А.И. Гомилетика, или Наука о пастырском проповедании слова божия. Киев, 1903.1. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
390. Анализируя праздники современного общества на основе принципа нелинейного протекания, обозначенного в синергетике, мы обращаемся к такой концептуальной метафоре постмодернизма, как ризома.
391. В формате социальной коммуникации текст праздника есть адресованное сообщение, предполагающее активную позицию реципиента по отношению к получаемому сообщению: он должен его расшифровать, выбрав подходящий смысловой код или выработав новый.
392. Осмысление праздника формируется в процессе распредмечивающего понимания. Распредмечивание смысла означает его перевод в иную знаковую систему; создание особого метаязыка, не воспроизводящего текста, но описывающего его понимание и интерпретацию.
393. Смех есть реакция на проблему, легко разрешимую и не представляющую непреодолимой опасности.
394. Базовым средством эмоциональной наполненности праздничных ритуалов выступает игра. Ее сущность заключается в удовлетворении влечений символическими средствами.
395. В абсолютном понимании эстетичность есть сама природа праздника, где доминирует красота в разных проявлениях, интерпретациях, способах транслирования и др. Эстетичность особенно свойственна праздничному ритуалу.
396. На этом фоне чрезвычайно значимым становится особый тип праздничных межличностных коммуникаций, который уместно назвать комплиментарной формой коммуникации. Праздничное комплиментарное общение воспринимается адресатом как социальное «поглаживание».
397. Важнейшей структурой мышления-понимания становится единый тезаурус, который характерен для праздничной атмосферы, заинтересованной в усреднении смыслов и переведении их на другие языки понимания.
398. Если пассивное воображение действует на личность деградирующее, то активное воображение может быть творческим и воссоздающим. Воображение, имеющее в своей основе создание образов, соответствующих описанию, называют воссоздающим.
399. Своеобразие праздника как культурного феномена определяется его уникальной пространственно-временной конфигурацией: понятия «здесь» и «теперь» являются главным полем праздника и ключевым «стержнем» развивающихся в нем событий.
400. Список используемой литературы
401. Dictionnaire Encyclopédique Quillet. Paris: Quillet, 1986. - 5405 p.
402. Dort В. La representation emancipee. Paris, Actes Sud, 1992. 192 p.
403. Ernout A. Meillet A. Dictionnaire étymologique de la langue latine. Histoire des mots, 4-e ed, rev., comet augm. d'un index. T. 1. Paris, Klincksieck, 1959.-400p.
404. Graebner, Fritz, Das Weitbild der Primitiven. Eine Untersuchung der Urformen weltanschaulichen Denkens bei Naturvoelkern. Muenchen: E. Reinhardt, 1924. -292p.
405. Herlitz G., Kirschner B. Jubidisches Lexicon Bd. 11, Berlin, 1928.
406. Hirsch E.D. Validity in Interpretation Jr. NewHaven: Yale University Press, 1967.-287p.
407. Koestler A. The act of creation.- New York: TheMacmfflan Company, 1964-751 p.
408. Lee J. I. Why Go Astray // Language. Meaning and Maturity: Selection from ETC. 1943-1953, ed. by Hayakawa N.Y., 1954.
409. Mnouchkine A. En plein soleil. // Fruits. P. 1984/ - №2/3. - 14-37 p.
410. Thines G., Lempereur A. Dictionnaire General des Sciences Humaines. Paris: Ed.univ., 1975.- 1034p.
411. Thomas W. Primitive behavior. New York: McGraw-Hill Book Company, 1937.-14p.
412. Авангард и театр 1910-1920-х годов.- M.: Наука, 2008.-704 с.
413. Августин А. Исповедь.- М.: Сретенский монастырь, 2007.-448 с.
414. Аверинцев С.С. Архетипы // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. Т.1. М.: Советская энциклопедия, 1980. — 672 с.
415. Агитационно-массовое искусство первых лет Октября. —М:Ис-во, 1971—223 с.
416. Адрианова-Перетц В.П. У истоков русской сатиры // Русская демократическая сатира XVII века. М. - Л.: АН СССР, 1954. - 292 с.
417. Адо Пю Плотин или простота взгляда. М.: Греко-латинский кабинет Шичалина Ю., 1991.- 144с.
418. Александрова Р.И., Сычев A.A. Ирония, Метаирония, диалог, нравственность //Философия в системе духовной культуры на рубеже XXI века. Курск, 1997.
419. Алешковский Ю. Кенгуру. Мичиган: Ann Arbor, Arbris. - 1981. - 168 с.
420. Альберти Л.Б. Десять книг о зодчестве: В 2-х т. М.: Издательство Всесоюзной Академии архитектуры. - 1935. Т.1.- 392 е.; 1937 - Т. 2.-792 с.21
Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.