Конфликтологическая парадигма веры: Философский и культурологический аспекты тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Устименко, Алексей Леонидович

• Устименко, Алексей Леонидович
• кандидат философских наук
• 2003

Оглавление диссертации кандидат философских наук Устименко, Алексей Леонидович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ОБОСНОВАНИЯ

КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЫ ВЕРЫ.

1.1. Парадигма конфликтологического отношения как проблема веры.

1.2. кредологическая интерпретация парадигмы конфликтологического отношения.

1.3. Экспозиция содержательного анализа конфликта веры и разума

ГЛАВА 2. КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ТРАНСПОЛЯЦИЯ

КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКОЙ ИДЕИ ВЕРЫ.

2.1. Традиция воспитания в становлении конфликтологического образа веры.

2.2. Христианизация греческой пайдейи в истории развития конфликта веры и разума.

2.3. Рационализация культурно-исторической идеи образования

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Конфликтологическая парадигма веры: Философский и культурологический аспекты»

Актуальность темы исследования определяется тем, что она входит в круг вопросов, напрямую связанных с такой «вечной» и важной философской проблемой как соотношение веры и разума, а также с проблемой значимости веры в составе знания.

В современном глобализирующемся мире все интенсивнее разворачивается процесс культурной ассимиляции народов, который напрямую сопряжен с проблемой столкновения укоренившихся традиционных не универсальных форм жизни с новыми - универсальными. Поскольку сохранность традиционного мировоззрения во многом зависит от прочности веры, а главный генератор современных перемен цивилизационного развития принято отождествлять с наукой, то, естественно, на передний план выходит проблема далеко непростого отношения между верой и разумом.

Проблема отношения веры и разума одновременно репрезентирует собой и сложные реалии мировой религиозно-социальной действительности. Ныне наиболее остро стоит вопрос совместного «уживания» религиозного экстремизма, фундаментализма и получающих все большее утверждение принципов толерантности. Поэтому возрастает потребность в сугубо теоретических исследованиях многовекового отношения веры и разума, причем, особую антропологическую значимость приобретают исследования специфики конфликтологического отношения. Вера и разум составляют базовые ценности в духовной сфере культуры, где не менее острой остается проблема повседневной жизни отдельно взятой личности, которая поставлена перед дилеммой: подчинения (авторитету, закону) или свободы.

Учения о превосходстве разума над верой и веры над разумом никогда не были отвлеченным предметом спора только средневековых мыслителей. Они волновали и даже кардинально меняли как светскую, так и религиозную жизнь (в частности, христианскую и исламскую) на протяжении всей истории человечества. Первым ярким примером жестокой борьбы «учений о превосходстве» является суд над Сократом. Все это говорит о том, что конфликтное отношение веры и разума отражает собой конкретный живой опыт каждого народа, каждой личности, одним словом, является и постоянным спутником общественной жизни, и главным определителем личной смысло-жизненной позиции.

Новые исторические условия дают весомый повод к дальнейшему выявлению разнообразных форм воплощения конфликта веры и разума, к уяснению его места и роли в быстроменяющейся культурной и социальной среде.

Данная тема входит в число главных полемических вопросов русской религиозно-философской традиции. Собственно, противоречивость выражения национального самосознания в русской философии имеет своим центральным моментом именно различие в решении вопроса о вере и разуме.

Степень разработанности проблемы.

Вопрос соотношения веры и разума проходит «красной нитью» через творчество практически всех великих философов, он же является лейтмотивом русской философии. В настоящее время имеются самые разнообразные философские, теологические, культурологические, социологические подходы к его разрешению: одни продолжают развивать классические теории, другие - проводят новые исследования и получают новые результаты в отрыве от них. То есть круг поднимаемых данной темой проблем уже давно широко распространился за ее специфические пределы.

Впервые осознание противоречия между верой и разумом нашло свое отражение в период перехода от эпохи поздней античности к Средневековью, при защите утверждающихся истин христианской религии от влияния на них истин языческого (греческого) мира.

В работах христианских апологетов Аристида, Юстина, Татиана и, особенно, у Тертуллиана наблюдается подчеркивание принципиальной несовместимости истин Откровения и норм философского логического познания. При этом Тертуллиан трактовал истины веры как абсурдные для разума, и вере, в силу ее спасительной роли, им отдавался приоритет. Религиозная позиция, акцентирующая внимание на бесспорном превосходстве веры над разумом - фидеизм, - получила свое обоснование в творчестве Петра Дамиани, Бернарда Клервоского и многих других вплоть до М.Лютера, С.Кьеркегора, Л.Шестова.

Новый вклад в трактовку «отношения» внесли труды А.Августина. Августин онтологизировал веру, придав ей смысл «веры, ищущей разумения». Существенна и его идея, связанная с проведением четкой дистинкции между верой религиозной (fides religious) и верой доверием, уверенностью (credere), что расширило содержательное поле проблемы. 'Он же, впервые перевел рассмотрение отношения веры и разума на поле исторического процесса, в поле культуры.

В Средневековье не было мыслителя, прошедшего мимо проблемы понимания веры и разума. Оригинальную интерпретацию «веры, ищущей разумения» предложил Ансельм Кентерберейский. Пьер Абеляр отстаивал позицию первенства разума перед верой, к тому же рационально толкуемой. Исламский мыслитель Аверроэс в своем творчестве показал степень истинности доказательных и вероятностных утверждений и, тем самым, обозначил теорию «двух истин», т.е. установил разграничение сфер ведения разума и веры, вывел их из единой плоскости рассмотрения. Сигер Брабантский и Уильям Оккам окончательно обосновали теорию «двух истин». В работах Марселия Падуанского и Жака Парижского теория «двух

1 Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. -М.: «Мысль», 1979, с.211 истин» была распространена на практическую плоскость, в ней анализ гносеологической проблемы заменен анализом взаимоотношения светской власти и религиозной, Церкви и государства, тем самым, разграничение веры и разума получило социальный статус. Фома Аквинский предложил концепцию, в которой доказывал необходимость согласования истин разума со сверхъестественными истинами Откровения. В целом схоластические системы имели огромное значение в деле развертывания теологической проблематики на философской (разумной) основе.

Новоевропейский рационализм в лице Р.Декарта, Н.Мальбранша, Б.Спинозы, Ф.Лейбница, имеет тесное переплетение решаемой ими гносеологической и метафизической проблематики с вопросами религиозного содержания. В целом решение проблемы отношения философии и религии у них остается открытым. Но уже в философии И.Канта обоснование веры совершается сугубо «в пределах разума». Признавая важность веры в моральном строе личности, Кант трансформирует проблему веры и разума в проблему отношения субъективного и объективного.

Впервые антропологические представления темы были выражены в философии Л.Фейербаха. Обращая внимание на необходимость целостного рассмотрения природы человека, он феномен веры обозначил фантастической реальностью, всецело заключенной в чувственный опыт, т.е. всю предметную сторону веры - богооткровенные истины—свел к моментам проявления чувственной природы человека.

Идея, подчеркивающая непротиворечивость веры и чувств (Ф.Шлейермахер), послужила исходным пунктом такого философского течения как экзистенциализм. Его предшественники выводили из веры то «логику сердца» (Паскаль), то «высшую страсть» (С.Кьеркегор). В современной форме экзистенциализма парадигма конфликта веры и разума предстала борьбой экзистенции и эссенции (Ж.П.Сартр, Г.Марсель).

Большой вклад в разработку темы внесли теологические исследования XX века. В работах неотомистов (Ж.Маритена, Э.Корета, Ю.М.Бохеньского, И.де Фриза, Ж.Гиттона, М.Сурио) отношение содержаний истин веры и разума трактуется непротиворечивым «единством» предустановленным свыше, или конвергенцией. Необходимостью деятельности разума в пределах веры объясняли корни теолого-философской проблемы К.Тремонтан, Г.Майер, Дж.Плезантс.

Представителями «теологической диалектики» (А.Ричль, К.Барт, Ричард Нибур, Р.Кронер и др.) разрабатывается учение о вдохновении, озарении разума, которое открывается человеку только в прямом или «диалогическом» контакте с Богом «в познании Откровения» и, тем самым, так понимаемая вера противостоит лишь самодеятельности разума, действующего без божественного закона. В рамках «либеральной теологии» (А.Гарнак, Э.Трельч) применяется исторический метод при интерпретации религиозных феноменов (состояний). Однако не столько методологическое прояснение «конфликта веры и разума», сколько предпринимаемые попытки построения исторически обусловленных религиозно-метафизических моделей двигают мысль западных мыслителей: Ричарда Нибура, Райнхольда Нибура, П.Тиллиха, М.Бубера, К.Барта. Роль этих религиозных философов в раскрытии многогранности аспектов этой неисчерпаемой темы велика.

И хотя в современных исследованиях темы на Западе акцент смещен по преимуществу на рациональное обоснование «священного» (Т.Пенелхем, Д.Келленбергер), на своеобразную «философскую религиозность» (Х.Бек), в этом нетрудно заметить возросшее значение идей антропологического характера. Ярким подтверждением этого является конструирование «философской веры» К.Ясперсом.

В современной отечественной литературе с диалектических позиций гносеологические аспекты феномена веры представлены работами А.П.Андрюшенко. Исследование функций веры, как духовного феномена проведено Г.Н.Щербиновым, В.А.Петрушенко. Рассмотрению теоретических предпосылок, лежащих в основе философской веры, посвящены работы M.JI. Митрохина, о. А.Кураева, M.JI. Чалина, С.В. Лезова, Л.В. Померанц.

Известны плодотворные анализы веры в феноменологии религии М.Шелера, Р.Отто, Г.Ван дер Леу, Д.Гильдебранда, где исследование исходит из «непосредственно данного», т.е. из данностей духовного опыта. Ими усматриваются те аспекты понимания веры, которые обладают подлинным смысловым содержанием и истинной интеллигибельностью.

Особо следует выделить фундаментальные труды западных мыслителей Э.Жильсона, Р.Ч.Коплстона, М.Грабмана, С.Грегори и отечественных Г.Г.Майорова, В.В.Соколова, О.В.Трахтенберга, Л.Н.Митрохина, где проведен глубокий историко-философский анализ «конфликта веры и разума».

В лингвистических работах Скабалановича и логико-аналитических исследованиях Л.Витгенштейна противоречие между верой и разумом выявляется как сугубый конфликт языка.

Применение социально-культурологических методов экспликации темы позволяет выделить аспект объективации конфликтов в духовной сфере жизни. Огромная заслуга в постановке и разработке социологии веры принадлежит Г.Зиммелю. Из современных работ по социологии веры выделяются труды французской школы социологии П.Бурдье. Социально-нравственные характеристики естественного (закрытого) и мистического (открытого) образа жизни проанализированы А.Бергсоном.

Специальные исследования феномена «конфликт», в частности, общетеоретические и методологические аспекты социальных конфликтов, представлены в работах Л.Козера, Р.Дарендорфа, Л.Кригсберга, Э.Ройта. Для освещения данной темы заслуга концепций, изучающих феномен конфликта, состоит в том, что в них впервые доводится до осознания подлинная энтелехия любого конфликта и та положительная роль, которую последний играет в бесконечных социокультурных взаимодействиях. Большую исследовательскую работу в этой области проводят и отечественные социологи: А.Г.Здравомыслов, А.В.Дмитриев, Ю.Г.Запрудский, В.В.Дружинин, Е.И.Степанов и другие.

В имеющейся исторической литературе, ценной с точки зрения представленного в ней фактологического материала, содержащего описание той социальной и культурной среды, в которой происходило становление и развитие проблемы конфликтного отношения веры и разума, выделяются труды зарубежных медиевистов И.Хейзинга, Дж. Дебю, Жак ле Гоффа, М.Блока, Р.Шпранделя, Ж.Шиффоло, Л.Февра, Э.Муди, а также отечественных Л.П.Карсавина, Л.Я.Гуревича, П.М.Бицилли, И.М.Гверса, В.С.Библера, Е.М.Мелетинского, А.А.Немилова, Л.М.Баткина, А.П.Каждана.

К числу исследований, фундаментально значимых для темы, помогающих осмыслению ее бытийных и смысловых горизонтов, принадлежат работы Ф.Ницше, О.Шпенглера, М.Унамуно, Э.Кассирера, М.Бубера, К.Ясперса, М.Хайдеггера, которые затрагивают общемировой культурный генезис и, главное, закономерности культуры вообще. Здесь же должно отметить уникальные работы М.М.Бахтина, Г.Д.Гачева, М.К.Петрова. Они способствуют соединению в единое целое как ретроспективных, так и ныне существующих теорий антропологического и культурологического толка.

Развитие понимания веры и разума в православной философской традиции получило в полемических трудах славянофилов (А.С.Хомякова, И.В.Киреевского). П.Я.Чаадаев и Вл.Соловьев одни из первых положили в основание своих историософских концепций взаимоотношение западного и восточного типа веры с рациональной традицией.

В русле восточной патристической традиции вопрос о разуме и вере решали К.Н.Леонтьев, В.В.Зеньковский, Г.Флоровский, Вл.Лосский, интерпретируя его в таких категориях как ведение («знание»), видение теория») и деяние («праксис»). В современной отечественной литературе широкую разработанность тема получила в трудах А.Кураева, С.С.Аверинцева, С.С.Хоружия и др.

В рамках указанных теорий, направлений и традиций рассмотрения конфликтологического отношения веры и разума сформировалось исследовательское пространство, методы анализа и аспекты данной работы.

Актуальность проблемы и степень ее научной разработанности обусловливают выбор объекта и предмета данного диссертационного исследования, определяют его цели и задачи.

Объектом исследования является проблема философской интерпретации культурно-исторического взаимодействия веры и разума.

Предметом исследования выступают философский и культурологический аспекты исторического процесса становления конфликта воспитания и образования, которые представляют собой культурно-обусловленные формы феномена веры.

Цель и задачи исследования. Цель настоящей работы - теоретическое раскрытие конфликтологического представления феномена веры и исследование его роли в историческом процессе взаимодействия социокультурных систем воспитания и образования.

Достижение поставленной цели предполагает выполнение следующих основных задач:

Осуществить методологический анализ теоретических дефиниций понятия «конфликт» и показать значимость категории конфликта для уяснения природы двойственной классификации (классификации типа душа - тело, разум - вера .).

Выявить конфликтологическую (амбивалентную) специфику феномена веры.

Определить необходимые условия реальной антропологической объективации веры.

Проанализировать онтологические различия в феномене веры и осмыслить единство их конфликтологической природы.

Показать, что конфликтологическая парадигма веры применима к обоснованию духовного смысла культуры.

Продемонстрировать исторический генезис конфликтологической парадигмы веры и раскрыть смысловые закономерности ее культурно-исторического применения.

Рассмотреть место и значение конфликтологической идеи веры в становлении и взаимодействии таких базовых социокультурных систем, как воспитание и образование.

Методологические основания.

Работа выполнена на основе концептуальных обобщений.

Сохранению структуры раскрываемой темы, ее содержательной целостности и даже системности сопутствовало мысленное, проведенное через всю работу, удержание диалектической связи основных, критически артикулированных различений в исследуемом предмете. Всестороннее обозрение проблематики—конфликтологической парадигмы веры— разворачивается через уяснение значений ее основных терминов в контексте рассматриваемых предметов и их анализов. Смыслы терминов проясняются не через дефиниции, а через процесс анализа.

Ввиду того, что заданная широта темы предполагает обращение к историческому, культурологическому и социологическому материалу, в ходе исследования применялись и сочетались такие методы, как компаративистский и парадигматический, методы историзма и экстраполяции. В работе широко используются аналогии и параллели, принципы аллегорического рассуждения и символического примера.

Источниковой базой изучения философско-антропологической и историко-культурологической «сторон» темы явились как классические работы известных философов, так и специальные работы отечественных и зарубежных исследователей в этой области. В соответствии с предметом темы реконструировались материалы и факты, выводы, содержащиеся в трудах социологов, культурологов, антропологов, педагогов, философов, принадлежащих различным школам.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в объяснении духовной целостности мирового культурно-исторического процесса развития человечества через конфликтологическую парадигму веры. А именно:

Определен методологический «механизм» сочетания теоретически разнородных подходов к проблеме веры в системе знания (социологического, теологического, философского) в рамках единого конфликтологического поля исследования.

Выявлен первичный «дорефлексивный» топос столкновений, как в сфере познания, так и в социокультурном мире.

Исследованы условия реальной антропологической объективации веры и прояснено различие между формальным и содержательным значением веры.

Экстраполяция конфликтологической парадигмы веры на модель культурно-исторической эволюции дала возможность проследить «конфликт» между постепенно отмирающей воспитательной социокультурной системой и все более утверждающейся образовательной социокультурной системой.

В предложенной модели культурно-исторической эволюции феномен веры представлен ее духовным критерием и исторически идентифицирован с периодом расцвета монастырской культуры в восточном христианстве (православии). Введено понятие «Центровековье» для обозначения полного культурно-духовного сопряжения двух противоположно направленных систем культуры: воспитательной и образовательной.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Концептуальный анализ теоретических дефиниций понятия конфликта расширяет возможность формирования целостного представления о природе двойственной классификации и, в частности, об отношении веры и разума. Спецификация понятия «конфликт» приводит к различению в нем двух неоднопорядковых уровней понимания: сущностного и явленного.

2. Формальным основанием структуры сущностного уровня понимания конфликта выступает «суждение веры». Актуализация «суждения веры», которая пронизывает собой всю сферу знания, определяет явный конфликт реально действующих личностей, сообществ, а в теоретико-познавательном плане составляет проблему адекватной выразимости первопричины конфликтных отношений.

3. Экспликация традиционных и современных гносеологических учений о вере в контексте конфликтологической парадигмы позволяет заключить, что вера является теоретическим фундаментом конфликтного человеческого жизнепонимания. Вера предстает не столько отдельным видом познания, дополняющим собой разумное и чувственное познание или надстраивающимся над ними, сколько прафеноменом, выражающимся через них, и, в конечном счете, заключающим в себе их противоречивое единство.

4. Между формальным (познавательным) значением веры и содержательным, включающим в себя ее религиозную (христианскую) специфику, которые терминологически представлены соответственно кредологическим и фиделогическим пониманием веры, существует онтологическое различие.

Кредологическое представление объясняет столкновение рационального и иррационального в личностно-практическом бытии человека, фиделогическое представление имеет своим основанием столкновение человеческого (рационально-чувственного) начала и божественного. Fides устанавливает «связь» человека с Богом. Оба понимания веры неразрывно связаны между собой и действуют на основании друг друга, составляя духовно-иерархическую целостность феномена веры.

5. Развертывание конфликтологической парадигмы веры в плоскости культурно-исторических исследований позволяет гносеологическую и религиозную проблематику позитивно использовать в русле философии культуры и философии истории. Действительное культурно-историческое выражение «парадигмы» намечает разграничение таких важнейших социокультурных систем передачи опыта и знаний, как воспитание и образование, представляющих собой объективацию антропологических форм веры. «Конфликтное» взаимоотношение воспитания и образования определяет культурно-смысловое развитие всемирной истории и по линии исторического процесса уподобляется, с одной стороны, «конфликту» Запада с доминантой индивидуального и Востока с доминантой родового способа существования в культуре; с другой - «конфликту» традиционного непосредственного освоения мира, понимания человека и современного опосредованного, рационального.

6. Этап утверждения христианской религии (I-XI вв.) на территории Византии характеризует всемирно-исторический и духовный центр целостного общения систем воспитания и образования, в котором устанавливается равновесие «доминант» родового и индивидуального, переживаемого и понимаемого. В восточном христианстве, особенно в православной монастырской культуре, традиция воспитания и идея образования достигли своей максимально-соразмерной реализации.

Научная и практическая значимость исследования состоит в том, что она способствует конструированию универсального образа веры в составе знания как, по преимуществу, конфликтологического образа и, тем самым, создает предпосылки для выявления сущностных причин конфликтов во всех сферах человеческой жизни, особенно в духовной. Она дает новую экспликацию такой классической философской проблемы как отношение веры и разума. Диссертационное исследование позволяет переосмыслить имеющиеся воззрения на такие научно-значимые проблемы как соотношение ценностных и познавательных аспектов опыта, связи чувственного и рационального познаний, правомерности философских обоснований религиозной сферы, помогает раскрытию истины перспектив культурно-исторического развития человечества. И в этом последнем качестве может быть использовано как общая схема в методологии гуманитарных и социальных наук.

Практическая значимость диссертационного исследования определяется тем особым местом, которое в нем отводится постановке и решению смысло-жизненных вопросов, помогающих осознанию проблем выбора ценностных ориентаций личности, а так же возможностью использования выводов в качестве концептуальных положений при составлении программ по философии культуры, философии истории, философии религии, педагогике, включения их в учебные курсы по теории и истории этих наук и в воспитательной работе преподавателей и учителей в школах и вузах.

Апробация диссертации и публикации.

Результаты диссертационного исследования докладывались на конференциях и семинарах. Среди них: Вторая и Третья Всероссийская конференция «Этнос, язык, культура: проблемы социальной и культурной антропологии» (Славянск-на-Кубани, СФ АГПИ, 2000 и 2001); Всероссийская конференция по проблемам воспитания и образования (Ростов, ДГТУ, 1999); Научная конференция аспирантов и соискателей (Ростов, РГУ, 1999); Научная конференция преподавателей и работников таможенных органов (Ростов, РФ РТА, 1997); Аспирантский коллоквиум кафедры политологии (РГУ, 1998).

Выводы исследования и его материалы использовались автором в процессе преподавания курсов «Философия», «Мировые религии» «Социология», «Культурология», «Этика», «Философия истории» в СевероКавказском филиале Таможенной Академии (1996-1997), Северо-Кавказском филиале Московского Технического университета связи и информатики (1997-1998), Славянском филиале Армавирского педагогического института (2000-2002).

Результаты исследования апробировались в ходе научных диспутов и дискуссий с преподавателями и аспирантами философского факультета РГУ.

Диссертация обсуждалась на заседаниях отдела гуманитарных и социальных наук Государственного научного учреждения «СевероКавказский научный центр высшей школы»

По теме диссертации опубликовано работ общим объемом 1,5 п.л.

Структура и объем диссертации.

Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения, списка литературы (203 наименования, в том числе 11 работ иностранных авторов).

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Устименко, Алексей Леонидович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Специфика и метод толкования конфликтологической парадигмы веры сложились в ходе, во-первых, проведения детального анализа феномена «конфликта», прежде разработанного в рамках социологического знания; во-вторых, использования метода символического сравнения в отношении сущности конфликта и роли понятия «сердца» в познании. Определилась специфика в том, что вера и разум имеют различные несопоставимые статусы существования; феномен веры осознан первичным «полем встречи-столкновения» разнородных содержаний и в этом широком смысле феноменом конфликтологическим, а разум на этом поле составляет одно из содержаний.

Методологическое рассмотрение конфликтологической природы веры проводится по трем направлениям исследования: гносеологическое, деятельностное и онтологическое, точнее, религиозное. Согласно основаниям обозначенных направлений конструируется такая структура веры, где, во-первых, разум и чувства предстают в виде выражающих ее познавательных форм, (так называемая кредологическая модель); во-вторых, созерцание и деятельность являют два рода ее антропологического существования, и, наконец, в-третьих, противостояние человеческого и божественного осмысливается подлинно бытийной сферой ее природы. Все три структурных момента веры как таковой определяют предмет фиделогического знания, они неразрывно связаны между собой и действуют на основании друг друга.

Обозначенная в диссертации фиделогическая парадигма сводится к тому, чтобы под верой не понимать ничего кроме глубинного центра любого конфликта (столкновения), ничего кроме конфликтной цели выбора - выбора знания, действия, спасения -цели определять, откуда «с необходимостью» следует, что вера представляет собой как раз ту единственную первоценность для человека (подобную сердцу), которая определяет меру любой другой ценности. Являясь фоном «борьбы» разума и чувств (единого и многого) и, в то же время, заключая в себе дух встречи (конфликта) человека с Откровением, вера, образно говоря, уравновешивает чашу познания чашей жизни, гармонизирует их и, тем самым, вершит дело спасения всего человека.

Итак, на основе конфликтологически (фиделогически) понимаемой веры были получены следующие результаты: конфликт веры и разума модифицирован в конфликт содержаний разума и чувств; и на его базе главным теоретическим итогом диссертации явилось такое представление о конфликте веры и разума, в котором его прежняя традиционная форма усмотрения, состоящая из философско-религиозных вариаций проблемы и говорящая о «конфликте» не иначе как с «точки зрения разума», выводится за рамки сугубо познавательной интерпретации за счет включения ее в широкий контекст философии культуры, истории, социологических и культурологических исследований, более того, основой толкования конфликтологической парадигмы признана «точка зрения веры».

При разработке темы в рамках философии культуры был вскрыт механизм эволюционного становления социо-культурных систем воспитания и образования, заключающих в себе реальное воплощение таких ценностно-значимых для темы понятий, как «образ» и «подобие», в свою очередь, непосредственно отражающих собою в духовно-практической сфере разумную и чувственную категории веры. Канвой обоснования смысла и цели «механизма» выступила мировая история. Общий план истории позволяет открыть и использовать темпоральные и диалектические особенности конфликтологической интерпретации веры. В работе они демонстрируются на процессе движения навстречу друг другу двух разносодержательных векторов, характеризующих один - становление системы воспитания, другой - системы образования. Результатом демонстрации стало установление времени и места встречи-столкновения этих векторов, т.е. своеобразного исторического центра, обозначенного как Центровековье, где интеллектуальное воздействие на человека, воздействие посредством слова, формализации природного начала, отождествленное с образованием; и чувственное, прямое воздействие на человека, воздействие посредством живого примера, отождествленное с воспитанием, достигли своей максимально-соразмерной величины, а, следовательно, и апогея конфликтности. Конкретно исторически это время определено периодом с I века по XI век, место идентифицировано с Византией.

Возможности дальнейшей разработки проблемы довольно широки. Так представляется плодотворным, исходя из выводов диссертации, рассмотреть принципы формирования идеи России. И вот почему. Россия, будучи местом пересечения культурных влияний столь качественно разнородных цивилизационных типов таких, как Запад и Восток (разнородными, например, по своим способам определения в культуре: лично-свободным и традиционно-родовым) продолжает миссию, прежде начатую Византией, миссию выполнения внешне скрытой, но духовно-значимой и предполагаемой функции веры в мировом процессе. Достаточно опереться на историко-культурологические анализы, посвященные выявлению особенной русской идеи таких отечественных мыслителей, как Ю.Лотмана, В.В.Иванова Ю.А. Морозова, А.С. Ахиезера, А.И.Ерыгина, В.И. Топорова и др., чтобы с определенной долей уверенности говорить о наличии в духовной истории России таких важнейших характеристик конфликтологической сущности веры, как выбор веры, чувственно-разумная гармоничность и цельность духа народа, сердечное познание, до крайности конфликтный состав культурных содержаний и во многом определяющий ее восточно-христианский тип веры (православие), - которые в диссертации выявлены в историческом движении целого человечества, а значит и значение их (России и Византии) возможно, совпадает. Интересным направлением будущих исследований представляется и исследование, связанное с универсализацией схемы нахождения осевого пункта развития истории, пункта совпадения противоположных начал. В диссертации этот пункт связывается с «центральной» ролью веры в духовном развитии.

Вообще фиделогических парадигм веро-разумного отношения существует ровно столько, сколько определено духовнообусловленных «конфликтологических» пар. В своем предметном охвате они составляют альтернативу диалектическим системам. Представляется теоретически оправданным даже под учение о классовой борьбе подвести, как основания, выводы, сделанные в ходе расширенного толкования конфликта веры и разума. Применение парадигм "конфликта" видится перспективным и в сфере социологического знания. И вот почему, если конфликт веры и разума напрямую связан с взаимоотношением религии и философии (теологии и науки), хотя эта связь еще до конца не прояснена, то, вероятно, вследствие развертывания последнего в институционализированной форме (для религии - Церковь, для науки—Государство) весьма плодотворным окажется исследование "конфликта" Церкви и Государства в русле новых методологических критериев. Исторического и социологического (эмпирического) материала здесь предостаточно, но до полного осмысления его еще далеко.

Не лишенным оснований представляется применение теоретических выводов исследования в деле нового приоткрытая таких классически-философских проблем, как проблема свободы воли и "психофизическая проблема". А выводы, касающиеся способов нахождения гармонизации воздействия на человека знаний (образования) и правил поведения (воспитания), при соответствующей обработке вполне реально использовать в прикладных педагогических исследованиях, применять их при составлении практических методик в этой области.

Две главы диссертации, охватывающие собою рассмотрение общетеоретической и общепрактической сторон конфликтологической

131 парадигмы веры, конечно же, не в состоянии дать однозначного ответа на все те проблемы, которые в превеликом множестве заключены внутри нее. Каждая новая постановка этой темы скорее добавляет неразрешимых вопросов, чем способствует решению уже известных. Однако сама конфликтная природа человека составленная из таких фундаментальных, человекообразующих способностей, как мыслительная способность и способность направлять движение мысли,—просто настоятельно требует от каждой личности определиться в их далеко не простом соотношении. Определиться, значит сформировать мировоззрение, заложить основополагающие критерии ориентации в мире. Поэтому поставленную перед исследованием задачу можно считать выполненной уже по одному тому, что, как говорит Гете, "во многих случаях бывает благотворно не только сообщать уже продуманные мысли, сколько возбуждать и пробуждать у людей их собственное понимание". (Гёте)[43].

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Устименко, Алексей Леонидович, 2003 год

1. Августин А. О граде Божьем. В 4-х кн. Т. 1..—М.: Изд. Спасо-Преображенского монастыря, 1994.

2. Авдеева А. Размышления о конфликте // Жур. Социальный конфликт. 1994. №1.

3. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.

4. Аверинцев С.С. София // Философская энциклопедия. М., 1970. Т.5.

5. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от Античности к Средневековью.—Из истории культуры Средних веков и Возрождения. М., 1976.

6. Аверроэс. Опровержение опровержения. (Ибн-Рушд). Изд. «Алетейя». СПб, 1999.

7. Алиева Б. Теория двойственной истины. М., 1972.

8. Альберти Леон Баттиста. О семье // Опыт тысячелетия. Средние века и эпоха Возрождения. Быт, нравы, идеалы.—М.: "Юрист", 1996.

9. Андрюшенко М.Ф. Познавательный статус веры. М.,1992.

10. Андрюшенко М.Ф. Познание и вера. Иркутск. ИГУ, 1990.

11. Антология мировой философии в 4-х томах. Т. 1, ч. 2. М., 1969.

12. Архиепископ Страгородской С. Православное учение о спасении.— М.: 1991

13. Барт К. Очерк Догматики.—СПб.: Алетейя, 1997.

14. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса.—М.: "Художественная литература, 1990.

15. Бергсон А. Два источника морали и религии.—М.: "Канон", 1994.

16. Бердяев Н. А. Новое Средневековье: размышления о судьбе России и Европы. М.,1991.

17. Бердяев Н.А. Смысл истории.—М.: "Мысль", 1990.

18. Библия. Издание Московской Патриархии, 1992.

19. Бицилли П. Элементы средневековой культуры. Одесса, 1919.

20. Блур. См. Историко-философский ежегодник. М.: "Наука". 1988.21 .Богословие в культуре Средневековья. Киев. "Путь к истине", 1992.

21. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М., 1971.

22. Боэций С. Утешение философией и другие трактаты.—М.: "Наука", 1990.

23. Бродский Б.И. Связь времен. М.,1974.

24. Бубер М. Два образа веры.—М.: "Республика", 1995.

25. Булгаков С. Благодатные заветы преп. Сергия русскому богословствованию.// Путь, №5. 1926.

26. Булгаков С.А. На пиру богов. Pro и contra. Современные диалоги. // Цит. Из глубины. Сборник статей о русской революции. М., МГУ, 1990.

27. Бурдье П. Начала.—М.: Socio-Logos, 1994.

28. Быховский Б.Э. Эрозия вековечной философии. М., 1973.

29. Васильев А.А. Лекции по истории Византии. Т.1. Пг.,1912.31 .Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление.—М.: "Наука", 1991.

30. Вернан Ж-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.

31. Витгенштейн Л. Философские работы. (Часть I). М., 1994.

32. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса.—М.: "Республика", 1994.

33. ГараджаВ.И. Неотомизм, разум, наука. М., 1969.

34. Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения.—М.: "Новый Акрополь", 1997.

35. Гачев Г. Д. Европейские образы Пространства и Времени. // Культура, человек и картина мира. М., 1987.

36. Гачев Г.Д. Наука и национальные культуры. Ростов-на-Дону, РГУ. 1992.

37. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М., "Прогресс", 1988.

38. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. В 2-х т. Т.1.—М.: "Мысль", 1970.41 .Гельвеций К.А. Об уме. // Гельвеций К.А. Сочинения. В 2-х т. Т.1— М.: "Мысль", 1973.

39. Герцен А.И. Сочинения. В 2-х т. Т.1.—М.: "Мысль", 1985.

40. ГетеИ.В. Об искусстве.—М.: "Искусство", 1975.

41. Гильдебранд Д. Сущность христианства.—СПб.: Алетейя, 1988.

42. Гильдебранд Д. Что такое философия.—СПб.: Алетейя, 1997.

43. Гоголь Н.В. Выбранные места из переписки с друзьями. М., 1990.

44. Гоголь Н.В. Собр. соч. в 7 т. Т. 6. М., 1986.

45. Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Средного Востока. М., 1966.

46. Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. М., 1988.

47. Гумилев Л.Н. Этносфера. История людей и история природы.—М.: "Экопрос", 1993.

48. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

49. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников.—М.: "Искусство", 1989.

50. Гуссерль Э. Амстердамские доклады.// Логос. №3. М., 1992.

51. Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории. Л., 1989.

52. Дамаскин И. Точное изложение православной веры. М.: Изд-во "Приазовский край", 1992.

53. Декарт Р. Собрание соч. в 2-х томах. Т. 1. М., 1989.

54. Джеймс У. Воля к вере.—М.: "Республика", 1997.

55. Добиаш-Рождественская О.А. Культура западноевропейского Средневековья. Л., 1987.

56. Добротолюбие. Т.5. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992.

57. Ерыгин А.Н. Восток Запад - Россия. Становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях. - Ростов-на-Дону. Изд. РГУ, 1993.

58. Жак ле Гофф. Цивилизация Средневекового Запада. М., 1992.

59. Журн. Моск. патриархии. 1982. №1.

60. Загадка человеческого понимания.—М.: Политиздат, 1991.64.3амалеев А.Ф. Философская мысль средневековой Руси (XI-XVI вв.). Л.: "Наука", 1987.

61. Златоуст Иоанн. Творения св. Иоанна Златоуста. Беседы на Евангелие св. Ап. Иоанна Богослова. Т. 1. М., 1993.

62. Иконников B.C. Опыт исследования о культурном значении Византии в русской истории. Киев, 1986.

63. Ильин И.А. Сочинения. В 2-х т. Т.2. Религиозная философия.—М.: "Медиум", 1994.

64. Иоанн Лествичник. Лествица, возведенная на небо. М., 1997.

65. Каждан А.П. Книга и писатель в Византии. М., 1973.

66. Каждан А.П. Культура Византии. М., 1968.

67. Канетти Э. Масса и власть.—М.: "Ad Marginem", 1997.

68. Кант И. Из «Лекций по этике (1780-1782)» // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения- М.: Политиздат, 1990.

69. Карсавин JI.П. Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках. Сочинения. Т.2.—СПб.: "Алетейя", 1997.

70. Карсавин Л.П. Сочинения.—М.: "ПАРИТЕТ", 1993.

71. Карташев А.В. Вселенские Соборы. П., 1963.

72. Кимелев Ю.А., Полякова Н.Л. Наука и религия: историко-культурный очерк.—М.: "Наука", 1988.

73. Кимилев Ю.А. Современная западная философия религии. Изд. «Мысль». М., 1989.

74. Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М.: "Паломник", 1996.

75. Киреевский И.В. Критика и эстетика. М., 1979.

76. Козер Л. Завершение конфликта. И Американская социологическая мысль. М., 1996.

77. Коллингвуд Р.Дж. Идея Истории. Автобиография. М., 1980.

78. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии.—М.: "Энигма", 1997.

79. КузанскийН. Сочинения. В2-хт. Т 1, 2—М.: "Мысль", 1980.

80. Культурология. Ростов-на-Дону: "Феникс"/ под ред. Г.В.Драча, 1998.

81. Курбатов В.И. Стратегия делового успеха. Ростов-на-Дону: "Феникс", 1995.

82. Кьеркегор С. Страх и трепет.—М.: "Республика", 1993.

83. Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М, 1956.

84. Лей Г. Очерк истории средневекового материализма. М., 1962.

85. Лейбниц. Сочинения. В 4-х т. Т.З.—М.: "Мысль", 1984.

86. Леонтьев К. Избранное.—М.: "Московский рабочий", 1993.

87. Лозинский С.Г. История папства.—М.: Политиздат, 1996.

88. Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос.—М.: "Мысль", 1993.

89. Лосев А.Ф. Имя. Сочинения и переводы.—СПб.: "Алетейя", 1997.

90. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура.—М.: "Политическая литература", 1991

91. Лосский Вл. По образу и подобию. -М.: Изд-во Свято-Владимирскоо братства, 1996.

92. Лосский И.О. История русской философии.—М.: "Республика", 1991.

93. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994.

94. Лютер М. Избранные произведения. СПб.: "Андреев и согласие", 1994.

95. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии.—М.: "Мысль", 1979.

96. Максим Исповедник. Творения Преподобного Максима Исповедника. Книга I. Богословские и аскетические трактаты.// Перевод, вступ. статья: А.И. Сидорова.—Мартис, 1993

97. Маркс К. Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т.37.

98. Мид М. Культура и мир детства.—М.: "Наука", 1988.

99. Минин П. Главные направления древнецерковной мистики. Сергиев Посад. 1915.

100. Мистическое богословие. Киев. "Путь к истине", 1991.

101. Митрополит Вениамин (Федченков). О вере, неверии и сомнении.—М.: "Русло", 1992.

102. Мишель де Унамуно. О трагическом чувстве жизни.—Киев: "Символ", 1996.

103. Мосс М. Общество. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии.—М.: "Восточная литература", РАН, 1996.

104. Некрасова Е.Н. Живая истина. Метафизика человеческого бытия в русской религиозной философии XX века. -М.: Мартис, 1997.

105. Несмелов В.И. Вера и знание с точки зрения гносеологии,-Казань, МП "Вернисаж", 1992.

106. Нижников С. А. Проблема духовного в западной и восточной культуре и философии. Монография. -М.: Изд-во РУДН, 1997.

107. Нижников С.А. Метафизика веры в русской философии. -М.: Изд-во РУДН, 2001.

108. Ницше Ф. Сочинения. В 2-х т. Т.1.—М.: "Мысль", 1990.

109. Овидий. Метаморфозы. Kh.VII. Л., 1937.

110. Ортега-и-Гассет. Вера и разум в сознании европейского средневековья. // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии.// Ред. кол. И.Т.Фролов и др.—М.: Политиздат, 1992.

111. Отец Кураев. О вере и знании без антиномии. // Вопросы философии. 1992. №7.

112. Отец Флоренский П. Сочинения. В 5 т. Т.2. М.: "Мысль", 1996.

113. Отец Флоренский П. Троице Сергиева Лавра и Россия.// Сборник (Сост. Десятников). М.: "Патриот", 1991.

114. Очерки сравнительной культурологии. Вып. 1. Исторические основания взаимодействия культур. Ростов-на-Дону. РГУ, 1993.

115. Памятники средневековой латинской литературы IV -IX веков. М., 1970.

116. Панарин А.С. Политология на рубеже культур.// Вопросы философии. 1993. №8.

117. Паскаль Б. Мысли.—М.: Port-Royal, 1994.

118. Паскаль Б. Письма.—М.: Port-Royal, 1997.

119. Петров М.К. Историко-философские исследования.—М.: "Наука", 1988.

120. Петросян Ю.А., Юсупов А.Р. Город на двух континентах. М., 1981.

121. Петрушенко В.А., Щербинов Г.Н. Вера в духовном мире личности. Львов, 1989.

122. Пирс Ч. Цит. по: Мельвиль Ю.К. Чарльз Пирс и прагматизм. М., 1968.

123. Платон. Сочинения. В 4-х т. Т.1.—М.: "Мысль", 1993.

124. Платонов А. Чевенгур.—М.: "Высшая школа", 1991.

125. Подорога В. Выражение и смысл. М., Ad Marginem, 1995.

126. Прот. Помазанский М. Догмат о вере. Свято-Троицкий монастырь. 1984.

127. Прот. Флоровский Г. Пути русского богословия. —Киев: "Путь к истине", 1991.

128. Рабинович В.J1. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух.—М.: "Книга", 1991.

129. Рабинович B.JI. Образование и образ: ретроспектива как перспектива- Философия: история и современность. М., 1988.

130. Рабинович B.JL Ученый человек в средневековой культуре-Наука и культура. М., 1984.

131. Рассел Б. Почему я не христианин. М.: Политиздат, 1987.

132. Рационалистическая традиция и современность. Ближний и средний Восток. М.,1990.

133. Реале Д. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.2. Средневековье. —СПб.: "Петрополис", 1994.

134. Редкин П.Г. Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще. Т. IV. СПб, 1890.

135. Розанов В.В. Сумерки просвещения.—М.: "Педагогика", 1990.

136. Русские монастыри. М., 1996.

137. Русское православие: вехи и истории. М.: Политиздат, 1987.

138. Сковорода Г.С. Сочинения. В 2-х т. Т. 1,2.—М.: "Мысль", 1973.

139. Современные зарубежные исследования по средневековой философии. М., 1979.

140. Соколов В.В. Средневековая философия.—М.: МГУ, 1979.

141. Соловьев В. Чтения о Богочеловечестве. СПб: "Художественная литература", 1994.

142. Сочинения И.Пересветова. Подг. текст А. А.Зимин. М., 1958.

143. Степанова Е.А. Постижение веры. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1998.

144. Сухов А.Д. Проблема русского Предвозрождения // Философская мысль на Руси в позднее Средневековье. М., 1985.

145. Тайсумов М.У. Противоречие как процесс (методология исследования) Ростов н/Д. Изд. РГУ, -1991

146. Тарнас Р. История западного мышления.—М.: "Крон-Пресс", 1991.

147. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. М., 1992.

148. Тиллих И.А. Избранное. Теология культуры.—М.: "Юрист", 1995.

149. Тихомиров М.Н. Философия в Древней Руси. 1910.

150. Толстой J1. Круг чтения. В 2-х т.—М.: Политиздат, 1991.

151. Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М., 1957.

152. Троцкий JI. Литература и революция. М.: Политиздат, 1991.

153. Трубецкой С.Н. Основания идеализма.// Сочинения.—М.: "Мысль", 1994.

154. Тулмин С.Г. Человеческое понимание.—М.: "Прогресс", 1984.

155. Уинч П. Идея социальной науки и ее отношение к философии.— М., "Гнозис", 1996.

156. Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1911.

157. Федоров Н.Ф. Сочинения.—М.: "Мысль", 1982.

158. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки.—М.: "Прогресс", 1986.

159. Фейербах Л. Сущность христианства.// Фейербах. Избранные философские произведения. В 2-х т. Т.2.—М.: "Мысль", 1955.

160. Феномен человека. Антология./ Сост. вступ. ст. П.С.Гуревича.— М.: Высшая школа, 1993.

161. Филипсон П. Цит по: Новые направления в социальной теории.— М.: "Прогресс", 1978.

162. Флоровский Г.В. Византийские отцы V-VIII вв. 2-е изд. Cregg int. Publ. Ltd, 1972

163. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. -М., 1989.

164. Франк C.J1. Предмет знания. Душа человека. СПб. «Наука», 1995.

165. Франк C.JI. Реальность и человек. СПб.: "Алетейя", 1997.

166. Хейзинга И. Осень Средневековья. Сочинения вЗ-х т. Т. 1.—М.: "Прогресс—культура", 1995.

167. Хомяков А.С. Сочинения. В 2-х т. Т.1. —М.: "Медиум", 1994.

168. Хоружий С.С. О старом и новом. СПб.: Алетейя, 2000.

169. Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура.—М.: "Юрист", 1998.

170. Хрущов И. Исследование о сочинениях Иосифа Санина Преподобного игумена Волоцкого. М., 1868.

171. Цицерон М.Т. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М.: "Наука", 1975.

172. Чаадаев П.Я. Сочинения и письма. Т.2. М., 1914.

173. Чалоян В.К. Восток Запад (преемственность в философии античного и средневекового общества). М., 1968.

174. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир—эпоха Просвещения/ Сборник: Ред. кол: И.Т.Фролов и др. Сост. П.С.Гуревич.—М.: Политиздат, 1991.

175. Черняк Е.Б. Вековые конфликты.—М.: "Международные отношения", 1988.

176. Шевкина Г.В. Сигер Брабантский и парижские аверроисты XIII в. М., 1972.

177. Шестов Л. Сочинения. В 2-х т. Т.1,2 —М.: "Наука", 1993-1994.

178. Шлейермахер Р. Речи о религии. Монологи.—СПб.: "Алетейя", 1994.

179. Штекль А. История средневековой философии. М., 1912.

180. Эйкен Г. История и система средневекового миросозерцания. Спб., 1907.

181. Юнг К. Психологические типы.—М.: "Прогресс—Универс", 1995.

182. Якубанис Г. Эмпедокл. Фридрих Гельдерлин. Смерть Эмпедокла. Драма.—Киев: "Синто", 1994.

183. Ясперс К. Смысл и назначение истории. Философская вера.—М.: "Республика", 1991.

184. Alan Eyre. The Protesters. Birmingham, 1985.

185. Boulding K. Conflict and defence. A general the ory. New York, 1963. F

186. Coser L. Conflict. Social aspects // International encyclopedia of social sciences. New York, 1968. V01.3.

187. Coser L. International violence as a mechanism of conflict resolution // Continuities in the of social conflict. New York: London, 1970.

188. Dahrendorf R. Gesellschaft und freiheit. Munchen, 1961.

189. Gilson E. Histori of Christian Philosophy in the Middle Ages (London, 1955).

190. Jaeger W. Humanistische Reden und Vortrage 2.Aufl. Berlin, 1960.

191. Jaeger W. Paideia. Die Formung des griechischen menschen. Bd. 1.2. Auf 1. Berlin.Leipzig.

192. Klibanski R. The Continuity of the Platonie Tradition During the Middle Ages. London, 1939.

193. Parsons T. An Outline of Social System. The ories of Society, 1962. V.2.

194. Plantinga A. Faith and Philosophy. 1986. Vol. 3. P. 235-269.