Карл Густав Юнг и индийская философия сознания тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, кандидат философских наук Ефимова, Ирина Яковлевна

• Ефимова, Ирина Яковлевна
• кандидат философских наук
• 2004

Оглавление диссертации кандидат философских наук Ефимова, Ирина Яковлевна

Введение

Глава 1. Эмпирические формы сознания и коллективное бессознательное

1.1 Понятие бессознательного в европейской философии и психологии. Концептуальные различия Фрейда и Юнга

1.2 Сознание и бес сознательное в структуре психики. Функции сознания

1.3 Индивидуальное и коллективное бессознательное. Архетипы

1.4 Сознание и миф. Две формы мышления

Глава 2. Комментаторская и компаративистская деятельность Юнга

2.1 Индийские реалии в текстовом наследии Юнга

2.2 Психологический комментарий восточных текстов

2.3 Исследовательская работа Юнга в сфере измененных состояний сознания

2.4 Современные компаративистские исследования о проблеме психоанализа и Востока

Глава 3. К.Г. Юнг и буддийская философия сознания

3.1 Юнг и «Абхидхармакоша» Васубандху. Общие параллели

3.2 Юнг и буддизм. Школа йогачары, история развития и философия

3.3 Коллективное бессознательное Юнга и сокровищница сознания (алая-виджняна) буддийской школы йогачар

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Карл Густав Юнг и индийская философия сознания»

Актуальность темы исследования определяется четырьмя факторами. Первый обусловлен всё более растущим интересом в современном мире к исследованиям в сфере философии сознания, многие из которых опираются на творческое наследие Карла Густава Юнга (1875-1961). Второй связан с не менее острым интересом к Востоку, его философиям и практикам в сфере изменённых состояний сознания. Третий относится к необходимости восполнения пробела в юнговедении, обусловленном недостаточным раскрытием восточных влияний на теорию сознания Юнга. И, наконец, четвёртый связан с потребностью современной сравнительной философии в уточнении своих задач и методов.

Термин «comparative philosophy» был введён в 1899 году индийским культурологом Б.Силом, хотя реальные сравнительно-философские штудии к этому времени насчитывали уже столетие.1 В период 1900-1930 гг., философская компаративистика переживает к качественно новый этап, в котором более чётко определялись задачи и методы, стоящие перед ней. В то время были предприняты попытки ввести философскую компаративистику в контекст сравнительной культурологии, когда восточная и европейская философии соотносились с цивилизационными процессами. Тогда же русским буддологом Ф.И. Щербатским была поставлена задача ввести интерпретирующий перевод санскритских и тибетских памятников с целью сделать их содержание максимально доступным для европейского философского сознания 20 века.2

Для институциональной истории философской компаративистики существенно важны такие факты, что первая конференция философов Востока-Запада была проведена в 1939 году, а в 1951 году, Чарлзом Муром (руководитель кафедры философии Гавайского университета) был основан ежеквартальный журнал «Philosophy East and West», который

1 Шохин В.К. Философская компаративистика// Новая философская энциклопедия. Т.4. - М., 2001. С.245.

2 Там же. по настоящее время является своеобразным центром притяжения сравнительных философских исследований.

В дальнейшем развитие сравнительной философии (1950-1980) было отмечено возникновением компаративистского холизма и прочих серийных параллелизмов, что привело к скептическому отношению к философской компаративистике со стороны научного сообщества. Вновь начали подниматься вопросы о целесоообразности и смысле сравнительных изысканий.

Решение этих вопросов возможно посредством разграничения интересов историка философии и философа. В первом случае задачи философской компаративистики состоят в уточнении генезиса параллелей и эволюции философского дискурса в различных цивилизационных регионах, во втором в расширении интеллектуального диапазона философа-невостоковеда достижениями восточной рациональности.1

При рассмотрении компаративистского подхода в структуре методологии историко-философского познания нужно учитывать два момента: 1) компаративистский подход в контексте историко-философского познания является частью общенаучного сравнительно-исторического метода, который находит своё отражение в философии; 2) компаративистский подход не тождественен компаративистской философии как самостоятельному разделу историко- философской науки.

Под компаративистским подходом понимается «научный метод, с помощью которого путём сравнения выявляется общее и особенное в исторических явлениях, достигается познание различных исторических ступеней развития одного и того же явления или двух разных сосуществующих явлений.».2 В разработке данного подхода применительно к истории философии вновь следует отметить заслугу выдающегося отечественного буддолога Ф.И.Щербатского, который в своей книге «Буддийская логика»(1930-1932) подчёркивает, с одной стороны, необходимость системных сравнений, а с другой —

1 Шохин В.К. Там же.

2 Огурцов А.П. Сравнительно-исторический метод // Философский энциклопедический словарь. М.,1989.

С.623. выступает против «поспешных и вводящих в заблуждение сопоставлений», солидаризируясь в этом вопросе с рядом европейских учёных.1

Утверждение о том, что компаративистский подход ещё не может отождествляться с компаративистской философией как самостоятельным разделом историко-философской науки поясняется тем, что компаративистский подход можно встретить в большинстве историко-философских исследований мыслителей как прошлого, так и настоящего. Так, уже Аристотель в своём сочинении «О небе», осуществляет сопоставительный анализ взглядов Анаксагора и Эмпедокла, а в «Метафизике» сопоставляет достижения своих предшественников в осмыслении причин вещей и, тем не менее, философию Аристотеля нельзя рассматривать как собственно компаративистскую.

Что же касается философской компаративистики в собственном смысле, то её правомерно трактовать как «.область историко-философских изысканий, предметом которой является сопоставление различных уровней иерархии философского наследия Востока и - Запада.»2. Поэтому следует констатировать, что историко-философская компаративистика начинает формироваться в качестве отдельной дисциплины не ранее начала 20 века.3 Известный представитель философской компаративистики Раджу, в своей книге «Введение в сравнительную философию» (1962) писал: «Философская компаративистика - молодая наука. Она не могла возникнуть до установления тесных контактов между различными традициями в философии. В настоящее время Восток и Запад вошли в контакт друг с другом в беспрецедентных масштабах и нуждаются в более глубоком понимании друг друга. Эта потребность является уже не вопросом интеллектуальной любознательности, а делом жизни ».4

1 Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. - М., 1988.С.250-251.

2 Шохин В.К. Щербатской и его компаративистская философия,- М.,1998. С. 5.

3 Об этом свидетельствует одна из специальных компаративистских монографий: Masson Oursel P. La philosophie согпрагёе. - P.,1924.

4 История современной зарубежной философии. - СПб., 1997.С. 13. Raju R. Introduction to comparative philosophy. Lincoln.,1962. P. 5.

Темой представленного компаративистского изыскания является исследование проблемы сознания, на базе уже имеющегося теоретического материала, который позволяет говорить об историко-философских параллелях. Обращение к аналитической психологии Юнга в связи с указанной темой, вполне закономерно. Восточная мысль в значительной степени повлияла на творческую деятельность учёного. И хотя специальные комментаторские и компаративистские изыскания Юнга занимают сравнительно небольшое место в его наследии, тем не менее, можно заметить, что в большинстве своих работ Юнг так или иначе ссылается на духовный опыт Востока. В число таких работ входят как отдельные статьи, так и монографии, а именно: «Дух и жизнь» (1926), «Душа и земля» (1927), «Проблема души современного человека» (1928), «Структура души» (1928), «Проблемы современной психотерапии» (1929), «О становлении личности» (1933), «Сознание, бессознательное и индивидуация» (1939).1 Наряду с ними следует отметить и такие работы, как «Либидо, его метаморфозы и символы» (1911), «Психологические типы» (1921), «Отношения между Я и бессознательным» (1934), «Тевистокские лекции» (1935), «Айон: исследование феноменологии самости» (1951), «Mysterium coniunctionis» (1955), «Воспоминания, сны, размышления» (1958) и другие.

Кроме прочего, следует сказать, что ключевые понятия психологии Юнга имеют свои прототипы в индийской философии сознания. Прежде всего, речь идёт о таких базовых терминах как коллективное бессознательное и архетипы, которым Юнг находил подтверждение, исследуя некоторые феномены восточной культуры, а именно буддийские и йогические практики работы с сознанием. Кроме того, изучение мистической и алхимической литературы также убеждали Юнга в близости «откровений» мистиков и символизма алхимиков аналогичным явлениям на Востоке. Таким образом, интерес к Востоку и попытки осмыслить и «вписать» некоторые его феномены в свою систему имели место на протяжении всей деятельности Юнга.

1 Перечисленные статьи и доклады Юнга можно найти в сборнике работ под общим названием «Проблемы души нашего времени». - М.,1993, а также в сборнике «Бог и бессознательное». - М., 1998. В указанных сборниках большинство статей представлены во второй авторской редакции.

Однако, как отмечает известный американский исследователь Гарольд Ковард в своей монографии «Юнг и восточная мысль», факт восточного содержания в концепции Юнга современными исследователями практически не признаётся или замалчивается. Игнорирование данного факта, по мнению Коварда, служит примером западного предубеждения, или опасения среди юнгианцев, что допущение подобного влияния делало бы их психологию сомнительной и ещё менее приемлемой для господствующей тенденции в западной психологии.1

Всё вышесказанное позволяет утверждать, что исследование восточной составляющей в концептуальной системе Юнга в одинаковой мере актуально и необходимо.

Исходя из сказанного основной проблемой диссертационного исследования является выявление и анализ типологических параллелей (а также объёма восточных рецепций), в теории сознания Карла Густава Юнга и индийской философии.

Предмет исследования. Предметом исследования в диссертации выступает учение Юнга о структуре сознания и психики человека применительно к буддийской философии сознания, а также его компаративистская и комментаторская деятельность.

Степень разработанности темы диссертации. Творчество Юнга в целом исследуется в современной науке весьма широко. По ряду проблем, касающихся творческого наследия учёного опубликовано множество статей и монографий, как в нашей стране, так и за рубежом. В связи с тем, что психоаналитическая концепция Юнга включает в себя необычайно широкий спектр представлений, от специально- научных до философских и мировоззренческих, она представляет собой материал, который ещё достаточно долгое время будет служить объектом пристального внимания исследователей различных специальностей.2

1 Coward H. Jung and Eastern Thought. State Universiti of New York Press., 1985. p. 98.

2 Достаточно упомянуть наиболее известные монографии: Progoff J. Jung's psychology and its social Meaning. -New York.,1953; Jacobi J. Die Psychologie von C.G.Jung. - Zurich, Stuttgart., 1959; Baudouin Ch. L'Oeuvre de Jung et la Psychologie Complexe. - Paris., 1963; Meier C.A. Experiment and Symbol. Arbeiten zur Komplexen

На русский язык труды Юнга начали переводить с начала 20 века.1 Почти одновременно стали появляться и исследования его творчества.2 К настоящему времени основной корпус юнговских текстов уже переведён. Начиная с 1970-х годов появляются работы известных отечественных юнговедов.3 В их ряду следует выделить С.Аверинцева, В. Бакусева, В. Зеленского, В.Лейбина, Б.Парамонова, а также А.Руткевича, переводы которого впервые позволили познакомиться с рядом интереснейших работ Юнга, в числе которых популярные монографии «Йога и Запад» и «К психологии восточных медитаций».4

Тем не менее, как отмечает один из переводчиков Юнга В.Менжулин, в освоении интеллектуального наследия Юнга у нас сделаны лишь первые шаги.5

Исходя из сказанного отметим, что в отечественном юнговедении обращение к восточным влияниям и приоритетам Юнга фактически не имело места. Единственной работой по данной тематике является «История современной зарубежной философии: компаративистский подход»,6 одна из глав которой (под авторством М.Я.Корнеева, Б.Г.Соколова) посвящена психоанализу и восточной философии, где коротко исследуются наиболее яркие параллели в концепциях представителей психоанализа (Фрейд, Юнг) и

Psychologie C.G. Jungs. - Zurich., 1975; Fordhem F. An Introduction to Jung's Psychology . -Harmoudsworth., 1978; Wehr G. C.G.Jung: Leben, Werk, Wirkung. - MUnchen.,1985. (Вер Г. Карл Густав Юнг. -Урал-LTD., 1998).

Pietikainen, P. C.GJung and the psychology of symbolic forms. - Helsinki; Kast V. Die Dynamik der Symbole : Grundlagen der Jungschen Psychotherapie . - Olten; Freiburg im Breisgau: Walter-Verl, 1990.

1 Юнг К.Г. Психоз и его содержание. Авторизированный перевод с немецкого В.Эпельбаум. - Спб.,1909; Юнг К.Г. Психологические типы. Перевод Е.И. Рузера. - М., 1924.

2 См., например: Асатиани М.М. Современное состояние вопроса теории и практики психоанализа по взглядам Юнга. - М.,1910.

3 Аверинцев С.С. «Аналитическая психология К.Г. Юнга и закономерности творческой фантазии». -Вопросы литературы. М.,1970, № 3.; Руткевич A.M. К.Г Юнг о современности // Философские науки. -М.,1989.-№8. Руткевич А.М. Жизнь и воззрения К.Г. Юнга // К.Г.Юнг. Архетип и символ. - М.,1991; Бакусев В. Проблемы культуры и творчества К.Г.Юнга// Юнг К.Г. Феномен духа в искусстве и науке. Собр.соч. Т.15. - М.,1992.; Дмитриенко Л.Г.,Воробьёв Г.Г. Современные аспекты аналитической психологии./РАН. Институт проблем управления. - М.,1998; Овчаренко В.И.Осознание бессознательного// Вопросы философии. - М.,2000. - №10.; Голубев К.В. Понятие «синхронистичность» в аналитической психологии К.Г.Юнга// История философии. - М.,2000. -№5 и др.

4 Юнг К.Г.О психологии восточных религий и философий. - М.,1994.

5 Менжулин В. Аналитическая психология: её теория и практика (предисловие)// Юнг К.Г. Тевистокские лекции. - Киев., 1995. С.2.

6 История современной зарубежной философии: компаративистский подход // Психоанализ и восточная философия. - Спб.,1997. Гл. 11 .С.442-456. восточной мысли, а также приводится мнение современных индийских философов на этот счёт.

В зарубежном юнговедении «ориентальные» публикации значительно многочисленней, хотя, как было замечено Г. Ковардом, западная наука в меньшей степени уделяет внимание факту восточных влияний на основные идеи Юнга. При этом сам Ковард, в качестве главного источника влияния на Юнга признавал индийскую йогу, параллели с которой, по его мнению, носят неоспоримый и очевидный характер. В своей статье о Юнге и классической йоге он пишет о мистицизме Юнга, который, по мнению Коварда, объединяет его с мистицизмом Патанджали. При этом термин «мистика» характеризуется как «опыт невидимой реальности» или «духовное присутствие абсолюта (божественной силы)»1, которая вытесняет сознательное Эго и управляет им. Утрата индивидуального Эго и замена его понятием Бог, mana или daimon, а также общее понимание мистического опыта, являются, по мнению Коварда, главными объединяющими концептами двух систем.2

Отметим, что большая часть исследований в западной компаративистике посвящена анализу параллелей аналитической психологии и йоги, а также текстов упанишад, что обусловлено интересом самого Юнга к этим направлениям в индийской философии (прежде всего с точки зрения практик по изменению состояний сознания). Здесь можно перечислить имена индийских и американских философов-компаративистов, таких как Е.Торнтон,3 Нитьябодхинанда,4 Пратибха Ачарья,5 Дж. Джорденс,6 Г. Ковард,7 Дж.

1 Coward Н. Myticism in the analitikal psychology of Carl Jung and the yoga psychology of Patanjali: A comparative study// Philosophy East and West 29, № 3, P. 324. July 1979. The University Press of Hawaii.

2 Ibidem. P.334.

3 Thornton E. Jungean psychology and the Vedanta// Aryan Path. - Bombay., 1964, vol.35. P. 159-163.

4 Nityabodhananda. Freud, Jung and Vedanta// Prabuddha Bharata. - Calcutta., 1967, vol.72. P. 489-497.

5 Pratibha Acharya. Self-realization in Jung and Vedanta// Calcutta Review n.s.1975-1976, №l.P.l-27.

6 Jordens J. Jung and yoga// Journal of the Indian Academy of Philosophy. - Calcutta., 1964, vol.3. P.l-21.

7 Coward H.G. Jung's encounter with Yoga//Journal of Analitical Psychology., 1978.,vol. 23. P.339-357; Coward H.G. Mysticism in the analytical psychology of Patanjali a comparative study// Philosophy East and West., 1979., vol.29.P.323-326;Coward H.G. "Desire" in Yoga and Jung// Journal of the Indian Counsel for Philosophical Research, 1987-1988, vol.5,№l.P.57-64.

I <4

Томас, С.Оудин, Шарма Арвинд. Особо хотелось бы выделить японского философа Акико Асаки4, чья статья посвящена не исследованным ранее параллелям, касающихся понятий коллективного бессознательного Юнга и «сокровищницы сознания» буддийской школы йогачар. Также заслуживает отдельного внимания диссертация американского учёного Дж.Гудпастера5 «Буддизм тхеравады и психология Юнга: сравнительное исследование», где методы аналитической психологии Юнга сопоставляются с используемой тхеравадой техникой медитации.6

Тем не менее, работ, относящихся непосредственно к аналитической психологии Юнга и буддийской философии сознания (школа сарвастивады и «Энциклопедия Абхидхармы» Васубандху), нами обнаружено не было.7 Значительно большего внимания заслуживают и параллели отдельных концептуальных понятий Юнга с философией йогачары (виджнянавады). Не был поставлен вопрос и об уровнях контактов Юнга с индийской философией сознания в целом, о пропорциях брахманистской и буддийской составляющих в «диалоге» Юнга с Индией. Наконец, не была ещё предпринята попытка реально различить элементы заимствования Юнгом индийской философии сознания и чисто типологические параллели.

Всё вышесказанное является основанием, которое обуславливает актуальность дальнейшей разработки темы.

1 Thomas J.D. The Self Between East and West: Concepts of Self in Mead? Jung and Mahayana Buddhism. Ph.D. Thesis.Claremont University, 1974.

2 Odin S. Alchemical imagination and psychic Transformation in Jngian depth psychology and the Buddist Tantras// International Philosophical Quarterly, 1982, vol.22.P.265-277.

3 Sharma Arvind. Self realization in Yoga and Jungean Psychology//Journal of Royal Asiatic Sosity of Great Britain and Ireland, Bombay Branch, 1977-1978, vol.52-53.P.251-259.

4Akiko Asaki. Jung's collective unconsciousness and the alayavijnana//Journal of Indian and Buddist Studies. Tokyo, 1986,vol.35 Д® 1. P.46-51

5 Goodpaster J.R. Theravada Buddhism and Jungean Psychology: A comparative Study. Ph.D. Thesis. - California Institute of Integral Studies., 1984.

6 К сожалению, у нас не было возможности ознакомиться с этой работой в полном объёме.

7 Запрос о работах по данной теме, который был послан в Институт Юнга в Цюрихе, подтверждает сказанное. В ответе сообщалось в частности, что диссертационных исследований в указанном направлении на базе института не проводилось. Cm.WWW @ Jung institut.ch.

Цель и задачи диссертационного исследования. Основная цель диссертационного исследования заключается в раскрытии содержания концептуальной системы К.Г. Юнга и индийской философии сознания в рамках компаративного анализа. В соответствии с указанной целью перед диссертационной работой были поставлены следующие задачи:

Представить историко-философский обзор двух концепций на основе имеющегося материала.

Уточнить предпосылки формирования аналитической психологии К.Г. Юнга. Выявить степень влияния индийской философии на творческое наследие Юнга. Исследовать комментаторскую и компаративистскую деятельность Юнга. Продемонстрировать параллели и основные различия восточных и западных традиций на примере одной и той же философской парадигмы (проблема сознания). Рассмотреть ключевые категории юнгианской и буддийской теорий сознания. Раскрыть особенности учения Юнга и буддизма о структуре сознания.

Методологическая база исследования. Разработка темы диссертации строилась на методах исторического и системно-компаративного подходов. Основным источником исследования явился анализ произведений Юнга и буддийских канонических текстов школ сарвастивады и виджнянавады. В качестве базы исследования выступают работы Юнга, тексты классического и позднего буддизма, а также ряд работ отечественных и западных авторов. Кроме того, привлечены работы по психологии, религиоведению, культурологии, истории философии и философской компаративистике. Также широко использовались источники и материалы, не переведённые на русский язык.

Новизна и научная ценность исследования. Новизна и научная ценность данной работы заключается прежде всего в том, что в ней предпринята попытка установить основные параллели между концептуальной системой К.Г.Юнга и индийской философией сознания. Кроме того, было выяснено, что обращение Юнга к индийской философии имело место на протяжении всего его творчества, а не только в отдельных монографиях, посвященных Востоку. Выяснилось также, что, исследуя содержания коллективного бессознательного на основе архетипических образов, Юнг обнаружил, что последние преимущественно имеют свои корни на Востоке. Это обстоятельство привело Юнга к попыткам вписать некоторые восточные феномены в свою систему.

В процессе работы были выявлены главные категории, связывающие систему Юнга и буддизм. Компаративистские параллели, объединяющие последние, наглядно продемонстрировали сходство обеих систем в понимании структурных основ сознания, а также в трактовке «Я» как сложного комплекса психофизических отношений. Подобные аналогии были обнаружены между понятиями коллективного бессознательного и алая-виджняны («сокровищница сознания») буддийской школы йогачар.

Кроме прочего была также уточнена степень брахманистской и буддийской составляющей в «диалоге» Юнга с Индией. При этом отмечено, что обращение к первой пропорционально больше. Помимо этого, одним из важных моментов в диссертации явилось различение элементов влияния индийской философии и чисто типологических параллелей.

Проанализировав компаративистскую и комментаторскую деятельность Юнга в сфере исследования восточных текстов было показано, что сравнительный анализ и комментарий Юнгом некоторых индийских источников в основном обусловлен его интересом к буддийским и йогическим практикам работы с сознанием, опыт которых позволил Юнгу обосновать отдельные положения собственной теории и практики.

В диссертации впервые в отечественном юнговедении, в рамках историко-философского дискурса, был проведён компаративистский анализ учений Юнга и буддизма о сознании. Помимо параллелей, обнаруженных в процессе исследования, рассмотрены и основополагающие различия обеих систем.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Сформулированные в диссертационном исследовании положения, идеи и выводы могут быть использованы в дальнейшем при осуществлении историко-философских и компаративистских изысканий, касающихся проблемы сознания и сравнения указанной парадигмы по линии Восток-Запад, а также могут служить основой для изучения отдельных тематических разделов аналитической психологии Юнга и индийской философии. Материалы, использованные при написании работы, а также содержащиеся в ней выводы и обобщения могут быть применены при разработке общих лекционных курсов, спецкурсов по индийской философии сознания и аналитической психологии, для научной работы, а также в качестве независимой публикации по философской компаративистике. Материалы диссертации могут быть полезны для историков философии, психологов, культурологов и представителей других гуманитарных дисциплин, а также для всех интересующихся философской компаративистикой. Представленный материал может быть использован и при составлении учебных пособий.

Апробация работы. Основные идеи диссертации были апробированы на международном симпозиуме «Проблемы сознания в трудах индийских философов и современные аспекты человеческой деятельности» (Владивосток), а также нашли своё отражение в публикациях автора и в материалах общего курса лекций «Индийская философия», читавшегося автором на восточном факультете Дальневосточного Государственного Университета (ДВГУ) в 1999-2000 годах, а также в лекциях «История философии» и «Религиоведение», читавшегося автором на гуманитарном факультете Московского Государственного Индустриального Университета (МГИУ) в 2001-2003 годах.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, трёх глав, заключения и библиографического списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «История философии», Ефимова, Ирина Яковлевна

Заключение

Как выяснилось в процессе исследования, проблема изучения творческого наследия Юнга с точки зрения компаративистского анализа в современном юнговедении практически не затрагивалась. Немногочисленные исследования, посвящённые этой теме, принадлежат, в основном, представителям западной философии, среди которых мы отметили американского учёного Гарольда Коварда, написавшего единственную в своём роде монографию «Юнг и Восточная мысль» (1985). Другие упомянутые нами работы различных авторов представляют собой отдельные статьи и доклады.

Вместе с тем в работе было выявлено, что обращение Юнга к индийской философии и религии имело место на протяжении всего его творчества. Мотивом этого явилось исследование Юнгом содержаний бессознательного, главный источник которых был обнаружен мыслителем на Востоке. Таким образом, через исследование различных оккультных феноменов (докторская диссертация), а также комментарий отдельных древнеиндийских текстов, Юнг находит подтверждение своей теории бессознательного и архетипов. Кроме того, учёный ясно осознавал параллельность его открытия древнеиндийским взглядам, в связи с чем он писал: «.Если говорить о том, что мы считаем специфическим западноевропейским изобретением, то есть о психоанализе и исходящих от него инициативах, то он представляет собой попытку начинающего в сравнении с тем, что является на Востоке давно разработанным искусством. Книга, в которой проводятся параллели между психоанализом и йогой уже написана — автор сё Оскар Шмиц.».1

Немалозначимым в данной связи представляется факт, что, говоря о своём интересе к индийской философии, Юнг умалчивает степень её влияния на свою концепцию. В качестве

1 Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. - М.,1994. С.312-313. К сожалению, у нас не было возможности ознакомиться с этой монографией. основных идейных авторитетов им упомянуты Шопенгауэр, Ницше, Гартман, Кант, многое сказано о влиянии алхимии и гностицизма, но нигде прямо не признаётся восточная подоплёка его идей. Данное обстоятельство объясняется стремлением Юнга соответствовать, в некоторой степени, научным стереотипам своего времени. На рубеже столетий восточная философия широко ассоциировалась с различными формами теософии, а тем самым и с теософским акцентом на оккультных или психических феноменах, что никак не отвечало характеру научной мысли той эпохи. Юнг же всегда стремился обосновать свою теорию в эмпирических рамках, и свой интерес к оккультизму и прочим метафизическим учениям объяснял именно с позиции исследовательской практики и эксперимента.1

В диссертации было выявлено, что ссылки Юнга на индийскую философию можно обнаружить уже в самых ранних его произведениях. В работе «Либидо, его метаморфозы и символы»(1911) приводится ряд цитат из Ригведы, Упанишад и древнеиндийской мифологии в переводах самых различных авторов, среди которых Юнг упоминает имена П. Дойссена, Э. Аббега, Р.Гарбе и других востоковедов.2 Данный факт наглядно свидетельствует о достаточном знакомстве Юнга с индийской мыслью в ранний период творчества и опровергает мнения некоторых современных исследователей о том, что «. впервые Юнг обратился к изучению восточных религий и философий в конце 20-х годов под влиянием синолога Рихарда Вильгельма.».3 Напомним, что комментарий к «Тайне золотого цветка» написанный в этот период, датирован 1929 годом, а до этого времени (т.е. до знакомства с Р.Вильгельмом, которое произошло в 1928 г.) были опубликованы работы «Трансцендентная функция» (1916), «Психологические типы» (1921), «Структура души» (1927), «Аналитическая психология и

1 В современной буддологической литературе отмечается, что уже в начале двадцатого века многие западные учёные имели практический интерес к буддизму, однако из предосторожности скрывали его перед своими коллегами. См: Уотте А Предисловие. Судзуки Д.Т. Основные принципы буддизма махаяны. — Спб., 2002. С.9.

2 Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы. - Спб., 1994. С. 132,173-174,265.

3 Бакусев В. Предисловие. //Юнг К.Г. Психология бессознательного//. - М., 2003. С.17. мировоззрение» (1928). В этих трудах мы можем найти не только ссылки общего и частного характера, но также комментарий и аналитическую интерпретацию древнеиндийских текстов.

Помимо этого Юнг указывал, что его комментарий к «Тайне золотого цветка», был написан как продолжение монографии «Отношения между Я и бессознательным» (1928), в предисловии к которой сказано: «. Я не случайно ссылаюсь на эту публикацию, так как восточная философия вот уже многие тысячелетия занимается глубинными процессами человеческой души и потому — располагая столь необходимым сравнительным материалом -имеет для нашего исследования неоценимое значение.»'

Таким образом, дальнейшая работа по исследованию восточной философии и религии носила в творчестве Юнга закономерный характер и не исчерпывалась отдельными комментариями и предисловиями известных текстов, поскольку многие работы позднейшего периода (включая одну из последних «Воспоминания, сны, размышления» 1961г.) также содержат в себе обращения к Индии. При этом необходимо подчеркнуть, что данные исследования Юнга преследовали две цели: первое это - своеобразный перевод и интерпретация восточных текстов на понятный для западного читателя язык, и, второе - поиск архетипического материала и смысловых параллелей в качестве аргументов, подтверждающих теорию коллективного бессознательного самого Юнга.

В числе проблем, интересовавших Юнга в связи с индийской философией, особо можно выделить темы кармы (необходимой для понимания сущности архетипа), реинкарнации, Атмана-Брахмана (в смысле архетипического Первоначала и символа воплощавшего в себе энергию либидо). Юнга также интересовала этика буддизма и личность Будды (в сравнении с Христом). Пристальное внимание было уделено практическим аспектам философии йоги и тибетского буддизма (практика медитации и символизм мандалы). Кроме прочего Юнг рассматривает концепцию манаса или «разума» как понятия, с одной стороны, включающего в

1 Юнг К.Г. Отношения между Я и бессознательным. //Психология бессознательного//. — М.,2003. С. 177. себя основные функции и содержания сознания, и с другой - как составляющее «внутренней души» или «атмана». Здесь мы можем отметить различия в «количественной» и «качественной» апелляции Юнга к индуизму и буддизму. В первом случае Юнг подвергает анализу отдельные понятия и исследует мифологию. Во втором он обращается к практическим и этическим аспектам философии.

Тексты, на которые ссылается Юнг, позволяют говорить о его значительном интересе к брахманистской литературе, но далеко не всегда можно определить, что в данных материалах являлось предметом заимствования, а что использовалось только в качестве демонстрационного примера. Подобная ситуация сложилась с А.Шопенгауэром, который, как пишет Юнг «.Находясь под сильным влиянием буддизма, придаёт в своей философии особое значение спасительному действию сознания.». 1 В данной связи также можно сказать о позитивном восприятии концептуальных идей Юнга со стороны представителей современной философской мысли Индии, которые считают его взгляды родственными взглядам упанишад.

Тексты классического и позднего индийского буддизма, очевидно, не были знакомы Юнгу, однако в разных работах, так или иначе, проскальзывают упоминания общего характера о буддизме хинаяны-махаяны без ссылок на какой-либо источник. Среди индийских текстов, на которые ссылается Юнг мы обнаруживаем «Ригведу», «Атхарваведу», «Упанишады» (Чхандогья, Брихадараньяка, Швсташвара и др.), «Махабхарату», «Бхагавадгиту», «Йогасутры», «Пураны» и т.д,2 таким образом, в сравнении с буддизмом обращение Юнга к брахманистской литературе пропорционально больше. Вместе с тем изыскания Юнга в сфере китайского, тибетского и японского буддизма, которые являются прямым продолжением учения индийской махаяны, свидетельствуют о том, что философия дальневосточного буддизма в определённой степени была Юнгу известна. Сказанное подтверждает (помимо прочих

1 Юнг К.Г. Работы по психиатрии. - Спб.,2000. С.296.

2 См. Психологические типы. - М.,1995. С .250-265. комментарий к тибетским и буддийским текстам), предисловие Юнга к книге Дайсэцу Судзуки «Основы дзен-буддизма» (1939 г.), где он интерпретирует философию дзен в понятиях аналитической психологии. Возникающие при этом параллели между «космическим сознанием» дзен и «коллективным бессознательным» Юнга, объясняются тем, что направление дзен в японском буддизме получило своё развитие из последующих модификаций философии йогачары и её концепции алая-виджняны (параллели с которой рассмотрены отдельно) на Дальнем Востоке.

Повторим, что в своих работах Юнг иногда использует терминологию махаяны, но не поясняет, откуда эти сведения были им заимствованы. Таким образом, параллели найденные в концепциях буддийской философии и К.Г. Юнга следует рассматривать как типологические и не предполагающие конкретного знакомства с буддийскими текстами.

Попыткой обнаружения таковых явилось наше обращение к буддийской философии сознания, представленной в «Абхидхармакоше» Васубандху (4-5 вв.) и концепцией алая-виджняны школы йогачаров. Анализ, проведённый в первом случае, затронул классификацию эмпирических форм сознания, описание структуры и функций психики, а также был посвящён исследованию важной объединяющей обеих систем - доктрине анатмавады и понятию эпифено-ментального «Я» Юнга. В обоих случаях общим является понимание структуры психики, хотя имеет место различная последовательность и способ изложения классификации. Сарвастивадинов и Юнга, кроме прочего, сближает совместное представление об объектной реальности как континууме каузальных отношений, при этом характеристика условно-реального «Я» в обоих случаях также обнаруживает черты сходства.

Исследование этих параллелей, проделанное в диссертации, привело к следующему результату. Как известно, буддийская философия, в качестве условной характеристики личности используют термин анатман - не-душа. Обозначая индивида как поток взаимосвязанных явлений1, который включает ментальные элементы, физические элементы собственного тела и внешние объекты, буддизм постулирует отсутствие «Я» в смысле отдельного элемента, поскольку нет духовной субстанции отдельной от психических и материальных элементов. Нет души отдельной от ощущений, идей и волевых актов и т.д., поэтому термин «элемент» служит выражением для обозначения «не-я». В концепции Юнга понятие «Я» также рассматривается как отображение множества процессов и содержаний, которые в целом представляют цепочку «Я»-сознаний, определяемых им как «совокупность различных сознаний органов чувств»: Я -вижу, я - слышу, я - осознаю. Отсюда Юнг говорит не просто о «Я», но о комплексе «Я», непостоянном и имеющем изменчивую структуру. Таким образом, «Я» или душа, по Юнгу, это непрерывная последовательность различных образов и представлений, непостоянство отражений которых делает невозможным даже приблизительное познание основы «Я». Исходя из сказанного в диссертации был сделан вывод, что термин «Я» принимается Юнгом как условно реальное понятие, которое может найти соответствие буддийскому «не-Я».

Было выяснено также, что, подобно буддийским философам, Юнг не остановился на анализе содержаний и функций сознания, но попытался выявить их источник. В этом случае смысловые параллели нашли своё место в концепции алая-виджняны буддийской школы йогачаров, которая по характеристикам близка к теории коллективного бессознательного Юнга. На основании источников истории развития и философии данной школы были обнаружены следующие типологические сходства. Коллективное бессознательное, подобно алая-виджняне, имеет многозначные определения. Его можно рассматривать как Абсолют, как феномен ума и океан сознания, хранящий в себе семена прошлого и будущего. Оно также причастно к потоку индивидуального сознания, в виде отражения образов-архетипов. И, кроме того, оно содержит в себе принцип отрицания, поскольку его невозможно идентифицировать. В обоих случаях, как коллективное бессознательное, так и алая-виджняна определяются как первоисточник любой

1 Шесть способностей, шесть видов объективных элементов и шесть видов сознания: видимого, слышимого и т.д. сознательной деятельности. Вместе с тем указанные параллели не исключают различий, главное из которых связано с разным пониманием самого предшествующего опыта, в первом случае предполагается генетическая преемственность, (опыт предков), во втором - кармическая.

Исследование, проведённое в диссертации провоцирует на выявление дальнейших восточно-западных аналогий. Одной из главных черт западной научной мысли, сближающей её с идеями буддизма махаяны - это принцип относительности, в смысле признания того, что не существует всеобщей истины, которую можно выразить в том или ином осмысленном суждении. Всё сущее действительно только для конкретного наблюдателя и только в конкретной ситуации, таким образом, не представляется возможным говорить одновременно со всех точек зрения, следовательно, нельзя выдвинуть какое-либо законченное утверждение о реальности, бытии или природе всех вещей. На этот счёт в направлениях современной аналитической философии обнаруживается консенсус. В системе Юнга принцип относительности (как одна из главных идей возникших под влиянием философии Востока) выступает не только в смысле условной реальности, но и в смысле качества психических образований (так, например, реальность содержаний бессознательного условна и зависит от установки сознания). Отсюда Юнгом выдвинут основополагающий для всей концепции тезис о психическом характере реальности: «. Психическое бытиё есть единственная категория бытия,

0 которой мы знаем непосредственно, так как ничто не может быть предметом знания, если не выступает в качестве психического образа. Непосредственно достоверно только психическое существование. И если мир не принимает форму психического образа, то его можно считать практически несуществующим.».1 Вторым важным фактором, концептуально объединяющем систему Юнга и буддизм является методологический принцип, поскольку буддизм (как хинаяны, так и махаяны) разрабатывал не только систему доктрин, но и методы коррекции восприятия и способы трансформации сознания. Данный комплекс задач соответствует целям

1 Jung C.G. Tibetischen Buch der groBen Befreiung. Gesammelte werke. Bd.l 1. - Zurich., 1967. S.482.

Юнга не только корректировать, но и преобразовать сознание в более высоком направлении. Отсюда были разработаны методы трансцендентальной функции и активного воображения, а также возникли такие понятия как индивидуация и самость. Основание, которое Юнг выдвигал в качестве фундамента своего метода, а именно, эмпирия и эксперимент, составляет и подлинную суть буддизма, основа которого скорее в невербальном, непосредственном опыте, чем в наборе установленных догм.

Отметим в итоге, что вопросы, поднятые Юнгом, сохраняют свою значимость и сегодня. Проблема бессознательного остаётся одной из наиболее актуальных проблем современной науки - проблем комплексных, интердисциплинарных, требующих для своего решения взаимодействия учёных разных специальностей.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Ефимова, Ирина Яковлевна, 2004 год

1. Jung C.G. Gesammelte Werke in 20 Bd. Rascher Verlag. Zurich., 1960.

2. Jung C.G. The Collected Works. Vol. 1-18. London., 1984 (Printing). Prinseton University Press.

3. Jung C.G. Memories, Dreams, Reflections. Recorded and edited by Aniela Jaffe. Translated by Richard and Clara Winston. New York and London, 1963.

4. Jung C.G. Psychology of the Unconscious: A Study of the Transformations and Symbolismsof the Libido. Translated by Beatrice M. Hinkle. New York, 1916; London, 1917.

5. Jung C.G. Zur Psychologie ostlicher meditation. Zurich.,1963.

6. FREUD S. The Freud/Jung Letters. Edited by William McGuire. Translated by Ralph Manheim and R.F.C. Hull. Princeton (Bollingen Series) and London, 1974.

7. Abhidharmahrdaya. The Essence of Metaphysics. Translated Charles Willemen. Brussels, 1975.

8. History of Buddhism. Parts I II. Translated E. Obermiller. - Heidelberg., 1931 -1932.

9. Encyclopedia of Buddhism. Vol. I III. Ceylon Government Press, 1961 - 1972.

10. Encyclopedia of Indian Philosophies by К. H. Potter. New Delhi, 1970.

11. Алмазная сутра. Пер. с санскрита Андросова В.П. Элиста.,1993.

12. Артхашастра. М.,1993. Пер. Кальянов В.И. и др.

13. Атхарваведа. Избранное.- М.,1989. Пер. Елизаренкова Т.Я.

14. Ашвагхоша. Жизнь Будды.- М.,1990. Пер. Бальмонта А.

15. Брихадараньяка-упанишада. М.,1964. Пер. Сыркин А.Я.

16. Буддийские супы. Пер. с пали Рис-Девидс. М., 1900.

17. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы. Раздел первый: Анализ по классам элементов. Перевод с санскрита, комментарий, историко-философское18.