Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Баширов, Лёма Ахмадович

• Баширов, Лёма Ахмадович
• доктор философских наук
• 2009

Оглавление диссертации доктор философских наук Баширов, Лёма Ахмадович

Введение.1

Глава I. Теоретические вопросы взаимосвязи этнического и религиозного феноменов.

1. Онтологическая природа национального и религиозного феноменов

2. Ислам о нации и межнациональных отношениях. 53

3. Этнос и ислам: взаимовлияние и взаимодействие. 87

4. Ислам о национализме и патриотизме. 121

Глава II. Ислам в условиях военно-политического кризиса на Северном Кавказе

1. Ислам в специфических условиях этнополитических процессов на Северном Кавказе. 152

2. Исламский фундаментализм: генезис, идеология и практика.169

3. Ваххабизм: истоки, особенности вероучения и причины распространения.207

4. Догматические и этнокультурные противоречия между северокавказским суфизмом и ваххабизмом.250

Глава III. Сущность и формы проявления исламского радикализма в современной России

1. Религиозно-политический экстремизм, терроризм: истоки и проблемы преодоления.285

2. Феномен джихада в исламе: сущность и формы проявления.316

Глава IV. Ислам в религиозно-этнической структуре современной России

1. Исламо - православный диалог: состояние и перспективы развития. .355

2.Религиозное и этническое измерение Российского Федерализма . 393

3. Место и роль религий в современной общественно-политической жизни России.422

4. Политическое будущее России и исламская перспектива.438

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России»

Актуальность темы исследования обусловлена теоретической и практической значимостью проблемы политической активизации ислама, прежде всего, в этнополитических процессах (лат. procession — ход какого-либо явления) в современной России.

Либерализация государственно-конфессиональных отношений в постсоветской России обусловила оживление религий вообще, ислама, в частности. «Религиозный ренессанс» в свою очередь способствовал росту не только национального самосознания, патриотизма, но и сепаратизма, агрессивного национализма среди народов Российской Федерации.

В 80—90-х гг. XX в. этнополитические процессы приобрели разнообразные формы: создание национальных культурных обществ, движений, ассоциаций, землячеств, конгрессов, съездов народов для решения многообразных задач — политических, экономических, языковых, сохранения этнокультурной самобытности, повышения статуса титульных народов; превращения национальных автономий в самостоятельные республики в составе Российской Федерации. Все эти процессы происходили под лозунгами национального возрождения и апелляции к религии как источнику национальных ценностей.

В этот период широкое распространение получили межэтнические и внутриэтнические конфликты на Северном Кавказе — в Дагестане, Чечено-Ингушетии, Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, Адыгее, а также в Татарстане и Башкортостане.

Острый характер приобрела борьба внутри республик между местными органами власти и национально-политическими движениями (партиями) по поводу государственного устройства.

Наиболее радикальные формы указанные процесс приобрели в Чечено-Ингушской АССР. Сначала они привели к свержению официальной власти национально-политическим движением, а затем — к созданию двух новых республик — Чеченской Республики и Республики

Ингушетия. Этот процесс сопровождался вытеснением русского населения из Чеченской Республики.

В 1992 г. возник вооруженный этнотерриториальный конфликт между ингушами и осетинами, который был усугублен принадлежностью конфликтующих сторон к разным конфессиям — исламу и православию. Ныне этот конфликт находится в латентном состоянии и может вспыхнуть вновь в любой момент.

Противостояние политических лидеров Чеченской Республики с федеральной властью привело к двум так называемым чеченским войнам. «Как и во многих других современных вооруженных конфликтах, религиозный фактор оказался самым прямым образом вовлеченным в события в Чечне, хотя на начальном этапе религия и религиозные лозунги были далеко не самыми главными»1.

Противостояние между федеральной властью и руководством Республики Татарстан завершилось подписанием двусторонних договоров о разграничении полномочий и предметов ведения. Такие договоры были подписаны и с рядом национальных республик2.

Все эти этнополитические процессы проходили на фоне заметного роста активности мусульманских организаций, движений, которые все в большей мере проявляли себя как силы, оказывающие ощутимое воздействие на этнополитическую обстановку в стране.

Особенно негативную роль в этнополитических процессах сыграли новые для Северного Кавказа радикальные исламские движения и

1 Тигиков В.А. Общество в вооруженном конфликте: Этнография чеченской войны. М., 2001. С. 329.

2 В начале XXI в. начался процесс расторжения двусторонних договоров между субъектами Федерации и федеральным центром, приведения правовых актов субъектов Федерации в соответствие с федеральным законодательством. Процесс этот проходил непросто. Центральная власть мотивировала расторжение двусторонних договоров тем, что они сыграли свою роль в прошлом и в новых условиях развития российского федерализма и стабилизации этнополитических процессов исчерпали себя. учения, распространившиеся в 80—90-х гг. XX в. и получившие названия «исламский фундаментализм», «исламизм», «салафизм», «ваххабизм».

Они значительно усиливали негативные тенденции этнонациональных отношений. Это создавало угрозу дальнейшего роста сепаратистских настроений и обусловленных ими этнополитических конфликтов, способных привести страну к распаду по примеру СССР.

Усиление влияния радикального ислама на этнополитические процессы породило реальную угрозу не только перспективе мирного реформирования российского общества, но и сохранению политической стабильности и территориальной целостности страны.

Однако до сих пор не дано однозначного ответа на вопрос об истоках и природе этих феноменов, их влиянии на этнополитические процессы.

Если собственно этнополитические процессы в современной России стали предметом исследования специалистов, то роль и место ислама в этих процессах остаются практически не исследованными. Между тем ислам, как никакая другая религия, тесно связан с этносом и межэтническими процессами и выполняет в них как интегрирующую, так и дезинтегрирующую функции, сплачивая одни этнические группы и разделяя другие на основе вероучения, культа, обрядов и социальной доктрины. Не следует забывать, что в России насчитывается около сорока этносов, традиционно исповедующих ислам и считающих себя членами единой мусульманской уммы.

Этнические (национальные) и религиозные чувства и представления тесно связаны между собой; они оказывают сильное влияние на общественное сознание. Именно поэтому связь этнического и религиозного, симпатии к единоверцам и этнически родственным группам используют в своих интересах лидеры религиозных и национальных движений в стране, особенно на Северном Кавказе.

Взаимосвязь национального (этнического) и религиозного факторов создает в случае возникновения каких-либо конфликтов возможности как для смягчения, предотвращения этноконфессиональных конфликтов, так и возможности использования этого факта для усугубления этноконфессиональных конфликтов, разжигания экстремизма под религиозными лозунгами.

Отождествление национального (этнического) и религиозного сознания широко использовалось сепаратистами в Чеченской Республике Ичкерия в целях мобилизации верующих для создания исламского общества на основе норм шариата.

Изучение взаимодействия религии и национальных (межнациональных) отношений очень важно для понимания состояния и перспектив развития этнополитических и федеративных отношений в современной России, выработки национальной и вероисповедной политики. Именно эти обстоятельства обусловливают актуальность избранной для исследования проблемы.

Степень научной разработанности проблемы. Изучением роли и места ислама в общественно-политической жизни в современной России занимаются не только религиоведы (исламоведы), но и философы, политологи, социологи, социальные психологи, культурологи, этнологи, антропологи и общественно-политические деятели.

Теоретические вопросы взаимосвязи этнического и религиозного феноменов, исламская концепция нации и межнациональных отношений, патриотизма и национализма, идеология и практика «исламского фундаментализма», «российского» ваххабизма, учение ислама о войне и мире, взаимоотношения православия и ислама - эти и другие вопросы, исследованные в представленной диссертации, в той или иной степени ставились и освещались в работах как отечественных, так и зарубежных ученых, но при этом не были подвергнуты комплексному, монографическому исследованию.

Вместе с тем диссертант использовал в своей работе теоретические и методологические разработки, богатый фактический материал по проблемам ислама, содержащийся в работах зарубежных и отечественных исламоведов, этнографов, этнологов, социологов, философов и политологов. В своих исследованиях зарубежные и отечественные ученые такие, как JI.H. Гумилев, JI.M. Дробижева, М. Мюллер, Э. Ренан, К. Тиле, Э.Б. Тайлор, Дж.Фрезер, А. Хулткрантц, Л.Я. Штернберг1 и др. высказываются в пользу основополагающих тезисов онтологичности религии и этноса. Религия является неотъемлемой частью человеческой природы — в истории не было безрелигиозных народов. Определение онтологической природы этнонационального и религиозного дает ключ к пониманию процессов, происходящих в современных религиях, в частности радикализации ислама.

Ценные теоретические и методологические положения по исследуемой теме содержатся в трудах известных мусульманских ученых и теологов как ортодоксального, так и радикального толков ислама, таких как Ибн аль-Араби, Сейд Мухаммад Накыб аль-Аттас, Ибн аль-Газали, Мухаммад Сайд Рамадан аль-Бути, Юзеф аль-Кардави, Сейид аль-Кутб, Кылавуз А. Саим проф., Абу аль-Аля аль-Маудуди, Сейид Мухаммад бин Джамиль Зину, Джалал ад-Дин ас-Суйути, Мухаммад ибн Сулейман ат

Тамими, Абудурахман бин Хамад аль-Умар, Салих ибн Фавзан ал 0

Фавзан, Абу Амина Биляль Филипс, Пр. Мухаммад аль-Хашими и др.,

1 См.: Гумилев JT.H. Этногенез и биосфера Земли. Jl.,1990; Он же. Этносфера: История людей и история природы. М.,2002; Он же. Древняя Русь и Великая Степь. М., 1989; Дробижева JI.M. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. М.,2003; Она Dice. Этничность в современной России: этнополитика и социальная практика // Этнопанорама. 2002. № 1; Мюллер М. Введение в науку о религии; Ренан Э. Очерки по истории религии // Классики мирового религиоведения: Антология. М., 1996; Тайлор Э.Б. Первобытная религия. М.,1989; Фрезер Дж. Золотая ветвь. М.,1980; Он же. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1980; Time К. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения: Антология; Хулткрантц А. Доисторические религии // Религии мира. М., 1994; Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии: Исследования, статьи, лекции. Jl., 1936.

2 См.: Ибн аль-Араби. Мекканские откровения (ал-Фу^хад ал-маккийя) / Пер. с араб., введ., прим. и библиогр. А.Д. Кныша. СПб., 1995; Алъ-Аттас С.М.Н. Введение в метафизику которые анализируют разные аспекты вероучения ислама, формирования исламской догматики, правовых школ, мистических течений, влияние ислама на духовную и общественно-политическую жизнь в странах мусульманского мира.

Теоретической и методологической основой диссертации послужили фундаментальные труды зарубежных исламоведов и востоковедов И. Гольдциера, Г.Э фон Грюнебаума, А. Массэ, А. Мец, Ж. Пирена, Д.С.Тримингэма, У.М. Уотта1 и др., которые внесли значительный вклад в изучение истории зарождения и развития ислама, его вероучительных и правовых школ, становления и развития исламской доктрины, исламской культуры.

Существенный вклад в изучение истории возникновения и развития ислама, формирования его догматики, возникновения различных исламских течений и движений, взаимоотношения ислама и политики, влияния ислама на культуру, исследование Корана внесли отечественные исламоведы: В.В. Бартольд, И.П. Беляев, А.Е. Бертельс, О.Т. Большаков, ислама: Изложение основополагающих элементов мусульманского мировоззрения. Москва; Куала Лумпур, 2001; Алъ-Газали А.Х. Воскрешение наук о вере. М., 1980, Он же. Правильные весы. М.,1980; Он же. Крушение позиций философов. М., 2007; Аль-Бути Мухаммад Сайд Рамадан. Путь различения: Отказ от мазхабов - опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому шариату. М., 2004; Алъ-Кардави Юсеф. Дозволеное и запретное в исламе. М., 2005; Зину Мухаммад бин Джамиль. Исламская акида (вероучние, убеждение, воззрение) по Священному Корану и достоверным изречениям пророка Мухаммда. Баку, 1996; Аль-Кутб Сейид. Под сенью Корана. М., 2005; Кылавуз А. Саим. Исламское вероучение (акыда). М., 2007; Аль-Маудуди. К пониманию ислама. М., 1994; Он же. Мы и западная цивилизация. М., 1993; Он же. Ислам сегодня. М., 1992; Ас-Суйутн Джалал ад-Дин. Совершенство. М., 2000. Вып. 1: Учение о толковании Корана; Вып. 2: Учение о ниспослании Корана. М., 2001; Вып. 3: Учение о своде Корана. М., 2003; Ат-Тамими Мухаммад ибн Сулейман. Книга единобожия. Баку, 1997; Умар Абдурвхмвн бин алъ-Хаммад. Ислам - религия истины. М., 1993; Ибн алъ-Фавзан. Книга единобожия. Махачкала, 1997; Филипс Абу Амина Билялъ. Законы жизни мусульман: Эволюция фикха. М., 2002; Мухаммад аль-Хашими, пророк. Личность мусульманина (согласно Корану и Сунне). М., (б.г.).

1 См.: Гольдциер И. Лекции об исламе. М.,1912; Он же. Культ святых в исламе. М., 1938, Грюнебаум Г.Э., фон. Классический ислам: Очерки истории (600-1258) / Пер. с англ. И.М. Дижура; предисл. В.В. Наумкина. М., 1986; Массэ А.Ислам. Очерки истории. М.,1982; Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1973; ПиренЖ. Открытие Аравии: Пять веков путешествий и исследования. М.,1970; Тримингэм Д.С. Суфийские ордена в исламе. М., 1989; Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976.

В.М. Борисов, A.M. Васильев, JI.C. Васильев, П.А. Грязневич И.Ю. Крачковский, Л.И. Климович, И.П. Петрушевский, С.М. Прозоров, Е.А. Резван, Т.И. Тихонова, Е.А. Фролова и др.1.

Характер и причины возникновения различных движений и течений ислама, формы его радикализации, политизации, особенности влияния на общественно-политическую жизнь исследованы в работах A.A. Игнатенко, А.И. Ионовой, З.И. Левина, Р.Г. Ланды, Д.В. Микульского, Т.Л. Милославской и Т.В. Милославского, М.Т. Степанянц, A.B. Сагадеева, Л.Р. Сюкияйнена, К.И. Полякова, Л.Р. Полонской и др.".

В работе З.И. Левина «Реформа в исламе: быть или не быть? Опыт системного социокультурного исследования» (М., 2005) исследуются, наряду с другими аспектами ислама, проблемы радикализации политизированного ислама в мусульманских странах. Процесс

1 См.: Бартолъд В.В. Ислам и культура мусульманства. М.,1992; Он же. Культура мусульманства. М,1998; Он же. Ислам. Т. VI. М.,1966; Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965; Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. М., 1965; Большаков ОТ. История халифата: Ислам в Аравии 570-633. М., 1989; Борисов В.М. Арабское средневековье и ислам: Уч. пособ. М., 1968; Васильев A.M. Пуритане ислама? М., 1967; Он же. История Саудовской Аравии (1745 - конец XX в.). М.,1999; Васильев JI.C. История Востока. М., 1993; Грязневич П.А. Формирование арабской народности раннего средневековья (к поставновке проблемы). М., 1984; Крачковский И.Ю. Коран. М., 2005; Он же. Арабская географическая литература. М., 2004; Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М., 1986; Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX — начало XX в.). М., 1989; Крымский А.Е. История мусульманства. М., 2003; Ковтунович О.В. Вечный Египет. М., 1989; Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991; Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII—XV веках. М., 1966; Прозоров С.М. Ислам как идеологическая система. СПб., 2004; Резван Е.А. Коран и его мир. СПб., 2001; Тихонова Т.П. Светская концепция арабского национализма Саты аль Хусри. М., 1984; Фролова Е.А. История средневековой арабо-мусульманской философии: Уч. пособ. М., 1995.

2 См.: Игнатенко A.A. Ислам и политика. М., 2004; Ионова А., Султангалиева А., Юсупов П. Современный ислама, человек и общество. М., 1991; Левин З.И. Мусульманское реформаторство и политика. М., 1999; Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1999; Микульский Д.В. Актуальные проблемы современной мусульманской общественной мысли (арабские страны). М., 1990; Степанянц МТ. Мусульманские концепции в философии и политике: XLX-XX вв. М., 1982; Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. М., 1986; Сагадеев A.B. Философия и идеология национализма в развивающихся странах Азии и Африки // Философия и общественная мысль стран Азии и Африки / Отв. ред. A.B. Сагадеев. М., 1981; Поляков КИ. Арабский Восток и Россия: Проблемы исламского фундаментализма. М., 2000; Полонская Л.Р. Современные мусульманские идейные течения // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985. радикализации ислама на Северном Кавказе во многом имеют сходные с ними причины.

Причины распространения на территории современной России, особенно на Северном Кавказе, различных исламских движений и течений, политизации и радикализации ислама, его связь с экстремизмом и терроризмом исследованы в работах A.B. Авксентьева, З.С. Арухова, В.Х. Акаева, С.Е. Бережного, В.О. Бобровникова, И.П. Добаева, Э.Ф. Кисриева, Д.В. Макарова, Д.Б. Малышевой, A.B. Малашенко, A.A. Нуруллаева и Ал.А. Нуруллаева, К.И. Полякова, K.M. Ханбабаева и др.1. Каждый из этих авторов обосновывает свою точку зрения на причины распространения в современной России радикальных исламских учений и движений, на природу религиозно-политического экстремизма и терроризма в условиях Северного Кавказа.

Проблемы взаимосвязи национального и религиозного факторов, природа этнополитических, этнических и этноконфессиональных процессов, этнических конфликтов исследованы в работах Р.Г.Абдулатипова, А.Р. Аклаева, Н. Аширова, М.Н. Губогло, A.A. Жирикова, М.С. Джунусова, А.Н. Ипатова, Я.В. Минкявичюса, В.Н. Рагузина, В.А. Тишкова, JI.JI. Хоперской и др.2.

1 См.: Авксентьев A.B. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984; Акаев В.Х. Ислам: Социокультурная реальность на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону, 2004; Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе: Очерки истории и практики. Махачкала, 1999; Бережной С.Е. Исламский фундаментализм на Юге России. Ростов-на-Дону 2004; Бобровников В.О. Ислам на постсоветском Северном Кавказе: Мифы и реальность. М., 2001; Кисриев Э.Ф. Ислам и власть в Дагестане. М., 2004; Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000; Малышева Д. Б. Конфликты на Кавказе: Региональное и международное измерение. М., 1996; Малашенко A.B. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001; Нуруллаев A.A., Нуруллаев Ал А. Религиозно-политический экстремизм // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Политология. 2003. № 4; Ханбабаев K.M. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана // Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997; Он же. Мусульманские идейные течения в современном Дагестане //Наука и молодежь: Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам: Вып. II. Махачкала, 1999.

2 См.: Абдулатипов Р.Г. Управление этнополитическими процессами: вопросы теории и практики. М., 2001; Аклаев А.Р. Этнополитическая конфликтология: Анализ и менеджмент. М., 2008; Аширов Н. Ислам и нация. М., 1975; Губогло М.Н. Языки этнической мобилизации. М.,

Однако некоторые из этих авторов в работах, изданных в советский период, в частности, М.С. Джунусова, Н. Аширова, А.Н. Ипатова и Я.В. Минкявичюса, проблемы взаимосвязи национального и религиозного, национальных и межнациональных отношений рассматривают в рамках жесткой атеистической парадигмы и поэтому несут на себе отпечаток идеологической заданности.

Ценные материалы по истории распространения ислама, адатов в Чечне и Ингушетии содержатся в работах Ч. Ахриева, Д. Башира, Ф.И. Леонтовича, У. Лаудаева, М.А. Мамакаева, С.Ц. Умарова и др.1.

Важным подспорьем автору в работе над диссертацией послужили аналитические статьи исламоведов, содержащие ценные фактические материалы и теоретико-методологические подходы к изучению ислама как религии, права, политики и образа жизни2.

Однако ряд проблем, наиболее острых и актуальных для современного российского общества, связанных как с природой и истоками радикальных исламских течений и учений, появившихся на

1998; Жириков А.А. Этнические факторы политической стабильности. М., 1995; Джупусов М.С. Введение в марксистско-ленинскую теорию наций. Ашхабад-Ылым, 1988; Ипатов Л.Н. Меннониты: Вопросы формирования и эволюции этноконфессиональной общности. М., 1978; Минкявичюс Я.В. Католицизм и нация. М.,1973; Рагузин В.Н. Роль религиозного фактора в межнациональных отношениях. М., 1998; Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте: Этнография чеченской войны. М., 2001; Хоперская Л.Л. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону, 1997.

1 См.: Ахриев Ч. Ингушские праздники: Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1871. Вып. 5. Отд. 3; Далгат Башир. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник. Вып. 3. Владикавказ, 1893\Леонтович Ф.И. Адаты кавказских горцев. Одесса, 1882; Мамакаев М.А. Чеченский тайп в период его разложения. Грозный, 1973; Лаудаев У. Чеченское племя: Сб. сведений о кавказских горцах: Вып. 6. Тифлис,!872; Умаров С.Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1995.

2 См.: Ислам: Религия, общество, государство. М.,1984; Религия и общественная мысль стран Востока. М.,1974; Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики: Сб. статей. М.,1985; Ислам и социальные структуры стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1990; Религия и церковь в современную эпоху. М., 1976; Религия и культура: Реф. сб. РАН ИНИОН. М., 2000; Древние обряды, верования, и культы народов Средней Азии. М.,1986; Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М., 2001; Акутуальные проблемы современного ислама. Баку, 1986; Сады праведных: Из слов Господина посланников / Сост. имам Мухийи-д-Дин Абу Закарийа Бин Шариф ан-Навави (631-636 гг. / 1233-1277 гг.н.э.). М., 2001; и др.

Северном Кавказе в 80-е гг. XX в., их влиянием на этнополитические процессы, так как и с сущностью самих этноконфессиональных процессов, остаются недостаточно разработанными. В частности, слабо исследованы влияние ислама на этнополитические процессы, истоки и причины сепаратизма, национализма, экстремизма и их связь с исламом, в особенности с радикальными исламскими течениями.

Нельзя не отметить, что противоречивость выводов и оценок зачастую объективно обусловлена сложностью и противоречивостью реальной обстановки и соответственно неоднозначностью роли ислама в социально-политических и духовно - нравственных процессах внутри страны.

Однако в большей мере исследовательская недосказанность и предвзятость являются проявлением субъективизма, внутреннего цензурирования авторов. Именно такими авторами современный ислам в России характеризуется в категориях либо как «хороший», «правильный» ислама, либо как «плохой», «нехороший» ислам.

Во многих работах научный (понятийный) аппарат, связанный с исламской проблематикой, не достает сущностной обоснованности и методологической четкости. Так, до сих пор не дано четких дефиниций «исламского фундаментализма», «ваххабизма», «исламизма», «политического ислама», «политизации ислама», «радикального ислама», «религиозного» экстремизма, да и само понятие «экстремизм» не имеет общепризнанного, однозначного определения. Вместо определения дается перечень характеристик, за которым теряется сущность этого понятия. Столь же противоречивые суждения имеют место в научной литературе и СМИ о генезисе и характере джихада, который, как и вышеназванные понятия, превратился в жупел исламофобии для запугивания российского обывателя.

Много разночтений и в определении понятия «ваххабизм», который стал своеобразным ярлыком, который навешивается практически на любые уголовные преступления, даже религиозно не мотивированные

Перечисленные выше термины неоднозначны по смыслу, но они зачастую используются как синонимы без сколько-нибудь убедительной, научно обоснованной аргументации.

Практически нет работ, в которых рассматривалось бы исламское измерение российского федерализма, то есть зависимость развития ислама от реального федерализма. Трактовка этноконфессионального многообразия России в негативном плане как предпосылки острых противоречий и конфликтности, тем более обоснование необходимости преодоления этого многообразия через унификацию — принципиально неверны и политически вредны.

Исходя из актуальности, научной и практической значимости данного исследования, которое призвано внести определенный вклад в разработку обозначенной проблемы, можно сформулировать содержание основных теоретико-познавательных инструментов.

Объект исследования — ислам как реальный фактор этнополитических процессов в современной России.

Предмет изучения — конкретные формы идеологии и практики исламских движений и течений с точки зрения их влияния на этнополитические процессы в современной России.

Цель исследования - выявление характера, направлений и степени влияния ислама на состояние и тенденции развития этнополитических процессов.

Для достижения цели исследования в диссертации поставлены и решаются следующие задачи:

- исследуются теоретические вопросы взаимосвязи национального и религиозного феноменов;

- анализируется исламская концепция нации и межнациональных отношений, национализма и патриотизма;

- исследуются место и роль ислама в специфических условиях этнополитических процессов на Северном Кавказе;

- анализируются генезис, идеология и практика «исламского фундаментализма»;

- выявляются истоки, особенности вероучения и причины распространения «ваххабизма»;

- выявляются догматические и этнокультурные противоречия между северокавказским суфизмом и ваххабизмом;

- анализируется природа религиозно-политического экстремизма, терроризма и проблемы преодоления;

- рассматриваются место и роль ислама в религиозно-этнической структуре современной России.

Научная новизна диссертации состоит в том, что она представляет собой практически первое в российской науке комплексное исследование влияния ислама на этнополитические процессы в современной России, осложненные военно-политическими конфликтами на Северном Кавказе.

В диссертации по-новому ставятся и анализируются философско-методологические вопросы исследования взаимодействия национального, религиозного и политического факторов, в частности:

- исследована онтологическая природа национального и религиозного феноменов, их взаимосвязь и взаимозависимость;

- раскрыто, что распространение радикальных форм ислама на Северном Кавказе связано главным образом с внутренними факторами: кризисом социально-экономической политики в центре и на местах, приведшим к обнищанию значительной части населения; коррумпированностью местной власти; отсутствием продуманной национальной и религиозной политики государства, неразвитостью реального федерализма;

- сделан вывод, что радикальный ислам был объективно востребован в крайне экстремальных политических условиях - военно-политического конфликта на территории Чеченской Республики и Республики Дагестан. Что касается внешнего влияния на этнополитические процессы в регионе, то оно представляется явлением вторичного порядка — следствием известных событий, желанием определенных зарубежных сил использовать сложившуюся кризисную ситуацию для достижения политических и экономических целей;

- показано, что ваххабизм как идеология и практика сам по себе не представляет опасности для российского общества; опасны его трансформация, радикализация в специфических условиях Северного Кавказа, в основе чего лежит подмена реформаторской сущности этого религиозно-политического движения воинственно-радикальной;

- выявлена ошибочность политических решений в сфере конфессиональных отношений, принятых на местах и негласно поддержанных центром — административный запрет деятельности ваххабизма, приравнивание его джамаатов (общин) к экстремистским организациям и их силовое подавление;

- доказано, что запретами и силовыми методами нельзя устранить экстремизм и терроризм, не устраняя социальные причины, порождающие их;

- раскрыто главное противоречие, приведшее к кровавым столкновениям между так называемым традиционным исламом (суфизмом) и ваххабизмом;

- проанализированы причины отсутствия в современной России постоянно действующего исламо-православного диалога, что негативно сказывается на духовном и политическом единении российского общества.

В диссертации также вскрыта ошибочность теоретической и политической позиции, основанной:

- во-первых, на утверждении, что активизация исламского фактора (политизация, радикализация ислама) послужила главной причиной обострения этнополитической обстановки на Северном Кавказе;

- во-вторых, на утверждении, что истинный ислам — это радикальный ислам, опирающийся на джихад, т.е. войну с «неверными» - постоянную, бескомпромиссную, недопускающую толерантности и гуманизма;

- в-третьих, на утверждении, что причиной распространения на Северном Кавказе религиозно-политического движения ваххабизма стало влияние в первую очередь извне, что радикальный ислам был привнесен в регион из исламских университетов Саудовской Аравии и Ближнего Востока.

На защиту вынесены следующие положения:

1. Роль ислама в этнонациональных процессах онтологически обусловлена, то есть ислам естественно вплетается в этнонациональную жизнь исповедующих его народов. Реализация национальных интересов -верно или ошибочно понятых национальной политической элитой — не может осуществляться вне участия «национальной» религии. Подтверждением тому служат события на Северном Кавказе и в целом России, где отчетливо проявилось влияние политического радикализма на процесс радикализации ислама и этнонациональных отношений;

2. Радикализация ислама на Северном Кавказе стала не причиной, а следствием радикализации политической обстановки в регионе и внутренней политики федерального центра.

Как известно, среди многих так называемых мусульманских республик и регионов в составе Российской Федерации наиболее проблемным в последние десятилетия стал Северный Кавказ. Обострение политической обстановки в Чеченской Республике, Республике Дагестан и других северокавказских республиках в 90-е гг. прошлого века российские политики и СМИ неизменно связывали с усилением исламского экстремизма», игнорируя резкое обострение в регионе этнических, социально-политических проблем;

3. Либерализация государственно-конфессиональных отношений и процесс суверенизации северокавказских народов привели не только к росту этнического самосознания, пробуждению здорового интереса к национальной истории, традициям, языку и религии, но и проявлениям сепаратизма, этнического национализма.

В условиях социально-экономической и политической нестабильности религиозно окрашенный сепаратизм и национализм привели к военно-политическому конфликту;

4. Процесс радикализации ислама в России (на Северном Кавказе) происходил сложно, неоднозначно, противоречиво. Этот процесс не был единым, он включал в себя два основных направления. Во-первых, радикализация местного ислама в форме суйфийского тарикатизма (например, кадирийского тариката в так называемую первую чеченскую войну, наряду с проникновением радикальных форм ислама извне), который в последние полтора столетия никак не проявлял политической активности (тем более — воинственности), но накопил большой опыт приспособления к самым неблагоприятным политическим условиям, к любой власти, даже такой, как советская, политика которой была изначально антиисламской; во-вторых, политический фактор (власть, государственная политика) был главным, определяющим в двуедином процессе радикализации ислама на Северном Кавказе. Востребованность радикального ислама нетрадиционного для Северного Кавказа (в условиях политической ангажированности местного ислама) стала следствием широкомасштабных военных действий;

5. Одной из главных причин извращений в понимании исламской доктрины и мировоззрения ислама является привнесение чуждых исламской теологии терминов, которые не используются в исламских источниках: «исламский фундаментализм», «исламизм», «политический

6. Неадекватное восприятие учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба в России (запрет распространения в ряде республик Северного Кавказа, антиваххабитская пропаганда в российских СМИ) связано с несколькими обстоятельствами: во-первых, с войной в Чеченской Республике, во-вторых, с распространением на Северном Кавказе в основном радикального крыла этого учения, и, в-третьих, особенностью национального менталитета горских народов, которые не привыкли следовать строгим нормам шариата, руководствуясь в повседневной жизни национальными традициями и обычаями — адатами.

Учение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба строго следует букве Корана и Сунны и не приемлет никаких нововведений — бида и тем более национальных традиций и обычаев;

7. По мере усиления ваххабизма и нарастания противоречий между его сторонниками и суфийскими братствами, власть однозначно приняла сторону последних, объективно способствуя тем самым их (братств) усилению и радикализации. Так называемый традиционный ислам не мог противостоять влиянию ваххабизма, не радикализируясь, не конкурируя с ним в политических устремлениях антироссийской направленности. В результате Россия (Чеченская Республика) получила не только радикальных ваххабитов иностранной выучки, но и деформированный, радикализированный местный ислам в форме суфизма — тарикатизма, своего рода неомюридизма XXI в., запретить или вытравить который из сознания горских народов невозможно, как невозможно административными или силовыми методами лишить народ его национальных традиций и менталитета.

Местный традиционный ислам политизируется в качестве оппозиции радикальному ваххабизму и этот процесс будет нарастать, по существу подменяя один радикализм — другим, при поддержке местных властей;

8. Противоречия между суфизмом и ваххабизмом носят не столько догматический, сколько этнокультурный характер, что усиливает позиции первого;

9. Вмешательство государства в сферу внутрирелигиозных отношений (законы о запрете ваххабизма в ряде национальных республик Северного Кавказа, силовые акции против сторонников ваххабизма) не способствовало искоренению исламского радикализма как такового в регионе, наоборот, осложнило религиозную ситуацию, загнав радикальный ваххабизм в подполье и обеспечив одностороннюю государственную поддержку радикализирующемуся местному исламу в форме суфизма;

10. Отсутствие постоянно действующего исламо-православного диалога ведет к напряжению между двумя конфессиями, затрудняет в целом процесс гармонизации этноконфессиональных отношений, преодоления этнополитических конфликтов в стране;

11. Ислам на доктринальном уровне не знает дихотомию - деление на мирское и духовное. Он не только религия, но и право, и политика, и государство, т.е. ислам — изначально политизированная религия, а потому не может не претендовать на политическую власть. В разные периоды политический аспект ислама то усиливается, то ослабевает в зависимости от социально-экономических условий. Поэтому следует говорить об усилении или ослаблении политического аспекта ислама, а не о «политизации ислама»;

12. Будущее ислама в России связано с развитием реального федерализма. Только в условиях подлинного федерализма ислам может быть субъектом социума и иметь возможность реализовать свой богатый гуманистический, социально-политический потенциал.

Теоретико-методологические основы исследования. Методология исследования носит комплексный характер. При изучении поставленной проблемы автор диссертации исходил из принципов историзма, системного, комплексного анализа социальных явлений, их диалектической взаимосвязи и взаимообусловленности, научной объективности в подборе фактов и их интерпретации.

Ислам рассматривается в работе как исторически складывающееся и развивающееся явление, претерпевающее изменение в конкретных исторических условиях. Так, ваххабизм нельзя понять и верно оценить в отрыве от конкретных исторических условий его возникновения и эволюции.

Методологическими и научно-теоретическими ориентирами в диссертационном исследовании послужили концептуальные позиции видных представителей философской, религиоведческой исторической, политологической, этнографической, социологической мысли в России и за рубежом.

Теоретической основой исследования сущности, содержания и специфики этноконфессиональных, этнополитических процессов в современной России послужили труды современных отечественных ученных.

Научно-теоретическая и практическая значимость работы. В диссертации раскрыт механизм влияния ислама (его радикальных форм) на этнополитические процессы в современной России, знание которого позволяет разработать научно обоснованные методы предотвращения негативных явлений в этой сфере. Методологические разработки, содержащиеся в диссертации, могут способствовать дальнейшему углубленному анализу места и роли ислама в этнополитических процессах, которые приобретают сложный и противоречивый характер в изменяющейся России.

Научные результаты, теоретические выводы и рекомендации, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы в регионах традиционного распространения ислама для выработки религиозной и национальной политики, обоснования практических мер противодействия сепаратизму, национализму, экстремизму и терроризму на религиозной основе.

Теоретические обобщения и выводы, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы в научном и учебном процессах высших учебных заведений, в том числе при разработке учебно-методических пособий.

Апробация диссертации. Основные теоретические положения и выводы диссертации отражены в двух монографиях: «Ислам и этнополитические процессы в современной России. Точка зрения» (М., 2000), «Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России» (М., 2008), в статьях, опубликованных в научных журналах.

Материалы диссертационного исследования легли в основу спецкурса «Религия и политика», который читается автором более пяти лет на кафедре политологии РАГС и спецкурса «Религия и межнациональные отношения», который автор читал ряд лет на кафедре национальных и федеративных отношений РАГС.

Автор выступал по теме диссертации на различных конференциях, научно-практических семинарах, «круглых столах»: международных конференциях: «Религия, права человека и гражданское общество (Москва, РГГУ, 9 февраля 2006); «Межкультурный и межрелигиозный диалог в целях устойчивого развития» (Москва, Российская академия государственной службы при Президенте Российской федерации. 13-16 сентября 2007 г.).

Диссертация обсуждена на заседании кафедры государственно-конфессиональных отношений Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации и рекомендована к защите.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка использованных источников и литературы.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Баширов, Лёма Ахмадович, 2009 год

1. Ислам и право в России. Выпуск 1. М., 2004.С.19.

2. Абдулатипов Р.Г. Судьба ислама в России. М., 2000.

3. Абдулатипов Р.Г. Управление этнополитическими процессами: вопросы теории и практики. Славянский диалог, 2001.

4. Абдулатипов Р.Г. Этнополитология. М., 2003.

5. Абдулатипов Р.Г. О федеративной и национальной политике российского государства.-М., 1995.

6. АбдалатиХ. Ислам какой он есть.- Баку, 1999.

7. Авдеев Ю.И. О понятии и типологии политического экстремизма и некоторых мерах противодействия ему//Материалы конференции «Политический экстремизм в Российской Федерации и борьба с ним (31 марта 1 апреля 1998 года). М.,1998.

8. Авксентьев A.B. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984.

9. Авксентьев В. А. Теоретические вопросы изучения этнических процессов на северном Кавказе// Этнические процессы накануне XXI в. Материалы научной конференции (15-20 сентября 1998 г.). Ставрополь, 1998.

10. Аграномов А.И. Джихад «священная война» мухамедан. М., 2002.

11. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? Махачкала, 1999.

12. Акаев В.Х. Ислам в Чечне: традиции и современность. М., 2006.

13. Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение.- Грозный, 1994.

14. Албакова Ф.Ю. Становление канонов социально-экономических отношений в исламе (VII-XII вв.). М., 2007.

15. Албакова Ф.Ю. Этнополитология. М., 2008.

16. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.

17. Алиев А.К. Социальные и межнациональные конфликты: причины и пути их разрешения. Махачкала, 1998.

18. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М., 2001.

19. Ан-Навави. Сады праведных. М., 2000.

20. Антее 77. Религии современности. История и вера. (Перевод с немец.: С.Червонная). М., 2001.

21. Араби Ибн ал. Мекканские откровения. Введение, перевод с арабского, примечания и библиография А.Д. Кныша. Санкт-Петербург, 1995

22. Армур Р. Христианство и ислам: непростая история. М., 2004.

23. Аршаруни А., Габиддулин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России.-М., 1931.

24. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Махачкала, 2002.

25. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. Махачкала, 1999.

26. Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов A.A. Этносоциология.-М., 1998.

27. Асадуллин Ф. Москва мусульманская. М., 2004.

28. Ахриев Ч. Ингушские праздники. Сборник сведений о кавказских горцах. Вып.5. Тифлис, 1871,Отдел 3.

29. Аттас Сеид Мухаммад Накыб алъ. Введение в метафизику ислама. Изложение основополагающих элементов мусульманского мировоззрения. Москва-Куала Лумпур, 2001.

30. Аширов Н. Ислам и нации. М., 1975.31 .Ахмедов А. социальная доктрина ислама. М., 1982.

31. Баймурзаев А.Б. Из истории общественной мысли Дагестана второй половины XIX века. Махачкала, 1965.

32. Бартолъд В.В. Соч.Т.И.Ч.1. М.,1963.

33. Бартолъд В.В. Ислам. Т.VI. М., 1966.

34. Бартолъд В.В. Ислам и культура мусульманства. М.,1992.

35. Бартолъд В.В. Культура мусульманства. М.,1998.

36. Барковская Е.Ю. Современное государство и традиции культуры управления в исламе. М., 2008.

37. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М.,1970.

38. Батунский М.А. Россия и ислам. Т.1. М., 2003.

39. Батунский М.А. Россия и ислам. Т.2. М., 2003.

40. Батунский М.А. Россия и ислам. Т.З. М., 2003.

41. Баширов Л.А. Ислам и этнополитические процессы в современной России. (Точка зрения). М., 2000.

42. Баширов Л.А. Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России. М., 2008.

43. Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965.

44. Беляев Е.А. Мусульманское сектантство. М., 1957.

45. Бертелъс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. М., 1965.

46. Бибикова О. Ваххабизм или то, что под ним подразумевается. Россия и Мусульманский мир. 2000, №3.

47. Бобровников В.О. Ислам на постсоветском Северном Кавказе: мифы и реальность. М., 2001.

48. Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие. Очерки по истории и этнографии права Нагорного Дагестана. М., 2002.

49. Большаков О.Г. История Халифата. Ислам в Аравии 570 633. М., 1989.

50. Борисов В.М. Арабское средневековье и ислам: Уч. пособие. М., 1968.

51. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М., 1973.

52. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии: Очерки теории и истории. М., 1981.

53. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история и современность. М., 1987.

54. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.,1998.

55. Бути Мухаммад Сайд Рамадан алъ. Путь различения. Отказ от мазхабов — опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому шариату.М., 2004.

56. Вагабов Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. М., 1985.

57. Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-конец XX в.). Издание второе, расширенное и дополненное. М., 1999.

58. Васильев A.M. Пуритане ислама? М., 1967.

59. Васильев A.M. Исламский фундаментализм в Египте// «Азия и Африка сегодня». 1986. № 1.

60. Васильев A.M. Россия на Ближнем Востоке: от мессианства к прагматизму. М., 1993.

61. Васильев JI.C. История Востока.- М.1993.

62. Вебер М. Социология религии (типы религиозных обществ). -М.,1991.

63. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира (Избранные произведения). М.,1993.

64. Вероисповедная политика Российского государства: Уч. пособие. М., 2003.

65. Вступая в третье тысячилетие: религиозная свобода в плюралистическом обществе. (Материалы международной конференции. Москва, 23-24 марта 1999 г.). М., 2000.

66. Грачев A.C. Политический экстремизм. М, 1986.

67. Гаджиев К.С. Геополитика Кавказа. М., 2001.

68. Гаджиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала. 2002.

69. Гайнутдин Р. Ислам в современной России. М., 2004.

70. Гакаев Дж. Очерки политической истории Чечни: XX век. М., 1997.

71. Гаммер М. Шамиль и мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998.

72. Газали АХ. алъ. Воскрешение наук о вере.М.,1980.

73. Газали А.Х.алъ. Правильные весы. М.,1980.

74. Газали А.Х.алъ. Крушение позиций философов. М.,2007.

75. Гараджа В.И. Социология религии. М., 1995.

76. Глаголев B.C. Диалог религиозный // Религиоведение: Энциклопедический словарь/ Под. ред А.Н.Красникова и др. М., 2006. С.292.

77. Глаголев B.C. Межконфессиональные диалоги современности: предпосылки, условия, тенденции и лимиты // Межконфессиональный диалог в современном мире. Улан-Удэ, 2007.

78. Глаголев B.C. Этносоциальное и конфессиональное в политических культурах // Философия мировой политики: Актуальные проблемы.- М., 2000.

79. Геллнер Э. Нации и национализм. М.: Прогресс, 1991.

80. Голъдциэр И. Лекции об исламе. М., 1912.

81. Голъдциэр И. Культ святых в исламе. М., 1938.

82. Гордон-Полонская JI.P. Идеология «исламского возрождения» и ее социальная сущность //Актуальные проблемы философской и общественной мысли зарубежного Востока. Душанбе. 1983.

83. Гордлевский В.А. Бахауддин Накшбанд Бухарский // Гардлевский В.А. Избр. соч. Т.З. М., 1962.

84. Государственно-церковные отношения в России: (Опыт прошлого и современное состояние. М., 1996.

85. Грачёв A.C. Политический экстремизм. М.,1986.

86. Грачёв A.C. Тупики политического насилия. Экстремизм и терроризм, на службе международной реакции. М., 1982.

87. Грюнебаум Г.Э. фон. Классический ислам (600-1258). М., 1986.8 9.Грязневич П.А. Формирование арабской народности раннего средневековья (к постановке проблемы)// Ислам: Религия, общество, государство. М.,1984.

88. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.

89. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. М.,1989.

90. Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 2002.

91. Губогло М.Н. Языки этнической мобилизации. М., 1992.

92. Губогло М.Н. Может ли двуглавый орел летать с одним крылом? М., 2000.

93. Гуревич П. С. Святыня или призрак? Наука и религия. 1991.№3.

94. Давлетшин К.Д. Нации и ислам: (Критика философско-теологических концепций о единстве наций и ислама). Казань, 1986.

95. Далгат Башир. Первобытная религия чеченцев// Терский сборник. Вып. 3. Владикавказ, 1893.

96. Дашдамиров А. Национальная идея и идентичность. М., 1996.

97. До/су ну сов М.С. Введение в марксистско ленинскую теорию наций. -Ашхабад-ылым, 1988.

98. Джунусов М.С. Национализм в различных измерениях. Алма-Ата, 1990.

99. Джунусов М.С. Суверенитет: терминологизация и детерминологизации. Пагубность ложной стереотипизации суверенитета в массовом сознании. М., 1997.

100. Дмитриев A.B. Конфликтология: Уч. пособие. М., 2002.

101. ДжамалэЬдин Казикумухский. Абуль-Марзия (Учение о тарикате) // Сборник сведений о кавказских горцах. Выпуск II. Тифлис, 1869.

102. Дьяков H.H. Тарикаты Арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху европейской колонизации // Наш Дагестан. 1994. №172-173. -Июль-сентябрь.

103. Дробижева Л.Ю. О новом мышлении в межнациональных отношениях в СССР. М.,1989.

104. Дробижева JI.M. Этничность в современной России: этнополитика и социальная практика//Этнопанорама. 2002.№1.

105. Добаев И.П., Немчина В.И. Новый терроризм в мире и на юге России: сущность, эволюция, опыт противодействия. Ростов-на-Дону, 2005.

106. Добаев И.П. Блокирование исламского радикализма в условиях Северного Кавказа // Отечественные записки. М., 2003. №5.

107. Донцов В.Е. Современные исламские движения и организации на Ближнем Востоке в системе международных отношений. М., 2001.

108. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. М., 1975

109. Еремеев ДЕ. Ислам: Образ жизни и стиль мышления. М., 1990.

110. Ермолов А.П. Записки. 1798-1826. М., 1991.

111. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка: Международные правовые, экономические и гуманитарные аспекты. М., 1991.

112. Жданов Н.В., Игнатенко A.A. Ислам на пороге XXI века. М., Политиздат, 1989.

113. Жириков A.A. Этнические факторы политической стабильности. М, 1995.

114. Журавский A.B. Ислам.- М., 2004.

115. Журавский A.B. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. М., 1990.

116. Замковой В.И., Илъчиков М.З. Терроризм — глобальная проблема современности. М., 1996.

117. Зину Мухаммад Джамшъ. Исламские наставления по исправлению личности и общества. Б. м., б.г.

118. Зину Мухаммад бин Дэ/самиль. Исламская акида (вероучение, убеждение, воззрение) по Священному Корану и достоверным изречениям пророка Мухаммада. Баку, 1996.

119. Зинну Мухаммад бин Джамал. Столпы ислама и веры. М.,1992.

120. Зорин В.Ю. Национальная политика в России: история, проблемы, перспективы. М., 2003.

121. Золоторове М.В. Федерация в России: Проблемы и перспективы. М., 1999.

122. Ибрагим Т. Вперед к кораническому исламу // Восток. 2006. №3.

123. Ибрагим Т. На пути коранической толерантности. — Нижний Новгород, 2007.

124. Игнатенко A.A. Ислам и политика.- М., 2004.

125. Игнатенко A.A. Политика государственного терроризма и исламские неправительственные религиозно-политические организации в Ближнем Востоке. М., 1987.

126. Игнатенко A.A. Халифы без халифата. М.,1988.

127. Игнатенко A.A. Ислам на пороге XXI века.-М., 1989.

128. Игнатенко A.A. Эндогенный радикализм в исламе// Профи. М., 2000. №2.

129. Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1992.

130. Икбал М. Реконструкция религиозной мысли в исламе. М., 2002.

131. Ионова А.И. Тенденции разработки социально-экономической тематики мусульманскими теоретиками. М.,1985.

132. Ионова А.И. Традиционализм: Значение и тенденции преломления в мусульманском реформаторстве и национализме // Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1986.С.51.

133. Ионова А., Султангалиева А., Юсупов П. Современный ислам, человек и общество. М., 1991.

134. Ипатов А.Н. Меннониты: (Вопросы формирования и эволюции этноконфессиональной общности). М., 1978.

135. Исламоведение. (Пособие для преподавателя. (Э.Р.Кулиев, М.Ф.Муртазин, P.M. Мухаметшин и др.). М., 2008.

136. Ислам: вопросы истории, культуры, философии. Сборник научных статей. Выпуск 1. Нижний Новгород, 1995.139. Ислам в России. М., 1996.

137. Ислам и право в России. Выпуск 1. М., 2004.С.19.

138. Ислам: Краткий справочник. М.,1983.

139. Ислам и арабский Восток. Научно-аналитический обзор. М., 1980.

140. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.

141. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М., 1998.

142. Ислам: Философская энциклопедия / Под ред. Ф.В. Константинова. М., 1962.

143. Ислам и политика: (Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М., 2001.

144. Ислам в истории народов Востока: Сб. статей. М., 1981.

145. Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х-начало 80-х годов XX в.). М, 1986.

146. Ислам на постсоветском пространстве: Взгляд изнутри/ Под ред. А.Малашенко и М.Б.Олкотт. М., 2001.

147. Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.

148. Ислам: Религия, общество и государство. М., 1984.

149. Ислам и вопросы войны и мира. М., 1981.

150. Ислам и социализм. (Исследования зарубежных идеологов). М., 1988.

151. Ислам против терроризма. Фетвы имамов по вопросам, касающимся тяжких бедствий. М., 2003.

152. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. Сборник статей. М., 1991.

153. Ислам: историографические очерки/ Под ред. С.М. Прозорова. М., 1991.

154. Ислам: основные направления, течения, секты, историческая хронология, праздники/ Сост. Т.Тожиддинов. М. 1988.

155. Исламский фактор в международных отношениях в Азии.- М.,1987.

156. История религий в России. Учебник. М., 2004.

157. Иылмаз Хасан Камшъ. Проф. Доктор. Тасаввуф и Тарикаты. М., 2007.

158. Кардави Ю.аль. Современный джихад: От беспорядка к порядку.-Казань, 2001.

159. Кардави Ю. алъ. Дозволенное и запретное в исламе. М., 2005.

160. Кардави Ю. алъ. Халал и Харам в Исламе. Махачкала, 1992.

161. Кардави Ю. алъ. Современные фатвы (избранное).- М., 2004.

162. Капустин Б.Г. Основные направления исторической эволюции социальных исламских учений // Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сб. статей. М.,1985.

163. Каппер А. Россия-многонациональная империя. Возникновение, история, распад. (Перевод с немецкого: С.Червонная.)- М., Издательство «Пргресс-Традиция», 1997.

164. Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока. -М.,1987.

165. Кирабаев Н.С. Теория государства в мусульманском правоведении/ Классический ислам: традиционные науки и философия. Сб. обзоров. Под ред. Сагадеева A.B. М., 1988.

166. Кисриев Э. Ислам и власть в Дагестане. М., 2004.

167. Кисриев Э.Ф. Движение «ваххабитов» в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах. М., 1999.

168. Кепель Ж. Джихад. Экспансия и закат исламизма. М., 2004.

169. КнышА.Д. Суфизм. Ислам. Исторические очерки. М., 1991.

170. Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм: Краткая история. СПб., 2004.

171. КозингА. Нация в истории и современности. М., 1978.

172. Крачковский И.Ю. Арабская географическая литература. М., 2004.

173. Керимов Г.М. Шариат. Закон жизни мусульманина. М., 1999.

174. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М., 1986.

175. Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX начало XX в.). М., 1989.

176. Ковтунович О.В. Вечный Египет. М., 1986.

177. Кобищанов Ю.М. Мусульмане России, коренные российские мусульмане и русские — мусульмане // Мусульмане изменяющейся России. М., 2002.

178. Коран. Пер. Крачковского И.Ю. М., 2005.

179. Коровиков A.B. Исламский экстремизм в арабских странах. М.,1990.

180. Коровиков A.B. Сейид Кутб идеолог исламского экстремизма // Религии мира. 1986. М.,1987.

181. Крымский А.Е. Ваххабиты. М.,1912.

182. Крымский А.Е. История мусульманства. М., 2003.

183. Крывелев И.А. История религий: В 2-х ч. М., 1988.

184. Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретической религиозности. Чебоксары, 1974.

185. Кудрявцев A.B. Ислам и государство в Чеченской Республике // Восток. 1994. № 3.

186. Кутб С. Будущее принадлежит исламу. М., 1993.

187. Кутб С. Вехи на пути. Махачкала, 1997.

188. Кутб С. Под сенью Корана. М., 2005.

189. Кылавуз А.Саим, проф.Др. Исламское вероучение (акыда). М., 2007.

190. КюнгГ. Религия на переломе времени // Будущее религии: проблемы и перспективы. Часть I. М.,1991.

191. Лаудаев Умалат. Чеченское племя// Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. VI. Тифлис, 1872.195. Ленин В.И. ПСС. Том 41.

192. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. 1993. №1.

193. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1999.

194. Левин З.И. Мусульманское реформаторство и политика. М., 1999.

195. Левин З.И. Реформа в исламе: быть или не быть?: Опыт системного и социокультурного исследования. М., 2005.

196. Лимэн О. Введение в классическую исламскую философию. М., 2007.

197. Леонтович Ф.И. Адаты кавказских горцев. Одесса, 1882.

198. Лурье C.B. Историческая этнология. М., 1997.

199. Льюис Б. Что не так? Путь Запада и Ближнего Востока: прогресс и традиционализм. М., 2000.

200. Ляхов Е.Г. Терроризм и межгосударственные отношения. М., 1991.

201. Мануйлова Д.Е. Религиозная община в условиях секуляризации// К обществу, свободному от религии. М., 1970.

202. Малаиленко А. Исламское возрождение в современной России. М, 1998.

203. Малаиленко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001.

204. Малаиленко A.B. Мусульманский мир СНГ. М., 1996.

205. Малашенко A.B. Ислам для России. 2007.

206. Макаров Д. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000.

207. Мамакаев М.А. Чеченский тайп в период его разложения. Грозный, 1973.

208. Малышева Д.Б. Религия и общественно- политическое развитие арабских и африканских стран: 70-80 годы. М., 1986.

209. Малышева Д.Б. Конфликты в развивающемся мире, России и СНГ: религиозные и этнические аспекты. М., 1997.

210. Малышева ДБ. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // Мировая экономика и международные отношения. 1999. № 7.

211. Малахов В. С. Национализм как политическая идеология: Учебное пособие. М., 2005.

212. Маркс К. и Энгельс Ф. Собр. соч. М., 1974.

213. Массэ А. Ислам. Очерки истории. М., 1982.

214. Матвеева А. Дагестан, Ингушетия, Осетия и Чечня: правило или исключение? //Чечня и Россия: общество и государство. М., 1999. .

215. Махачев Г.Н. Исламское измерение. М., 2003

216. Маудуди Абу алъ-Аля алъ. Основы ислама. М, 1993.

217. Маудиди Абу аль-Аля алъ. Ислам сегодня. М., 1992.

218. Маудуди Абу алъ-Аля алъ. К пониманию ислама. М., 1994.

219. Маудуди Абу алъ-Аля алъ. Образ жизни в исламе. М., 1993.

220. Модестов С.А. Геополитика ислама. М., 2003.

221. Москаленко А. Т. и Чечулина A.A. Микросреда верующего и атеистическое воспитание. Новосибирск, 1979.

222. Микульский Д.В. Проблемы исламистских общественно-политических движений в современной тунисской научной мысли // «BocTOK=Oriens». 1997. №6.

223. Микульский Д. В. Очерки мусульманского политического движения в России и СНГ // Восток. 1999. №3.

224. Милославская Т.П., Милославский Г.В. Концепция «исламского единства» и интеграционные процессы в мусульманском мире»/ Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М.,1986.

225. Милославский Г.В. Ваххабизм в идеологии и политике мусульманских стран (к эволюции возрожденческого течения в исламе) // Ислам и политика. М., 2001.

226. Минкявичюс Я.В. Католицизм и нация. М., 1971.

227. Мирский Г.И. Ислам и нация: Ближний Восток и Центральная Азия //Полис. 1998. №2.

228. Михайлов Ю.А. Пора понимать Коран. М., 2007.

229. Медведко Л.И., Германович A.B. Именем Аллаха .Политизация ислама и исламизация политики.- М., Издательство политической литературы, 1988.

230. Межидов Д.Д., Алероев И.Ю. Чеченцы: обычаи, традиции, нравы. Социально-философский аспект. Грозный: Книга, 1992.

231. МецА. Мусульманский ренессанс. М., 1973.

232. Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими. Книга единобожия. Баку, 1997.

233. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации. -М.,1999.241 .Мустафинов М.М. Антинаучность идеи о тождестве национального и религиозного. Издание второе. Грозный, 1975.

234. Мусульмане изменяющейся России. Сб. статей. М, 2002.

235. Мухаметшин Ф.М. Взгляд на исламский фундаментализм. М., 1998.

236. Мухаметшин Ф.М. Мусульмане России: Судьбы, перспективы, надежды. М., 2001.

237. Мухаметшин Р. Переход на латинскую графику в Татарстане: между научной целесообразностью и политической конъюктурой/ Гражданское общество в многонациональных и поликонфессиональных регионах: Материалы конференции (Казань, 2-3 июня 2004 г.) М., 2005.

238. Мюллер А. История ислама от основания до наших времен. М., 1989

239. Набиев P.A. Ислам и государство. Казань, 2002.

240. Нации и национализм / Б. Андерсон, О. Бауэр, М. Хрох и др.; Пер. с англ. и нем. М., 2002.

241. Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. М., 1999.

242. Олар А. Политическая история Французской революции. М., 1938.

243. Основные положения социальной программы российских мусульман. Духовное управление российских мусульман Европейской части России. М., 2001.

244. Паин Э. Россия: этническое измерение//Россия и исламский мир. 1998. №5.

245. Паин Э. Между империей и нацией. М., 2004.

246. Пиотровский М.Б. Пророческое движение в Аравии VII в. // Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984.

247. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991.

248. Пиотровский М.Б. Мухаммед, пророки, лжепророки, кахины // Ислам в истории народов Востока. М., 1981

249. Пирен Ж. Открытие Аравии. Пять веков путешествий и исследования. М., 1970.

250. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII XV веках. М., 1966.

251. Политическая энциклопедия. М., 1999.

252. Полонская JI.P. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития // Азия и Африка сегодня. 1994. №11.

253. Полонская JI.P. Ислам в государственной структуре и политической жизни освободившихся стран. Вопросы научного атеизма. Вып. 31. М., 1983.

254. Полонская JI.P. Ислам и политика на современном Востоке // Наука и религия. 1983. № 8.

255. Полонская JI.P. Ислам и проблема адаптации к условиям «чужой» цивилизации //Ислам и проблемы межцивилизационного взаимодействия. М., 1992.

256. Полонская JT.P. Современные мусульманские идейные течения// Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М, 1985.

257. Полонская JI.P., ВафаЛ.Х. Восток: идеи и идеологи. М., 1982.

258. Поляков К.И. Исламский фундаментализм в Судане. М., 2000.

259. Поляков КИ. Арабские страны и ислам в России. М., 2001.

260. Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблемы исламского фундаментализма. М., 2000.

261. Примаков Е.М. Ислам и общественное развитие в странах зарубежного Востока// Вопросы философии. М., 1980. №8.

262. Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. М., 1982.

263. Полкинхорн Дж. Наука и богословие. М., 2004

264. Постановления и рекомендации Совета Исламской академии правоведения (фикха) /Пер. с араб. М.Ф. Муртазина. М., 2003.

265. Проблемы исламоведения. Выпуск 1. М.,1982.

266. Прозоров С.М. Ислам как идеологическая система. СПб., 2004

267. Рагузин В. Роль религиозного фактора в межнациональных отношениях. М., 1998.

268. Религия и национализм: Сб. статей. Институт религии и права. М., 2000.

269. Религия и общественная мысль стран Востока. М., 1974.

270. Религия и политика в современной России. М., 1997.

271. Религия и религиозные организации в Дагестане. Махачкала, 2001.

272. Религия и государство в современной России. М., 1997.

273. Религия и конфликт. (Под ред. А. Малашенко и С.Филатова). М., 2007.

274. Резван ЕЛ. Коран и его мир. СПб., 2001.

275. Резван Е.А. Адам и бану адам в Коране (к истории понятий «первочеловек и «человечество» // Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984.

276. Религия, политика и права человека: Материалы конференции. (Москва, 18-20 марта 2002.). М., 2002.

277. Релявитская теория нации: Новый подход к исследованию этнополитической динамики России. М., 1998.

278. Россия и ислам. Межцивилизационный диалог. Москва-Уфа, 2006.

279. Россия и мусульманский мир: Бюллетень реферативно-аналитической информации. М., 1996.№3(45).

280. Розеунтал Ф. Торжество знания в средневеком исламе.- М.,1978.

281. Ротарь И. Под зеленым знаменем: Исламские радикалы в России и СНГ. М., 2001.

282. Родионов М.А. Ислам классический. М., 2001.

283. Сагадеев А. Исламский фундаментализм: что это такое? // Азия и Африка сегодня. 1994. №6.

284. Сагадеев A.B. Исламский фундаментализм: жизненный факт или пропагандистская фикция? // Россия и мусульманский мир. 1993 .№10

285. Сагдеев А. Джихад//Наука и религия. 1986,№6.

286. Сады праведных. Из слов господина посланников / Сост.: имам Мухий-д-дин Абу Закрийа бин Шариф ан-Навави (631-676 гг.х/1233 -1277 гг.х. н.э.). М., 2001.

287. Салимое КН. Современные проблемы экстремизма. М., 1999.

288. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. М., 1984.

289. Саидов С.М. Культ святых в Дагестане. Что такое паломничество. Махачкала, 2000.

290. Свобода совести-важное условие гражданского мира и межнационального согласия: Материалы юбилейной международной конференции (Москва, 27-28 ноября 2002 года). М., 2003.

291. Священный Коран: В переводе, с ввдением и комментариями Мауланы Мухаммада Али /Пер. на рус. яз. А. Садецкина. Лахор, 1997.

292. Славин Б.Ф. Проблемы политического экстремизма в политологии: Материалы конференции «Политический экстремизм в Российской Федерации и борьба с ним (31 марта 1 апреля 1998 года). М.,1998.

293. Смирнов H.A. Мюридизм на Кавказе. М.,1963.

294. Смит Э. Д. Национализм и модернизм: Критический обзор современных теорий наций и национализма /Пер. с англ. А. В. Смирнова, Ю. М. Филиппова, Э. С. Загашвили, И. Окуневой. М., 2004.

295. Сиван Э. «Радикальный ислам»: причины и последствия террористического насилия // Internationale Politik, 1997. №8.

296. Современные этнические процессы в СССР. М., 1975.

297. Соловьев B.C. Магомет, Его жизнь и религиозное учение. Талмуд. Алма-Ата, 1991.

298. Социальное учение исламского возрожденчества /Предис., сост., пер. и комментарии Д.В.Микульского. М., 1990.

299. Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М.,1987.

300. Степянянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. XIX-XX вв. М., 1982.

301. Степанянц М.Т. О религиозно-философских взглядах Мухаммада Абдо //Религия и общественная мысль стран Востока. М.,1974.

302. Страницы болгарской истории: Очерки об исламизации болгар и национально возродительном процессе. София, Пресс, 1989.

303. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.

304. Суфизм как социокультурное явление в российской умме: Материалы всесоюзной научно-практической конференции (Казань, 21 ноября 2006 г.) / Отв. Ред. И сост. И.К. Загидуллин. Казань, 2007.

305. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. М., 1986.

306. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М, Институт государства и права РАН, 1997.

307. Суйути Джалил Дин ас. Совершенство: Вып. I: Учение о толковании Корана. М., 2000.

308. Суйути Джалил Дин ас. Совершенство. Вып. II: Учение о ниспослании Корана. М., 2001.

309. Суйути Джалил Дин ас. Совершенство. Вып. III: Учение о своде Корана. М., 2003.

310. Тамими Мухаммад ибн Сулейман ат. Книга единобожия. Баку 1997.

311. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.,1989.

312. Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте. Этнография чеченской войны. М., 2001.

313. Тишков В.А. Этнология и политика. М., 2001.

314. Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М., 1997.

315. Тишков В.А. Слова и образы в постконфликтной реконструкции //Чечня: от конфликта к стабильности (проблемы реконструкции). М., 2001.

316. Тихонова Т.П. Светская концепция арабского национализма Саты аль-Хусри. М., 1984.

317. Тегин Ю.Л. Исламский экстремизм и безопасность России // Постконфронтационная модель международных отношений в Азии. М., 1992.

318. Терроризм и религия. М., 2005.

319. Тримингэм Д.С. Суфийские ордена в исламе / Пер. с англ. М., 1989.

320. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

321. Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. СПб., 1850.

322. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1901.

323. Трофимов Д. А. Оппозиционные религиозно-политические группировки в Египте (на примере организации «Джихад») // Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. М. 1993.

324. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.

325. Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973.

326. Умар Абдурахман бин Хаммад алъ. Ислам — религия истины. М., 1993.

327. Умаров С.Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1995.

328. Умаров С.Ц. Доисламские религиозные верования чеченцев и ингушей // Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. Грозный, 1979.

329. Уотт У. Монтгомори. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976.

330. Фавзан С.Ф. Книга единобожия // Перевод с арабского. Махачкала, 1997.

331. Филатов С.Б. Возвращение к основам (протестантский фундаментализм) // Фундаментализм. М., 2003.

332. Филатов С.Б. Традиционные религии, «русская цивилизация» и суверенная демократия.// Религия и конфликт. М., 2007.

333. Филипс Абу Амина Билялъ. Законы жизни мусульман: Эволюция фикха. М., 2002.

334. Фейербах Л. Сущность христианства: Изб. произведения. Т. II. М., 1955.

335. Федерализм власти и власть федерализма / Отв. ред. Губогло М.Н. М„ 1997.

336. Фрезер. Дж.Дж. Фольклор в Ветхом Завете / Перевод с англ. Д.Вольпина. М., 1985.

337. Форвард М. Религия / Пер. с англ. Н. Григорьевой. М., 2003.

338. Фролова Е.А. История средневековой арабо-мусульманской философии: Уч. пособие. М., 1995.

339. Фундаментализм: Сборник статей. М., 2003.

340. Фурман Д. Самый трудный народ для России. М., 2005.

341. Ханбабаев K.M. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана//Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997.

342. Ханбабаев K.M. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону, 2001.

343. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2005.

344. Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. Сборник статей. Грозный, 1979.ЪЪЪ.Хаким Р. Где наша Мекка? Казань, 2003.

345. Хагиими Мухаммад аль. Личность мусульманина, согласно Корану и Сунне). М., (б.г.).

346. ХомейниИмам. Путь к свободе. М., 1999.

347. Хоперская JI.JI. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Концепция этнической субъектности. Ростов-на-Дону, 1997.

348. Хрестоматия Ислама. М., 1999.

349. Хрестоматия по исламу. М., 1994.

350. Хисматуллин A.A. Суфизм. СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение, 2003.

351. Чаадаев П.Я. Отрывки и афоризмы. Соч.- М., 1989.

352. Черняк Я.С. Этносы и конфессии в социокультурном пространстве северного города. М., 1999.

353. Шамилев А.И. Религиозные культы чеченцев и ингушей. Грозный, 1963.

354. Шарль Р. Мусульманское право / Пер. с франц. С.И. Волка; под ред. и с предисловием Е.А. Беляева. М., 1959.

355. Шахрастани аш. Книга о религиях и сектах / Пер. с араб., введение и комм. С.М. Прозорова. Ч. 2. Ислам. М., 1984.365. Шах И. Суфизм. М., 1992.

356. Шихсаидов А. Ислам в Дагестане //Центральная Азия и Кавказ. 1999.№4.

357. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции / Под ред. Я.П. Алькора. Ленинград, 1936.

358. Энциклопедический словарь. Вып. I. М.,1998.

359. Этнос. Нация. Общество: Этнологический словарь (Отв. ред. Козлов В.И.). М, 1996.

360. Этнос и религия / Отв. ред., сост. Логашова Б.-Р. М., 1998.

361. Этнические и этно-социальные категории. Выпуск 6. М.,1995.

362. Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.

363. Яндарое А.Д. Суфизм и идеология национально-освободительного движения. Алма-Ата, 1975.

364. Яхиев С.У. Суфизм на Северном Кавказе: история и современность.-М., 1996.На анлийском языке

365. A/tab M. What does Funamentalist Really mean?//The Islamic Herad.-1995.-Apr.

366. Aruri N. Nationalism and religion in the Arab world: Alliesor onemis. Muslim world, Hartbort. 1977. Vol. №4.

367. Binder L. Islamic Liberalism.-Los Angeles, 1988.

368. BoisardM. A. L'humanism de L'islam. P., Michel, 1979.

369. Burgfn F. Caher le politique. Les represntations de la violence en Egypt.-Maghreb Machrek. 1993. №142.

370. Burckhard J.L. Notes on the Bedouins and Wahabys.L., Oxford University Press, 1976.

371. Chunaimi M.T. The Muslim conception of interhational la the western approach.-Haque: Nijhoff.-1968.-XV.

372. Ducket M. Islam et progress. // Noue Ole crtigue.1957. № 85.

373. Goldziher I. Le dogme et laloi de L'islam: histoire du devoppement dogmatigue et juridigue dt la religion musulmane. P., 1920.

374. Hanafi H. The origin of modern conservatism and Islamic fundamentalism // Islamic Dilemmas: Reformers, nationalists and industrialisation / Ed. by Gellner E. B.ete., 1985.

375. Islam in the Political Proctss. Cammbridge, 1983.

376. Ibraxim S.E. Anatomy of Egipet's Militant Islamic Groops.- International Journal of Middle East Studies. L.-N.Y., 1980.Vol. 12.

377. Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic fundamentalist.- L.: Hurst, 1997.

378. Jansen G.N. Militant islam. -London. Sy dey. Pan, books, 1979

379. Jadegari M. Ideological revolution in the muslim world. Brentwood: IGPS, 1983.-XIX.

380. Kemper, M. Sufis und Gelehrte in Tatarien and Bashkirien, 1789-1889: Der Islamische Diskurs unter russisher Herrshaft. Berlin, 1998.

381. Mitchel P. R. Hhe society of the Muslim Brothes. L., 1969.

382. Roy O. The failure of Political Islam. Cambridge (Mass): Harvard univ. press, 1994.

383. Roy O. Fundametalism, traditionalism and islam // Telos.-St. Louis, 1985.-№3 .Vol. 18.

384. Roy O. Euroislam The Jihad Within?//The National Interest.-2003.-Spring.

385. Rahman F. «Prophecy in Islam?» / George Allen and Unwin, Russin Houese Museum Strttt. London, 1974.

386. Radical Islam: Medieval Theology and Modern Politics. New Haven, CT:Yale Univ. Press,1985.

387. SFRDAR Z. The future of muslim civilization. L.: Groom Helm, 1979.

388. Sourdel D. Gouvernent et administration dans Г Orient islamique jusqu'à milien du XI siecle // Regierung und Verwaltung des Vörden 10. 18. Orients in islamischer. Zeit.-Leiden etc., 1988. В.2.

389. Tibi В. Crisis of Modrn Islam.-Salt Lake City, Utah: Univ. Press, 1988.

390. VollJ.O. Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan // M.E. Marty and R.S. Apple by, eds., -Fundamentalisms Observed. Chicago, 1991.На арабском языке

391. Аль-Ахзаб ва-ль-харакат ва-ль-джамаат аль-исламийя // Исламские партии, движения и группы: В 2-х томах. Дамаск, 2000г.

392. Абд-аль-Кадир ибн-Тахир ал-Багдади. Ал-Фарк байна-л-фирак (Различия между сектами) Бейрут: Дар аль-маариф, б. г.

393. Аммар М. ал-Фарида ал-гаиба. Ард ва хивар ва такиййим. ал-Кахира, 1980.

394. Аль-ислам ва усуль аль-хукум (Ислам и основы власти). Каир, 1925.

395. Ибн Абдулла Абдуррахман. Аль-саляфийя аль-муа'сыра (Современный салафизм). Дамаск, 1996.

396. Ибн Алави Мухаммад. Мафахим юджаб ан тусаххах (Понятия, необходимые для разъяснения).-Абу Даби, 1990.

397. Ибн Алави Мухаммад. Хаула аль-ихтифаль би зикр аль-мавлид аль-набави (Вокруг празднования дня рождения пророка).- Бейрут, 1995.

398. Ибн Алави Мухаммад. Манхадж аль-салаф фи фахм аль-нусус (Понимание праведными предками священных текстов). Каир, 1998.

399. Аль-Баръяни Абдуррахман. Гулюв фи аль-такфир. (Чрезмерность в обвинении в неверии). Каир, 2001.

400. Барут Мухаммад Джамаль. Аль-Харакат аль-исламийя ар-рахина (Современныеисламские движения) -Бейрут, 1994.

401. Аль-Бути Рамазан. Апля мазхабийя (Отрицание мазхабов).-Дамаск,1987.

402. Алъ-Бути Рамазан. Аль-салафия (Салафизм).- Дамаск, 1998.

403. Алъ-Газали Мухаммад. Дустур аль-вахдат аль-сакафийя Лиль муслимин (Программа культурного единства мусульман.). Бейрут, 1996.

404. Ибн Дахлян Ахмад. Фитнат аль-ваххабия (Ваххабитская смута). -Стамбул, 1997.

405. Ад-Дусуки А. Фикрат аль-каумийа 'инда-аль-ихван аль-муслимин (Концепция нации у «Братьев — мусульман»). Багдад, 1977. №3.

406. Алъ-Кардави Юсуф. Аль-Халль аль-ислами фарида ва дарура. Бейрут, 1974.

407. Абу Захра Мухаммад. Тарих аль-мазахиб аль-исламийя (История течений ислама). Каир, 1996.

408. Аз-Зухайли Вахба. Аль-бид'а аль-мункара (Порицаемые нововведения). Дамаск, 1999.

409. Аль-ислам ва усуль аль-хукум (Ислам и основы власти). Каир,1925.

410. Камиль Абдулла. Аль-таввасуф бэйна ифрат ва африт. (Суфизм между чрезмерностью и упущениями). Бейрут, 2001.

411. Алъ-Кардави Юсуф. Имама аль-Газали: бейна аль-мадихийя ва аль-накидийя. (Имам Газали: между превозносящими и порицающими). Бейрут, 1994.

412. Алъ-Кардави Юсуф. Фатава муасыра (Современные фетвы).- Каир, 1994.

413. Кутб С. Аль-адаля аль-иджтимийя фи-ль-ислам. 1967 б.м. .

414. Кутб С. «Мааракат аль-ислам ва-р-расмалиййа. Каир, 1961.

415. Махмуд Мусиафа. Аль-Куран: мухавалят лиль фахм асрий (Коран: попытки современного осмысления). Бейрут, 1991.

416. Ал-Матуриди. Китаб ат-таухид. Бейрут, 1970.

417. Алъ-Мунима Нимра. Иджтихад обязанность общин и улемов // Аль-Ахрам, 1986. 14 января.

418. Ас-Салям Махмуд Мусиафа. Аль-Куран: мухавалят лиль фахм асрий (Коран: попытки современного осмысления). Бейрут, 1991.

419. Алъ-Мунима Нимра. Иджтихад обязанность общин и улемов // Аль-Ахрам, 1986. 14 января.

420. Саади Абдурахман. Аль-бидъа (Нововведение). Багдад, 1992.

421. Ас-Салям Изз Ибн Абд. Каваид аль-ахкам (Основы шариатских установлений).-Дамаск, 1992.

422. Салих Сайд. Мушкилят аль-тасаввуф аль-муасир (Проблемы современного суфизма).-Каир, 1994.

423. Ибн Таймийа Таки ад-Дин. Ас Сийаса аш-шарийа. — Каир, 1971.

424. Am-Taxmaeu Мухаммед Изат. Ислам могучая сила и непоколебимое знамя. - Аль-Азхар, 1988. Февраль

425. Алъ-Халик Абдурахман. Фикр аль-тасуввуф (Суфийская мысль). Кувейт, 1994.

426. Аль-Хасани Абдулла. Расаиль аль-салафийя (Из наследия праведных предков). Дамаск, 1998.

427. Ибн Хусейн Мухаммад. Исар би джаваз аль-кираати ва-вусуль савабиха иляль амват (Доказательства дозволенности чтения Корана над умершими). Эр-Рияд, 1997.

428. Алъ-Хаддад Мухаммад. Ас-сунна ва-аль-бид'а. (Сунна и нововведения). Дамаск, 1992.

429. Ибн-Шейх Дауд. Аль-хакаик аль-исламийя (Исламские истины). Стамбул, 1994.