Гуманность в контексте культурных традиций Востока и Запада тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор философских наук Швачкина, Людмила Александровна

• Швачкина, Людмила Александровна
• доктор философских наук
• 2011

Оглавление диссертации доктор философских наук Швачкина, Людмила Александровна

I ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ 20 ИССЛЕДОВАНИЯ

1.1 Универсальные и конкретно-культурные характеристики 20 гуманности

1.2 Культурные традиции как предпосылки и основания 44 конкретных типов гуманности

II ГУМАННОСТЬ В ИНДО-БУДДИЙСКОЙ КУЛЬТУРНОЙ 67 ТРАДИЦИИ

2.1 Культура индуизма: абстрактная гуманность «уклонения от 67 страданий» в интересах «социального» человека

2.2 Гуманность в культурной практике джайнизма и буддизма

III ГУМАННОСТЬ В КУЛЬТУРЕ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

3.1 Социокультурно «ангажированная» гуманность в 97 конфуцианстве

3.2 «Аннигилирующий субстанциализм» даосской гуманности

IV ОСОБЕННОСТИ ГУМАННОСТИ В АРАБО- 120 МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬ ТУРЕ

4.1 «Философия» гуманности в Коране

4.2 Мусульманская практика милосердия как исполнение 132 религиозного долга

V ХРИСТИАНСТВО И ГУМАННОСТЬ В ЗАПАДНОЙ 141 КУЛЬТУРЕ

5.1 Принципы гуманности в христианской культурной традиции

5.2 Эволюция представлений о гуманности в философско- 163 религиозной и этической мысли XX века

VI СВЕТСКИЙ ГУМАНИЗМ И ПРАКТИЧЕСКАЯ 190 ГУМАННОСТЬ

6.1 Культура Возрождения и Нового времени: от гуманности - к 190 светскому гуманизму

6.2 Социокультурные практики светской гуманности: история и 228 современность

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Гуманность в контексте культурных традиций Востока и Запада»

Актуальность темы исследования. Избранная тема представляется значимой и весьма актуальной. Гуманность (человечность, человеколюбие) как бескорыстное «благорасположение» к другому человеку и искренняя помощь ему, бытовавшая во всех религиозных культурах (прежде всего в форме милосердия), претерпела в минувшем XX веке серьезные трансформации и сейчас стала крайне болезненной проблемой, войдя в острый конфликт, с одной стороны, с религиозными традициями, а с другой -с атеистическим антропоцентризмом. Практическая актуальность проблемы гуманности связана также и с тем, что все Новейшее время и «эпоха постмодерна» продемонстрировали вопиющее противоречие между провозглашением гуманистических принципов и ориентиров, с одной стороны, и реальной практикой антигуманности - с другой. Гуманность, стоящая между религией и атеизмом, может стать в современной культуре неким «третьим путем», который пытается вести человека к духовности и нравственности.

Тема диссертации имеет и несомненную теоретическую актуальность. Само слово «гуманность» является скорее «фигурой» гуманитарной речи, обыденным представлением, во многом сменившим образ религиозного милосердия. Но понятие «гуманность» как охватывающее и религиозные, и светские представления до сих пор не было целостно осмыслено философско-культурологическим образом в своем культурно-историческом контексте. А между тем, как мы стремимся показать в работе, именно гуманность есть та универсальная черта человеческого сознания и поведения в культуре и социуме, без которой не может состояться подлинное человеческое общежитие. Гуманность - это та ценность культуры, та сила, которая не позволяет людям истребить друг друга в войне «всех против всех». Гуманность не сводится к своему светскому эквиваленту и гуманизму, но и не растворяется в милосердии, изначально принадлежащем религиозным духовным практикам и несущем на себе их явственный отпечаток, порой достаточно далекий от чистой моральной благожелательности.

Тема гуманности может рассматриваться и, возможно, рассматривается другими авторами именно в этом ключе как противостояние гуманности и антигуманности. Однако нас интересует вопрос о гуманности как таковой, но в ее собственных изменчивых формах, модусах, в которых она выражается в разных культурах. Что такое и как вообще осуществляется гуманность в культуре? Как и почему она имеет разные облики у разных народов, рождаясь внутри их культурных традиций и религиозных практик? Что открывает для нас гуманизм и что теряет светская гуманность?

Прежде всего, эти и сопутствующие вопросы волновали и волнуют автора данной диссертации. Наша работа дает на них определенные ответы, хотя мы понимаем, что за пределами нашего исследования остается еще много проблем, связанных с интересующей нас тематикой. Думается, без такого анализа трудно подобраться к любому другому аспекту изучения гуманности.

Степень научной разработанности проблемы. То, что мы называем гуманностью, в форме добросердечия и благоволения издавна привлекало внимание мыслителей как на Востоке, так и на Западе. На Востоке ее касались в своих трактатах представители индуизма, джайнизма, буддизма, конфуцианства, даосизма, ислама, а на Западе она начала рассматриваться Цицероном, стоявшим у истоков светского гуманизма.

Идею гуманности как милосердия можно обнаружить в священных книгах иудеев и мусульман. Проблемы благоволения к ближнему затрагивались христианскими апологетами, а также отцами церкви.

Идеи гуманности как гуманизма, в которых делается акцент на активности и свободе человека, а не на морально-психологическом благоволении и помощи, разрабатывались философами и «гуманистами», начиная с эпохи Возрождения и Реформации.

В конце XVIII - XIX веках эту тему затрагивали в своих трудах В. Гумбольд, Г. Лессинг, И. Гердер, И. Гёте, Ф. Шиллер. Гуманность интересно рассматривалась в работах И. Канта, который, в сущности, впервые открыто и масштабно поставил вопрос о природе человеческой нравственности вне зависимости от религиозного опыта, от веры в Бога. Критика гуманности как христианского милосердия содержится у Ф. Ницше, который считал его способом бегства слабых людей от своей посредственности. А. Шопенгауэр понимал сострадание, при котором волевой человек преодолевает сильное эгоистическое побуждение, как основание морали. К. С. Льюис, занимавшийся проблемами религиозной морали, рассматривал милосердие как бескорыстную любовь, которая даруется человеку Богом. Огромный вклад в разработку идей светского гуманизма внесли Л. Фейербах и К. Маркс своими представлениями об изменении общественных условий жизни людей.

Идеи гуманности (нередко без употребления самого этого термина) разрабатывались в XX веке в контексте психологии авторами, в числе которых - Л. Бинсвангер, М. Босс, Дж. Бьюдженталь, Р. Мэй, К. Роджерс, В. Франкл, Э. Фромм, К. Хорни, К. Ясперс и др., которые трактовали гуманность как способность помочь человеку избавиться от психологического страдания, обрести связь с собственным внутренним миром, душевную целостность и гармонию с собой и с внешней реальностью.

Проблемы гуманности и гуманизма (в прямой или косвенной форме) анализировались у целого ряда выдающихся философов XX века как религиозных, так и иных убеждений. Среди них Ж.-П. Сартр, К. С. Льюис, Д. Бонхеффер, Б. Вышеславцев.

В теоретическом плане большое значение для диссертации имеют идеи А. Швейцера, который обосновал традицию понимания гуманности как сущностной характеристики культуры, что позволяет плодотворно рассматривать реальную практику метаморфоз гуманности в разных культурах, в частности ее конкретные трансформации в культуре Востока и Запада.

В советской философской литературе тема гуманности-милосердия не получила должного теоретического осмысления, акцент делался на гуманизм. Так, в «Философской энциклопедии» (1960-1970 гг.) она упоминается всего два раза, но присутствует подробная статья о гуманизме. В «Словаре по этике», который неоднократно издавался под редакцией И.С. Кона, можно найти статью «Сочувствие», но об избранном нами предмете в нём не упоминается.

Новый интерес к гуманности в разных ее формах стал проявляться в отечественной литературе со второй половины 80-х годов прошлого века, когда на волне т.н. «перестройки» и «гуманизации» общества началось переосмысление как отечественного, так и зарубежного культурно-исторического опыта. Это вернуло к теоретической жизни многие культурные феномены, в том числе и милосердие. Что касается темы собственно гуманности, то будучи, что называется, «на слуху», широко употребляясь в обыденной речи, в СМИ и др., «гуманность» как понятие не получило глубокого содержательного раскрытия в сравнении с другими, близкими к нему феноменами, вплоть до нашего времени.

Тем не менее, проблематика гуманности, так или иначе затрагивается в историко-кулътурологических исследованиях отечественных авторов: Л. С. Васильева (культура Востока), А. И. Кобзева, В. В. Малявина, Е. А. Торчинова (культура Древнего Китая), О. Г. Большакова (культура ислама). В трудах А. Ф. Лосева об античной культуре, А. Я. Гуревича о средневековье, Л. М. Баткина, А. X. Горфункеля о культуре Возрождения и др. также есть много интересных для нашего исследования подходов и идей. Проблемы гуманности в контексте гуманитаризации образования, человеческого существования исследует Т. Ф. Кузнецова.

Проблемы гуманности и милосердия в контексте этики проанализированы в работах Р. Г. Апресяна, А. А. Гусейнова.

В связи с проблемами теории и истории социальной работы рассматривают гуманность Л. В. Бадя, Э. И. Дикий, И. А. Зимняя, М. В.

Фирсов, Е. И. Холостова, В. Н. Ярская и др. (Из зарубежных авторов, касающихся проблем милосердия, в этом контексте следует отметить, прежде всего, Р. Баркера, С. Рамона и Т. Шанина).

Наше рассмотрение вопросов гуманности опирается на серьезные культурно-исторические исследования ростовской культурологической школы. Так, Г. В. Драч дает фундаментальные установки понимания античных корней Западной культуры; М.К. Петров оригинально выделил особенности ее становления; А. Н. Ерыгин приводит интересные сравнения характеристик культур Востока и Запада; Л. А. Пендюрина дает обстоятельный анализ восточной индийской культуры.

Для нашего исследования гуманности важны также глубокие культурологические теоретические идеи В. Е. Давидовича о сущности культуры, роли свободы в ее понимании; Е. Я. Режабека о когнитивной эволюции культуры; Е. В. Золотухиной о ценностном в духовной культуре, экзистенциальных практиках повседневности; акцентирование антигуманности социокультурного кризиса, исследуемого О. М. Штомпелем. У Е. П. Агапова гуманность выступает главным «вектором» социальной работы.

Но, несмотря на наличие работ, содержательно посвящённых различным аспектам гуманности (нередко этот термин заменен другими: благожелательность, доброта, сочувствие, благотворительность, помощь и т. д.), еще нет специальных исследований гуманности в философско-культурологическом плане. Да и вообще собственно гуманности посвящены лишь кандидатские диссертации О. В. Авраменко (педагогика) и Г. Б. Арустамовой (психология). (Гуманизму «повезло» много больше - с 1987 г. ему были посвящены более 50 диссертационных исследований. В частности, в XXI веке были защищены докторские диссертации Т. Д. Федоровой, А. В. Ботвиновой, А. А. Кудишиной, но в них связь этого феномена с гуманностью только обозначена.)

Итак, хотя рассмотрение различных аспектов гуманности в контексте культуры получило в последнее время широкое распространение как в отечественной, так и в зарубежной философской и культурологической литературе, нет специальных диссертационных исследований гуманности в свете теории и истории культуры.

Сравнивая проявления феномена гуманности на основе учета культурных и исторических проявлений, мы можем лучше понять ее сущность. В частности, в качестве культурного контекста могут полагаться пространства мировых культур, различные периоды всемирной или локальной истории, мировые религии и т.д. В диссертации гуманность рассмотрена в связи с культурными традициями Востока и Запада, которые понимаются как системы ценностей. Это позволяет увидеть «ипостаси» ее определенного культурного «лица». Реализация данной попытки позволяет понять и культурно-историческую динамику гуманности как универсального явления мировой культуры.

Объектом исследования является гуманность как один из фундаментальных принципов культуры в разнообразии своего воплощения.

Предмет исследования - содержание и культурно-исторические формы гуманности в культурной парадигме «Восток-Запад».

Целью исследования является обоснование универсальности и специфики гуманности в контексте крупнейших культурных традиций Востока и Запада, характерных как для истории человечества, так и для современности.

Данная цель влечет за собой постановку следующих исследовательских задач, непосредственно решаемых в диссертации и представленных в ее структуре:

- уточнить философско-культурологическую трактовку гуманности как универсалии культуры; проанализировать специфику гуманности в индо-буддийской культурной традиции - нравственных представлениях и практиках;

- выявить особенности гуманности в конфуцианско-даосской культуре;

- выяснить статус гуманности в культурной традиции ислама и соответствующих его принципам практиках;

- показать специфику идеи милосердия в становлении христианской традиции;

- определить особенности христианской культуры в отношении идей и практики гуманности;

- рассмотреть христианскую трактовку гуманности в западной философии и культурологии XX века;

- выявить особенности становления светской гуманности как идеологии гуманизма;

- акцентировать антигуманные следствия секуляризации гуманности, свойственные европейской культуре Нового и новейшего времени;

- рассмотреть некоторые малоизученные современные светские практики гуманности.

В контексте поставленных задач следует особо подчеркнуть, что мы не рассматриваем в данной работе противоположность гуманности -антигуманность, это - другая тема. Моменты антигуманности присутствуют как в религиозной, так и в безрелигиозной культуре, однако наша задача -увидеть специфику именно гуманности в разных культурных традициях, оставив сюжет антигуманности другим исследователям.

Научная новизна исследования. Цель и задачи исследования определяют его научную новизну которая представлена в следующих положениях: понятие «гуманность» введено в систему философско-культурологического знания в качестве универсалии культуры, имеющей религиозное происхождение, отличное от милосердия и гуманизма, специфичное в разных культурных традициях и практиках;

- проанализирована специфика гуманности в индо-буддийской культурной традиции - нравственных представлениях и ритуализированных практиках: «социоцеитризм» индуизма, связанный с кастовым строением общества, и созерцательный «космоцентризм» буддизма, отвергающий активность в любых проявлениях гуманности; в культуре Древнего Китая показана социально-этическая, элитаристско-государственная ориентация гуманности (человеколюбия) на стабильность в конфуцианской традиции, а также «аннигилирующий субстанциализм» даосской «природоцентричной» традиции гуманности как невмешательства во Вселенский порядок;

- выявлено, что в культурной традиции ислама и соответствующих его принципам практиках гуманность характеризуется «самодетерминизмом», интегрирующих правоверных в социокультурную общность;

- показана трактовка идеи милосердия в иудейской предпосылке христианской традиции как средства борьбы за справедливость и становления личностной трактовки гуманности;

- определены особенности христианской культуры в отношении идей и практики гуманности: объект помощи и сострадания становится субъектом, обладающим личностной свободой и возможностями гуманистического самосовершенствования, когда ценность личности ставится выше социальных структур;

- рассмотрена христианская трактовка гуманности в западной философии и культурологии XX века, для которой характерна тенденция постепенного отказа от метафизических построений и обращения к практикам массовых коммуникаций в осмыслении проблем гуманности;

- выявлено, что духовной предпосылкой становления светской гуманности является античная культура, которая в своем Возрождении делает гуманизм идеологией гуманности: провозглашает ценность земной жизни секуляризирующейся личности, ее свободу и ответственность в отношении с другими, возможность переделать природу и человека;

- показано, что следствием секуляризации в сфере гуманности, свойственной европейской культуре с Нового времени, становится ее вырождение в антигуманность, что возвращает к вопросу о возможности гуманности без Бога;

- рассмотрены такие современные виды светских практик гуманности, как психотерапия и социальная работа, которые, не «закрывая» проблему развития светской гуманности, тем не менее, выполняют определенную компенсационную роль в условиях десакрализованного общества.

Исследовательскую проблему диссертации можно сформулировать следующим образом: гуманность - это историческая форма европейской духовно-религиозной практики, или же культурная универсалия, специфически проявляющаяся в разных культурах?

Авторской гипотезой диссертации является обоснованное анализом различных духовных практик культурных традиций Востока и Запада положение, что гуманность как таковая есть универсалия культуры, рожденная (прежде всего, но не только) в религиозной морали, и приобретающая специфические, исторические и типологические, духовные и социальные формы под влиянием конкретных культурных традиций, различных культурных контентов.

Теоретическая и методологическая основы работы. Теоретически в диссертации мы исходим из следующих положений, характеризующих применяемый нами понятийный аппарат:

1) понимания культуры как системы «исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех её основных проявлениях»1. Эти программы выступают в форме знаний, навыков, норм, идеалов, образцов поведения, символов, идей, ценностей, обычаев и т. д. В своей совокупности они образуют социальный опыт, который исторически накапливается как отдельными народами, так и человечеством в целом; Всемирная энциклопедия. Философия / Главн. научн. ред. и сост. A.A. Грицанов. М. - Мн., 2001. С. 524.

2) представления об универсальных культурных характеристиках человечества. Наличие у всех людей во все времена предметной деятельности, сознания и социальной формы жизни предполагает, на наш взгляд, существование универсальных черт повседневного бытия и универсальных ценностных установок, по-разному развитых в разных культурах и по-разному встроенных в культурный контекст;

3) единства деятельностного (Э. Маркарян, В. Давидович, Ю. Жданов, Г. Драч) и аксиологического (В. Межуев, Н. Злобин и др.) подхода к культуре. Деятельностный подход дает нам возможность увидеть любую культурную традицию как совокупность практик, в то время как аксиологический подход ориентирует нас на ценностно-мировоззренческую составную культуры, без которой невозможно было бы понять смысл практик гуманности;

4) понимания «культурных практик» как устойчивых поведенческих комплексов, имеющих или не имеющих обрядово-ритуальную форму и предназначенных для осуществления гуманности как ценности и деятельности;

5) типологии культур в соответствии с парадигмами «Восток-Запад», а также по религиозному критерию, ибо в течение длительной человеческой истории религия было главным основанием различий в духовной жизни, в том числе, и в понимании гуманности. Мы опираемся на те традиции, которые оказывали и оказывают огромное влияние на мировосприятие и поведение миллионов людей;

Светская культура современности, характерная для последних полутора столетий, естественно, оказывается тут обособленной, а светская гуманность выступает новейшим феноменом, который сконцентрировал в себе универсальные моменты милосердия прошлых эпох и мог стать самостоятельным только на базе бурного развития личностного начала.

6) рассмотрения понятия гуманности (человеколюбия) в одном ряду с понятиями милосердие, альтруизм, толерантность, ненасилие, сострадание и др. как пересекающимися с ним, но полностью не совпадающим. Таким образом, гуманность в нашем понимании - синтетическое, многоплановое явление, наиболее ярко выражающее себя в благоволении к другому и бескорыстной заботе о благе другого человека (что не исключает гуманного отношения и к себе самому). Особенно ярко она проявляется в стремлении уменьшить человеческие страдания, даже там, где они неизбежны.

Говоря о методологических предпосылках, прежде всего, нужно сказать о принципе историзма, представляющем собой выражение саморазвития действительности, которое понимается как его направленность по оси времени в виде целостного непрерывного единства прошлого, настоящего и будущего. Обращение к принципу историзма обусловлено тем, что культурные традиции, в контексте которых в диссертации осуществляется анализ гуманности, не только во многом определяли направления развития культуры в прошлом, но и активно функционируют в настоящее время.

Из методов исследования, используемых в диссертации, нужно отметить также: анализ, синтез, абстрагирование, восхождение от абстрактного к конкретному, сравнение, идеализация, обобщение, а также индукцию и дедукцию.

Основное содержание диссертации выражается в следующих тезисах, выносимых на защиту.

1. Гуманность есть универсалия, присущая человечеству в разных культурах (Востока и Запада), в разные времена. Взятая вне культурных контекстов, она всегда выражается в личных отношениях между людьми, реализуясь как деятельное сострадание, бескорыстное благоволение, помощь и поддержка, жалость по отношению как к близким людям, так и людям совсем чужим. И такой она способна быть в любые времена и в любых сообществах. В то же время гуманность - выражение и свидетельство определенного цивилизационно-исторического опыта, она всегда зависит по характеру осознанной мотивации от мировоззрения, типичного для данной культуры, ее традиций и облечена в формы типичных культурных практик.

Гуманность как культурная норма формировалась в системе религиозного сознания. Становление практики милосердия, сострадания в обществе связано с постепенным историческим формированием ценности самого человека, а ценность личности складывается в рамках религии как феномена культуры, представляющего глубинные экзистенициально-онтологические тенденции.

2. Место и роль гуманности в древнеиндусской культурной традиции определяется необходимостью закрепления и поддержания сложившейся кастовой дифференциации общества, ибо традиционная индуистская нравственность есть всецело нравственность целых социальных общностей. Милосердие занимает, безусловно, большое место в социокультурных практиках древнеиндийского общества, но не как свидетельство роста морального сознания, а как универсальная ритуализированная практика, фактически система обрядов, которая самим своим наличным состоянием, течением обеспечивает социальную целостность, преемственность и стабильность.

В рамках буддизма и джайнизма, признавая принципы ненасилия и почитания всего живого, гуманность выступает скрепой традиционного социального мироустройства, воплощает созерцательное отношение к природному и коммуникативному окружению и отвергает индивидуальную активность человека; она далека от идеи свободной и сознательной личности как духовного центра любви и милосердия.

3. В культуре Древнего Китая конфуцианство классически выразило фундаментальный принцип восточной цивилизационной традиции, связанный с особой социальной ролью этических воззрений и в том числе, милосердия, гуманности - субстанциализм. Гуманность как идеал и как практика выражает в конфуцианстве давление традиции над человеком - она не выделена как область личной и свободной рефлексивной убежденности в необходимости совершения добра. Добро трактуется как производное качество существующей вертикальной структуры общества. В основе конфуцианской гуманности лежит не свободное, самосознательное убеждение в необходимости делать добро, а влияние авторитета семьи, старших, государства, императора, делающее человека человеколюбивым «благородным мужем».

Гуманность даосизма можно обозначить как аннигилирующий субстанционализм, то есть как утверждение невозможности утвердить что-либо не во вред общей мировой гармонии и порядку. Она связана с утверждением абсолютного Ничто. Даосизм не призывает к милосердию, трактует гуманность как естественность и недеяние, связывает ее с утверждением свободы от всего, а не с суетной заботой о человеке.

4. В исламе гуманность, милосердие как проявление «любви», образец которой задает сам Аллах, реализует ярко выраженную социализирующую и интегрирующую функцию. Быть «правоверным» - это и значит быть гуманным, милостивым, но в том же самом отношении это означает быть приобщенным к определенной социальной структуре, к определенной иерархии ценностей. Мусульманская гуманность на «философском» и социальном уровне стремится инкорпорировать объект своей помощи и милостивого отношения. Человек, оказавшийся в поле практической реализации милосердия со стороны мусульманина, рассматривается последним как потенциальный будущий приверженец исламской доктрины и соответствующих социальных практик.

5. Христианство в своей иудейской предпосылке вплотную приблизилось к собственно всеобщей форме культурного универсализма, но, вместе с тем, в ней универсальное было проинтерпретировано как богоизбранное, как национальное (этот же момент присущ и исламу). «Христианскому» иудаизму свойственно неприятие униженности, нищеты, несправедливости и т.д. Но если в других культурах такое неприятие вызывает желание помочь, то здесь речь идет о борьбе за справедливость, носящей богоборческое начало. Собственно гуманность здесь оказывается скорее средством, нежели целью. Кроме того, в иудо-христианском историософском сознании проблема гуманности наталкивается на такой краеугольный аспект религиозной картины мира как ревнивость и жестокость самого Бога (Яхве), что делает гуманность в этой традиции не претендующей на универсальное для Запада значение.

6. В Древней Греции, а в последующем - в христианстве, объект помощи и сострадания становится субъектом. Человек как субъект гуманности может как получать, так и давать помощь и сострадание в силу того, что он обладает личностным статусом, свободой и независимостью, определенной дистанцией в отношении общества, которая позволяет ему быть самостоятельным и видеть гуманность не только в помощи и сочувствии другим, но и в собственном самосовершенствовании.

В христианской культуре абсолютным образом закрепляется личностная форма социального бытия: человеческая свобода получает определенность и достоверность не просто как голый произвол или случайность, а как выбор и определение уникальности моей свободы через опосредствование в трансцендентном и абсолютном. Поэтому проблема гуманности не просто получает свое «одно из многих.» разрешений, а принимает собственную форму как позиция (диалог или полилог) отношения одной свободной и самосознательной личности по отношению к Другой такой же. Христианская гуманность основана именно на закреплении абсолютной ценности Личности, тогда как социальные структуры, государство и т.д. уходят на второй план.

7. Христианские философы и культурологи XX века, развивая культурную христианскую традицию, активно обсуждали целый ряд тем, непосредственно связанных с идеей и практикой гуманности. Они выделяли в качестве актуальных следующие аспекты: необходимость прощения (К. Льюис); моральная ответственность и необходимость жить для других, сострадать им (Д. Бонхёффер); благоговение перед жизнью и воля к жизни (А. Швейцер); основание гуманности в интимной (сердечной) близости человека и Бога (Б. П. Вышеславцев). В целом, для эволюции взглядов философов и культурологов характерен в вопросах гуманности отказ от спекулятивных метафизических построений и обращение к практике коммуникации.

8. Исторической предпосылкой современной светской идеи и практики гуманности является европейская духовная культура, берущая начало в античности. Гуманизм отличается от гуманности, хотя и родственен ей. Гуманизм, возникший в эпоху Ренессанса как определенное систематизированное мировоззрение был прежде всего отражением процессов секуляризации самой культуры. Его важнейшим признаком выступает конструктивистский характер. Под лозунгами гуманизма прошли все крупнейшие социальные потрясения Нового времени. Гуманность же находится за пределами устремлений «переделать» человека и мир. Благожелательность и стремление помочь другому ни в коем случае нельзя редуцировать и приравнивать к стремлению исправить существующий порядок вещей. Гуманность всегда диалогична, тогда как гуманизм скорее моноцентричен и монологичен. Гуманность на уровне сознания и на уровне практики в большей степени, чем гуманизм связана с опытом повседневности.

9. Светская гуманность, лишенная Бога, хотя и стремится следовать путями милосердия, нередко ставит под удар сами основания гуманного поведения. Формалистический подход И. Канта не обращен к сердцу человека, сфере его переживаний и мотивов. В лице Ф. Ницше мы видим обоснование антигуманности и призыв к «любви к дальнему», что предполагает пренебрежение ближним, презрение к его слабости и страданию. У Ж.-П. Сартра критерием гуманности становится сам человек, действующий без ограничений на свой страх и риск и оценивающий свое поведение согласно лишь собственным критериям. Очевидно, что развитие идей светской гуманности в условиях сознательного неприятия христианских ценностей приводит к парадоксальному результату - невозможности обнаружить гарантию реализации принципов человеколюбия.

Антропоцентризм, отвергающий Бога, вырождается в свою противоположность - принятие и даже санкционирование антигуманности.

10. Практическая гуманность возникает как специальная деятельность еще в период европейского неогуманизма. В условиях десакрализации культуры и общества, утратившего религиозное милосердие, определенную компенсационную роль в деле практической гуманности играют современная социальная работа и психотерапия. Они обладают моментом универсальности, поскольку могут быть обращены ко всем и к любому, к каждому человеку как нуждающейся в помощи личности без различия по национальному, конфессиональному или какому-либо иному признаку. При этом христианская идея личности, свободы и ответственности может быть перенесена в своем светском варианте на социальную работу и психотерапию. Современная социальная работа носит сетевой характер и направлена на воспроизводства «человеческой состоятельности» - достойной жизни для каждого. Психотерапия же апеллирует к свободе воли пациента и его ответственности за свою судьбу, обрести которую помогает психотерапевт. Разумеется, эти практики являются дополнением к гуманистической деятельности государства и общества - экономической, политической, правовой, здравоохранительной, национальной, духовной и др.

Практическая значимость исследования. Результаты, полученные в диссертации, могут быть использованы при разработке малоизученных вопросов истории и теории культуры, философской антропологии и философии культуры, потребность в которых особенно остро ощущается в отечественной науке. Они также могут быть использованы при чтении учебных курсов для специалистов в области философии, культурологии, религиоведения и других дисциплин. Результаты исследования могут оказаться полезными для психологов, юристов, медицинских и социальных работников.

Особую важность основные положения о современных коллизиях гуманности могут иметь при разработке различных социальных программ.

Апробация работы. Основные положения диссертации были апробированы в рамках реализации научно-исследовательской работы, выполняемой по заданию Министерства образования и науки Российской Федерации профессорско-преподавательским составом кафедры «Социальные технологии» Южно-Российского государственного университета экономики и сервиса (ГОУ ВПО «ЮРГУЭС») на тему: «Религиозные и светские ценности как детерминанты теории и практики социальной работы».

Основные положения и выводы диссертации были апробированы и использованы при разработке и чтении учебных курсов «Профессионально-этические основы социальной работы», «Основы этики», «Теория социальной работы», «Социальная экология», «Социология религии» для студентов социально-гуманитарного факультета Южно-Российского государственного университета экономики и сервиса (ГОУ ВПО «ЮРГУЭС»).

Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на Международных и Всероссийских конференциях.

Основное содержание диссертации представлено в более 40 публикациях, среди которых - две монографии, разделы в трех коллективных монографиях; статьи в научных журналах и сборниках конференций, в том числе - 15 статей в изданиях, рекомендованных ВАК для опубликования основных результатов исследований в области философии и культурологии. Общий объем опубликованных работ по теме диссертации составляет более 45 п. л.

Объём и структура работы. Диссертация изложена на 268 страницах компьютерного набора текста и состоит из введения, шести глав, содержащих 12 параграфов и заключения. Список литературы включает в себя 324 источника на русском, английском и немецком языках.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Швачкина, Людмила Александровна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На основе исследования, проведённого в диссертации, можно сделать следующие выводы:

1. Рассмотрение основных культурных традиций в типологической парадигме «Восток-Запад» в целом подтверждает, обосновывает гипотезу диссертации, придает статус теории рассуждениям о культурно-универсальном характере гуманности.

Можно выделить три ее типа, реализованные в истории:

- общинно-ориентированная гуманность, свойственная религиозным нехристианским культурам, где главным является следование традиции, ориентация на социум, следование внеличностным целям. Дохристианская гуманность еще значительно погружена во внешнее - то есть в установления традиций, власти, старейшин, предков, матери-природы и т.д. Иными словами, такая гуманность всегда оставалась привязанной к какому-то конкретному содержанию (почитание природы, недеяние и пр.); в ней не видно личности; личностно-ориентированная христианская гуманность, где человеколюбие в формах переживания и поступка обращено к личности, неповторимому уникальному человеку и базируется на вере в Личность Христа и связью с Богом как основе любви к ближнему; личностно-ориентированная светская «постхристианская» гуманность, лишенная идеи богочеловека как образца нравственности, но стремящаяся, тем не менее, следовать аксиологическим ориентирам христианства в секуляризированном варианте.

2. В рассмотренных культурных традициях гуманность выступает как необходимое условие жизнедеятельности общества, а также важнейшее требование к человеку. Культурное значение гуманности определяется тем, что оно направлена на гармонизацию человеческих отношений, является одним из механизмов, обеспечивающих социальную стабильность. Но ни одна из форм «человеколюбия», известных человечеству к 1 тысячелетию до н. э., не основывалась на гуманности как таковой. Они были связаны либо с потребностями сохранения стабильности социальной структуры, либо с корыстными устремлениями претендентов на власть. С гуманностью «в чистом виде» мы сталкиваемся тогда, когда формируется представление о ценности доброты как милосердия, которое представляет собой диспозиционное отношение, выражающее предрасположенность человека к благотворительной деятельности во имя Бога. Представления об объекте милосердия в Западной культуре сводятся к тому, что им является человек, выступающий в качестве индивида или социальной группы. Поскольку Восточная культура не антропоцентрична, а природоцентрична, более корректно было бы сказать, что в ней объектом милосердия является всё живое.

Отношение к милосердию в рамках той или иной культурной традиции определяется тем, какое значение придаётся в ней, прежде всего состраданию, и какова идеология и практика благотворительности. В различных культурных традициях это определяются общим контекстом той или иной культуры.

3. Гуманность, существовавшая долгое время в виде милосердия и являвшаяся в многообразных восточных культурах одной из «нитей» в «культурном ковре», получает развернутое выражение в христианской культуре, где формируется представление о ценности человеческой личности, соотнесенной путем причастности христианству с Абсолютной личностью - Богом. Христианство - религия милосердия, которая требует двоякого отношения: отношения к человеку, нуждающемуся в помощи, любви и сострадании, как к личности, и проявления личностных качеств тем, кто осуществляет гуманность - милосердие и благотворительность. Христианство предполагает также гуманное отношение человека к самому себе, в том смысле, что человек - образ Божий на земле и должен заботиться о своем духовном развитии.

4. Появление светской гуманности связано с тем, что из мировоззренческой и нравственной установки на гуманность исчезает фигура Бога. Это приводит к появлению гуманизма-антропоцентризма, несущего в себе эгоцентрические, титанические моменты. Размахнувшись до фигуры Бога, человек второй половины XIX - XX веков начинает подменять подлинную благотворящую и благожелательную гуманность своеволием гуманизма, идеей абсолютной свободы, вседозволенности, отсутствия критерием нравственного поведения. «Любовь к дальнему» подменяет «любовь к ближнему». Эта опасная тенденция отмечалась многими мыслителями XX века, существует она и сейчас. Правда, в том, что касается практической благотворительности и различного рода «практик гуманности», то они не обнаруживают себя однозначно связанными с религиозной верой. В частности, современная социальная работа и психотерапия осуществляют милосердную, гуманную, благотворительную деятельность в разных формах и независимо от вероисповедания самих социальных работников и психотерапевтов.

5. Выявленная социокультурная универсальность гуманности, потребности ее актуализации в условиях антигуманных тенденций делает необходимыми разработку и принятие приоритетного национального проекта «Гуманность и гуманизм». В качестве его основных направлений можно предложить следующие:

- изучение исторического опыта, содержания и форм реализации гуманности и ее особенностей в российской культуре, разработка критериев оценки, методологии и методики мониторинга состояния гуманности в современном обществе; выделение для этого специальных грантов федерального (из средств Министерства образования и науки, культуры) и регионального уровня;

-обязательный учет критерия гуманности при проведении экономической, национальной, правоохранительной, молодежной, образовательной, здравоохранительной, спортивно-массовой, культурно-развлекательной, воспитательной политики государства и общества; целенаправленное программное сотрудничество государства, общественных организаций со всеми религиозными конфессиями России по вопросам культивирования гуманности на федеральном и региональном уровнях, а также договорное сотрудничество на уровне отдельных организаций и учреждений, прежде всего - образовательных и коммуникативных; осуществление пропаганды гуманистических ценностей, недопущение пропаганды антигуманности в любых ее формах в сфере массовых коммуникаций и информации - в кино, прессе, на телевидении, в интернете, компьютерных играх и др.;

- разработка механизма перехода от пропаганды и практики гуманности - к культивированию гуманизма как специальной проектной воспитательной деятельности по формированию гуманистических ценностей, мировоззрения.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Швачкина, Людмила Александровна, 2011 год

1. Абрамов Н. Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. М., 2007

2. Авеста в русских переводах (1861-1996). СПб., 1998.

3. Авеста. Избранные гимны из Видевдата. М., 1993.

4. Авраменко О. В. Педагогические условия формирования гуманности у дошкольников в игровой деятельности. Дис. .канд. пед. наук: 13.00.01. Елец, 1997

5. Агапов Е. П. Введение в социономию. Ростов-на-Дону, 2007.

6. Агапов Е. П. Социальная работа как феномен культуры. Ростов-на-Дону, 1999.

7. Альбедиль М. Ф. Индуизм. СПб., 2000.

8. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991.

9. Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.

10. Ю.Аль-Газали Абу Хамид. «Наставления правителям» и другие сочинения / Сост. С. Сайфутдинов. М., 2007.11.Античная драма. М., 1970.

11. Антология даосской философии / Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградский. М., 1994.

12. Арустамова Г. Б. Психологические условия развития гуманности в раннем юношеском возраста: автореф. дис. .канд. психол. наук: 19.00.07. М., 2006.

13. Арнольдов А. Восхождение к гуманизму // Социальная работа. 1994. № 3-4 (6).

14. Атхарваведа. Избранное / Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1997.

15. Бадак А. Н., Войнич И. Е., Волчек Н. М. и др. История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии. Мн., 1998.

16. Бадя JI. В. Благотворительность и меценатство в России. Краткий исторический очерк. М., 1993.

17. Барац А. Лики Торы. М. Иерусалим, 1995.

18. Баркер Р. Словарь социальной работы. М., 1994.

19. Бартольд В. В. Ислам и культура мусульманства. Сборник статей. М.,1992.

20. Баткин Л. М. Данте и его время. Поэт и политика. М., 1965.

21. Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1978.

22. Баткин Л.М. Пристрастия. Избранные эссе и статьи о культуре. М., 2002.

23. Беляев Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1966.

24. Белл Д. От священного к светскому// Религия и общество. М., 1996.

25. Бердяев H.A. Смысл истории. М., 1990.

26. Бертельс Е. Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. М., 1965.

27. Бертронг Д. Конфуцианство. М., 2004.

28. Бёрк О. М. Среди дервишей / Пер. с англ. С. В. Нилова. М., 2002.

29. Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового завета. М.,1993.31 .Богданова O.A. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX века. Ростов н/Д, 2001.

30. Богословский Е. С. Повседневная жизнь в Древнем Египте // Восток. 1995. №4.

31. Болынаков О. Г. История Халифата. В 3 т. Т. 1. Ислам в Аравии (570633). М., 2000.

32. Большаков О. Г. История Халифата. В 3 т. Т. 2. Эпоха великих завоеваний (633-656). М., 2001.

33. Большаков О. Г. История Халифата. В 3 т. Т. 3. Между двух гражданских войн (656-696). М., 1998.

34. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980.

35. Бонгард-Левин Г. М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985.

36. Боннар А. Греческая цивилизация. В 2 т. Ростов-на-Дону, 1994.

37. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность// Вопросы философии 1989. № 11.

38. Ботвинова A.B. Духовность и гуманизм в открытом обществе (социально-философский анализ): Автореф.дис. .д-ра филос.наук.-М., 2004.

39. Брагина JI. М. Итальянский гуманизм. М., 1977.

40. Брихадараньяка упанишада / Пер. А. Я. Сыркина. М., 1992.

41. Буддизм / Сост. Я. В. Боцман. Харьков, 2001.

42. Буров В. Г. Мировоззрение китайского мыслителя XVII века Ван Чуаньшаня. М., 1976.

43. Бутовская М. JL, Дьяконов И. Ю., Ванчатова М. А. Бредущие среди нас. Нищие в России и странах Европы, история и современность. М., 2007.

44. Бхагаван Шри Раджниш. Мудрость песков. Беседы о суфизме // http://www.koob.ru

45. Быстрова С. П. Цицерон как историк философии и теоретик культуры. Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук. М., 2001.

46. Бычков В. В. Идеал любви христианско-византийского мира // Философия любви. В 2 ч. Ч. 1 / Под ред. Д. П. Горского. М., 1990.

47. Ван Путерен М. Д. Исторический обзор призрения внебрачных детей и подкидышей и настоящее положение этого дела в России и в других странах. СПб., 1908.

48. Васильев Л. С. История Востока. В 2 т. М., 1994.

49. Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1998.

50. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.

51. Ведомство учреждений императрицы Марии (1797-1897). СПб., 1897.

52. Вейсс Ф. Р. Нравственные основы жизни. Минск, 1994.

53. Вивекананда С. Миссия Будды миру. Буддизм как завершение индуизма. О Будде. Миссия Христа. Душа, Бог и религия. Новосибирск, 2008.

54. Волков А. Б., Тарасов П. Г. Жить по Закону Творца. Основы еврейского благочестия. М., 1997.

55. Вонг Е. Даосизм. М., 2001.

56. Восточная философия /Авт.-сост. М. В. Адамчик. Мн., 2006.

57. Всемирная энциклопедия. Философия / Главн. научн. ред. и сост. А. А. Грицанов. М. Мн., 2001.

58. Всеобщая декларация прав человека // Диалог. 1990. № 18.

59. Вук Г. Еврейский образ жизни. Иерусалим. М., 1993.

60. Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии // Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Избр. соч. М., 2006.

61. Вышеславцев Б.П. и его «философия сердца» // Вопросы философии. 1990. №4.

62. Гармония через вегетарианство / Отв. ред. С. М. Неаполитанский. СПб., 1996.

63. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

64. Гиро П. Частная и общественная жизнь греков. СПб, 1995.

65. Глосенко И. А. Нищенство как социальная проблема (Из истории дореволюционной социологии бедности) // Социологические исследования. 1996. № 4.

66. Голенищев-Кутузов И. Н. Творчество Данте и мировая культура. М., 1971.

67. Горфункель А. X. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. М., 1977.

68. Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

69. Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур). М., 1992.

70. Грюнебаум Г. Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М., 1981.

71. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология (введение в феноменологическую философию) // Вопросы философии. 1992. № 7.

72. Гумбольдт В. О пределах государственной деятельности. М., 2003.

73. Гумбольдт В. фон. Избранные труды по языкознанию. М., 1984.

74. Гуревич А. Я. Исторический синтез и Школа «Анналов». М., 1993.

75. Гусаров В. Ф. Некоторые положения теории пути Хань Юя // Письменные памятники Востока. М., 1977.

76. ГусеваН. Р. Джайнизм. М., 1968.

77. Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1977.

78. Гусейнов А. А., Апресян Р. Г. Этика. М., 1998.

79. Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону, 2005.

80. Дикий Э. JL, Зимняя И. А. Милосердие: проблема психологии? (по материалам работы в поезде «Милосердие») // Психологический журнал. 1991. № 2.

81. Драмалиев J1. Существуют ли культурные универсалии? // Ежегодник Философского общества в СССР, 1989-1990. Человек и человечество: духовные традиции и перспективы. М., 1990.

82. Драч Г. В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики. М., 2003.

83. Дробжев М.И. Проблема гуманизма в русской религиозной философии // Русская философия: Моногообразие в единстве: Материалы VII Российского симпозиума историков русской философии (Москва, 1417 ноября 2001 г.). М.,2001.

84. Древнеиндийская философия. Начальный период / Подг. текст, вступ. ст. и ком. В. В. Бродова. М., 1972.

85. Древнекитайская философия. В 2 т. М., 1972-1973.

86. Древнекитайская философия. В 2 т. / Сост. Ян Хин-шун. М., 1994.

87. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.

88. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

89. Егошина В. Н., Елфимова Н. В. Из истории призрения и социального обеспечения детей в России. М., 1994.

90. Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. СПБ., 1999.

91. Жоль К. К. Индуизм в истории Индии. М., 2005.

92. Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции УШ-У вв. до н. э. Л., 1985.

93. Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. СПб, 1995. 96.Золотухина-Аболина Е. В. Повседневность и другие миры опыта. М., 2003.

94. Золотухина-Аболина Е. В. Повседневность: философские загадки. К., 2006.9 8. Золотухина-Аболина Е. В. Философия обыденной жизни.

95. Экзистенциальные проблемы. Ростов-на-Дону, 1994. 99.3ороастр (Зара-Тустра). Жизненный путь провозвестника в Иране. М., 1994.

96. Зороастрийские тексты. М., 1997.

97. Иванов В. Г. История этики средних веков. СПб., 2002.

98. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под. ред. М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянского. М., 1996.

99. Иосиф Флавий. Иудейская война. М., 2004.

100. Иосиф Флавий. Иудейские древности. М., 2002.

101. Ислам в истории народов Востока. М., 1981.

102. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

103. Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984.

104. Ислам. Словарь атеиста. М., 1088

105. Ислам. Энциклопедический словарь. М., Наука, 1991.

106. История восточной философии / Отв. ред. М. Т. Степанянц. М., 1998.

107. История древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии. Минск, 1996.

108. История китайской философии / Общ. ред. и послесл. М. JT. Титаренко. М., 1989.

109. История философии / Отв. ред. В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. Ростов-на-Дону, 2001.

110. История этических учений / Под ред. А. А. Гусейнова. М., 2003.

111. Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996.

112. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.

113. Кант И. Сочинения в 6 т., Т. 4. М. 1963-1966.

114. Каниткар В. П. (Хемант), Оуэн Коул У. Индуизм. М., 1999.

115. Капло Р. Ф. Диета милосердия. Буддизм и вегетарианство. М., 2005.

116. Карадже Т. В., Савин И. JI. Конфуцианство как основа формирования общественно-политических идеалов современного Китая // Вестник Российского университета дружбы народов. Сер. «Политология». 2004. № 1 (5).

117. Карнап Р. Логические основания единства науки // Язык, истина, существование / Сост. В. А. Суровцев. Томск, 2002.

118. Касавин И. Т., Щавелев С. П. Анализ повседневности. М., 2004.

119. Кац A.C. Евреи. Христианство. Россия. СПб, 1997.

120. Кессиди Ф. X. Новая концепция истории (или ещё раз о греческом феномене в книге Ю. В. Андреева «Цена свободы и гармонии. Несколько штрихов к портрету греческой цивилизации») // Философия и общество. 2000. № 1.

121. Кессиди Ф. X. От мифа к логосу. М., 1972.

122. Ким Г. Н. История религий Кореи. Алматы, 2001.

123. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Гл. ред. М. Л. Титаренко. М., 1994.

124. Классики мирового религиоведения. Антология. Т. 1 / Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М., 1996.

125. Клонингер С. Теории личности: познание человека. СПб., 2003.

126. Ключевский В. О. Добрые люди Древней Руси // Богословский вестник. 1892. № 1.

127. Кнот К. Индуизм. М., 2001.

128. Кобзев А. И. «Великое учение» конфуцианский катехизис // Историко-философский ежегодник. М., 1986.

129. Кобзев А. И. Особенности философской и научной методологии в традиционном Китае // Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988.

130. Кобзев А. И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.

131. Кобзев А. И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002.

132. Козодой Р. Еврейские праздники. М., 1993.

133. Конрад Н. И. Запад и Восток. М., 1972.

134. Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982.

135. Конфуций. Уроки мудрости. М. Харьков, 1999.

136. Кон-Шербок Д., Кон-Шербок Л. Иудаизм и христианство. Словарь. М., 1995.141. Коран. М., 1990.

137. Корнилов О. А. Языковые картины мира как производные национальных менталитетов. М., 2003.

138. Краткий философский словарь / Под ред. А. П. Алексеева. М., 2002.

139. Кубанов М.М. Возникновение христианства. Эпоха, идеи, искания. М., 1974.

140. Кувакин В.А. Гуманизм основа гражданского согласия и прогресса в России // Здравый смысл. 2002. № 2.

141. Кудишина A.A. Современный гуманизм как феномен культуры: философско-культурологический анализ: автореферат дис. . доктора философских наук: 24.00.01. М., 2007.

142. Кулаков А. Е. Религии мира. М., 1996.

143. Культурология / Под ред. Г. В. Драча. Ростов-на-Дону, 1995.

144. Культурология. XX век. Энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред. и сост. С. Я. Левит. СПб., 1998.

145. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.

146. Кычанов Е. И. Ли и право // Этика и ритуал в традиционном Китае. М, 1988.

147. Левяш И. Я. Культурология. Минск, 1993.

148. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

149. Лелеков Л. А. Авеста в современной науке. М., 1992.

150. Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1977.

151. Лессинг Г.-Э. Натан мудрый / Пер. В. С. Лихачёва. М., 1953.

152. Литература Древнего Востока. Иран, Индия, Китай. Тексты / Авт.-сост. Ю. М. Алиханова, В. Б. Никитина, Л. Е. Померанцева. М., 1984.

153. Лихачёв Д. С. Очерки по философии художественного творчества. СПб., 1999.

154. Личность в традиционном Китае. М., 1992.

155. Лоренц К. Агрессия (так называемое «зло»). М., 1994.

156. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1982.

157. Лосева И. Н., Капустин Н. С., Кирсанова О. Т., Тахтамышев В. Г. Мифологический словарь. Ростов-на-Дону, 1999.

158. Лотман Ю. М. Несколько мыслей о типологии культуры // Языки культуры. М., 1987.

159. Лысенко В. Г. Философия раннего буддизма. М., 1994.

160. Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.

161. Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. Притчи. Трактаты. М., 1992.

162. Льюис К. С. Просто христианство. Чикаго, 1990.

163. Майерс Д. Социальная психология. СПб., 2000.

164. Максимов Ю. Религия креста и религия полумесяца. М., 2008

165. Малинкин А. Н. Макс Шелер: очерк жизни и творчества // Социологический журнал. 1996. № 1/2.

166. Малинкин А. Н. Учение Макса Шелера о ресентименте и его значение для социологии// http://www.socjournal.ru/article/368.

167. Малявин В. В. Китайская цивилизация. М., 2000.

168. Малявин В. В. Конфуций. М., 1992.

169. Малявин В. В. Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени. М., 2000.

170. Марков Б. В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб., 1999.

171. Маррет П. Введение в джайнизм / Пер. Г. В. Гарина // http://www.jainworld.com

172. Мартынов А. С. Конфуцианская утопия в древности и средневековье // Китайские социальные утопии. М., 1987.

173. Мартынов А. С. Конфуцианство. Классический перевод. СПб., 2006.179. Массэ А. Ислам. М., 1982.

174. Матвеев К. П. История ислама. М., 2005.

175. Махапраджня А. Ненасилие и его аспекты / Пер. Г. В. Гарина // http ://www.j ainworld. com

176. Машненкова Л. П. Введение в культурологию. М., 1995.

177. Медкова И. Л., Павлова Т. Н., Брамбург Б. В. Всё о вегетарианстве. М, 1993.

178. Мец И. Б. Будущее христианства // Вопросы философии. 1990. № 9.

179. Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М., 1995.

180. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» / Сост., перев., иссл. и примеч. А. А. Маслова. М., 1996.

181. Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. СПб., 1994.

182. Мунтахаб. Толкование Священного Корана на русском языке. Казань, 2001.

183. Мусульманский мир, 950-1150. М., 1981.

184. Найдорф М. И. Введение в теорию культуры. Основные понятия культурологии. Одесса, 2005.

185. Нещеретний П. И. Исторические корни и традиции развития благотворительности в России. М., 1993.

186. Ницше Ф. Антихристианин (Опыт критики христианства) // Сумерки богов. М., 1989.

187. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // http://Hb.aldebaran.ru/author/nicshefridrih/nicshefridrihpotustoronud obraizla/nicshefridrihpotustoronudobraizla4.html

188. Ницше Ф. Веселая наука // Ницше Ф. Сочинения. Минск., 1997. 195.0йзерман Т. И. Существуют ли универсалии в сфере культуры? //

189. Вопросы философии. 1989. № 2.

190. Павлова Т. Н. Биоэтика в высшей школе. К., 1998.

191. Пендюрина Л. П. Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX-XX вв.). М., 2007.

192. Пендюрина Л. П. Шри Ауробиндо. М. Ростов-на-Дону, 2005.

193. Переломов Л. С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981.

194. Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение и судьба. М., 1993.

195. Переломов Л. С. Слово Конфуция. М., 1992.

196. Петрарка Ф. Сонеты, избранные канцоны, секстины, баллады, мадригалы, автобиографическая проза. М., 1984.

197. Петров М. К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону, 1992.

198. Петрушевский И. П. Ислам в Иране в 7-15 вв. Л., 1966.

199. Пилкингтон С. М. Иудаизм. М., 1998.

200. Письма Плиния Младшего. М., 1983.

201. Покуленко Т. А. Вегетарианство как нравственная ценность // Этическая мысль. М., 1990.

202. Полонский П. Евреи и христианство. Несовместимость двух подходов к миру // http://psylib.kiev.ua

203. Подаяние, садака-милостыня и попрошайничество // http://www.umma.ru

204. Попрошайничество // http://www.umma.ru

205. Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983.

206. Прохорова В. М. Перевод смыслов Корана. М., 1997.

207. Психологический словарь / Под ред. В. В. Давыдова, А. В. Запорожца, Б. Ф. Ломова и др. М., 1983.

208. Равиль Гайнутдин. Ислам, вера, милосердие. М., 1997.

209. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 т. М., 1994.

210. Рамзей Р. К созданию общей концепции социальной работы «наука-профессия» // Теория и практика социальной работы: отечественный и зарубежный опыт. В 2 т. Т. 1. М. Тула, 1993.

211. Рамон Ш, Шанин Т. Милосердие и умение: социальный работник как профессия // Вестник высшей школы. 1991. № 11.

212. Ригведа. Избранные гимны / Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989.

213. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» глазами христианского публициста// Вопросы философии. 1991. № 5.

214. Рубин В. А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1993.

215. Русская философия. Словарь / Под общ. ред. М. А. Маслина. М., 1995.

216. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

217. Саидбаев Т. С. Ислам и общество. М., 1978.

218. Симпкинс А., Симпкинс А. Конфуцианство. М., 2006.

219. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996.

220. Сангави В. Джайнский путь ахимсы / Пер. Г. В. Гарина // http://www.jainworld.com

221. Сафронов А. Г. Религиоведение. Ч. 1. Религия и её атрибуты. Первобытная культура. Харьков, 1997.

222. Свенцицкая И. С. Тайные писания первых христиан. М., 1981.

223. Семененко И. И. Афоризмы Конфуция. М., 1987.

224. Семененко И. И. Милосердие в конфуцианском учении. М., 1989.

225. Семёнов Ю. И. Как возникло человечество. М., 1966.

226. Семёнова Л. Российская благотворительность: воспоминание о прошлом или наказ на будущее? // Социальная работа. 1992. № 1.

227. Серебренников Б. В. Роль человеческого фактора в языке. Язык и картина мира. М., 1990.

228. Сиддики М. М. Ислам религия любви // http://www.islaam.ru

229. Симпкинс А., Симпкинс А. Конфуцианство. М., 2006.

230. Словарь античности. М., 1993.

231. Словарь по этике / Под ред. И. С. Кона. М., 1983.

232. Словарь-справочник по социальной работе / Под ред. Е. И. Холостовой. М., 1997.

233. Смелзер Н. Социология. М., 1994.

234. Современная философия: словарь и хрестоматия / Под ред. В. П. Кохановского. Ростов-на-Дону, 1996.

235. Современный философский словарь / Под ред. В. Е. Кемерова. Москва Бишкек - Екатеринбург, 1996.

236. Соколов П. Агапы, или Вечери любви в древнехристианском мире. Сергиев Посад, 1906.

237. Соколов В. В. Очерки философии эпохи Возрождения. М., 1962.

238. Соловьев В. С. Оправдание добра // Соч. в 2 тт. Т. 1 М., 1988.

239. Социальная работа за рубежом / Под ред. П. Я. Циткилова. Ростов-на-Дону, 1999.

240. Социальная работа. Словарь-справочник / Под ред. В. И. Филоненко. М., 1998.

241. Степанянц М. Т. Восточная философия. Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997.

242. Стёпин В. С. Картина мира и её функции в научном исследовании. Киев, 1983.

243. Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. М., 1989.

244. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.

245. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.

246. Теория социальной работы / Под ред. Е. И. Холостовой. М., 1998.

247. Терапиано Ю. Маздеизм. Современные последователи Зороастра. М., 1993.

248. Тер-Минасова С. Т. Язык и межкультурная коммуникация. М., 2000.

249. Толковый словарь русского языка. В 4 т. / Под ред. Д. Н. Ушакова. М., 2007.

250. Топоров В. Н. О ритуале. Введение в проблематику. М., 1992.

251. Топоров В. Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных взглядов в древности. М., 1982.

252. Торчинов Е. А. Введение в буддологию. СПб., 2000.

253. Торчинов Е. А. Даосизм: опыт историко-философского описания. СПб., 1998.

254. Торчинов Е. В. Философия буддизма Махаяны. СПб., 2002.

255. Традиционное искусство Востока. Терминологический словарь. М., 1997.

256. Угринович Д. М. Психология религии. М., 1986.

257. Ульгорн. История общественного призрения бедных // Трудовая помощь. 1903. № 8.

258. Умасвами А. Таттвартха-сутра / Пер. Г. В. Гарина // http://www.jainworld.com

259. Упанишады / Пер. и пред. А. Я. Сыркина. М., 1967.

260. Федорова Т.Д. Гуманизм как проблема философии (в онто-метафизическом и гносеологическом контекстах): Монография. Саратов, 2000.

261. Философия. Краткий тематический словарь / Под ред. Т. П. Матяш, В. П. Яковлева. Ростов-на-Дону, 2001.

262. Философская энциклопедия. В 5 т. М., 1960-1970.

263. Философский энциклопедический словарь. М., 1989.

264. Фирсов М. В. История социальной работы в России. М., 1999.

265. Фирсов М. В. Краткий курс истории социальной работы за рубежом и в России. М., 1992.

266. Фромм Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура М., 1995.

267. Фуко М. Этика заботы о себе как практика свободы // Фуко М. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. М., 2006.

268. Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

269. Хайдеггер М. Время картины мира. М., 1985.276. Хадисы Пророка. М., 2007.

270. Хадисы Пророка // http://hadith200.narod.ru

271. Хазиев В. С. Милосердие как основа гуманизма // Здравый смысл. 2005. № 2 (35).

272. Ханиф С. Что должен знать каждый об исламе и мусульманах. Киев, 1998.

273. Хань Юй, Лю Цзун-юань. Избранное / Пер. И. Соколовой. М., 1979.

274. Харун Яхья. Истинные нравственные ценности ислама // http ://www.harunyahya. ru

275. Хасанийские чтения в Священный месяц Рамадан. М., 2003.

276. Хикмет Шентюрк М. Закят. М., 2008.

277. Хоруженко К. М. Культурология. Энциклопедический словарь. Ростов-на-Дону, 1997.

278. Христианство. Словарь. М., 1994.

279. Христианство. Энциклопедический словарь. В 2 т. М., 1993.

280. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. СПб., 2004.

281. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

282. Чаттопадхьяя Д. Локаята Даршана. История индийского материализма. М., 1961.

283. Чхандогья упанишада / Пер. А. Я. Сыркина. М., 1992.

284. Шадриков В. Д. Происхождение человечности. М., 1999.

285. Шамиль Аляутдинов. Путь к вере и совершенству. М., 2001.

286. Шанин Т. Социальная работа как культурный феномен современности (Новая профессия и академическая дисциплина в контексте социальной теории и политической практики нашего дня) // Вопросы философии. 1997. № 11.

287. Шантидева. Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) / Отв. ред. Б. И. Загуменнов, лит. ред. Г. А. Разумова, пер. Ю. С. Жиронкиной. СПб., 1999.

288. Шаповалов В. Ф. Основы философии. От классики к современности. М., 1998.

289. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992.

290. Шелер М. Ресентимент в структуре моралей // http://www.krotov.info/librmin/25sh/shel/erl.htm

291. Шииты. Сунниты. Дервиши. Вечные тайны ислама / Сост. А. Андреев. М., 2005.

292. Шопенгауэр А. Избранные произведения / Сост., авт. вступ. ст. и примеч. И. С. Нарский. М., 1993.

293. Штейнзальц А. Введение в Талмуд. М., 1993.

294. Штейнзальц А. Мудрецы Талмуда. М., 1996.

295. Шубина М. П. О понятии и природе повседневности // Известия Уральского государственного университета. 2006. № 42.

296. Шульман М. М. Евреи // http://www.kavkazonline.ru

297. Шустер Г. История тайных союзов. В 2 т. М., 1996.

298. Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. 1998. № 2.

299. Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М. 1988.

300. Эльманович С. Д. Законы Ману / Пров, и испр. Г. Ф. Ильиным. М., 1992.

301. Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986.

302. Эрман В. Г. Очерки истории ведийской литературы. М., 1980.

303. Эрнст К. Суфизм. М., 2002.

304. Эррикер К. Буддизм. М., 2005.

305. Ярская В. Н. Благотворительность и милосердие как социокультурные ценности // Российский журнал социальной работы. 1995. № 2.

306. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

307. Ясперс К. Общая психопатология// http://www.practica.ru/Books/yaspers.htm.

308. Bamford Т. The future of social work. London, 1989.

309. Barker R. The social work dictionary. Silver Spring, 1994.

310. Butrym Z. T. The nature of social work. London, 1976.

311. Ching J. Confusianism and Christianity. A comparative study. Tokyo, 1978.

312. Lessing G. Die Erziehung des Menschengeschlechts. M., 2003.

313. Murdock G. P. Culture and society. Pittsburgh, 1965.

314. Payne M. Modern social work theory. A critical introduction. London, 1990.

315. Robinson R. H., Johnson W. L. The buddhist religion. A historical introduction. Belmont, 1997.

316. The letters of Ezra Pound, 1907-1941 / Ed. D. D. Paige. L., 1951.

317. Tu wei-ming. Humanity and self-cultivation. Essays in confucian thought. Berk., 1979.