Философия калама в современном исламе тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, доктор философских наук Ахмедов, Саид

• Ахмедов, Саид
• доктор философских наук
• 2005

Оглавление диссертации доктор философских наук Ахмедов, Саид

Введение.

Глава 1. Социальные условия и идейные предпосылки философии современного калама.15

1.1. Социокультурный фон возникновения современного калама.

1.2. Идейные истоки современного калама.

Глава 2. Философия калама в современном исламе.65

2.1. Влияние социокультурных факторов на тенденции модернизации и обновления калама.

2.2. Философия исламских реформаторов.

2.3.Просветительско-реформаторская философия Шибли Ну'мани.

2.4. Философские взгляды С.Т.Табатабаи.

2.5. Имам Хомейни и калам.

2.6. Фундаментализм и калам.

Глава 3. Онтология, гносеология современного калама.225

3.1. Проблема синтеза калама и философии.

3.2. Общая характеристика философии современного калама. 3.3. Учение о бытии.

3.4. Учение современного калама о познании.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Философия калама в современном исламе»

Актуальность темы.

Сейчас в мире происходит, с одной стороны, поляризация Запада и Востока, Севера и Юга, христианского и исламского миров, с другой, интернационализация жизни человечества, которая, постепенно набирая силу, становится определяющей тенденцией современной жизни. В этом плане создание концепций, отражающих и усиливающих тенденции сближения, использование теоретических основ, которые позволяют лучше ориентироваться для создания моста между различными полюсами современного мира, между разными конфессиями, представляется важным и актуальным. Учет и сочетание мудрости Востока и Запада дает возможность для плодотворного сотрудничества разных конфессий, преодолеть существующие противоречия, создать базу для мирного сосуществования и развития разных культур.

Анализ идеологии современного ислама представляется весьма актуальным с точки зрения определения содержания мировидения и миропонимания огромного количества населения нашей планеты, исповедующего ислам. Если представить нашу планету Земля общим домом человечества, то следует сказать, что мировоззрение весьма значительной части его жильцов определяется исламской идеологией. Ввиду чего знание этой идеологии представляется важным и актуальным для обеспечения мирного сожительства обитателей этого дома, компромисса разных конфессиональных и светских идеологий, бесконфликтного сосуществования многообразных цивилизаций.

В современных монотеистических религиях, в их основополагающих религиозных принципах и теоретических основах, много общего. Знание этих общих моментов позволяет создать общую концепцию сближения и сотрудничества между этими религиями. Последние мировые события показывают, насколько важен учет социокультурных и психологических особенностей народов, социально-политических движений, идеологических концепций исламского мира. Здесь важны не только социально-политические, этические идеи, мотивы поведения и психология, но и мировоззренческие позиции верующих. Исследование философии калама призвано раскрыть содержание рациональных основ исламского мировоззрения. Каламистская философия наиболее глубоко отражает идейные доктрины исламской религии и требует более тщательного изучения и исследования. Именно в каламе в наиболее теоретизированном виде выражены основы исламской веры. Исследуя его, можно определить сущность тех или иных положений ислама, которые представляют высокий пласт в иерархии исламских наук. Следовательно, можно глубоко проникнуть в содержание социальных, этических и других ценностей ислама. Знакомство с каламом способствует также преодолению бытующего среди определенной части ученых мнения об отсутствии в исламе высоко теоретизированного и философски обоснованного догматического учения.

Актуальность исследования связана также с ростом за последний век значения и влияния этой отрасли теологии, как более удовлетворяющей верующих своим уровнем теоретизации и рационализма в век интеллектуализации общества. Совершенно очевидно, что в нынешних условиях развития науки и техники нельзя обходиться без использования их достижений. Поэтому каламистская философия старается использовать эти достижения и через них интерпретировать основные положения исламской веры, наряду с другими отраслями религиозного комплекса влияя на формирование религиозного сознания верующих. Философия религии ислама не ограничивается только каламом, но именно он в основном выполняет самые важные функции в рамках теологической системы, рационально-логическими методами обосновывая религиозное учение. Следует также сказать, что каламистская философия включает в себя науку калам (илм ал-калам), и их нельзя отождествлять, хотя провести между ними четкую грань достаточно сложно. Главным различительным критерием здесь является их уровень теоретизации. Хотя общим для них является стремление дать целостный анализ основных догматов веры с использованием современного уровня научных и философских методов. Кроме того, религия остается объектом исследования для философии. Соответственно, некоторые современные философские направления в определенной мере выступают в роли философии религии, приводя эксплицированные рассуждения о божестве и о религии с учетом научного и философского развития общества. Они наполняют философию религии, в данном случае каламскую философию, новым содержанием. В связи с этим совершенно очевидно, что без анализа современной исламской философии, в том числе - и, возможно, в основном -философии калама, как традиционной философской системы ислама, невозможно проводить комплексное исследование исламского мировоззрения.

Степень изученности темы.

Современной философии калама в целом посвящено ограниченное количество исследований, а специальной литературы по современному каламу еще меньше. В основном, вопросы современного калама затрагиваются в общих работах по исламу. Учеными бывшего Советского Союза и ныне самостоятельных государств по этой теме, кроме отдельных статей, опубликовано незначительное количество работ. Хотя интерес к подобным работам всегда существовал. Из работ ученых указанного региона, более тесно соотносящихся с этой темой, можно назвать работы И.С.Кирабаева, М.Т.Степанянц, Р.М.Шарипова, Е.Н.Фроловой, А.Л.Игнатенко, З.В.Вазирова, Ибрагима Тауфика, З.Кули-заде,

А.А.Шамолова, З.М.Диноршоевой и др.1 Особо следует отметить работы З.Вазирова и А.А.Шамолова, которые непосредственно касаются проблем философии средневекового калама, ее связи с фикхом и футувватом и в некоторой степени отдельных проблем социальной философии современных каламистов.

Отдельные вопросы калама рассмотрены в работах, посвященных другим проблемам ислама. Среди них можно особо отметить работы М.Т.Степанянц «Мусульманские концепции в философии и политике», Л.Р.Полонской, А.Х.Вафа «Восток: идеи и идеологии» (М., 1982), А.Ахмедова «Социальная доктрина ислама» (М., 1982), А.М.Мамедова «Ислам и проблемы социально-культурного развития арабских стран» (Баку, 1986), В.И.Жукова, А.А.Игнатенко «Ислам на пороге XXI века» (М., 1980), А.И.Ионовой «Ислам в Юго-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции» (М., 1981), Р.Алиева «Основы религии» (Баку, 2003), Р.Мюллера «История ислама от мусульманской Персии до падения мусульманской Испании» (М., 2001), Д.Сурделя «Ислам» (М., 2002),в которых авторы при рассмотрении исламских идейных концепций и взглядов отдельных исламских идеологов касались и проблем современного калама. Во всех этих работах, в основном, были исследованы социально-политические и этико-культурологические учения современных представителей ислама и, естественно, социальные учения

1 Кирабаев И.С. Социальная философия мусульманского Востока. - М., 1987; Степанянц M.T. Мусульманские концепции в философии и политике. - М., 1982; Фролова Е.Н. Проблема знания в арабской философии. - М., 1983; Игнатенко A.J1. Халифы без халифата. - M., 1988; Вазиров 3. Социальная философия калама. - Душанбе, 2000; его же: Очерки социальной философии калама и футуввата. - Душанбе: Дониш, 1991; Тауфик Ибрагим Камель. Сагадеев A.B. Религия и философия в арабских странах. /Философия на зарубежном Востоке. XX век. - М., 1985; Кули-заде 3. Закономерности развития восточной философии Xlll - XVI вв. и проблема Запад - ВостокУФилософия на зарубежном Востоке. XX век. - М., 1985; Грюнебаум Г.Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. - М., 1981; Жуков В.И., Игнатенко А.А. Ислам на пороге XXI века. -М., 1989; Шарипова P.M. Панисламизм сегодня. Идеология и политика Лиги исламского мира. - М., 1986; Шамолов А.А. Философско-теологические воззрения Газали. Автореф. на соискание уч. ст. доктора филос. наук, - Душанбе, 2003; Диноршоева З.М. Мухаммад ал-Газали и его отношение к философии. - Душанбе, 2002; Абдуллаев К.А. Основные эволюции идеи бога в семитических религиях. - Душанбе, 2003; Гайнутдинова А. Образы пророков в Коране. - М., 2002; Восточная философия. - М., 2001; Диноршоева З.М. Мухаммад ал-Газали и его отношение к философии. - Душанбе, 2002; Кимелев Ю.А.Философия религии: систематический очерк. - М., 1999; Малушков В.Г., Хромова К.А. Поиски путей реформации ислама: опыт Ирана. - М., 1991; Мел Г. Философия религии. - М., 2001; Максуд, Рукайя. Ислам. - М., 2002; Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. - М., 1990; Watt Monigomery W-Islamic philosophy and Theology-Islamic surveys I. Edinburgh 1962; Zurayk C. The essence of Arab Civilization.-The Middle sast Journal. 1949 #4; Garder L-lslam. Religion et Communaute P. 1967; Gibb H.A.R. Whither Islam.L. 1973 и др. современных представителей ислама и, естественно, социальные учения представителей современного калама, в частности вопросы соответствия социальных доктрин с каламистской концепцией справедливости (ал-адл), проблемы свободы воли и активности личности, идеального общества {ал-мадина ал-фазыла), пророчества и имамата и т.д. Эти и другие вопросы калама анализировались в связи с современными проблемами в политике и социальной жизни. Касаясь тенденций модернизма и традиционализма, названные авторы рассматривали и тенденции обновления исламского мировоззрения. Также ими были подчеркнуты место и роль калама в исламском мировоззрении.

Несмотря на отличия современного калама от традиционного, в целом рассматриваемые ими проблемы остались теми же. В этом плане огромное значение для понимания сущности современных вопросов калама имеют работы, посвященные средневековому каламу. Особый научный интерес представляют работы как самих каламистов, так и исламских и неисламских исследователей калама.

Большую лепту в исследование каламистской философии внес Г.У.Вольфсон. Его капитальный труд «Философия калама» (Тегеран, 1976) отражает почти все вопросы средневекового калама - как в историческом, так и в философском плане. Проблемы, которые рассмотрены в его труде, по-новому интерпретировались современными представителями калама. Более того, они поднимались на качественно новый уровень в связи с бурным развитием науки и философии, углублялся синтез калама и философии.

Совершенно очевидно, что несмотря на внешнюю идентичность по содержанию новый философский калам во многом отличается от традиционного. Изменения, которые происходили в каламе, как в его содержании, так и в методах исследования, требуют нового отношения к каламу и актуализируют исследование современного калама. В этом плане много научного материала дают работы де Бура, Ф.Роузентала. В капитальном труде

Ф.Роузентала «Торжество знания: Концепция знания в средневековом исламе» дается глубокий и всесторонний анализ вопроса соотношения веры и знания, что является одним из главных вопросов современного калама. Об этом свидетельствует анализ работ современных каламистов, отношение которых к научному знанию на современном этапе совершенно изменилось. Об этих изменениях писала С.А.Фролова в своей работе «Проблема веры и знания в арабской философии» (М., 1978), где аргументированно показано изменение понимания соотношения знания и веры в учениях современных исламских философов и теологов. Калам на современном этапе не только сохранил свои позиции в системе исламских религиозных наук, но и активизировал свое влияние на весь религиозный комплекс, становясь главным направлением философии ислама. Хотя, надо отметить, мусульманские идеологи относятся к нему по-разному. Конечно, здесь многое зависит от их идейной мотивации, от того направления в исламе, которого они придерживаются, от их социально-политических взглядов, от уровня анализа вопросов веры и т.д. Тем не менее, анализ литературы по данной теме показывает те различия, которые существуют в исламской религиозной мысли. Это, прежде всего, касается определения целей и задач калама в системе других религиозных наук.

С.Х.Наср, один из крупнейших исследователей учения ислама, пишет, что вера есть средство познания мира, уровней его организации, через нее верующие познают Бога. Цель калама в этой связи состоит в защите основ ислама посредством научных и логических доказательств.2 Примерно такую же задачу перед новым каламом ставит другой крупный исследователь исламской философии Мухаммад Юсуф Муса в своей работе «Ал-Куран ва-л-фалсафа» 3. Хотя эту задачу он понимает намного шире, считая, что калам защищает ислам и обосновывает исламскую веру.

2 Наср C.X. Илм ва тамаддун дар ислам. - Тегеран, 1350 г.х. С. 81.

3 Мухаммад Юсуф Муса. Ал-Кур'ан ва-л-фалсафа. - Каир, 1958. С. 111; Халаби, Али Асгар. Та'рихе елме калам дар Иран ва джахане ислам. - Тегеран, 2000. С. 30.

Вера состоит из совокупности взглядов (акида), то есть обязательных религиозных представлений, которые являются предмет изучения илм ал-усул ал-акаид - науки об основах религиозных представлений. Исходя из общности их функции обоснования веры, отдельные исламские мыслители не отделяют илм ал-усул ал-акаид от калама, хотя для них калам - это более высокий уровень обоснования догматов религии, чем илм ал-усул. Похожую позицию занимают Абдулкадыр Шахаб, Абдуррахман ат-Таса'их и др. Отметим, что при таком подходе ал-акаид является как бы частью калама, только в более упрощенном его виде и с ограниченным кругом вопросов.

В целом, в современном исламе можно выделить несколько различных подходов к каламу, среди которых наиболее заметными являются модернистский и традиционалистский.

Анализ литературы по этому вопросу показывает, что исламские модернисты в основном выступают за создание нового калама, за глубокую его модернизацию, которая выражается, в первую очередь, в усилении неортодоксального толкования онтологических и гносеологических принципов философии калама. Их труды в основном и составляют содержание так называемого «нового калама». Деятельность многих модернистов была направлена на обновление калама с учетом требований современных условий, на превращение современных данных науки в аутентичную форму теоретического знания для обоснования трансфеноменальных реальностей. К подобной модернизации и созданию «нового калама» направлены работы Шибли Нумани, М.Абдо, М.Икбала, Ахмада Амина, Ахмада аш-Шаби, Абу Захры, Умара Фарруха, Мустафы Абдурразика, Мухаммада Юсуфа Мусы, Х0с£йна Ханафи, Абдуррахмана ат-Таса'иха и др.

Среди традиционалистов наблюдаются две различные тенденции. Одни выступают за сохранение традиционного калама, разрабатывают различные проблемы калама, которые рассматривались в трудах мутакаллимов прошлых веков. При этом они широко пользуются традиционной аргументацией в защите позиций традиционного калама, развивая и обогащая ее новыми данными. Эту группу в основном составляют неотрадиционалисты. К ним относятся иранские идеологи «исламской революции», многие ученые ал-Азхара, идеологи ханбалитской школы, некоторые ученые из Пакистана, Судана, Туниса и др. Другая группа, поддерживающая концепцию антирационализма в вопросах веры, считает умозрительные доводы в вопросах религии ненужными, хотя не прочь использовать их в своих работах. К ним относятся идеологи «Братьев-мусульман», сторонники таклида (подражания), представители муджахидини халк и некоторые другие.

Эти разнообразные мнения и подходы, к сожалению, не нашли до сих пор объективной оценки и анализа в научной литературе. Остаются пробелы и в исследовании современного калама, научном осмыслении взаимовлияния калама и других философских учений, а также отношения калама к мистицизму и т.д.

Цели и задачи исследования. Философия современного калама до сих пор не стала предметом специального историко-философского исследования, не определены место и роль каламистской философии в современном исламе. Отношение современных исламских идейных течений к каламу, связи исламского рационализма - калама с социально-нравственными и политическими доктринами на примере работ выдающихся представителей религии ислама XX века. Исходя из этого определены цель и задачи диссертационного исследования. Целью настоящей работы является всесторонний и комплексный анализ философии современного калама, выявление ее связи с другими компонентами религиозного комплекса, показ отношения современных исламских течений к каламистской философии, выявление влияния философии калама на социально-нравственные концепции исламских идеологов.

Для достижения поставленной цели ставятся и решаются следующие задачи:

- выявить отношение современных исламских идейных течений -реформаторства, традиционализма, модернизма и фундаментализма - к философии калама;

- определить место и роль философии калама в исламском комплексе;

- определить связь своевременного исламского рационализма - каламистской философии и к социально-нравственным- и политическим доктринам современного ислама;

- раскрыть содержание и рационалистический характер концепций «исламской философии», «коранической философии», «таухидной философии» и их связь и общность с «новым каламом»;

- дать структурно-системный анализ проблем исламской философии и ее отдельных частей: богопознания, религиозной эпистемологии, антропологии, аксиологии, теории познания, а также отдельных элементов религиозного комплекса, таких как религиозный опыт, фикх, религиозный интуитивизм, обрядность и др.;

- раскрыть влияние философии калама на общественную практику исламских мыслителей, показать взаимозависимость их теоретических и практических аспектов;

- определить влияние современной христианской религиозной и западной философии на философию современного калама;

- дать системно-философский анализ онтологии и гносеологии современной философии калама.

Научная новизна работы.

В диссертационном исследовании на • основе системного анализа философии калама впервые: выявлен разносторонний и универсальный характер современной каламистской философии, включающей в себя не только религиозные вопросы, но ряд социальных, научно-философских, нравственно-этических проблем; установлен ее религиозный и нерелигиозный комплекс; определено, что калам составляет основу теоретического мышления философствующих религиозных деятелей и исламских религиозных философов. Все другие элементы религиозного комплекса: фикх, интуитивные формы постижения реальности - в конечном итоге связаны с философией калама; раскрыто влияние философии калама на развитие общественно-политической и теоретической мысли региона. Во-первых, каламистские принципы лежат в основе социальных и этических доктрин исламских идеологов; во-вторых, социальная теория калама о справедливости (адл) занимает значительное место в общественной мысли исламского региона; показан значительный интерес к рациональной системе доказательств калама, проявленный со стороны представителей всех идейных направлений ислама, к созданию философской системы, соответствующей современным требованиям, уровню развития науки и философии, и к использованию современных, более совершенных, методов научно-философского исследования; на основе анализа онтологии и теории познания философии калама установлено, что степень использования философии калама со стороны современных исламских идейных направлений отличается: модернисты более широко апеллируют к учению калама, чем традиционалисты и фундаменталисты. Фундаменталисты опираются больше на философское осмысление социальных, этических вопросов, чем онтологических; показано, что несмотря на синтез калама с современной исламской (религиозной) философией, современная религиозная исламская философия не ограничивается только рамками калама, в ней наблюдаются и другие философские направления: экзистенциализм, позитивизм, философия «откровения» и др. Однако философия калама как традиционная наука занимает определяющее место в современной исламской философии;

- раскрывается значение функционального и эпистемологического анализа содержания религиозных верований и философии калама; указано, что функциональный анализ приобретает смысл только в контексте удовлетворения потребности людей в религиозных верованиях, а не в вопросе истинности, что обосновывается эпистемологически;

- анализируются попытки каламистов создать идейную основу интеграционных процессов, не только внутриисламских, но и межрелигиозных, развитие которых благоприятно сказывается на диалоге религий в современных условиях; дана научно-философская характеристика этой тенденции как фактора интеграционной деятельности каламистов, прежде всего исламских реформаторов;

- показана связь онтологических и гносеологических концепций калама с современными философскими направлениями, в частности с современной философией науки, феноменологией, позитивизмом, экзистенциализмом, герменевтикой.

Методологической основой исследования стали принципы конкретно-исторического подхода, сравнительного анализа и источниковедческие принципы. Диссертант опирался на общенаучные методы познания, главными из которых являются логико-рациональный метод, метод восхождения от абстрактного к конкретному. Особое внимание было уделено изучению первоисточников, их введению в научный оборот, а также анализу основных работ исследователей данной проблемы. Диссертант руководствовался комплексным историко-философским системным подходом к изучению предмета исследования. Сравнительный метод анализа, метод сопоставления философской и религиозной концепций, а также научное обобщение давали возможность более объективно характеризовать те или иные теологические концепции, вскрыть глубину их содержания. В своем исследовании диссертант руководствовался также положениями фундаментальных работ ученых, посвященных отдельным вопросам предмета исследования, что позволило сопоставить и научно оценить учения современных каламистов.

Практическая ценность работы.

Научно-теоретические выводы диссертации дают возможность учитывать особенности и доктринальные положения тех или иных исламских движений при выработке реальной политики и отношения к ним, помогут выработать различные рекомендации в осуществлении международных связей.

Выводы и положения диссертации могут быть использованы при чтении курсов лекций и спецкурсов по исламу, современной исламской философии. На них могут опираться также средства массовой информации при анализе проблем исламского мира.

Заключение диссертации по теме «История философии», Ахмедов, Саид

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как видно из анализа философии калама на современном этапе, речь в основном идет о философской теологии, как конфессиональной, так и внеконфессиональной, основной задачей которой является философия богопознания, защита и обоснование религиозных истин, религиозной идеологии в целом. Ей не присуще отрицательное отношение к религии. Эта защита и обоснование проводится в различных вариациях в рамках идеационных моментов религии. Несмотря на то, что философская теология тесно связана с другими компонентами религиозной системы, сохранятся более или менее ее уровень самостоятельности. В некоторых случаях она тесно взаимодействует с философским религиоведением, но по своему отношению к религии и по своей идейной мотивации весьма отличается от него. Если философское религиоведение допускает отрицательное отношение к религии или же его выводы могут вступать в противоречие с религиозным учением, то в философской теологии этого не может себе позволить, исходя из своих собственных задач и целей. Рассматривая философию калама как философскую теологию, можно с уверенностью сказать, что она была и остается одной из форм религиозного знания, теоретической частью религиозного мировоззрения, хотя более общей, более теоретизированной и менее доступной широким массам верующих.

С другой стороны, как философская отрасль науки, калам выполняет задачи философского видения мира, но с позиции религиозного миропонимания, являясь как бы апологетическим учением религии. Однако философская теология не сводится к конфессиональной теологии в целом. Конфессиональная теология, несмотря на свой уровень теоретизирования и абстрактности, не является типом философствования, особенно если иметь в виду исламскую теологию (фикх). Конфессиональная теология, как правильно замечает Ю.А.Кимелев, «сохраняет конфессиональную определенность».439 Фикх (имеется в виду его теоретическая часть) не включает в себя принципы обоснования неконфессионального характера и в этом плане сохраняет свою священность с точки зрения религиозной оценки, а калам остается более свободной формой описания религиозных догматов и не носит характер религиозной регламентации. Фикх больше содержит правовые нормы религиозной жизни, что .больше отличает его от калама.

В данной работе указаны и другие основные отличия калама от фикха, но главное, как нам кажется, заключается в характере и типе их подходов к религиозным реалиям. Калам, особенно современный, есть тип философского подхода к изучению и обоснованию религиозного учения. По решаемым им задачам калам включает в себя философское богопознание. Хотя в западной духовной среде богопознание представляет самостоятельную отрасль философского знания. Богопознание в мусульманском мире также является частью метафизики восточного перипатетизма, но уже не в религиозной системе. Одним из основных составляющих содержания современного калама являются доказательства бытия Бога, что было известно в истории религии как «естественная теология». Каламское богопознание не только рациональным путем доказывает существование Бога, но и обосновывает его единую сущность (таухид), объективное существование его атрибутов (асма ал-хусна), а также рассматривает проблему отношений между Богом и человеком, между Богом и миром. Наряду с этим среди ряда мутакаллимов распространена идея об ограниченности возможностей человеческого разума в познании сущности Бога, его атрибутов, о невозможности доказать его существование рациональным, философским путем. Анализ этого вопроса показывает живучесть традиционной концепции. Например, и сейчас некоторые каламисты считают, что основная роль в богопознании

439 Кимелев H.A. Современная западная философия религии. - M., 1989. С. 181. принадлежит Священному писанию и что оно возможно только через иррациональные формы познания (улуми наклийа), а задача калама -рациональными доводами закрепить эти «истины откровения».

Совершенно очевидно, что отношение ислама к философии в процессе его исторического развития менялось. На заре ислама религиозными идеологами, в частности каламистами IX - XII вв., отрицались рациональные философские формы знания. Например, широко известна полемика по этому вопросу ал-Газали с мусульманскими философами-перипатетиками. Однако взгляды на философию, особенно на метафизику, в дальнейшем претерпели определенные изменения. Калам не только использовал философское знание и используемые в философии формы постижения истины, но сам превратился в философскую отрасль теологии. Более того, калам в поиске новых философско-теологических подходов постоянно усовершенствовался. На современном этапе им используются не только философские принципы, но и самые совершенные философские формы и методы познания. Также изменилось отношение сект и направлений ислама к каламу. Калам, помимо эпистемологического значения, приобрел большую общественную нагрузку. Социальная роль калама за последние годы с ростом общественной активности мусульманской массы в различных странах возросла. Следует отметить, что морально-этическое и социальное учения калама сыграли ш, определенную роль во всей истории ислама. Борьба за социальную справедливость, создание исламского «идеального общества» составляет основное содержание социального учения каламистов.

Анализ современного калама показывает, что современные исламские идеологи прекрасно понимают роль и значение калама в современном рациональном мире. Исходя из чего, совершенно по-новому рассматривают его цели и задачи. Даже те из них, которые в силу своих идеологических взглядов или идейных убеждений пренебрежительно относятся к современному каламу, вынуждены при защите своих принципов использовать его арсенал. Яркой иллюстрацией этого могут служить работы идеологов исламского фундаментализма.

Исследуя современный калам, автор пришел к следующим выводам:

1. Философия калама наиболее полно и глубоко отражает основные принципы ислама, сочетает их с рациональными доводами философии и науки, создает рационалистическую платформу для обоснования религиозных догматов. В его арсенале находятся разнообразные современные формы и методы рационализма и философского эмпиризма.

2. Философия калама все больше привлекает теологов и ученых исламского мира, она занимает весьма заметное место в системе исламского образования, становится все более привлекательной для исламских теологов в связи с возрастающими темпами научно-технического прогресса.

3. Философия калама, в отличие от христианской философской теологии, охватывает вопросы и содержание конфессиональной и неконфессиональной теологии. Она не противостоит исламской теологии и правоведению (фикху), а развивает ее на более высоком интеллектуальном уровне, при этом сохраняет свое отличие от фикха.

4. Философия калама, оставаясь общей для всего ислама, в зависимости от исламского направления, на базе которого она возникла и формировалась, сохраняет специфические особенности этого направления, в частности суннизма или шиизма, или какой-либо из школ ислама. Так, например, каламская философия в регионах распространения шиизма включает в себя обоснования шиитских догматов, не имеющихся в суннизме; или же при рассмотрении тех или иных вопросов каламисты интерпретируют их в русле конкретного направления ислама, к которому себя относят.

5. Исследование каламской философии дает возможность раскрыть сущность и содержание учения исламской религии, философских исканий ее идеологов, лучше понять новые исламские теоретические конструкции, их значение в современном мире, теоретические основы концепций социального развития.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Ахмедов, Саид, 2005 год

1. Абд ар-Разек, Али. Ал-Ислам ва усул ал-хукм. Каир, 1975.

2. Абд ар-Разек, Али. Тамхид ат-та'рих ал-фалсафа ал-исламийа. Каир, 1956.

3. Абдо, Мухаммад. Рисалат ат-таухид. Каир, 1956.

4. Абдо, Мухаммад. Дурус мин ал-Кур'ан ал-карим. Каир, 1959.

5. Абдуллаев Ш.Исломи муасир дар арсаи сиёсат ва идеология. Душанбе: Ирфон, 1996.

6. Абдуллазада Ш. Муккадима ба исломшиноси. Душанбе: Ирфон, 1998.

7. Абдуллазада Ш. Фалсафаи одамият. Масъалаи инсон ва гуманизм дар дин (гуманизми Куръон). Душанбе, 2003.

8. Абдулхаев Х.А. Основы эволюции идеи бога в семитических религиях. -Душанбе, 2003.

9. Абузайд, Наср Джамед. Фалсафат ат-та'вил. Бейрут, 1983.

10. Ал-Аджалуни, Ибрагим. Ал-Фалсафа ва китаб ал-Кур'ани. Амман, 1984.

11. Ал-Аккад, Аббас. Ал-Инсан фи ал-Кур'ан ал-карим. Каир, 1961.

12. Ал-Аккад, Аббас Махмуд. Фаласифа ал-хукм ал-аср ал-хадис. Каир, 1959.

13. Алиев Р. Основы религии. Баку, 2003.

14. Ал-Алуси, Хисам. Дирасат фи ал-фикр ал-фалсафийа ал-исламийа. -Бейрут, 1980.

15. Ал-Алуси, Хисам. Хивар байн ал-фаласифа ва ал-исламийа. Бейрут, 1980.

16. Ал-Алуси, Хисам. Хивар байн ал-фаласифа ва ал-мутакаллимин. -Багдад, 1968.

17. Амин, Ахмад, Заки, Накиб Махмуд. Кисса ал-фалсафа ал-хадиса. Ч. 1-2. -Каир, 1949.

18. Амин, Бакри. Ат-Та'бир ал-фанни фи ал-Кур'ан. Бейрут - Каир, 1976.

19. Анан, Мухаммад. Ал-Мазахиб ал-муджтамийа' ал-хадиса. Бейрут, 1978.

20. Арафа, Мухаммад. Ал-Ислам ва аш-шуюу 'ийа. Каир, 1959.

21. Ардабили М., Садики М. Олуме дин. Кум, 1379/2000.

22. Ал-Атас М.Н. Ислам ва донйавигари. Тегеран, 1379/1995.

23. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М., 1982.

24. Ахмедов С. Сараб (Ислам дар мубаризаи гаяви). Душанбе, 1989.

25. Ал-Аш'ари А. Макалат ал-исламийа. Каир, 1957.

26. Баррасихо аз таъриху фалсафаи точику-форс (асри XVI XX). -Душанбе, 2002.

27. Бартольд В.В. Ислам. Арабский халифат. Сочинения в 9томах. Т.6.М.1966.

28. Баттани, И. Дуглас. Великие религии Востока. М., 1989.

29. Ал-Баха, Мухаммад. Инсан дар партави иман. Кабул, 1360/1981.

30. Ал-Баха, Мухаммад. Ад-Дин ва хизара ал-инсанийа. Каир, 1964.

31. Бельманн Э. Арабское культурное наследие в свете идеалистических воззрений некоторых арабских теоретиков культуры-История и экономика стран Арабского Востока и Северной Африки. М. 1975.

32. Беков К. Мухаммад Шахристани историк философии. - Душанбе, 1989.

33. Большаков Э.Г. История халифата. T.l. М., 1969.

34. Вазиров 3. Социальная философия калама. Душанбе, 2000.

35. Вазиров 3. Очерки социальной философии калама и футуввата. -Душанбе, 1991.

36. Васильев JI.C. История религии Востока. М., 1988.

37. Ворочанина Н.И. Ислам в общественно-политической жизни Туниса. -М., 1986.

38. Восток: история, идеология, деятельность. М., 1982.

39. Восточная философия. М., 2001.

40. Гайнутдинова А. Образы пророков в Коране. М., 2002.

41. Ал-Газали. Избавляющий от заблуждения: Из истории философии Средней Азии и Ирана VIII XII вв. - М., 1960.

42. Ал-Газали А. Воскрешение наук о вере. М., 1982.

43. Ал-Газали А. Макасид ал-марасид. б.м.; б.г.

44. Ал-Газали А. Ихйа ал-улум ад-дин. Т. 1-2. Тегеран, 1972.

45. Ал-Газали А. Тахафут ал-фаласифа. Душанбе: «Ирфон», 2000.

46. Гамрави М.А. Ислам фи аср ал-илм. Каир, 1978.

47. Гибб Х.А.Р. Арабская литература. М. 1960.

48. Грюнебаум Г.Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М., 1981.

49. Давани, Али. Нахзате руханийани Иран. Т. 1-10. Тегеран, 1981 1983.

50. Д'Бур. Та'рих ал-фалсафа ал-арабийа. Бейрут, 1981.

51. Джавад Тара. Чахардах макалайе фалсафи йа елме калама джадид. -Тегеран, 1954.

52. Джалал А.А. Совершенство в коранических науках: Учение о толковании Корана. -М., 2000.

53. Диноршоев М.Д. Натурфилософия Ибн Сины. Душанбе, 1985.

54. Диноршоева З.М. Мухаммад ал-Газали и его отношение к философии. -Душанбе, 2002.

55. Дирасат фи илм ал-калам ва ал-фалсафа ал-исламийа. Каир, 1972.

56. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. М.: «Восточная литература», 1985.

57. Жуков В.И., Игнатенко А.А. Ислам на пороге XXI века. М.: Наука, 1984.

58. Зарубежный Восток: религиозные традиции и современность. М.: Наука, 1986.

59. Аз-Захаби Ш.М. Сияр ан-нубала. Т. 1-2. Бейрут, 1993.

60. Ибн Зийад Абу Закарийа Йиджи. Ма'ани ал-Кур'ан. 4.1. Каир, 1955.

61. Ибн Таймийа. Муваффакат. Сахих ал-ма'кул ас-сахих ал-манкул. -Каир, 1321/1943.

62. Ибн Таймийа. Усул ан-нубувват. Каир, 1928.

63. Ибн Ханбал. Муснад ал-муджаллад. Т.1. Каир, 1988.

64. Ибни Сино, Абуали. Осори мунтахаб. Т.1-4. Душанбе, 1982-1992.

65. Игнатенко А.А. В поисках счастья. М.: Наука, 1989.

66. Игнатенко А.А. Халифы без халифата. М.: Наука, 1988.

67. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961.

68. Икбал, Мухаммад. Сейре фалсафе дар Иран. Тегеран, 1370/1992.

69. Икбал, Мухаммад. Эхёи фикри дини дар ислом. Душанбе, 1997.

70. Илм ва тамаддун дар ислам. Тегеран, 1972.

71. Ильин В.В. История философии. М.: Издательский дом «Питер», 2003.

72. Ионова А.И. Ислам в Юго-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции. М., 1981.

73. Ираки, Мухаммад Атиф. Таджид фи мазахиб ал-фалсафийа ва ал-каламийа. Каир, 1974.

74. Иранская революция. М., 1989.

75. Ислам в Западной Африке. М., 1988.

76. Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986.

77. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

78. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. -М., 1986.

79. Ислам и социальные структуры стран Ближнего и Среднего Востока. -М., 1990.80. «Исламский фактор» в международных отношениях в Азии (70-е и первая половина 80-х годов). М., 1989.

80. Йазди М.Т. Омезеше акаид. Т. 1-2. Тегеран. 1373/1994.

81. Ал-Йазиджи Надра. Ал-Накд ал-фалсафа ли ал-марксийа. Дамаск, 1963.

82. Ал-Кавакиби А. Природа деспотизма и гибельность порабощения. М., 1985.

83. Карам Юсуф. Ат-Табиат ва маба'да ат-табиа. Каир, 1958.

84. Карам Юсуф.Ал-Фалсафат ал-хадиса. Каир, 1957.

85. Кафи Абд ул-Хосейн. Шенахте идуалажийе матрийалисм, марксисм ва ислам.-Кум, 1355/1978.

86. Керимов Г.М. Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов Востока. М., 1982.

87. Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. М., 1999.

88. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989.

89. Кирабаев И.С. Социальная философия мусульманского Востока. М., 1987.

90. Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX нач. XX в.). - М., 1989.

91. Коран /Перев. с арабского И.Ю.Крачковского. М., 1991.

92. Коран: сказания, предания, притчи. М., 1991.

93. Корбэн А. Та'рихе фалсафайе ислам. Тегеран, 1973.

94. Крымский А.Е. История новой арабской литературы. М. 1971.

95. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования. -М., 2003.

96. Кулматов Н. Фахриддин Рази. Душанбе, 1980.

97. Кутб, Мухаммад. Шубахат хавла ал-ислам. Бейрут, 1978.

98. Кутб, Сайид. Адалате еджтемаи дар ислам. Тегеран, 1961.

99. Кутб, Сайид. Ма'алим фи ат-тарик. Бейрут, 1968.

100. Кутб, Сайид. Ма'рака ал-алам ал-ислам. -т Бейрут, 1971.

101. Кутб, Сайид. Нахва муджтама' ал-ислами. Бейрут, 1979.

102. Кутб, Сайид. Хаза ад-дин. Каир, 1974.

103. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М., 1988.

104. Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (о некоторых немарксистских течениях после второй мировой войны). М., 1984.

105. Логико-гносеологические идеи мыслителей Средней Азии. Ташкент, 1981.

106. Ал-Мавдуди, Абу ал-А'ла. Мабади ал-ислам. б.м.; б.г.

107. Мадкур, Ибрахим. Фи фалсафат ал-исламийа. Каир, 1976.

108. Мазхар, Исмаил. Ал-Ислам ла аш-шуйу'ийа. Каир, 1973.

109. Максуд, Рукайя. Ислам. М., 2002.

110. Мактабе ташшайу' (сб. ст.). Тегеран, 1980.

111. Малушков В.Г., Хромова К.А. Поиски путей реформации в исламе: опыт Ирана. М., 1991.

112. Мамедов A.M. Ислам и проблемы социально-культурного развития арабских стран. Баку, 1986.

113. Манкуш, Сураййа. Ат-Таухид ва тасаввурат ат-та'рихийа. Бейрут, 1977.

114. Ма'рефат Х.М. Амезише олуме Кор'ан. Тегеран, 1371/1992.

115. Махмуд М. Джахаибинийе тавхиди. Сафаре аз шак ба иман. Тегеран, 1980.

116. Махмуд P.M. Осуле идеалажийе ислами. Кум, 1359/ 1980.

117. Мел Г. Философия религии. М., 2001.

118. Мец А. Мусульманский Ренессанс М. 1973.

119. Мирза, Вали М.А. Введение в священный Коран. Исламабад, 1991.

120. Мотаххари М. Ал-Харакат ал-исламийа фи карн ар-араби' ашара ал-хиджра. б.м.; б.г.

121. Мотаххари М. Исламское мировоззрение. Душанбе, 1995.

122. Мотаххари М. Кийам ва енкелабе Махди аз дидгахе фалсафайе та'рих. б.м.;б.г.

123. Мотаххари М. Ошнаи бе олуме ислами. Тегеран, 1369/1981.

124. Муминов И.М. Избранные произведения, в 4-х томах. Ташкент, 1973 -1977.

125. Мутаххари М. Инсон ва иман. Джах.онбинии тавхиди. Т. 1-2. -Душанбе, 1998.

126. Мутаххари М. Инсон ва сарнавишт. Душанбе, 1998.

127. Мутаххари М. Ошнои бо улуми ислами. Душанбе, 1999.

128. Мугнийа, Мухаммад Джавад. Ан-Нубувват ва ал-акл. Берут, 1957.

129. Мурувва, Хусайн. Ан-Низа'ат ал-маддийа фи фалсафа ал-исламийа. -Бейрут, 1979.

130. Мурувва, Хусайн. Фи ат-Турас ва шари'а. Адан, 1984.

131. Муса, Мухаммад Юсуф. Ал-Кур'ан ва ал-фалсафа. Каир, 1958.

132. Муса, Салама. Хуррийат ал-фикр ва абталуха фи та'рих. Бейрут, 1960.

133. Мустафа, Талиб. Би исм аллах аш-шуйу'ийа ва кафа. Дамаск, 1963.

134. Мусульманские страны у границ СНГ: Афганистан, Пакистан, Иран и Турция; современное состояние и будущие перспективы. М., 2002.

135. Мути'и, Лами'. Ар-Радд ал-марксийа. Каир, 1961.

136. Мухлас ал-макалат ал-мултаки ал-алами ли ал-хикмат ал-Мутаххара. -Тегеран, 1383/2004.

137. Мушкилат фаласафийа. Каир, 1954.

138. Мюллер Р. История ислама: от доисламских арабов до падения династии Аббасидов. М., 1998.

139. Мюллер Р. История ислама: от мусульманской Персии до падения мусульманской Испании. М., 2004.

140. Ан-Наджар, Абд ал-Хади Али. Ал-Ислам ва ал-иктисад. Кувейт, 1981.

141. Ан-Наджар, Абдухалим. Мазхаб ат-тафсир ал-ислами ли ал-алам ал-мусташрик. Бейрут, 1981.

142. Наджафи, Мухаммад Бакер. Ислам ва марксисм. Тегеран, 1975.

143. Наджафи, Сайид Мухаммад. Идиулоджийе илахи ва пиштазане тамаддун. Тегеран, 1961.

144. Наср, Сайид Хусейн. Илм ва тамаддун дар ислам. Тегеран, 1971.

145. Наср, Сайид Хусейн. Маарифе ислами дар джахане муасер. Тегеран, 1969.

146. Наср, Сайид Хусейн. Назарийайе мутафаккеране ислами дар барайе табиат. Тегеран, 1342/1964.

147. Ну'мани, Шибли. Илми калами джадид. Тегеран, 1950.

148. Ну'мани, Шибли. Та'рихи илми калам. Тегеран, 1959.

149. Одинаев Г. Куръон: таълимоти фалсафи, ахлоки ва эстетики он. -Душанбе, 1992.

150. Офаринеш ва назаре файласуфане ислами дар барайе он. Тегеран, 1975.

151. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII XV веках. - Ленинград, 1966.

152. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991.

153. Полонская Л.Р., Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологии. М., 1982.

154. Примаков Е.М. Волна исламского фундаментализма: проблемы и уроки. Вопросы философии, 1985, № 6.

155. Ар-Рази, Маджид. Ал-Ислам ат-таджриба ат-тарихийа ал-муасера. -Бейрут, 1982.

156. Рази, Фахриддин. Ал-Барахин дар илми калам. Тегеран, 1341/1962.

157. Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. -М., 1990.

158. Ренан, А. Аверроэс и аверроизм. Киев, 1903.

159. Роузентал Ф. Торжество знания. -М., 1978.

160. Сафаи, Сайид Ахмад. Илме калам. Тегеран, 1960.

161. Священный Коран (русский перевод Богуславского Д.Н.). Бишкек, 2004.

162. Степанянц М.Т. Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока (XIX XX вв.). - М., 1974.

163. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике, -М., 1982.-248 с.

164. Суламова Т.С. Ислам и национализм в социально-политической мысли в арабских странах. М., 1989.

165. Суннатхои аклони дар ислом. Душанбе, 2002.

166. Сурдель Д. Ладомир. Ислам. М., 2002.

167. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право, Вопросы теории и практики. -М., 1986.

168. Табатабаи С.Х. Ислам ва еджтема'. Тегеран, 1342/1963.

169. Табатабаи С.Х. Осуле фалсафе ва равеше реалисм. Тегеран, 1972.

170. Табатабаи С.Х. Шиа дар ислам. Тегеран, 1972.

171. Та'вил, Тавфик. Кисса ан-низа' байна ад-дин ва ал-фалсафа. Каир, 1958.

172. Тавфик Абид. Мадхал ила ат-тасаввор ал-ислами ли ал-инсан ва хайатуху. Амман, 1982.

173. Тавфик И.К. Атомистика калама и ее место в средневековой арабо-мусульманской философии. Автореф. на соиск. уч. ст. канд. филос. наук. М., 1978.

174. Талегани М. Джихад ва шахадат. б.м.; б.г.

175. Талегани М. Ислам ва малекийат. Тегеран, 1979.

176. Талиайе энгелабе ислами (Масахабайе имам Хомейни дар Наджаф, Парис ва Кум). Тегеран, 1983.

177. Тара, Джавад. Чахардах макала дар фалсафа йа илме каламе джадид. -Тегеран, с. 1953.

178. Тасоих, Абдулхамид. Акида ал-муслим ва мо йа тасилу биха. Амман, 1978.

179. Тилиш, Поль. Айандайе адйан. Кум, 1378/1999.

180. Тума, Эмиль. Ал-Амалийа ас-саврийа фи ал-ислам. Бейрут, 1981.

181. Туни М.Х. Иллахийат. Тегеран б.г..

182. Фараби А. Ихса ал-улум ал-исламийа. Каир, 1934.

183. Фарид-заде, Джавад Мухаммад. Фалсафа ва калам. Тегеран, 1372/1993.

184. Фаррух, Умар. Ал-Минхадж ал-джадид ал-фалсафийа ал-арабийа. -Бейрут, 1981.

185. Фарси Дж. Пайамбари ва джихад.- б.м., 1986.

186. Ал-Фаси, Алал Мухаммад. Мухимат улама ал-ислам. Рибат, 1959.

187. Фахри, Маджид. Сейре фалсафе дар джахане ислам. Тегеран, 1372/1993.

188. Фикр ал-фалсафийа ал-арабийа фи миа санати. Бейрут, 1964.

189. Философия и религия на Зарубежном Востоке. XX век. М., 1985.

190. Философия религии. М., 2001.

191. Ал-Хадж, Камал Юсуф. Фалсафийат. Бейрут, 1964.

192. Халаби, Али Асгар. Та'рихе илме калам дар Иран ва джахане ислам. -Тегеран, 1379/2000.

193. Халаби, Алиасгар. Та'рихе фалосифийе ирани. Тегеран, 1381/2002.

194. Халафаллах, Мухаммад. Дирасат фи ан-низам ва ат-ташри'а ал-исламийа. Каир, 1977.

195. Халед, Мухиддин. Ад-Дин ва ал-иштиракийа. Каир, 1971.

196. Хомейни Р. Кашфе асрар. б.м.; б.г.

197. Хомейни Р. Талаб ва ирада. Тегеран, 1362/1983.

198. Хомейни Р. Хокомате джумхурийе ислами. б.м.; б.г.

199. Ханафи X. Дирасат ал-исламийа. Бейрут, 1982.

200. Ханафи X. Фи фикр ал-муасир. Бейрут, 1983.

201. Хуббуллах, Хайдар. Илм ал-калам ал-муасир. Кум, 2002.

202. Хувайда, Йахйа. Дирасат фи илм ал-калам ва ал-фалсафа ал-исламийа. -Каир, 1972.

203. Худа дар фалсафе./Перев. Б.Хоррамшахи. Тегеран, 1991.

204. Ал-Хошими М.А. Шахсияти мусулман. Душанбе, 2003.

205. Чахардахи М. Та'рихе фалсафайе ислам. Тегеран, 1959.

206. Аш-Шаби, Али. Мабахис фи илм ал-калама ва ал-фалсафа. Тунис, 1970.

207. Шабистари, Мухаммад. Мадхал ила илм ал-калам ад-джадид. Каир, 1998.

208. Шайбани, ат-Туми Мухаммад. Мукаддима фи ал-фалсафа ал-исламийа. -Тунис, 1975.

209. Шалаби, Ахмад. Ас-Сийаса ва ал-иктисад фи ат-тафкир ал-ислами. -Каир, 1974.

210. Аш-Шарафи, Мухаммад. Ал-Када'ва ал-кадр. Бейрут, 1979.

211. Шариати А. Джаханбини ва идеулужи. Маджму'айе асар, т. 23. -Тегеран, 1361/1982.

212. Шариати А. Инсан ва ислам, б.м.; б.г.

213. Шариати А. Исламшенаси. Маджму'айе асар, т. 14-18. - Тегеран, 13 61/1982.

214. Шариати А. Та'рих ва шенахте адйан. Маджму'айе асар, т. 23. -Тегеран, 1361/1982.

215. Шарипова P.M. Концепция «национального просвещения» в мусульманских странах: соотношение ислама и секуляризма. М., 1991.

216. Шарипова P.M. Панисламизм сегодня. Идеология и практика Лиги исламского мира. М., 1986.

217. Шахристани М.А. Книга о религиях и сектах./Перевод с арабского, введение и комментарий С.М.Прозорова. 4.i. М., 1984.

218. Garder L-Islam. Religion et Communaute P. 1967;

219. Gibb H.A.R. Whither Islam.L. 1973

220. Zurayk C. The essence of Arab Civilization.-The Middle sast Journal. 1949 #4;

221. Watt Monigomery W-Islamic philosophy and Theology-Islamic surveys I. Edinburgh 1962;