Феномен российского патриотизма как социодинамическая система тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Туманов, Александр Иванович

• Туманов, Александр Иванович
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Туманов, Александр Иванович

Введение.

Глава 1. Патриотизм как социальный феномен.

1.1. Сущностная характеристика российского патриотизма

1.2. Социокультурный аспект феномена патриотизма

1.3. Становление патриотической личности

Выводы по главе «Социальный феномен патриотизма».

Глава 2. Социодинамика феномена российского патриотизма.

2.1. Восприятие и понимание феномена патриотизма в социальном контексте

2.2. Патриотическое сознание, отношение и действие как элементы карты реальности субъекта.

2.3. Государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания

Выводы по главе «Социодинамика феномена патриотизма».

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Феномен российского патриотизма как социодинамическая система»

Важная черта современности состоит в том, что человек «создает мир слишком сложный для себя как отдельной личности. В результате нарастающих масштабов глобализации он утрачивает способность сознавать базовые закономерности этого мира, динамику их изменений, предвидеть последствия и направление своего развития».1 Человечество как сообщество индивидуумов превращается в совокупность атомизированных личностей и жестко формализованных организаций, обеспечивающих их рациональное взаимодействие в определенных ситуациях. Повсеместно наблюдаемые явления - обращение к патриотизму, интерес к своим историческим корням, а также проявления национализма и ксенофобии - во многом оборотная сторона глобализации мира.

Россия переживает период радикальных перемен, когда многие испытывают естественное чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров, что сопровождается подъемом национализма, этнической разобщенности, религиозного фундаментализма и пр. Характер развития страны зависит и от меры интеграции истины и нравственности, це-лерациональногои ценностно-рационального действия, наконец, оттого, каким люди представляют собственное будущее, насколько они информированы как субъекты социальной деятельности и как они осознают общественные процессы. Сложность понимания социокультурной динамики феномена патриотизма в значительной мере обусловлена широтой поля его проявлений (в семье, корпорациях, политических партиях, армиях, этнических общностях и национальных государствах). Причем наличие интегративных качеств, составных элементов (иерархии субъектов, объектов и сети отношений), функциональных характеристик, коммуникативныхсвойств и исторической пре

1 Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации. М., 2003. С. 13-16. емственности позволяет рассматривать феномен патриотизма как социодина-мическую систему.

Актуальность темы исследования. Актуальность исследования феномена российского патриотизма обусловлена необходимостью одновременного сосредоточения внимания, во-первых, на всепроникающих динамических качествах социальной реальности (т.е. на восприятии общества в движении, на «процессуальном образе»), во-вторых - на относительной статике межличностной реальности, в которой существует сеть привычных связей, привязанностей, зависимостей, отношений преданности. Но и межличностное поле должно рассматриваться в движении, поскольку феномен патрю-тизма представляет собой специфическое, принципиально важное для жизни общества поле социальных отношений (идей, правил, действий и интересов). Оно расширяется или сжимается (когда возникают или исчезают объекты патриотического отношения); усиливается или ослабляется (когда меняется отношение к ним); смешивается с другими сегментами общественной среды или дистанцируется от них.1

Поэтому актуально рассмотрение множественных изменений патриотического сознания, отношения и действия в различных измерениях социокультурной среды. Речь идет, прежде всего, о таких аспектах проблемы, как:

1) артикуляция, обоснование, переформулирование понимания феномена патриотизма и его осмысление применительно к практике современной России;

2) пересмотр значимости актуально доминирующих в российском социуме объектов патриотического отношения;

3) выработка и дифференциация организационных связей и личностных сетей субъектов патриотического отношения;

1 Например, по данным «РОМИР-мониторинга», сегодня лишь 30% россиян готовы назвать Россию своей Родиной, а около 45% считают, что их родина, прежде всего, это то место, где они родились, учились, где находятся могилы предков.

4) утверждение и перегруппировкавозможностей, интересов и статусных изменений индивидов в зависимости от прокламирования или действительной приверженности патриотическим ценностям.

Отсюда актуальность качественного анализа причин изменения (демографических, политических, экономических, культурных, религиозных и пр.) структурно-содержательных компонентов патриотизма. Причем, мы не можем принять идею существования доминирующей причины изменений феномена патриотизма, поскольку за ними стоит совокупная человеческая деятельность, включая - стремление властных структур инициировать, конструировать и управлять изменениями.

Актуальность исследования динамики патриотического мировосприятия определяется и социальной ролыо модели мира (карты реальности) человека, построенной на основе индивидуального восприятия и опыта. В современном обществе субъект играет большое число социальных ролей и неизбежно выступает носителем нескольких частных стратификационных статусов одновременно. Рассогласование в стандартах проявления отдельных людей и социальных групп формирует запутанный мир взаимодействий, который не поддавался бы концептуализации и интерпретации, если бы не упорядочивающие «маркеры» общественного пространства. Спонтанное (на уровне подсознания) или целенаправленная демонстрация патриотизма является элементом социальной индикации, позволяет другим членам общества идентифицировать патриота как «своего», использовать в его отношении стандартные поведенческие реакции.

Несмотря на обилие публикаций, разнообразие точек зрения и суждений проблема социодинамики феномена патриотизма еще не получила достаточно глубокого и полного социально-философского осмысления, что подтверждает актуальность избранной темы.

Степень разработанности проблемы. Социально-философское видение феномена патриотизма опирается на теоретические начала и использование методов и приемов, имеющих разные корни и восходящих к разным научным дисциплинам. Особое значение приобретает возможность предвидеть некоторые социальные последствия изменений в феномене российского патриотизма. Ориентация на комплексный характер исследования определила выбор в качестве методологической основы идей классиков философии, психологии, социологии, работ современных отечественных и зарубежных философов и социологов.

Идея единства социально-политического и культурного развития в их историческом контексте, обусловленности характера и темпов трансформации общества типом ментальности и поведенческих образцов лежит в основе исследований, затрагивающих рассматриваемую тему. Контуры проблемного поля социодинамики феномена патриотизма задают работы К. Ясперса, П.Я. Чаадаева, И.А. Ильина, С.А. Булгакова, В.Л. Франка, Н.А. Бердяева.

Структурно-содержательный анализ феномена патриотизма в работах А.Г. Лебедева, В.И. Лутовинова,В.А. Тихомирова,И.А. Бойковой,Б.В. Маркова, В.В. Шаронова, Ю.П. Петросян, Г.В. Телятникова, В.В. Федорова т-правлен на исследование: во-первых, духовно-нравственного климата общества и его исторических корней; во-вторых, характера патриотических настроений в обществе (диктуемого на данном этапе внешним окружением и состоянием дел внутри страны). В последние годы опубликовано большое количество глубоких исследований особенностей русской культуры и русского характера (К. А. Касьянова, М.М. Громыко, Е.З. Майминас, А.С. Ахиезер, Г.Г. ДилигенскийД.И. Заславская, Делягин М.Г. и др.), раскрывающих влияние национальной культуры на ход и результаты развития российского общества, включая патриотический аспект проблемы. Проблема контекстуального распознавания социальных феноменов (патриотизма, героизма, веры и др.), опирающегося на наличие в сознании субъекта восприятия некоего эталона, раскрывается в публикациях таких авторов, как В. Вундт, Г. Гельмгольц, К. Халл, Дж. Миллер, Е. Галантер, К. Прибрам, В.И. Панов, Э. Бехтель, Е.А. Ев-стифеева и др.

Важным источником понимания объекта исследования послужили материалы Всероссийской научно-практической конференции «Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания» (Тверь, 2004 г.). Исключительная роль в определении содержания предмета исследования принадлежит также художественным произведениям, монографиям, обзорам и статьям в прессе, выступающим в качестве эмпирического эквивалента явления.

В работах отечественных и зарубежных исследователей рассмотрены различные моменты возникновения и развития феномена патриотизма. Однако в научной литературе отсутствует самостоятельное исследование, раскрывающее социодинамику феномена российского патриотизма. Теоретическая неразработанность и практическая значимость этой проблемы обусловили выбор темы исследования, объектом которого является феномен патриотизма как «осознанная, бескорыстная любовь к родине, в основе которой лежит стремление сделать свою страну достойной любви и уважения не только ее собственных граждан, но и всех других народов». Предмет исследования - феномен российского патриотизма как социодинамическая система.

Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является анализ феноменароссийского патриотизма как социодинамической системы. Реализация поставленной цели предпошгает решение ряда задач:

- исследовать системные элементы, структуру и социокультурные функции феномена патриотизма;

- определить особенности понимания патриотизма в зависимости от культурных норм, свойственных конкретной этнической общности и доминирующему (конфигуративному или постконфигуративному) типу культуры;

- раскрыть диапазон социально-философской, нравственной и художественной рефлексии духовной и материально-практической сторон российского патриотизма, определяемый рамками исследования;

- рассмотреть феномен российского патриотизма как фактор жизнеспособности индивида, социальной группы, общества, интегрально характеризующий их ресурсы собственного воспроизводства и развития;

- показать динамику изменений объекта патриотического отношения в современной России сквозь призму имплицитных представлений субъекта о родине, своем народу, месте рождения;

- рассмотреть государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания (отражение в законах о воинской обязанности и охране государственной тайны, в программах, присягах, уставах и пр.).

Эмпирическую базу диссертации составляют данные исследований феномена патриотизма, опубликованные в отечественных и зарубежных монографических изданиях, научной периодике, художественной литературе. На их основе выполнены теоретические обобщения, раскрывающие закономерности формирования и динамику изменений феномена российского патриотизма.

Методологические основы исследования определяются задачами анализа проблемы и структурой диссертационной работы. В ходе рассмотрения темы синтезированы на основе герменевтического подхода и использованы общеметодологическиеположения, принятые в работах В. Дильтея, М. Вебе-ра, Х.-Г. Гадамера, А. Гидденса, К. Поппера, X. Альберта, Ю. Хабермаса, О. Шпенглера, Т.В. Адорно, Э. Фромма, М. Хоркхеймера.

В работе использованы исторический, сравнительно-исторический, структурный, структурно-функциональный и другие методы изучения материала, обеспечивающие широкий взгляд на проблему социодинамики феномена патриотизма. Выбор методов решения задач исследования обусловлен необходимостью анализа содержания, структуры и общих закономерностей развития феномена патриотизма, а также и их конкретизации с учетом специфики современной России.

Структура диссертации и ее основное содержание. Работа состоит из введения, двух глав (каждая из которых включает три параграфа), заключения и библиографического списка. Общий объем диссертации 187 страниц.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Туманов, Александр Иванович

Выводы по главе

СОЦИОДИНАМИКА ФЕНОМЕНА РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА»

1. Современная наука рассматривает феномен патриотизма с позиций социодинамики,т.е. анализируя социальные процессы, обусловливающие его содержание, в синхронном и диахронном развитии. Представляя единство материально-практической и духовной сторон социальной жизни, патриотизм вбирает в себя компоненты, жизненно важные для функционирования и развития общества. Сложность его содержания проявляется во взаимодействии эмоционально-чувственного и рационального, преемственности и новизны, общедемократического и социально-политического, национально-этнического и общечеловеческого. Кардинальные социально-экономические и политические преобразования в современной России обозначили острую необходимость в использовании новых междисциплинарных концептуальных моделей, которые в конечном итоге должны обеспечить включение разнообразных «потенциалов» для обеспечения безопасности и конкурентоспособности общества. Поэтому определенная часть спектра философских, культурологических, социально-психологических исследований должна быть ориентирована на: 1) диагностику, экспертизу и оценку потенциалов социальных структур (личности, группы, организации, общества в целом); 2) обоснование реорганизационных или развивающих процессов, способных обеспечить их (субъектов) безопасность и успешность в изменяющемся мире. Сегодня представляется бесспорным, что именно человеческий потенциал (как совокупность разнообразных ресурсов общества) способен либо многократно повысить эффективность разноуровневых организаций и общества в целом, либо поставить под сомнение сам факт их существования. Человеческий потенциал общества заключается в его гражданах, роль же институционального устройства и социальной структуры состоит преимущественно в содействии развитию и раскрытию этого потенциала. При этом культура (как совокупность систем ценностей, стереотипов мышления и поведения, свойственных данному обществу) становится ключевым элементом, как его устойчивости (устойчивого развития), так и его приспособляемости к внешним воздействиям без разрушения существенных черт.

2. Патриотический потенциал-это фактор жизнеспособности индивида, социальной группы и общества, интегрально характеризующий их ресурсы как субъекта собственного воспроизводства и развития. Патриотический потенциал общества может рассматриваться как совокупность физических и духовных сил граждан, определяемая уровнем их патриотизма, которая может быть использована для достижения индивидуальных и общественных целей, инструментальных и экзистенциальных, включая расширение самих потенций человека, общества и возможность их самореализации. Структура патриотического потенциала общества самым тесным образом соотносится со структурой человеческого потенциала и состоит из трех взаимосвязанных, но относительно самостоятельных элементов: социокультурного, социально-экономического и деятельностного потшциалов.

Патриотический потенциал российского общества имеет ряд специфических черт, находящих свое выражение в масштабах, структуре, развитости патриотической, социальной, политической, предпринимательской и других видов социально-инновационной активности населения, в его настроении и готовности к мобилизации и защите родины.

Во-первых, традиционное стремление приобщиться к Власти (получить не только должность, но и государственные степени, звания, знаки отличия) имеет ореол сверхценности, поскольку автоматически означает не только наделение статусом «Истинного Патриота», но и корпоративную приобщенность к социальным благам и привилегиям.

Во-вторых, социальная демонстрация патриотизма представителями правящего слоя общества. Заявление о себе как патриоте означает получение признания, положительную общественную оценку притязаний, завоевание статусной позиции (в диапазоне от общественно-политического блока «Родина» или ЛДПР до олигарха, приобретающего напоказ коллекцию изделий Фаберже). В современной России символический капитал такого рода легко конвертируется во властные полномочия и фшансовые преференции.

И третье. В кризисный период, переживаемый российским обществом, обладание патриотическим потенциалом (или хотя бы его номинация, маркировка, демонстрация, как правило, не требуемые в стабильном обществе), становится значимой формой символического капитала, поскольку выступает идеальным закрепителем социального статуса, без чего становление субъекта в обществе практически невозможно.

3. Патриотическое сознание, как и российское общество в целом, переживает кризисное состояние, выражающееся в чрезмерной и криминальной коммерциализации сознания больших социальных групп, в попытках искажения отечественной истории и принижения роли государства на мировой арене, формирования националистическихнастроений средствами массовой информации, политиками, деятелями культуры. Оно в значительной мере «расщеплено» - для различных социальных групп характерно различное содержания.

Проявления патриотического сознания и поведения корректно отграничивают «своих» от «чужих», конструируют социальное пространство, инсти-туционализируютстрату, субкультуру, большую социальную группу. Рассогласование в «стандартах» проявления патриотизма (патриотического сознания) усложняет характер коммуникативного пространства нашего общества, поскольку социокультурный инвариант «демонстрация патриотизма- понимание - признание- адекватная социальная реакция» делает жизненную среду упорядоченной и предсказуемой.

4. Важным фактором формирования и управления (в той мере, насколько это возможно) феноменом патриотизма является повышение патриотической компетентности индивида, зависящей от:а) мотивации и способности анализировать патриотическую работу других людей, организаций, общества в целом; б) готовности включиться в субъективно значимые патриотические действия, влиять на происходящее, брать на себя ответственность; в) желания и способности содействовать формированию климата поддержки и поощрения патриотического поведения других людей; г) адекватного восприятия собственной роли и роли других в формировании патриотического мировосприятия.

5. Значительная часть российского социума (преимущественно молодое поколение) сегодня во многом дистанцируется от социальной культуры предыдущих поколений, не приемлет понимание патриотизма как «беззаветной, самоотверженной, героической любви к родине, единения народов вокруг партии и правительства». Однако ориентация на «обеспеченность» и ценности «реализации» вкупе с признанием непреходящей, высокой значимости микрсоциума(по крайней мере, в переломное время) и сегодня выступают индикатором патриотичности. В течение последних лет происходило устойчивое снижение значимости ценностей «государственного масштаба» в пользу ценностей примордиальных (исконных, первоначальных- родства, малой родины, товарищества, личного знакомства в процессе общежития). Отсюда соответствующее «сужение» масштабов отечества, но не исчезновение феномена патриотизма.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Диапазон философской, научной, религиозной, нравственной и художественной рефлексии патриотизма в российской культуре всегда был чрезвычайно широк - от националистически окрашенного пренебрежения к интересам других народов и так называемого «квасного патриотизма» на бессознательном уровне, через ряд промежуточных состояний до самоуничижительного отказа от своеобразия своего народа и уникальности его роли в общей судьбе человечества. Однако именно в России сложилось «русская версия» понимания патриотизма не как бездумной любви к отечеству, смыкающейся с национализмом и шовинизмом, а как осознанной и бескорыстной любви к родине, в основе которой лежит стремление сделать свою страну достойной любви и уважения не только ее собственных граждан, ной других народов (Чаадаев П.Я.,. Ильин И.А., Булгаков С.А., Франк СЛ., Бердяев Н.А. и др.).

Современная наука рассматривает феномен патриотизма с позиций социодинамики, т.е. анализируя социальные процессы, обусловливающие его содержание, в синхронном и диахронном развитии. Представляя единство материально-практической и духовной сторон социальной жизни, патриотизм вбирает в себя компоненты, жизненно важные для функционирования и развития общества. Сложность его содержания проявляется во взаимодействии эмоционально-чувственного и рационального, преемственности и новизны, общедемократического и социально-политического, национально-этнического и общечеловеческого. Кардинальные социально-экономические и политические преобразования в современной России обозначили острую необходимость в использовании новых междисциплинарных концептуальных моделей, которые в конечном итоге должны обеспечить включение разнообразных «потенциалов» для обеспечения безопасности и конкурентоспособности общества. Поэтому определенная часть спектра философских, культурологических, социально-психологических исследований должна быть ориентирована на: 1) диагностику, экспертизу и оценку потенциалов социальных структур (личности, группы, организации, общества в целом); 2) обоснование реорганизационных или развивающих процессов, способных обеспечить их (субъектов) безопасность и успешность в изменяющемся мире. Сегодня представляется бесспорным, что именно человеческий потенциал (как совокупность разнообразных ресурсов общества) способен либо многократно повысить эффективность разноуровневых организаций и общества в целом, либо поставить под сомнение сам факт их существования. Человеческий потенциал общества заключается в его гражданах, роль же институционального устройства и социальной структуры состоит преимущественно в содействии развитию и раскрытию этого потенциала. При этом культура (как совокупность систем ценностей, стереотипов мышления и поведения, свойственных данному обществу) становится ключевым элементом, как его устойчивости (устойчивого развития), так и его приспособляемости к внешним воздействиям без разрушения существенных черт.

Комплексная проблема социодинамики патриотизма российского общества содержит разнородные вопросы. Среди них онтологические, каково место рассматриваемого феномена в самой действительности, его отношение к детерминизму, причинности, необходимости, случайности и пр. Обширная группа вопросов гносеологического характера направлена на раскрытие познавательной ценности исследования патриотизма, их место в эволюции знания, предсказательные, объяснительные, описательные возможности. Сюда же можно включить вопросы логического характера, связанные с определением понятий, с выявлением логической структуры построенных на их основе теорий, с доказательствами их непротиворечивости и полноты. Аксиологический аспект патриотизма предполагает рассмотрение последнего как ценности и смысложизненного ориентира. Наконец, праксеологический аспект - исследование интенциональныххарактеристик феномена патриотизма, воспроизводства и закрепления навыков патриотического воспитания, приложения, воплощения и испытания патриотического мировосприятия.

Проблема патриотизма может быть рассмотренасквозь призму имплицитных представлений субъекта о своем отношении к родине, своему народу, месту, где родился. Тем самым проводится различение между представлениями, лежащими в основе реального поведения (имплицитными знаниями), и теми представлениями, в которых субъект описывает свои переживания и действия (эксплицитным знанием). В этом смысле имплицитное патриотическое отношение противопоставляется эксплицитному, которое может быть вербализовано субъектом, но при этом не обязательно является действительным основанием для выполнения тех или иных действий (и в целом - осуществления поведения) в конкретной ситуации.

Современный мир оказывается очень сложным для отдельной личности, для его интеллектуальных возможностей. Одной из причин сохранениероли патриотизма в глобализирующемся мире объясняется необходимостью самоидентификации индивида и социального субъекта, обеспечиваемой, во-первых, «стабилизирующим» действием этнических и культурных факторов, во-вторых, способностью «компенсировать» увеличивающегося разрыва между поколениями, быстро обесценивающего социальных опыт старших, изменение его ценностной структуры.

Феномен патриотизма в современном понимании включает: а) почитание места своего рождения и места постоянного проживания, любовь и заботу об этом территориальном образовании, уважение местных традиций; б) уважение к своим предкам, любовь и терпимое отношение к своим землякам, желание помогать им, отучать от всего дурного; в) нацеленность на конкретные каждодневные дела по улучшению состояния своей родины. Распространенные формулировки российского патриотизма охватывают ряд направлений: а) возвышенно-эмоциональное, которое ставит во главу угла духовно-нравственный аспект многообразных проявлений чувства любви к родине; б) активно-деятельностное, акцентирующее внимание на силе патриотического чувства, побуждающего граждан к активным действиям на благо родины; в) социальное, в рамках которого характер и содержание патриотизма как феномена общественной жизни обусловливается особенностями исторического развития государства, политикой правящей элиты; г) государственное, о(у-словленное необходимостью консолидации всех усилий для укрепления государства, различных форм государственной власти; д) личностное, где патриотизм - духовно-творческий акт возвышения личности, обладающей необходимыми нравственными качествами, до осознания ее неразделенное™, единства с отечеством как высшей ценностью и необходимости служения родине, своему народу; е) духовно-религиозное, имеющее глубокие традиции вследствие величайшего вклада в разработку проблемы многих видных представителей власти, православной церкви, литературы, ис^сства, философии.

Понимание патриотизма в конкретной этнической общности во многом обусловлено свойственными ей культурными нормами. Так, в конфигуратив-ных культурах индивиду не навязывается жесткий алгоритм поведения, практически отсутствуют непререкаемьв традиции, многие элементы культуры, включая феномен патриотизма, присутствуй в «размытой» форме (интернационализированы жилище, пища, одежда, искусство, хозяйственная деятельность). В постконфигуративных культурах жизнь в основном следует принципу «поведение предков - модель для воспроизведения», поэтому отсутствует необходимость самоопределения личности, так как от поколения к поколению сохраняется высокая степень стереотипизации, предрешенности способов возможного поведения. В понимании патриотизма акцентируется беззаветное (самоотверженное, героическое) служение родине. В грядущих префи-гуративных культурах не предки и не современники, а сам человек должен будет находить ответы на сущностные вопросы бытия. Здесь объектом пгг-риотического отношения выступает не государство и не народ вообще, а ближайшее окружение- локальное территория рождения и проживания, социокультурная группа, субкультура.

Экопсихологическое видение соотношения индивидуального и социального в формировании патриотической личности предполагает рассмотрение субъект-субъектного взаимодействия становящейся личности со средой (социальной, природной, информационной,образовательной, виртуальной и пр.). Существует возможность построения пространства предикторов (исходных характеристик индивида и его окружения), по которым с достаточными основаниями можно предсказывать такую характеристику личности, как ее патриотизм. Важным элементом окружения индивида является «значимый другой» - нечто в мире (животное, растение, неодушевленный предмет), также являющееся субъектом преобразования окружения, жизненной ситуации, внутреннего мира человека и открывающееся ему как субъект этих преобразований.

Современное общество заменяет физическое принуждение индивида к патриотическому поведению (с помощью органов власти, полиции, армии) принуждением морального порядка, что в значительно большей мере нарушает естественный ход становления патриотической личности и превращает его духовно-нравственные аспекты в предмет политической конкуренции. В условиях отсутствия прямой угрозы безопасности России пропаганда патрю-тизма преследует уже не утилитарные цели, а является способом утверждения определенной «картины мира», следствием которой становится определенный социальный порядок. В этом смысле феномен патриотизма тесно связан с политическим мифом и религией, поставляющей представления о смысложиз-ненных ценностях, о духовно'нравственном содержании бытия.

Патриотический потенциал - это фактор жизнеспособности индивида, социальной группы и общества, интегрально характеризующий их ресурсы как субъекта собственного воспроизводства и развития. Патриотический потенциал общества может рассматриваться как совокупность физических и духовных сил граждан, определяемая уровнем их патриотизма, которая может быть использована для достижения индивидуальных и общественных целей, инструментальных и экзистенциальных, включая расширение самих потенций человека, общества и возможность их самореализации. Структура патриотического потенциала общества самым тесным образом соотносится со структурой человеческого потенциала и состоит из трех взаимосвязанных, но относительно самостоятельных элементов: социокультурного, социально-экономического и деятельностного потенциалов.

Патриотический потенциал российского общества имеет ряд специфических черт, находящих свое выражение в масштабах, структуре, развитости патриотической, социальной, политической, предпринимательской и других видов социально-инновационной активности населения, в его настроении и готовности к мобилизации и защите родины.

Во-первых, традиционное стремление приобщиться к Власти (получить не только должность, но и государственные степени, звания, знаки отличия) имеет ореол сверхценности, поскольку автоматически означает не только наделение статусом «Истинного Патриота», но и корпоративную приобщенность к социальным благам и привилегиям.

Во-вторых, социальная демонстрация патриотизма представителями правящего слоя общества. Заявление о себе как патриоте означает получение признания, положительную общественную оценку притязаний, завоевание статусной позиции (в диапазоне от общественно-политического блока «Родина» или ЛДПР до олигарха, приобретающего напоказ коллекцию изделий Фаберже). В современной России символический капитал такого рода легко конвертируется во властные полномочия ифинансовые преференции.

И третье. В кризисный период, переживаемый российским обществом, обладание патриотическим потенциалом (или хотя бы его номинация, маркировка, демонстрация, как правило, не требуемые в стабильном обществе), становится значимой формой символического капитала, поскольку выступает идеальным закрепителем социального статуса, без чего становление субъекта в обществе практически невозможно.

Патриотическое сознание, как и российское общество в целом, переживает кризисное состояние, выражающееся в чрезмерной и криминальной коммерциализации сознания больших социальных групп, в попытках искажения отечественной истории и принижения роли государства на мировой арене, формирования националистических настроений средствами массовой информации, политиками, деятелями культуры. Оно в значительной мере «расщеплено» - для различных социальных групп характерно различное содержания.

Проявления патриотического сознания и поведения корректно отграничивают «своих» от «чужих», конструируют социальное пространство, институционализируют страту, субкультуру, большую социальную группу. Рассогласование в «стандартах» проявления патриотизма (патриотического сознания) усложняет характер коммуникативного пространства нашего общества, поскольку социокультурный инвариаш1 «демонстрация патриотизма- понимание - признание- адекватная социальная реакция» делает жизненную среду упорядоченной и предсказуемой.

Важным фактором формирования и управления (в той мере, насколько это возможно) феноменом патриотизма является повышение патриотической компетентности индивида, зависящей от: а) мотивации и способности анализировать патриотическую работу других людей, организаций, общества в целом; б) готовности включиться в субъективно значимые патриотические действия, влиять на происходящее, брать на себя ответственность; в) желания и способности содействовать формированию климата поддержки и поощрения патриотического поведения других людей; г) адекватного восприятия собственной роли и роли других в формировании патриотического мировосприятия.

Значительная часть российского социума (преимущественно молодое поколение) сегодня во многом дистанцируется от социальной культуры предыдущих поколений, не приемлет понимание патриотизма как «беззаветной, самоотверженной, героической любви к родине, единения народов вокруг партии и правительства». Однако ориентация на «обеспеченность»и ценности «реализации» вкупе с признанием непреходящей, высокой значимости микрсоциума(по крайней мере, в переломное время) и сегодня выступают индикатором патриотичности. В течение последних лет происходило устойчивое снижение значимости ценностей «государственного масштаба» в пользу ценностей примордиальных (исконных, первоначальных- родства, малой родины, товарищества, личного знакомства в процессе общежития). Отсюда соответствующее «сужение» масштабов отечества, но не исчезновение феномена патриотизма.

170

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Туманов, Александр Иванович, 2006 год

1. Абульханова-Славская К.А. Принцип субъекта в философско-психологической концепции // С. JI. Рубинштейн. Очерки, воспоминания, материалы. М.: Наука, 1991.

2. Абульханова-Славская К.А. Социальное мышление личности: проблемы и стратегии исследования // Психологический журнал, 1994. №4.

3. Акопян К.З., Захаров А.В., КагарлицкаяС.Я. Массовая культура. М.: ИН-ФРА-М, 2004.-304 с.

4. Алексеев Б.Т. Понятие традиция в герменевтике и философии науки // Вестник СпбУ. Выпуск 2 (№13). 1996.

5. Алексеев Н.Г., Зарецкий В.К., Ладенко И.С., Семон И.Н. Методология рефлексии концептуальных схем деятельности. Новосибирск, 1991. 74 с.

6. Амирова JI.B. Патриотизм как социальное качество личности // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

7. Анцыферова Л.И. К психологии личности как развивающейся системы // Психология формирования и развития личности. М.: Наука, 1981. С. 13-18.

8. Архангельский А. Быть патриотом // Известия. 2005. 18 июня.№ 122.

9. Асекритова С.В., Щербаков Е.С. Роль самоуправления в патриотическом воспитании молодежи //Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.2. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

10. Ахиезер А.С. Социокультурное прогнозирование динамики России: микро и макроуровни // Куда идет Россия? . .Альтернативы общественного развития. М.: Аспект-Пресс, 1995.

11. Ахиезер А.С. Россия: некоторые проблемы социокультурной динамики // Мир России. 1995. № 1.

12. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. Новосибирск: Сибирский хронограф, 1997.- 324 с.

13. Ахиезер А.С. Реформы в России: как приблизиться к пониманию их природы // Pro et Contra. Лето. 1999.

14. Ахутин А.В. Парадоксы культурологи// В перспективе культурологи: повседневность, язык, общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

15. Базовые ценности россиян: Социальные установки. Жизненные стратегии. Символы. Мифы / Отв. ред. А.В. Рябов, Е.Ш. Курбангалеева. М.: Дом интеллектуальной книги, 2003.-444 с.

16. Баранов Е.Г. Психологические проблемы патриотического воспитания // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т. 1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

17. Беллестрем К. Сколько плюрализма может вынести человек? // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

18. Берлянд И.Е. К постановке проблемы рефлексии как проблемы общения // Методологические проблемы психологии личности. М.: ПИ РАО, 1982.

19. Богданов А.П. Перо и крест: Русские писатели под церковным судом. М.: Политиздат, 1990.-480 с.

20. Богданов Е.Н., ЗазыкинВ.Г. Психология политической рекламы. Калуга: КГПУ, 2002.-124 с.

21. Бодалев А.А. Психология общения. М.- Воронеж: Изд-во ВГУ, 1996.

22. БондаренкоВ.М. Теоретические новации в обеспечении устойчивого диалога между цивилизациями // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

23. Бреский О.В. Белорусский национальный миф и процессы глобализации // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

24. БрушлинскийА.В. Субъект: мышление, учение, воображение. М.- Воронеж: Изд-во ВГУ, 1996. 391 с.

25. В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией: Хрестоматия по истории русской общественной мысли XIX XX веков: В 2-х ч. / Сост. С.Н. Федоровский. М.: Наука. 1994.

26. Валицкий А.Д. Нравственность и право в теориях русских либералов конца XIX начала XX века//Вопросы философии. 1991.№ 3.

27. Варламова Е.П. Динамика творческой уникальности человека в рефлж-сивно-инновационном процессе//Организационное консультирование как ресурс развития общества, государства, политики и бизнеса. М.: РПО, 1995.

28. Вересов Н., Мельников А. Образование и культура: нереальные цели и реальные ценности // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

29. ВерньоЖ. К интегративной теории представлений//Иностранная психология, 1995. №5.

30. Верч Дж. Голос разума. Социокультурный подход к опосредованному действию. М.: Тривола, 1996.- 176 с.

31. Визгин В.П. Вера и разум: заметки к теме // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

32. Вилюнас В.К. Психологические механизмы мотивации человека. М.: Изд-во МГУ, 1990.-324 с.

33. Гальперин П.Я. Психология мышления и учение о поэтапном формирова-ниии умственных действий//Исследования мышления в советской психологии. М.: Наука, 1996.

34. Гвоздев Н.К. Мир versus Ойкумена// Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

35. Гордон А.В. Проблема цивилизационногосамоопределения России // Куда идет Россия? Кризис институциональных систем: Век, десятилетие, год. М.: МВШСЭН, 1999.

36. Грачев Г.В. Личность и общество в условиях кардинальных общественных изменений // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прсгресс-Традиция, 2003.

37. Громыко М.М. Традиционный нравственный идеал и вера//Русские / Под ред. В.А. Александрова, И.В. Власова, Н.С. Полищук. М.: Наука, 19$.

38. Грузков В.Н. Духовное в профессиональной подготовке военных кадров: Автореф.дисс. д-ра филос.наук. Ставрополь, 1997.- 24 с.

39. Гусев В.А. Формирование патриотического сознания студентов в процессе преподавания политологии // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

40. Гуревич П.С. Философия культуры. М.: Аспект Пресс, 1994.-317 с.

41. Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации. М., 2003. -768 с.

42. Делягин М.Г. Мир 2010 2020 годов: Некоторые базовые тенденции и требования к России // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

43. Джурело Ю.И. Патриотизм персонала по отношению к своей организации решающее конкурентное преимущество // Психолого-педагогическиепроблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

44. Дилигенский Г.Г. Российские архетипы и современность // Куда идет Россия? Общее и особенное в развитии. М.: МВШСЭН. 1997.

45. Дмитриев Ю.А. Соотношение понятий политической и государственной власти в условиях формирования гражданского общества // Государство и право. 1994. № 15.

46. Егорова-ГантманЕ.В., Плешаков К.В., Байбаков В.Б. Политическая реклама. М.: Никколо-Медиа, 2002.-224 с.

47. Егорова-ГантманЕ.В., МинтусовИ.А. Политическое консультирование. М.: Никколо-Медиа, 2002.-412 с.

48. Журавский А.В., Садов О.В., Фетисов А.В. Субъекты миропорядкаХХ1 века//Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

49. Завалишина Д.Н. Психологический анализ оперативного мышления: экспериментально-теоретическое исследование. М.: Наука, 1985.-222 с.

50. Зазыкин В.Г. Психологические основы гуманистической рекламы. М.: Изд-во РАГС, 2000.- 132 с.

51. Заславская Т.И. О смысле и предварительных итогах российской траш-формации//Куда пришла Россия? . .Итоги социеталыюй трансформации. М.: МВШСЭН, 2003.

52. Заславская Т.И. Современное российское общество: Социальный механизм трансформации. М.: Дело, 2004.-400 с.

53. ЗахарченкоЕ.Г. Публичность частного в жизни и литературе//В перспективе культурологи: повседневность, язык, общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

54. Здравомыслов А.Г. Общество-власть-реформы// Социология российского кризиса. М.: Наука, 1999.

55. Зинченко В.П. Проблемы психологии развития (Читая О. Мандельштама) // Вопросы психологии, 1991. № 4- 6; 1992, № 3 6.

56. Зинченко В.П. Посох Мандельштама и Трубка Мамардашвили. К началам органической психологии. М.: Новая школа, 1997.-336 с.

57. Знаков В.В. Правда и ложь в сознании русского народа и современной психологии понимания. М.: ИП РАН, 1993.- 116 с.

58. Иванов А.В. Сознание и мышление. М.: Изд-во МГУ, 1994.-130 с.

59. Ильичев Г. Родина-мать зовет // Известия. 2005. 20 июля. № 124.

60. Каган М.С. Формирование личности как синергетический процесс //Си-нергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс-Традиция, 2003.

61. Кастельс М. Информационная эпоха. Экономика. Общество и культура. М.: Высшая школа, 2000.- 230 с.

62. Касьянова К.А. О русском национальном характере. М.: ИНМЭ, 1994.

63. Келле В.Ж. Духовность и интеллектуальное начало культуры (заметки) // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

64. Кельберг А.А. Ксенофобия как социально-психологический феномен (опыт теоретической экспликации) // Вестник СпбУ. Выпуск 2 (№13). 1996.

65. Кемеров В.Е. Концепция радикальной социальности // Вопросы философии. 1999. №7.

66. Керимов Д.А. Предмет философии права //Государство и право. 1994. №

67. Козлов С. А. Психологическая основа формирования патриотизма //Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школышкови студенческой молодежи. Т.4. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

68. Кола Д. Политическая социология. М.: Весь мир; ИНФРА-М, 2001. -644 с.

69. Кольев А.Н. Политическая мифология: Реализация социального опыта. М.: Логос, 2003.-384 с.

70. Коноваленко А.В. Психология политической рекламы. Ростов нД: Феникс, 2005.-96 с.

71. Копытин А.И. Арт-терапия. СПб.: Питер, 2001.- 320 с.

72. КорнеевВ.П. Философия географического образования//Мир образования образование в мире. 2004. № 1(13).

73. Костиков В. Власть не созрела для созидательного патриотизма: зачем народу патриотический кафтан? // Аргументы и факты. 2005. № 45.

74. Котельников Г.А., Поддубный Н.В. Современное российское общество: феноменология нестабильности // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прсгресс-Традиция, 2003.

75. Кочетов Э.Г. Глобалистика: основные характеристики глобализационного процесса // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

76. Коэн Дж.Л., Арато Э. Гражданское общество и политическая теория. М.: Весь мир, 2003.-784 с.

77. Крепо Ж., Жариж К. Вербальные взаимодействия и модель устойчи- ' вых/неустойчивыхсостояний знания // Иностранная психология. М., 1996, №6.

78. Круглова Н.В. Нетерпимость российской интеллигенции к терпимости // Человек Философия - Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

79. Кудря В.П. Культура и граница // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

80. Куликов Л.В. Психогигиеналичности. Вопросы психологической устойчивости и психопрофилактики. СПб.: Питер.- 464 с.

81. Лабунская В.А. Экспрессия человега: общение и межличностноепозна-ние. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999.-214 с.

82. Лакофф Дж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живем. М.: Едиториал УРСС, 2004.-256 с.

83. Лебедев А.Г., Тихомиров В.А., БойковаИ.А. Методология системного исследования патриотизма // Человеческий фактор: Общество и власть. Тверь, 2003. №4.

84. Лебедев А.Г. Социальные права и патриотизм // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т. 1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

85. Лебедев-Любимов А.Н. Психология рекламы. СПб.: Питер, 2002. 232 с.

86. Левада Ю.A. «Homo Post-Soveticus»//Общественные науки и современность. 2000. № 6.

87. Лейбович Х.И. Формирование альтруистического сознания народа // Краеведческая психология. Вып. 1. Тверь: Изд-во ТвГУ, 2002.

88. Леонтьев А.Н. О учении о среде в педологических работах Л.С. Выготского // Экопсихологические аспекты развития индивидуальности. М.: ПИ РАО, 1997.

89. Лукина Н.С. Формирование традиций образсвательного учреждения как форма патриотического воспитания// Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З.Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

90. ЛукьянецВ.С. Человечество перед бездной будущего. Революция неопределенности // Практична Фшософ1я. №1(5). Кшв, 2002.

91. Лутовинов В.И. Патриотизм и его формирование в обществе и Вооруженных Силах // Военная мысль. 1994. № 4.

92. Майминас Е.З. О русском генотипе // Куда идет Россия? Социальная трансформация постсоветского пространства. М.: МВШСЭН, 1996.

93. Майминас Е.З. О социально-экономических особенностях развития России // Общественные науки и современность. 1998. № 3.

94. Марков Б.В. Политика другого с точки зрения культурной антропологии //В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

95. Маслова И.С. Человеческий потенциал // Россия 2015: Оптимистический сценарий. М.: ИСЭПН, 1999.

96. Мдивани М.О., Лидская Э.В. Социальная среда и индивидуальность // Экопсихологические аспекты развития индивидуальгости. М.: ПИ РАО, 1997.

97. Межуев В.М. Отношение к прошлому- ключ к будущему//Куда идет Россия? .Кризисинституциональпыхсистем: Век, десятилетие,год. М.: Логос, 1999.

98. Мелетинский Е.М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов//Вопросы философии. 1991. № 10.

99. Мелехова О.П. Человеке нестабильном мире// Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс-Традиция, 2003.

100. Мильнер Б.З. Управление знаниями. М.: ШФРА-М, 2003.- 178 с.

101. Михайлов Ф.Т. Как возможна культурология в качестве основания общего человековедения // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

102. МихельсонМ.И. Ходячие и меткие слова. М.: До-Информ», 1992.- 600 с.

103. Мостовая И.В. Социальное расслоение: символический мир метаигры. М.: Механик, 1997.- 208 с.

104. Мошканцев Р.И. Психология рекламы. М.: ИНФРА-М; Новосибирск: Сибирское соглашение, 2000.- 364 с.

105. Назарчук А.В. Глобальность задач и партикулярность подходов//Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

106. Наумова Н.Ф. Рецедивирующая модернизация в России: беда, вина, ресурс человечества? М.: Эдиториал, 1999.

107. Никитина Н.Н. Философия русского позитивизма начала века. М.: А> пект Пресс, 1996.- 136 с.

108. Новикова Л.И., Соколовский М.В. Синергия воспитания и обучения // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс-Традиция, 2003.

109. Новопашин А.И. Менеджмент в условиях глобализации. М.: Высшая школа.,2001.-230 с.

110. Ноде Ж.-И. Глобализация и этика обмена// Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003. С. //Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

111. Ольшанский Д.В. Психология масс. СПб.: Питер, 2001.- 664 с.

112. Парфенова Л.Б. Миграция и этническое самоопределение в контексте многокультурности // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

113. Политическая психология / Под общ. Ред. А.А. Деркача, А.А. Жукова, Л.Г. Лаптева. М.: Академический проект, 2001 446 с.

114. Ойзерман Т.И. Философия Гегеля как учение о первичности свободы // Вопросы философии. 1991.№ 11.

115. Панарин А.С. Элиты и массы перед лицом глобализации: конфликт интерпретаций//Глобализация и столкновение идентичностей.М.: КноРус, 2003.

116. Папин B.C. Боевые и трудовые традиции как фактор патриотического воспитания // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.2. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

117. Петрова Т.А. Социально-психологические аспекты отношения к старости в молодежной среде // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

118. Петровский В.А. Феномен субъектности в психологии личности. Авто-реф.дисс. . докт.психол.наук. М., 1993,- 27 с.

119. Петросян Ю.П. Родина, отечество, патриотизм // Социальное познание и политическая культура. Тверь, 1990.

120. Пленкович М., Ппенкович Ю., Кучиш В. Межкультурная коммуникация // Проблемы психологии и эргономики. Вып. 3(13). Тверь-Ярославль: ГЕРС, 2001.

121. Полестрова Н.А., Валиева Е.А. Устойчивость личности и социальная зрелость на современном этапе общественного развития //Проблемы психологии и эргономики. Вып.2(12). Часть 1. Тверь-Ярославль: Губернская медицина, 2001.

122. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. М.: Рефлбук, 2003.-654 с.

123. Право и мораль в истории: проблемы ценностного подхода // Государство и право. 1998. № 8.

124. Принципы, пределы, основания ограничения прав и свобод человека по российскому законодательству и международному праву // Государство и право. 1998. № 7-8.

125. Пряжников Н.С. Проблема методов ценностно-нравственного развития подростков //Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.2. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

126. Пушкарева Г.В. Политический менеджмент. М.: Дело, 2002 312 с.

127. Растянников А.В., Степанов С.Ю., Ушаков Д.В. Рефлексивное развитие компетентности в совместном творчестве. М.: ПЕР СЭ, 2002.- 320с.

128. Ратиани Н. За честь России спросят с каждого //Известия. 2005. 14 июля. № 120.

129. Рашковский Е.Б. Религиозная сфера и интеллектуальные ресурсы глобального человеческого развития // Глобализация и столкновение иден-тичностей. М.: КноРус, 2003.

130. Рашковский Е.Б. Пласты нетерпимости: культурфилософские заметки // В перспективе культурологи: повседневность,язык, общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

131. Рикер П. Конфликт интерпретаций. М.: Медиум, 1995.-416 с.

132. Романенко П.В. Феномен отчуждения в трансформационных процессах современной России // Человек Философия - Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

133. Росциус Ю.В. Последняя книга Сивиллы? М.: Знание, 1989- 48 с.

134. Русская цивилизация. М.: Изд-во Международной Академии наук Евразии, 2000.-44 с.

135. Рушас В.И. Модель мира как категория психологии // Проблемы психологии и эргономики. Вып. №2(12). Часть 1. Тверь-Ярославль: Губернская медицина, 2001.

136. Савельев В.К. Национальная безопасность России и гражданское воспитание //Мир образоюния образование в мире. 2004. № 1(13).

137. Сергеева О. А. Основные виды межцивилизационноговзаимодействия // Человек Философия - Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

138. Свечникова Л.Г. Понятие «обычай» в современной науке: подходы, традиции, проблемы // Государствои право. 1998. № 9.

139. СиресинаН.Н., Столбун В.Д., Стрельцрва В.П. К вопросу об иерархии культурно-исторических онтогенетических уровней //Проблемы психологии и эргономики. Вып. №2(12). Часть 1. Тверь-Ярославль: Губернская медицина, 2001.

140. Скворцов Л.В. Информационная культура в контексте глобализации // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

141. СмольковаИ.В. Частная жизнь граждан: основания и пределы уголовно-процессуального вмещательства. М.: Луч, 1997 85 с.

142. Собяиина С.В. Формирование экономического мышления как фактор патриотического воспитания // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

143. Современный философский словарь. М., ПАНПРИНТ, 1998 1064с.

144. Соловьева Т. А. Социальное знание как «самораскрытио-самооформление»// Человек -Философия -Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

145. Социальная философия в современном мире/Т. Л. Алавидзе, Г.М. Андреева, Е.В. Антошок и др.: Под ред. Г.М. Андреевой и А.И. Донцова. М.: Аспект Пресс, 2002.-335 с.

146. Сочивко Д.В. Психодинамика. М.: ПЕРСЭ, 2003г 256 с.

147. Степнова JT.B. Социальная мифология и проблемы современного социального мышления. М.: Эксмо, 1999.-446 с.

148. Становление правового государства в РФ (материалы «круглого стола») // Государство и право. 1994. № 5.

149. Сухов А.Н. Социальная психология безопасности. М.: Академия, 2002. -256 с.

150. Сэмыоэлз Э., Шортер Б., Плот Ф. Критический словарь аналитической психологии К. Юнга. М.: МНПП «ЭСИ», 1994.-184 с.

151. Телятников Г.В. Патриотическое сознание общества // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т. 1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

152. Толстошеев В.В. Региональное правл России: проблемыстановления и развития // Государство и право. 1998. №11.

153. Томашевская Н.П. Значение искусства в духовно-культурном и патриотическом воспитании // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.4. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

154. Трифонов Ю.Н. Сущность и основные направления патриотизма в условиях современной России: Автореф.дисс— канд.филос:наук.М., 1997. — 18 с.

155. Урсул А. Д. Переход России к устойчивому развитию: Ноосферная стратегия. М.: Дело, 1998.-214 с.

156. Федотов Г.П. Рынок и свобода// Русские философы. М.: Антология,1996.

157. Феофанов О.А. Реклама: новые технологии в России. СПб.: Питер, 2000. -124 с.

158. Феофанов Ю.В. Мы не кричали «За Родину!», мы за нее сражались // Известия. № 105.23.06.2005.

159. Флиер А.Я. Цивилизация // Энциклопедия: Культурология. XX век. Т. 2. СПб.: Алетейя, 1998.

160. Франк С.Л. Реальность и человек. СПб.: РХГИ, 1997.-448 с.

161. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990 368 с.

162. Фролов К., Агафонов И. «Русская идея»: от самоощущенияк самосознанию // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

163. Фром Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Республика, 19994.-447 с.

164. Хакамада И.М. Я работаю политиком. М.: Офсет, 2004 144 с.

165. Халперн Д. Психология критического мышления. СПб.: Питер, 2000. -784 с.

166. Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М.:КРОН-ПРЕСС,1997.-656 с.

167. Хробак Т. Идентификация личности через создание новых ценностных систем // Человек Философия - Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ,1998.

168. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии / Редкол.: И.Т. Фролов и др. М.: Республика, 1995.- 528 с.

169. Чеснокова О.Б. Изучение социального познания в детском возрасте // Познание. Общество. Развитие. М.: ПИ РАО, 1996.

170. Шабров О.Ф. Политическая система: демократия и управление обществом // Государство и право. 1994. № 5.

171. Шанин Т. Умом Россию понимать надо. Тезис о триединстве России // Куда идет Россия? Кризис институциональных систем: Век, десятилетие, год. М.: Логос, 1999.

172. ШапинскаяЕ.Н. Культура «Другого» и пути ее постижения//Эстетическая культура. М.: ИФ РАН, 1996.

173. Шаронов В.В. Основы социальной антропологии. СПб.: Лань, 1997.-192

174. Шарп Д. Типы личности. Воронеж: НПО МОДЭК, 1994.- 128 с.

175. Шевченко Е.В. Патриотическое воспитание молодежи Тверской области: проблемы и перспективы//Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

176. Шейко В.Н. Российский патриотизм: государственные и этнорегиональные социокультурные аспекты. Дисск.философ.н. Краснодар, 2005. 180 с.

177. Шелохаев В.В. Модернизация как теоретико-методологическая проблема //Куда идет Россия? Кризис институциональных систем: Век, десятилетие, год. М.: Логос, 1999.

178. Шеманов АЛО. Повседневность и проблема культурной самоидентификации (границы культуры и культура границ) // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

179. Шестак Л. А. Русский тезаурус: коды образной вербализации // Человек -Философия-Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

180. Шикун А.Ф., Федорова Н.Н. К проблеме онтогенеза и психологии патриотизма // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.2. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

181. Шилков Ю.М. Психология культуры и историческое познание // В перспективе культурологи: повседневность, язык, общество. М.: Академический проект, РИК, 2005.

182. Шкаратан О.И. Тип общества, тип социальных отношений. О современной России // Мир России. 2000, №2.

183. Шкаратан О.И., Карачаровский В.В. Русская трудовая и управленческая культура. Опыт исследования в контексте перспектив экономического роста // Мир России. Т. XI. № 1. 2002.

184. Шмелева Н.Б. Психолого-педагогическая модель профессионально-личностного развития // Вестник социальной работы. Вып. 1 (2001). Тверь: МАСР, 2001.

185. Штомпка П. Социология социальных изменений. М.: Аспект Пресс, 1996.-416 с.

186. Экопсихологические аспекты развития индивидуальности / Под ред. В.И. Панова. М.: Психологический институт РАО. 1997.- 147 с.

187. Этическая мысль/Редкол.: А.А. Гусейнови др. М.: Политиздат, 1990. — 480 с.

188. Ядов В.А. Россия как трансформирующееся общество: резюме многолетней дискуссии социологов // Куда идет Россия? Власть, общество, личность. М.: МВШСЭН, 2000.

189. Ядов В.А. А все же Россию умом понять можно // Россия: трансформирующееся общество. М.: Канон-Пресс, 2001.

190. Ясперс К. Смысл и назна1ение истории. М.: Республика, 1994.- 527с.

191. Berger P.L., Luckman Т. The Social Construction of Reality. N.Y.: TSK, 1967.-614 p.th

192. France Vreg. Intercultur Interaction in the Contemporary Europe. 9 International Scientific Media Conference "JIC". IUC. Doubrovnik, 1997.

193. Parsons Т. Structure and Process in Modern Societis. N.Y. BNA, I960.- 632 P

194. Petit Larousse en couleurs. Paris: Librairie Larousse, 1980. 1678 p.

195. Практична Фшософ1я. № 1(5). Кшв: 1нститут фшософп HAH У кражи, 2002.-286 с.

196. Sternberg R.J. Peoples conception of intelligence // Journal of personality and social psychology, 1981, vol.41, № 1.