Эстетика игры в русском литературном символизме тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.04, кандидат наук Казенина, Анна Анатольевна

• Казенина, Анна Анатольевна
• кандидат наук
• 2014

Оглавление диссертации кандидат наук Казенина, Анна Анатольевна

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава 1. Философско-эстетический анализ природы и функций игры

§1.1. Типология подходов к проблеме происхождения и сущности игры

§1.2. Игра и творчество в контексте теории символизма: религиозно-

философский аспект

Глава 2. Функции игры в творчестве представителей русского литературного

символизма и A.M. Ремизова

§2.1. Литературно-художественные объединения Серебряного века:

социально-психологический аспект игры

§2.2. Игра в творчестве поэтов-символистов. Личность и маска

§2.3. Игровая основа творческого метода A.M. Ремизова

Заключение

Библиография

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Эстетика игры в русском литературном символизме»

Введение

Актуальность темы диссертационного исследования. Характеризуя состояние современной культуры, известный немецкий мыслитель XX в. А.Швейцер отмечает: «Силы этического прогресса иссякли, в то время как достижения духа в материальной сфере неуклонно нарастали, являя блестящую картину научно-технического прогресса»1. Доминирование материальных ценностей над духовными приводит к нарушению баланса в культуре, наличие которого является необходимым условием ее дальнейшего развития.

Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена тем, что в условиях современности игра как вид духовной деятельности человека является пространством, в рамках которого могут происходить процессы возрождения культурного наследия. Отмечая высокий социальный и культурологический статус игры, один из основных исследователей этого феномена, нидерландский культуролог И. Хейзинга, подчеркивал, что игра «необходима индивидууму как биологическая функция, и она необходима обществу в силу заключенного в ней смысла, в силу своего значения, своей выразительной ценности, а также духовных и социальных связей, которые она порождает, - короче говоря, как культурная функция» .

Игра представляет собой чрезвычайно сложный и многогранный феномен, статус которого в процессе эволюции культуры и характер их взаимоотношений постоянно менялся. На существование двоякой зависимости между игрой и культурой обращает внимание отечественный исследователь феномена игры философ, культуролог и искусствовед H.A. Хренов. Рассматривая досуг как одно из самых ярких проявлений игры в обществе, он утверждает, что, с одной стороны, досуг представляет собой необходимую для

1 Швейцер А Культура и этика М , 1973 С 41

2 Хейзинга Й Homo ludens, Статьи по истории культуры М , 1997 С 28

культуры стихию, а с другой стороны, культура «придает досугу определенные устойчивые формы функционирования»1.

Наиболее сложно и с перспективой проекции на современность игра проявляет себя в одном из самых ярких периодов русской культуры -Серебряном веке. Так же как и сегодня, на рубеже Х1Х-ХХ веков для мировосприятия отдельно взятого человека и общества в целом свойственно ощущение глубочайшей исчерпанности традиционных понятий, наблюдается тенденция стремления к «иному», новому. Именно в это время существенно обостряется интерес к игре как феномену, представляющему собой не только основу свободного творчества, но и модель отношения творческой личности к жизни. Искусство подчас отождествлялось с реальной жизнью, которая, в свою очередь, воспринималась как «игра в жизнь». Данный подход к игре сложился под влиянием русской религиозной философии и особенно ярко прослеживается в жизни и творчестве представителей русского литературного символизма.

Особого внимания заслуживает исследование амбивалентного характера игры в культуре Серебряного века, который проявляется в том, что, с одной стороны, игра, как и прежде, продолжает выполнять ряд важных культурно-эстетических функций, находясь в границах искусства. С другой стороны, проникая в реальную жизнь, игра приобретает отрицательный облик. Становясь пространством обмана и мистификации, игра нарушает нравственные заповеди и зачастую приводит к трагическим последствиям (мистификации, создаваемые М. Волошиным, В. Брюсовым).

В настоящее время степень значимости исследования амбивалентности игры существенно возрастает, поскольку изменения в содержании этого феномена, которые стали проявляться в начале XX века, сегодня принимают необратимый характер. Это и отождествление игры с реальной жизнью, которое мы наблюдаем на примере таких распространенных в современном обществе явлениях, как игромания и пуэрилизм. К негативным факторам,

1 Хренов Н А «Человек играющий» в русской культуре СПб , 2005 С 46-47

несомненно, относится взаимопроникновение игры и утилитарной деятельности, что находит отражение в современной политике, экономике, бизнесе, спорте. Как феномен культуры и ее духовная составляющая игра сохраняет и усиливает свои позиции только в искусстве, которое так же, как и в начале XX века, является средством противостояния дегуманизации и рационализации культуры. Поэтому проблема творчества во всех его проявлениях вызывает большой интерес у современных исследователей.

В этой связи следует подчеркнуть, что возможность проведения параллели между современной культурой и культурой Серебряного века делает особо актуальным исследование специфики игры и ее эстетики именно в этот период, неповторимое своеобразие и многозначность которого в полной мере представлены в русском литературном символизме.

Степень разработанности проблемы. Поставленные в работе задачи

потребовали обращения к широкому кругу источников художественного и

философского характера, анализ которых показал, что философское

осмысление проблемы игры имеет давнюю традицию и интерес к этому

феномену не ослабевает и по сей день. Первые упоминания об игре мы

_ 1 2

встречаем у древнегреческих философов Пифагора, Платона , Аристотеля , которые использовали игру в основном как источник метафор, но, тем не менее, высказанные ими суждения свидетельствуют о высоком статусе игры в культуре античного мира.

В рамках данного исследования особое внимание уделяется работам, в которых рассматривается эстетический аспект игры, ее принадлежность к духовной деятельности человека. Наиболее глубоко эта проблема освещена представителями немецкой классической философии, в понимании которых игра представляет собой природу искусства, пространство, где происходит

' Платон. Законы: Сборник / Платон. М., 1999.

2 Аристотель. Соч. в 4 т. Т.4. М., 1983.

реализация творческих сил и сущностных способностей человека (И. Кант1, Ф. Шиллер2, И.В. Гете3).

Проблеме игры отводится значительное место в эволюционно-биологической концепции Г. Спенсера, который рассматривает игру и искусство как деятельности, которые «не помогают сколько-нибудь прямым образом процессам, служащим для жизни»4. В этой связи К. Гросс обращает внимание на неутилитарный характер игры и выявляет ее функции в «высокой» культуре5.

Весомый вклад в исследование феномена игры внесли представители психоаналитической концепции, в основу которой была положена теория влечений 3. Фрейда. Согласно основной идее этой концепции, игра представляет собой способ самореализации, структуру поведения индивида и,

что особенно важно, может представлять модель осуществления возможного

б

жизненного сценария .

Религиозное и социально-психологическое значение феномену игры придавалось в теории русского символизма7, на формирование которой

о

существенное влияние оказали философско-эстетические идеи B.C. Соловьева и других представителей русского религиозного ренессанса.

В середине XX века немецкий богослов Хуго Ранер9 показывает значение игры в практике католической церкви (праздничные службы, быт священнослужителей) в эпоху Средневековья. В наше время игре как

1 Кант И. Критика способности суждения. М., 1994.

2 Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании человека. Избранные произведения. М., 1984.

J Гете И.В. Об искусстве. М., 1975.

4 Спенсер Г. Основания психологии. СПб., 1897.

5 Gross К. Die Spiele der Mensch. Jena, 1899.

6 Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия. М., 1912.

7 Иванов Вяч. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2. Брюссель, 1971; Гофман В. Язык символистов // Литературное наследство. Т. 27-28. М., 1937; Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994.; Эллис. Русские символисты. М., 1910; Асмус В.Ф. Эстетика русского символизма // Вопросы теории и истории эстетики. М., 1968; Хайдеггер М. Исток художественного творчества. М., 1993. Пайман А. История русского символизма. М.,

2000. g

Соловьев B.C. Философия искусства и литературная критика. М., 1991.; Соловьев B.C. Общий смысл искусства//B.C. Соловьев. Смысл любви: Избранные произведения. М., 1991.

9 Хуго Ранер. Играющий человек. М., 2010.

пространству мистификации, связанному с тайной создания идеальной творческой личности во времена Шекспира, посвящена книга И.М. Гилилова1.

Особо следует подчеркнуть значение известного труда «Homo ludens» Й. Хейзинги, в котором представлено исследование статуса и функций игры в истории культуры. Рассматривая игру как духовную деятельность человека, культуролог делает акцент на ее эстетическом аспекте и анализирует проявление игрового начала в разных видах искусства2.

Феномен игры как альтернативы реальной жизни и аналога свободного творчества отражен в творчестве М.М. Бахтина. Ученый использует понятие игры как модели взаимоотношения артиста и зрителя, причем присутствие последнего является необходимым условием состоятельности произведения искусства3.

Современное исследование игры как феномена культуры связано с такими именами зарубежных авторов, как Г.-Г. Гадамер4, Ф. Юнгер5. Категория игры используется в контексте исследования релятивистского характера искусства постмодернизма в работах Ж.-Ф. Лиотара6, Ж. Дерриды7, Ж. Бодрийяра8, Т. Адорно9.

При постановке и рассмотрении темы диссертации основополагающее значение имели работы отечественных исследователей, которые внесли существенный вклад в изучение игры как культурно-эстетического феномена. Это работы Е.Я. Басина10, H.A. Хренова11, В.П. Крутоуса12, Е.А. Кондратьева13 и O.A. Кривцуна14.

' Гилилов И M Игра об Уильяме Шекспире, или Тайна Великого Феликса M , 2013

2 Хейзинга Й Homo Ludens, Статьи по истории культуры M , 1997

3 Бахтин M M Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса M , 1990, Бахтин ММ Автор и герой в эстетической деятельности // M M Бахтин Эстетика словесного творчества M , 1986

4 Гадамер Г -Г Актуальность прекрасного M . 1991

5 Юнгер Ф Г Игры Ключ к их значению СПб, 2012

6 Lyotard J -F La condition postmoderne Rapport sur le savoir P , 1979

7 Деррида Ж Письмо и различие СПб , 2000

8 Baudrillard J Simulacres et simulation P,1981

9 Adorno Th W Vorlesungen zur Ästhetik Wien, 1970

10 Басин E Я Статьи об искусстве M, 2010

" Хренов H А «Человек играющий» в русской культуре СПб , 2005 12 Крутоус В П Эстетика и время СПб ,2012

|J Кондратьев Е А Художественная деталь и целое структурные и исторические вариации М,2010 14 Кривцун О А Феномен артистизма в современном искусстве M , 2008

Из многочисленных исследований, посвященных символизму как главному течению в русском искусстве Серебряного века следует указать на теоретические труды В. Брюсова, Д. Мережковского, А. Белого1, а также на работы таких современных ученых, как А. Хансен-Леве2, В.В. Бычков, H.A. Хренов, В. Турчин, Е.Р. Обатнина и др., чьи статьи составили сборник «Дух символизма. Русское и западноевропейское искусство в контексте эпохи конца XIX - начала XX вв.»3

За последние годы возрос интерес к изучению творческого наследия A.M. Ремизова, близкого к символистам признанного основателя литературного авангарда, основой творчества которого была игра во всей ее многоликости и разнообразии функций. Существует ряд работ, в которых в той или иной мере содержатся отдельные аспекты данной проблемы4.

Цель диссертационного исследования - выявить значение и функции игры как эстетического феномена в творчестве представителей русского литературного символизма и литературно-художественных объединений и определить аспекты игры, проявление которых в культуре Серебряного века позволяет проецировать их на состояние современной культуры. В рамках достижения указанной цели предполагается решить следующие задачи:

• раскрыть основные подходы, определяющие природу, сущность и функции игры в области культуры;

• рассмотреть религиозный и социально-психологический аспект игры в культуре и эстетике Серебряного века;

1 Из литературного наследства В Брюсова // Литературное наследство Т 27-28 М, 1937, Мережковский Д С О причинах упадка и новых течениях современной русской литературы // Русская литературная критика конца XIX - начала XX вв Хрестоматия М, 1982, Белый А Критика Эстетика Теория символизма М, 1994

2 Хансен-Леве А Русский символизм Система поэтических мотивов Ранний символизм СПб , 1999

^ Дух символизма Русское и западноевропейское искусство в контексте эпохи конца XIX - начала XX вв М , 2012

4 Обатнина Е Р Царь Асыка и его подданные Обезьянья Великая и Вольная Палата А М Ремизов в лицах и документах СПб , 2001, Петрицкий В А А М Ремизов - корреспондент Н О Лосского и Ю Н Верховского (Штрихи культурной жизни России нач XX в) II Ремизов АМ Исследования и материалы СПб, 1994, Чалмаев В А Молитвы и сны Алексея Ремизова // Огонь вещей М, 1989, Герасимов ЮК Театр Алексея Ремизова//Ремизов А М Исследования и материалы СПб, 1994

• проанализировать понимание игры и ее функций в теоретических произведениях поэтов - символистов и близкого к символизму A.M. Ремизова, наиболее полно воплотившего «стихию игры» в своем творчестве;

• раскрыть амбивалентный характер феномена игры в культуре Серебряного века как эпохи, многие черты которой нашли свое развитие в культуре современной.

Объект исследования - игра как эстетический феномен в русском литературном символизме.

Предмет исследования - природа и функции игры в ее связях с творчеством представителей русского литературного символизма и литературно-художественных объединений Серебряного века.

Теоретико-методологической основой исследования явились работы отечественных и зарубежных авторов в области эстетики, философии, культурологии, искусствоведения, а также другие источники, соответствующие специфике исследуемой проблемы. В качестве методологической основы предпринятого исследования выступают: конкретно-исторический метод, обеспечивающий подход к феномену игры как к явлению, существующему в определенном культурно-эстетическом контексте; структурно-функциональный метод, предполагающий разделение исследуемого объекта на составные части и выявление соотношений между ними; метод эстетического и феноменологического анализа, который применялся для выявления сущности игры как категории эстетики; метод искусствоведческого анализа для рассмотрения произведений представителей русского литературного символизма; биографический метод, который позволил сделать выводы о перенесении игрового начала в реальную жизнь.

Положения, выносимые на защиту:

1. Игра, восходящая к архетипам религиозного сознания, выходит на первый план культуры и искусства Серебряного века в связи с изменениями, характеризующими культуру рубежа XIX-XX вв. Это усложнение языка

искусства, включающего в свою сферу «пограничные состояния», сновидения («сноформы»), мифологию, фольклор, мистические учения, новые требования к художнику и творческому процессу, утверждение в качестве его основы субъективного, индивидуального начала и принципа новизны. Игра в данном контексте является незаменимым средством «прорыва» в противостоящую утилитарному, «усредненному» отношению к жизни область творчества.

2. На понимание представителями русского литературного символизма игры в творчестве и бытовом пространстве (состязание, объединение по «законам игры», культ маски, тайны и мистификации, артистизм и элитарность), оказали решающее влияние учение о красоте B.C. Соловьева и представление H.A. Бердяева об игре как сфере свободы.

3. Специфика, возможности и амбивалентный характер игры как эстетического феномена были раскрыты в теории, творчестве и различных по характеру объединениях представителей русского литературного символизма в связи с поставленной ими задачей максимального расширения границ искусства (вплоть до слияния с реальностью), в связи с религиозно-мистическим пониманием символа и самого литературного языка как символически-игровой сферы.

4. Наиболее полное воплощение игровое начало нашло в «мифопоэтическом» творчестве A.M. Ремизова, заложившего игровой принцип в основание своего отношения к жизни, общение, создание собственного образа и известного мистиско-игрового объединения «Обезвелволпал». Многоликость и даже всеобъемлющий характер игры в жизни и творчестве A.M. Ремизова («сновидческая реальность», память как «игра воображения», игра со словом и «прасловом», с темными и светлыми сторонами мифологии и фольклора, с «первичным материалом» и собственной биографией) позволяет видеть в писателе предтечу искусства постмодернизма, чем объясняется интерес к его творчеству в настоящее время.

Научная новизна работы определяется всесторонним исследованием специфики и роли феномена игры в эпоху Серебряного века и состоит:

1) в систематизации различных подходов к исследованию феномена игры на основе философско-эстетического анализа его природы и функций;

2) в исследовании игрового аспекта творчества в русском литературном символизме в связи с понятиями красоты, художественности и творчества в русской религиозной философии;

3) в выделении и философском анализе проблемы игры и ее многообразных функций в творчестве представителей русского литературного символизма и близкого к этому течению A.M. Ремизова.

Научно-практическая значимость диссертации определяется новизной подхода к философскому анализу феномена игры и методологической ролью выводов, полученных в ходе исследования в понимании значения игры как эстетической категории. Основные положения и выводы могут быть использованы при дальнейшем исследовании рассматриваемой проблемы.

Апробация результатов исследования.

Диссертация обсуждалась на заседании кафедры эстетики философского факультета ФГБОУ ВПО «Московский государственный университет имени М.В.Ломоносова» 11 ноября 2013 года. Основные положения диссертации отражены в публикациях по теме диссертации. По теме диссертации опубликовано 5 работ общим объемом 1,7 п.л.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Глава 1. Философско-эстетический анализ природы и функций игры 1.1. Типология подходов к проблеме происхождения

и сущности игры

Игра как вид эстетической деятельности появилась задолго до формирования культуры и была в определенной степени одной из предпосылок ее возникновения. В архаичном обществе игра как «форма совершения первобытных синкретических действований, являлась естественным атрибутом человеческого бытия»1. В этот период развития человечества игровое действие признавалось проявлением сверхъестественных сил, считалось исключительной возможностью эпифании богов, что отражало безусловное совершенство и гармоничность этой деятельности.

Высокий культурологический статус игры определяется при рассмотрении культуры как «социально-прогрессивной творческой деятельности человечества, направленной на преобразование действительности, на превращение богатства человеческой истории во внутреннее богатство личности, на всемерное выявление и развитие сущностных сил человека» . В этом смысле именно игра как «вид непродуктивной деятельности, мотив которой заключается не в ее результатах, а в самом процессе» , может быть той оболочкой, в рамках которой возможно становление и развитие культуры. Обращая внимание на присутствие в игровой деятельности такого важного качества, как свобода, A.B. Луначарский отмечает, что в процессе подлинной игры происходит «освобождение от прямой нужды, от работы (рабства), человек начинает мыслить, чувствовать и

' Столович Л.Н. Искусство и игра / Серия «Эстетика», М., 1987. С. 11.

2 Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. 6-е изд. М., 1991. С. 221. Советский энциклопедический словарь / Под ред. А. М. Прохорова. 4-е изд. М., 1989. С. 480.

творить свободно, повинуясь лишь жажде каждой части своего организма -развернуться»1.

Исходя из данных определений, можно охарактеризовать игру как деятельность, направленную на духовное развитие и совершенствование человека, в процессе которой происходит удовлетворение его потребности в состоянии гармоничного сосуществования, как с окружающим, так и со своим собственным внутренним миром. Обладание игрой перечисленными качествами позволяет говорить о ней как об одной из важных составляющих духовной культуры общества. Многочисленные варианты существования игры в культуре, в человеческом сознании, ее причастность к динамике культурно-исторического развития вызывают научный интерес и требуют тщательного анализа природы и сущности этого феномена.

Зарождение проблемы исследования игры как самостоятельного научного пространства происходит уже на ранних этапах становления философской мысли. Первые упоминания о значимости игры встречаются у представителей древнегреческой философии, которые осознавая ценность игры как природы человека, изучали её возможности, формы и функции. Так, Пифагор, обращая внимание на неизбежность игры в жизни человека, считал жизнь «игрищем, где каждый играет свою выбранную партию» . Платон в «Законах» называет человека «игрушкой бога», представляя его высшим достижением божественного творения, который согласно своему предназначению, должен жить, «играя в прекраснейшие игры»3. Опираясь на высказывания философов, можно говорить о том, что игра рассматривалась ими как сущность человека, представляющая собой неотъемлемую часть его жизни.

В философии Плотина игра отражена в виде понятия, олицетворяющего стремление человека к гармонии духовного и телесного. В силу своей отстраненности от любых проявлений давления извне, этот феномен

1 Цит. по: Апинян Т. А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие. СПб., 2003. С. 17.

2 Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 2-е изд. М., 1986. С. 98.

3 Аристотель. Соч. в 4т. Т. 4. М., 1984. С. 553.

рассматривается им как пространство самовыражения, самосознания и самореализации человека.

В философии Аристотеля прослеживается рассмотрение проблемы духовной значимости игры. Делая акцент на ее свободе от внешних условий, философ отмечает, что «в игре обретает выражение та прекрасная и радостная окрыленность духа, по которой томится человек, жаждущий воодушевления и одухотворенности... Игра есть очарование, представление всецело иного, предвосхищение грядущего, отрицание давящего своим бременем фактического»1.

Отмечая эстетическую составляющую игры, Аристотель говорит о том, что именно в игре человек стремится «создать столь же прекрасное произведение, каковым... являлись боги» . Философ обозначил игру понятием некоего искусства шешезехБ, т.е. подражания, имитации, стремления к совершенному. В этом контексте он рассматривает игру как форму и способ духовного, нравственного и эстетического воспитания молодого поколения.

Если в Античности игре придавалось сакральное значение («боги приходят в человеческую игру и пребывают в ней»3), то в эпоху Средневековья отношение к игре, как и к языческому искусству в целом, формировалось под воздействием господствующего в то время религиозного мировоззрения. Отцы Церкви (Константин Великий, Тертуллиан, Иоанн Златоуст), называя игры «безумными», считали их выражением неповиновения народа церковным канонам и, соответственно, выступали против них. Эта позиция отражена в словах Иоанна Златоуста: «Итак, никто с рассеянною душою пусть не участвует в этих священных и таинственных песнопениях, никто пусть не имеет в себе житейских помыслов в такое время; но, изгнав из души все земное, переселив всего себя на небо и как бы стоя близ самого престола славы и воспаряя вместе с серафимами, пусть каждый возносит песнь Богу славы и величия»4. Церковь,

' Там же, С 57

2 Там же, С 755

^ Губин В , Некрасова Е Философская антропология М, 2000 С 192

4 Полное собрание творений Иоанна Златоуста В 12 т Т 1 М, 1991 С 532

объявляя игру «порождением дьявола» и «сатанинским соблазном», преследовала все проявления игровой стихии в средневековом обществе.

В то же время игра присутствует и в жизни самой церкви, что связано с процессом театрализации церковных обрядов и ритуалов. Игра в этом смысле имеет не только эстетическую, но и религиозную направленность. Этот аспект игры наглядно представлен в русском средневековом церковном песнопении, соединившем в себе все достижения византийского музыкального искусства и особый славянский мелос. Характерной особенностью этого вида искусства являлось обязательное подчинение мелодии смыслу, Слову-Логосу священного текста. Игра как основа искусства, в таком своем проявлении, не вступала в противоречие с законами церкви, а являлась, с одной стороны, одним из способов ее воздействия на души людей, а с другой стороны, представляла собой средство и форму зарождения новых культурно-эстетических традиций, часть которых сохранилась и по сей день.

С наступлением эпохи Ренессанса статус игры претерпевает значительные изменения. Религиозное мировоззрение постепенно вытесняется интересом к реальной жизни. Идеалом и совершенством, как известно, в это время считалась эпоха Античности, а восприятие окружающей действительности осуществлялось через игру в «воображаемое совершенство». Человек начинает играть потому, что сама культура становится способной играть, ощутив пробуждение духовных и витальных сил. Театрализация образа жизни является характерной особенностью этого периода развития общества, а искусство представляет собой не обособленную специфическую сферу культуры, а незаменимую составляющую, пронизывающую все сферы деятельности человека. Значимость феномена игры в эпоху Ренессанса предельно точно отражает следующее высказывание: «Для людей нужны игрушки, костюмы, волшебные признаки, театральные перемены, представления, обморачивания, церемонии, зрелища. Сделайте политику сценическою, подымите завесу, двиньте декорации, займите народ, расставьте

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Казенина, Анна Анатольевна, 2014 год

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Абрамян Л. Первобытный праздник и мифология. - Ереван: Изд-во АН АрмССР, 1983.-232 с.

2. Аверинцев С.С. София-Логос. Словарь. Собрание сочинений / Под. ред. Н.П.Аверинцевой и К.Б. Сигова, - Киев: Дух и Литера, 2006. -912 с.

3. Аверинцев С.С. Системность символов в поэзии Вячеслава Иванова / Контекст. - М.: Наука, 1989. - 270 с.

4. Автономова Н. Деррида и грамматология // Деррида Ж. О грамматологии.

- М.: Ad Marginem, 2000. - 512 с.

5. Адорно Т. Эстетическая теория / Пер. A.B. Дранова. М.: Республика, 2001.

- 527 с.

6. Акелькина Е.А. В поисках цельности духа, Бога и «вечности»: Пути развития русской философской прозы конца XIX века. Омск: Пресса, 1988. -167 с.

7. Акиндинова Т.А. Новые грани старых иллюзий. Л.: Изд-во Ленингр. Унта, 1984.-254 с.

8. Акутина С.П. Образование как фактор социализации. Проблемы современности. 4.2. - М.: Центр научной мысли, 2012. - 138 с.

9. Алексеев А.Г. Серьезное и смешное. Полвека в театре и на эстраде.

- М.: Искусство, 1972. - 342 с.

10. Андерсон П. Истоки постмодерна / Пер. с англ. - М.: «Территория будущего», 2011. - 208 с.

11. Анненский И. Избранные произведения. - Л.: Художественная литература, 1988. - 773 с.

12. Апинян Т.А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2003. - 400 с.

13. Аргил М. Психология счастья. 2-е изд. - СПб.: Питер, 2003. - 271 с.

14. Аристотель. О душе. - М.: Гос. социально - экономическое изд-во, 1937. -180 с.

15. Аристотель. Политика. - М.: Рипол Классик, 2010. - 592 с.

16. Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 4. - М.: Мысль, 1984. - 832 с.

17. Аристотель. Этика. - М.: Астрель, 2012. 496 с.

18. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. - М.: Прогресс -политика, 1993. - 608 с.

19. Арто А. Театр и его двойник. - М.: Мартис, 1993. - 192 с.

20. Асмус В.Ф. Философия и эстетика русского символизма // Литер, наследство, - 1937. - №27/28, - С. 1-53.

21. Аствацатуров А. Г. Гете и мир игры // Гете. Жизнь. Творчество. Традиции,

- СПб.: Мир и семья, 2002. - С. 4-34.

22. Бальмонт К.Д. Собр. Соч. в 7 т. - М.: Книжный клуб «Киновек», 2010. -3896 с.

23. Барт Р. Текстовый анализ//Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 9.

- М.: Прогресс, - 1980. - 312 с.

24. Барт Р. Избранные работы: Семиотика, поэтика. М.: Прогресс, 1994. -615 с.

25. Басин Е.Я. Статьи об искусстве. - М.: Слово, 2011. - 224 с.

26. Бахтин М.М. Автор и герой в эстетической деятельности // Бахтин М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1986. - 445 с.

27. Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. - М.: Худож. литература, 1975. - 502 с.

28. Бахтин М.М. Из лекций по истории русской литературы. Вячеслав Иванов // Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1979.-424 с.

29. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. - М.: Худож. литература, 1990. - 543 с.

30. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1979. - 424 с.

31. Белый А. Символизм как миропонимание / Сост. JT.A. Сугай. - М.: Республика, 1994. - 528 с.

32. Белый А. Начало века. - M.-JL: Гос. изд-во худож. литер., 1933. - 502 с.

33. Белый А. Почему я стал символистом... // А. Белый. Символизм как миропонимание. - М.: Республика, 1994.

34. Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. Т. 2. - М.: Искусство, 1994.-571 с.

35. Бердяев H.A. Философия свободы. - М.: Аст, 2002. - 736 с.

36. Бердяев H.A. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. - М.: ACT, 2007. - 668 с.

37. Бердяев H.A. Самопознание (опыт философской автобиографии). - М.: Междунар. отношения, 1990. - 336 с.

38. Берлянд И.Е. Игра как феномен сознания. - Кемерово: Алеф, 1992. -96 с.

39. Берн Э. Игры, в которые играют люди: Психология человеческих взаимоотношений; Люди, которые играют в игры: Психология человеческой судьбы. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. - 408 с.

40. Бескова И.А., Герасимова И.А., Меркулов И.П. Феномен сознания.

- М.: Прогресс - Традиция, 2010. - 366 с.

41. Бескова И.А., Князева E.H., Бескова Д.А. Природа и образы телесности.

- М.: Прогресс-Традиция, 2001. - 456 с.

42. Бибихин В.В. Новый Ренессанс. - М.: Прогресс-Традиция, 1998. - 496 с.

43. Бидерман Г. Энциклопедия символов. - М.: Республика, 1996. - 335 с.

44. Блок А. Владимир Соловьев и наши дни: К двадцатилетию со дня смерти // Собр. Соч.: в 8 т. Т.6. М.-Л., 1962.

45. Блок A.A. Дневник. - М.: Советская Россия, 1989. - 512 с.

46. Блок A.A. Записные книжки. - М.: Худож. литература, 1965. - 664 с.

47. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. - М.: Добросвет, 2012. - 260 с.

48. Бодрийяр Ж. Система вещей. - М.: Рудомино, 1995. - 174 с.

49. Борисов C.B. Человек философствующий. Исследование современных моделей философской пропедевтики. - М.: Пер Сэ, 2012. - 240 с.

50. Брюсов В.Я. Ключи тайн // Литературные манифесты: от символизма до «Октября». - М.: Эксмо-пресс, 2001. - 607 с.

51. Брюсов В. Собр. Соч. в 7 т. Т. 1-3. - М.: Худож. лит-ра, 1973.

52. Булгаков С.Н. «Философия хозяйства», - М.: «Путь», 1912. - 352 с.

53. Булез П. Между порядком и хаосом // Советская музыка, - 1991. - № 7, -С. 210-232.

54. Бэн А. Душа и тело. Общие законы соотношения между ними. - М.: Либроком, 2012. - 242 с.

55. Бычков В.В. Эстетические пророчества русского символизма / Бычков В.В. // Полигнозис. - № 1. - С. 83-104.

56. Вайнер О. Феномен человека. - М.: Астрель, 2012. - 384 с.

57. Вайтштейн А. Игра как путь к гармонии // Aima mater, - 1993. - №2, - С.23-31.

58. Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры. 2-е. изд. - СПБ.: Центр гуманит. инициатив, 2012. - 565 с.

59. Вейдле В.В. Умирание искусства // Самосознание европейской культуры XX века. - М.: Политиздат, 1991. - 367 с.

60. Вешкелевич X. Алексей Ремизов «В плену» (истоки художественного метода) // Ремизов A.M. Исследования и материалы. СПб., 1994.

61. Вислова A.B. На грани игры и жизни. (Игра и театральность в художественной жизни России "серебряного века") // Вопросы философии, -1997. -№12, - С.28-38.

62. Воловикова М.И., Тихомирова C.B., Борисова A.M. Психология и праздник. Праздник в жизни человека. - М.: Пер Сэ, 2012.- 143 с.

63. Волошин М.А. Лики творчества. - Л.: Наука, 1988. - 848 с.

64. Волошин М.А. Собр. Соч. Т. 10. - М.: Информпечать, 2010. - 560 с.

65. Воспоминания о серебряном веке / Сост. В. Крейд. - М.: Республика, 1993. - 559 с.

66. Выготский JI. С. Игра и ее роль в психическом развитии ребенка. // Психология развития, - СПб: Питер, 2001. - 512 с.

67. Выготский Л.С. Психология искусства. - 3-е. изд. - М.: Искусство, 1986. -573 с.

68. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. - М.: Искусство, 1991. - 367 с.

69. Гадамер Г.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики.

- М.: Прогресс, 1988. - 704 с.

70. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века.

- М.: Прогресс - Традиция, 2001. - 472 с.

71. Гараджа A.B. Критика метафизики в неоструктурализме (по работам Ж. Дерриды 80-х годов). - М.: ИНИОН, 1988. - 50 с.

72. Гартман Н. Эстетика. - М.: Изд-во иностр. литературы. 1958. - 692 с.

73. Гегель Г.В.Ф. Лекции по эстетике, в 2 т. - СПБ.: Наука, 2007. - 1226 с.

74. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. - М.: Мысль, 1977.

- 471 с.

75. Георгиева Т.С. Культура России и русское православие. - М.: «Крафт+», 2012.-496 с.

76. Герасимов И. Игра и сознание (к постановке проблемы) // Общественные науки и современность, - 1995. - № 1, - С. 159-166.

77. Гессе Г. Игра в бисер. - М.: ACT, 1992. - 464 с.

78. Гете И.В. Об искусстве. - М.: Искусство, 1975. - 622 с.

79. Гилилов И.М. Игра об Уильяме Шекспире, или Тайна Великого Феникса. -М.: Международные отношения, 2013. - 536 с.

80. Голосовкер ЯЗ. Избранное. Логика мифа. - СПб.: Центр гуманит. инициатив, 2010. - 496 с.

81. Головин Е. Серебряная рапсодия. Впечатления о русской поэзии начала XX века. - М.: Эннеагон Пресс, 2008. - 272 с.

82. Гольдт Р. Демоны маскарада. Проблематика маски, лика и личности в творчестве Федора Степуна и Вячеслава Иванова // Федор Августович Степун. - М.: РОССПЭН, 2012. - 400 с.

83. Гофман В. Поэты - символисты. Мюнхен, 1970. - 189 с.

84. Грачева A.M. Алексей Ремизов и древнерусская культура. - СПб.: «Дмитрий Буланин», 2000. - 333 с.

85. Гримм Я. Немецкая мифология. Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1987.-С. 54-71.

86. Громов П.П. «Серебряный век» культуры: социально-философский аспект. - СПб.: Наука, 1986. - 167 с.

87. Гросс К. Введение в эстетику. - Киев-Харьков: Южно-русское книгоиздательство Ф.А.Иогансона, 1899. - 311 с.

88. Гроф С. Космическая игра. - М.: Трансперсональный институт, 2000.

- 256 с.

89. Губин В., Некрасова Е. Философская антропология. - М.: Университетская книга, 2000. - 240 с.

90. Гуревич А. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. - М.: Искусство, 1990. - 396 с.

91. Делез Ж. Кино / Пер. с франц. - М.: Admarginem, 2004. - 622 с.

92. Деррида Ж. О грамматологии. - М.: Admarginem, 2000. - 512 с.

93. Деррида Ж. Письмо и различие. - СПб.: Академический проект, 2000.

- 495 с.

94. Деррида Ж. Поля философии. - М.: Академический проект, 2012. -376 с.

95. Дубин Б. Игра во власть. Интеллигенция и литературная культура // Свободная мысль. - 1993. - № 1, - С. 66-78.

96. Дух символизма. Русское и западноевропейское искусство в контексте эпохи конца XIX-начала XX века / Сост. М. Нащокина. - М.: Прогресс-Традиция, 2012. - 696 с.

97. Дюфрен М. Искусство и политика // Вопросы литературы. - 1974. - №4.

98. Ермилова Е.В. Теория и образный мир русского символизма. - М.: Наука, 1989.- 174 с.

99. Жигульский К. Праздник и культура. - М.: Прогресс, 1985. - 134 с.

100. Жирмунский В., Сигал Н. У истоков европейского романтизма. - Л.: Наука, 1967. - 296 с.

101. Жукоцкая З.Р. Свободная теургия: Культурфилософия русского символизма. - М.: Республика, 2003. - 253 с.

102. Завалова Н. Д. Образ в системе психической регуляции деятельности. -М.: Наука, 2003,- 174 с.

103. Западное литературоведение XX века // Энциклопедия. - М.: Intrada, 2004. - 560 с.

104. Зелинский Ф.Ф Древнегреческая религия. - Киев: СИНТО, 1993. - 128 с.

105. Зубко Г.В. Древнее знание о человеке. Миссия человека на земле. - М.: Логос, 2012. - 544 с.

106. Зубров Ю., Петров В. Проблемы информационной культуры // Эстетика: Информационный подход. Вып. 5. - М.: Смысл, 1997. - 204 с.

107. Иванов Вяч. Заветы символизма // Апполон. - 1910. - №8. [Электрон, ресурс]. Режим доступа: http:// ihtik.lib.ru.

108. Иванов Вяч. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2. - Брюссель: Жизнь с Богом, 1971. -420 с.

109. Ильин И.П. Массовая коммуникация и постмодернизм // Речевое воздействие в сфере массовой коммуникации. - М.: Наука, - 1990. С.80-96.

110. Ильин И.П. Путь духовного обновления. - Минск: Белорусская православная церковь, 2012. - 428 с.

111. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. - М.: Интрада, 1998. - 256 с.

112. Ильин И.П. Некоторые концепции искусства постмодернизма в современных зарубежных исследованиях. - М.: Государственная Библиотека СССР, 1988. - 28 с.

113. Ильин И.П. Стилистика интертекстуальности: Теоретические аспекты // Проблемы современной стилистики. - М.: Наука, 1989. С. 186-207.

114. Исаев С.Г. Литературно-художественные маски: Теория и поэтика.

- СПб.: Дмитрий Буланин, 2012. - 336с.

115. Кант И. Критика способности суждения. - М.: Искусство, 1994. - 367с.

116. Кант И. Критика чистого разума. - М.: Мысль, 1994. - 591 с.

117. Кантор В.К. Серебряный век как предвестие и стилистика русского тоталитаризма (перечитывая Федора Степуна) // Федор Августович Степун. -М.: РОССПЭН, 2012.-314 с.

118. Кассу Ж. Энциклопедия символизма. - М.: Изд-во республика, 1998.

- 429 с.

119. Киященко Н. Сущность прекрасного. - М.: Молодая гвардия, 1977.

- 192 с.

120. Козьменко М.В. Бытие и время Алексея Ремизова // Ремизов A.M. Повести и рассказы / Сост. М. Козьменко. - М.: Худож. литература, 1990. - 458 с.

121. Козьменко М.В. «Лимонарь» как опыт реконструкции русской народной веры // Ремизов A.M. Исследования и материалы. СПб., 1994. - С. 26-32.

122. Колеватов В. А. Социальная память и познание. - М.: Мысль, 1984.

- 190 с.

123. Колобаева Л.А. Русский символизм. - М.: МГУ, 2000. - 296 с.

124. Кондратьев Е.А. Художественная деталь и целое: структурные и исторические вариации. - М.: Индрик, 2010. - 320 с.

125. Коневский И. Собр. соч. - Мюнхен, 1971. - 460 с.

126. Кормин H.A. Онтология эстетического. - М.: Наука, 1992. - 113 с.

127. Корнилов C.B. П.А. Флоренский и современность. - Калининград: РГУ им. И. Канта, 2007. - 123с.

128. Красицкий Я. Бог, Человек и Зло. Исследование философии Владимира Соловьева. - М.: Прогресс - Традиция, 2009. - 448 с.

129. Крейд В.П. Георгий Иванов. - М.: Молодая гвардия, 2007. - 430 с.

130. Кривцун O.A. Феномен артистизма в современном искусстве. - М.: «Индрик», - 2008. - 520 с.

131. Крутоус В.П. Категория прекрасного и эстетический идеал. - М.: МГУ, -1985.- 168 с.

132. Крутоус В.П. Эстетика и время. - СПб.: Алетейя, 2012. - 672 с.

133. Крымский С. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. М.,- 1992. - №12, - С.21-28.

134. Кузанский Н. Игра в шар. О видении Бога. - М.: Академический Проект, 2012. - 160 с.

135. Кустова Г.И. Языковые проекты Вячеслава Иванова и Велимира Хлебникова // Вячеслав Иванов. Творчество и судьба: К 135-летию со дня рождения. М., 2006. [Электрон, ресурс]. Режим доступа: http:// ihtik.lib.ru.

136. Лаэртский Диоген.О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 2-е изд. - М.: Мысль, 1986. - 576 с.

137. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека / Пер. с франц., - СПб.: Высшая религиозно-философская школа. 1998. - 265 с.

138. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. - М.: Прогресс, 1992.

- 376 с.

139. Лехциер В.Л. Введение в феноменологию художественного опыта.

- Самара: «Двадцать первый век», 2002. - 236 с.

140. Лима Х.Л. Зачарованная величина: Избранное / Пер. с исп. - СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2012 - 496 с.

141. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна / Пер. с франц. - СПб.: Алетейя, 1998,- 160 с.

142. Лихачев Д. Прогрессивные линии развития в истории русской литературы // Д. Лихачев. О прогрессе в литературе. - Л.: Наука, 1977. -С. 10-77.

143. Лишаев С. Эстетика другого: эстетическое расположение и деятельность. 2-е изд. - СПб.: Алетейя, 2012. - 256 с.

144. Лосев А.Ф. Учение о стиле Вяч. Иванова // Вяч. Иванов. Архивные материалы и исследования. - М.: Русские словари, 1999. -77 с.

145. Лосский Н.О. Мир как осуществление красоты. - М.: Прогресс - Традиция,

1998.-416 с.

146. Ломтев C.B. Проза русских символистов. - М.: Интерпракс, 1994. - 112 с.

147. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX в.). - СПб.: Искусство, 1994. - 133 с.

148. Лотман М.Ю., Минц З.Г. Статьи о русской и советской поэзии. - Таллинн: "Эсти Рамат", 1989,- 160 с.

149. Мазаев А.И. Проблема синтеза искусств в эстетике русского символизма.

- М.: Искусство, 1992. - 325 с.

150. Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. (Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке). - М.: Прогресс - Традиция, 2009. - 288 с.

151. Мантатов В.В. Образ, знак, условность. - М.: Высшая школа, 1980. - 188 с.

152. Маньковская Н.Б. Феномен постмодернизма. Художественно-эстетический ракурс. - М.- СПб.: Изд-во «Центр гуманитарных инициатив. Университетская книга», 2009. - 495 с.

153. Мережковский Д.С. О причинах упадка и новых течениях современной русской литературы // А.Г. Соколов, М.В. Михайлова. Русская литературная критика конца XIX - начала XX вв. - М.: Высшая школа, 1982.

154. Мещерина Е.Г. Символизм как художественно-эстетическое течение

в русском искусстве XIX-XX веков // Актуальные вопросы гуманитарного и естественнонаучного образования студентов педагогического вуза.

- М.: МГПУ, 2008. - С. 4-38.

155. Мигунов A.C. Художественный образ. Эстетический анализ. - М.: МГУ, 1980.-97 с.

156. Минералова И.Г. Русская литература Серебряного века: Поэтика символизма. - М.: Наука, 2006. - 272 с.

157. Михайлов А.И. О сновидениях в творчестве Алексея Ремизова и Николая Клюева // Ремизов A.M. Исследования и материалы. - СПб.: Дмитрий

Буланин, 1994.-С. 89-103.

158. Михневич В. Исторические этюды русской жизни. Т. 2. - СПб.: Тип. Сушинского, 1882. - 431с.

159. Мифологический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1991. -736 с.

160. Неклесса А. Постсовременный мир в новой системе координат // Глобальное сообщество: Новая система координат (подходы к проблеме).

- СПб.: Алетейя, 2000. - С. 11-78.

161. Никольский С.А., Филимонов В.П. Русское мировоззрение. Как возможно в России позитивное дело. Поиски ответа в отечественной философии и классической литературе 40-60-х годов XIX столетия. - М.: Прогресс-Традиция, 2009. - 544 с.

162. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. - М.: Аст, 2011. - 384 с.

163. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое; Веселая наука; Злая мудрость: Сборник / Пер. с нем. - Минск: ООО "Попурри", 1997. - 704 с.

164. Обатнина Е.Р. Царь Асыка и его подданные. Обезьянья Великая и Вольная Палата. A.M. Ремизов в лицах и документах. - СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2001.-384 с.

165. Обуховский К. Психология влечений человека. - М.: Прогресс, 1972.

- 247 с.

166. Орлов A.M. Виртуальная реальность. Пространство экранных культур как среда обитания. - М.: Изд. «Гео», 1997. - 336 с.

167. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. -М.: ACT, 2002. - 506 с.

168. Павловская O.A. Духовно-нравственные ценности в формировании современно человека. - Минск: Белорусская наука, 2011. - 451 с.

169. Пайман А. История русского символизма. - М.: Республика, 2000. -415 с.

170. Пекарский П. Наука и литература в России при Петре Великом. Т. 1.

- СПб.: Изд. тов-ва «Общественная польза», 1862. - 422 с.

171. Петрицкий В.A. A.M. Ремизов - корреспондент Н.О. Лосского и Ю.Н. Верховского (Штрихи культурной жизни России нач. XX в.). // Ремизов A.M. Исследования и материалы. - СПб.: Дмитрий Буланин, 1994. - 252 с.

172. Платон. Диалоги. - СПб.: Азбука, 2011. - 448 с.

173. Платон. Пир. - М.: 1С - Паблишинг, 2009. - 44 с.

174. Плеханов Г.В. Эстетика и социология искусства. В 2-х т. Т. 1. - М.: Искусство, 1978. - 632 с.

175. Полный православный богословский словарь. - М.: Возрождение, (репринт). 1992. - 1232 с.

176. Пути искусства: Символизм и европейская культура XX века. Материалы конференции. Иерусалим, 2003 год. - М.: Водолей, 2008. - 472 с.

177. Ранер X. Играющий человек. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2010. - 95с.

178. Резникова Н.В. Огненная память. Воспоминания об Алексее Ремизове.

- СПб.: Изд-во «Пушкинский Дом», 2012. - 272 с.

179. Ремизов A.M. Собр. соч. Т.1. - М.: Просвещение, 1992.-415 с.

180. Ремизов A.M. Избранное / Сост. A.A. Данилевский. - Л.: Лениздат, 1991.-608 с.

181. Ремизов A.M. Избранные произведения / A.M. Ремизов. - М.: Панорама, 1995.-432 с.

182. Ремизов A.M. Огонь вещей / Сост. В.А. Чалмаева. - М.: Сов. Россия, 1989.

- 528 с.

183. Ретюнских Л.Т. Философия игры. - М.: Вузовская книга, 2002.

- 256 с.

184. Розанов В.В. Мысли о литературе. - М.: Современник, 1989. - 607 с.

185. Розин В.М. Мышление и творчество. - М.: Пер Сэ, 2012. - 360 с.

186. Рубинштейн М.Н. О смысле жизни. Труды по философии ценности, теории образования и университетскому вопросу. Т. 1. - М.: Территория будущего, 2008. - 480 с.

187. Русские философы (конец XIX-середина XX века); Антология. Вып.2. / С.Б. Неволин, Л.Г. Филонова. - M.: Изд-во «Кн. Палата», 1994. - 424 с.

188. Руффлер М. Игры внутри нас. - М.: Изд-во Института Психотерапии, 1988.-208 с.

189. Рындин В.Ф. Художник и театр. - М.: ВТО, 1966. - 256 с.

190. Серль Дж. Перевернутое слово // Вопросы философии, -1992. - №4,

- С. 58-69.

191. Силантьева М.В. Экзистенциальные проблемы этики творчества Н. Бердяева. -M.: МИРЭА, 2002. - 124 с.

192. Советский энциклопедический словарь / Под. ред. A.M. Прохорова.

- 4-е изд. - М.: Советская энциклопедия, 1989. - 1632 с.

193. Современная западная философия: Словарь. - М.: Политиздат, 1991.

- 392 с.

194. Соколов Б.Г. Герменевтика метафизики. - СПб.: СПбГУ, 1998. - 224 с.

195. Соловьев B.C. Собр. соч. T.III. - СПб.: Книгоизд. тов-во «Просвещение», 1912.-440 с.

196. Соловьев B.C. Смысл любви: Избранные произведения. - М.: Современник, 1991. - 525 с.

197. Соловьев B.C. Философия искусства и литературная критика. - М.: Искусство, 1991.-701 с.

198. Соловьев B.C. Чтения о Богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров»: Краткая повесть об Антихристе. - СПб.: Худож. лит-ра, 1994. - 518 с.

199. Сологуб Ф. Пламенный круг. Стихи. Кн. 8. - М.: «Золотое руно», 1908. -208 с.

200. Спенсер Г. Основания психологии. - СПб.: Издание Товарищества И.Д. Сытина, 1897. - 832 с.

201. Степанов Ю.В. В трехмерном пространстве языка: Семиотические проблемы лингвистики философии искусства. - М.: Наука, 1985. - 336 с.

202. Степун Ф.А. Мистическое мировидение. Пять образов русского

символизма. - СПб.: Владимир Даль, 2012. - 479 с.

203. Степун Ф.А. Встречи. М., 1998. - 256 с.

204. Столович JI.H. И. Кант и проблемы ценности // Кантовский сборник.

- 2009. - №2, - 20 с.

205. Столович JI.H. Искусство и игра / Серия «Эстетика». - М.: Знание, 1987.- 64 с.

206. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. - М.: Политиздат, 1976. - 216 с.

207. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М.: Политиздат, 1989. - 573 с.

208. Тернер Д. Структура социологической теории / Пер. с англ., - М.: Прогресс, 1985. - 472 с.

209. Терский В.Н. Игра. Творчество. Жизнь. - М.: Просвещение, 1966. -304с.

210. Трубецкой E.H. Смысл жизни / Сост. А.П. Полякова, П.П. Апрышко. -М.: Республика, 1994.-432 с.

211. Тырышкина Е.В. Сны и явь героинь «Крестовых сестер» A.M. Ремизова // Ремизов A.M. Исследования и материалы. - Новосибирск: НГПУ, 1994.

- 235 с.

212. Устименко В.Ф. Место и роль игрового феномена в культуре // Философские науки. - 1980. - №2, - С. 69-77.

213. Устюгова E.H. Стиль и культура. Опыт построения общей теории стиля.

- СПб.: СПбГУ, 2003. - 260 с.

214. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. 6-е изд., - М.: Политиздат, 1991.- 560 с.

215. Финк Е. Основные феномены человеческого бытия // Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988. - С. 361—362.

216. Фиртич Н. Авангард и театр абсурда // Русский Авангард. Пути развития. СПб., 1997.

217. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т. 1. - М.: Правда, 1990.

- 490 с.

218. Флоренский П. Небесные знамения (Размышления о символике цветов) // П.А. Флоренский. Иконостас. Избранные труды по искусству. - СПб.: Мифрил - Русская книга, 1993. - С. 309-316.

219. Флоренский П.А. Иконостас. - М.: Искусство, 1995. -254 с.

220. Франк C.J1. Духовные основы общества. - М.: Республика, 1992. - 510 с.

221. Франк C.JI. Реальность и человек. - Париж: YMCA-press , 1956. - 416 с.

222. Фрейд 3. Я и оно. По ту сторону удовольствия. - М.: ACT, 2007. - 156 с.

223. Фрейд 3. остроумие и его отношение к бессознательному. - СПб.: Азбука, 2013.-288 с.

224. Фромм Э. Душа человека. - М.: Астрель, 2010. - 215 с.

225. Фромм Э. Теория Фрейда. - М.: Астрель, 2012. - 320 с.

226. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. - М.: Прогресс, 1977. - 488 с.

227. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. - М.: Республика, 1993.-448 с.

228. Хайдеггер М. Исток художественного творчества // М. Хайдеггер. - М.: Академический проект, 2008. - 528 с.

229. Хансен-Леве А. Русский символизм: Система поэтических мотивов. Ранний символизм. - СПб.: Академический проект, 1999. - 512 с.

230. Хейзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры. - М.: Прогресс -Традиция, 1997. - 416 с.

231. Хейзинга Й. Осень средневековья. - М. : Прогресс, 1995. - 416 с.

232. Хейзинга Й. Тени завтрашнего дня. Человек и культура. Затемненный мир: Эссе. - СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2010. - 456 с.

233. Ходасевич В.Ф. Литературные статьи и воспоминания. - Нью-Йорк.: Изд-во им. Чехова, 1954. - 744 с.

234. Хоружий С.С. Опыты из русской духовной традиции. - М.: Изд. дом «Парад», 2005. - 448 с.

235. Хренов H.A. «Человек играющий» в русской культуре. - СПб.: Алетейя, 2005.-604 с.

236. ЦГАЛИ, ф. 419, on. 1, ед. хр. 724, л. 203-204.Цит. по публикации В. Сукача: Лит. Учеба. 10989, №2, С. 119-120.

237. Чалмаев В.А. Молитвы и сны Алексея Ремизова // Огонь вещей. - М.: Советская Россия, 1989. - 400 с.

238. Швейцер А. Культура и этика. - М.: Прогресс, 1973. - 337 с.

239. Шиллер Ф. Статьи по эстетике. - М. - Л.: Академия, 1935. - 671 с.

240. Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании. Соч. в 7 т. Т.6 - М.: Гос. изд-во худож.литературы, 1955-1957 гг. - 794 с.

241. Шкловский В. Воскрешение слова // В. Шкловский Гамбургский счет. М., 1990.

242. Штайн O.A. Маска как форма идентичности. Введение в философию образа. - СПб.: РХГА, 2012.- 160 с.

243. Эйген М., Винклер Р. Игра жизни / Пер. с нем. - М.: Наука, 1979. - 93с.

244. Эко У. Маятник Фуко. - СПб.: Астрель, 1998. - 832 с.

245. Эллис. Русские символисты. — Томск: Водолей, 1998. — 288 с.

246. Эльконин Д.Б. Психология игры. 2-е изд. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1999. - 360 с.

247. Энциклопедия символизма. - М.: ОЛМА-ПРЕСС Образование, 2003. - 320 с.

248. Юнг К.Г. Архетип и символ. - М.: Прогресс, 1994. - 231 с.

249. Юнг К.Г. Человек и его символы. - М.: Серебряные нити, 2002. - 304 с.

250. Юнгер Ф.Г. Игры. Ключ к их значению. - СПб.: Владимир Даль, 2012. - 335 с.

251. Adorno Th.W. Vorlesungen zur Ästhetik. Wien, 1970. 52 S.

252. Barthes R. Texte // Encyclopaedia universalis. P., 1973. Vol. 15.

253. Barthes R. Ее plaisir du texte. P., 1973. 105 p.

254. Baudrillard J. Simulacres et simulation. P., 1981. 236 p.

255. Deleuze G., Guattari F. Kafka: Pour une literature mineure. P., 1975. 133 p.

256. Derrida J. Of grammatology. Baltimore, 1976. XXXVII, 396 p.

257. Eco U. The role of the reader: Explorations in the semiotics of texts.

©

Bloomington; L., 1979. 273 p.

258. Fried M. Art and Objecthood // Artforum. 1967. June. 356 p.

259. Gadamer H.-G. Wahrheit und Methode: Grundzuge einer philosophischen Hermeneutik. Tubingen: Mohr, 1965. XXIV, 524 p.

260. Gross K. Die Spiele der Mensch. Jena, 1899. 492 p.

261. Ortega y Gasset H. über Lebens sportlich-festlichen Sinn // Jahrbuch des Sports (Frankfurt), 1955. - N 1. 56. - 588 p.

262. Hassan I. Ideas of cultural change // Innovation / Renovation: New perspectives on the humanities / Ed. by Hassan I., Hassan S. Madison, 1983. S. 15-29.

263. Hassan I. Selves at risk: Patters of quest in contemporary American letters. Madison (Wis.) 1990. XI, 232 p.

264. Hartman G. H. Saving the text: Lit., Derrida, Philosophy. Baltimore; L., 1981. XXVII, 184 p.

265. Lyotard J.-F. La condition postmoderne: Rapport sur le savoir. P., 1979. 109 p.

266. Jameson F. Postmodernism or the cultural logic of late capitalism. // New left rew. L., 1984. S. 62-87.

267. Jameson F. The Ideologies of the Text // Salmagundi. N. Y., 1976. 246 p.

268. Jencks Ch. The language of postmodern architecture. L., 1978. 136 p.

269. Jencks Ch. What is postmodernism? L., 1986. 123 p.