Экзистенциальный диалог в современной ментальности тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Муравьев, Игорь Борисович

  • Муравьев, Игорь Борисович
  • кандидат философских науккандидат философских наук
  • 1998, Тюмень
  • Специальность ВАК РФ09.00.01
  • Количество страниц 173
Муравьев, Игорь Борисович. Экзистенциальный диалог в современной ментальности: дис. кандидат философских наук: 09.00.01 - Онтология и теория познания. Тюмень. 1998. 173 с.

Оглавление диссертации кандидат философских наук Муравьев, Игорь Борисович

ОГЛАВЛЕНИЕ

В В Е Д Е Н И Е

ГЛАВА I. СОВРЕМЕННОСТЬ КАК ДИАЛОГ СОЦИОЦЕНТРИСТСКОЙ

И АНТРОПОЦЕНТРИСТСКОЙ ПОЗИЦИЙ

§ 1. Духовная ситуация современной эпохи

§ 2. Социоцентристская и антропоцентристская

идеи современности

ГЛАВА II. МЕНТАЛЬНОСТЬ КАК ДИАЛОГ КУЛЬТУР

§ 1. Социоцентристская и антропоцентристская

идеи ментальности

§ 2. Всеобщая природа человека как субъект ментальности

ГЛАВА III. ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ДИАЛОГ И ВСЕОБЩАЯ

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

§ 1. Логоцентрическая и персоналистическая идеи

экзистенциального диалога

§ 2. Формирование ментальности в экзистенциальном диалоге

3 АКЛ ЮЧ ЕН И Е

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ

ЛИТЕРАТУРЫ

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Онтология и теория познания», 09.00.01 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Экзистенциальный диалог в современной ментальности»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования. В наши дни в России происходит глубокое и коренное преобразование всего социального организма, включая его экономические, политические и прочие структуры. Как показывает уже семилетний опыт реформ, цели, которые ставятся в таких преобразованиях - развитие частной собственности, рыночная экономика, политическая демократия, формирование среднего класса и так далее, не вполне совпадают с реально намечающимися тенденциями. Можно ожидать, что и частная собственность, и политическая демократия, и все остальные элементы будущей общественной жизни в российской модификации не совсем совпадут по содержанию с аналогичными европейскими и американскими формами, первоначально взятыми за образец. Данное обстоятельство дает некоторым исследователям основания называть переживаемый Россией момент не просто переходным, а межцивилизационным периодом.

Идея межцивилизационного периода положена в основание данной работы. Это означает, что в ней изучается российская современность, и сам автор, как субъект этого исследования, тоже переживает общую для всех российских граждан ситуацию глубокого изменения мировоззрения.

Каковы будут новые основания общественной жизни зависит от позиции, занимаемой индивидом по отношению к себе, к другим людям, миру в целом. В ходе коммуникации формируется новая ментальность, определяющая будущую культуру и цивилизацию. Поэтому чрезвычайно актуально осмысление роли диалога в социальной культуре. Многочисленные негативные примеры нетерпимости, которые мы можем почерпнуть из российской современности, показывают, что пока различные представления о достойной человеческой жизни не найдут себе места в нашей менталь-ности, общественная жизнь не будет стабильной и предсказуемой. Для построения гармоничного общества требуется учет истинности, правды

существования всех субъектов социума, так как в противном случае проблема рано или поздно может проявить себя с новой силой.

Во избежание грозящих человеку и миру опасностей, различие индивидов требует такой коммуникации, которая способствовала бы формированию новой культуры, позволяющей человеку объединяться с другими не только на основе сходства, но и отличия, взаимодополняемости, взаимодопущения в единое социокультурное целое. В отечественной литературе высказывалась мысль, что в межцивилизационный период в основе социального взаимодействия находится экзистенциальный диалог. В ходе такого диалога складываются новые, специфические для России стороны общественной жизни, либо совместимые с культурами других народов, либо конфликтные с ними. Это означает, что экзистенциальный диалог имеет в современной России характер субстанции, а его изучение позволяет усилить возможности существующих в общественной науке методов прогнозирования хода общественных процессов в стране. Однако в этой в общем прозрачной идее остается неясным, что же такое сам экзистенциальный диалог. Данной теме и посвящено наше исследование.

Степень разработанности проблемы. Сведения о диалоге как сущностном взгляде на человеческое бытие в неотрефлексированном виде встречается уже в библейских книгах, открывших факт личной ответственности, а также в Древней Греции, где возникло автономное вопро-шание. Греки, которые ввели термин "диалог" в обиход своей речи, понимали философию как искусство жить. В этом, по-видимому, одна из причин того, что диалоговая позиция, игравшая чрезвычайно важную роль в политической жизни полиса, нашла отражение в трудах этих мыслителей. Среди эллинских философов, определивших онто-диалогический подход на пути поиска истины, отметим Парменида, Зенона Элейского, Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина. Большое значение для данного исследования играют написанные на закате античности "Анонимные пролегомены к платоновской философии", автор которых утверждал, что "диалог - это космос, а космос - это диалог". В целом для античных мыслителей харак-

терно решение проблем существования с позиций логоса, разума, рождающегося между участниками диалога, а для библейских мудрецов -через непосредственное общение личностей.

На сей день литературы по проблемам диалога накопилось чрезвычайно много. Тем не менее, до сравнительно недавнего времени диалог понимался преимущественно как форма литературного произведения. Важнейшими предшественниками диалогической философии, без достижений которых осознание проблем и их решение было бы значительно затруднено, являются критики философии Гегеля, у которого отрицание экзистенциальной точки зрения достигло наивысшего развития. Среди них назовем лишь С. Кьеркегора, введшего, в частности, понятие экзистенциального общения (Ехз^епгггнИеПипд), Л. Фейербаха, проложившего путь к изучению человека как духовного отношения "Я" и "Ты", а также К. Маркса и Ф. Ницше. Они с различных позиций указывали на разрыв сущности и существования, благодаря чему постановка вопроса о диалоге как средстве выхода из мира отчуждения приобрела чрезвычайную остроту. Не стоит останавливаться и на вопросе о современности многих положений данных философов, касающихся человеческого существования, менталь-ности и диалога.

Интеллектуальная атмосфера начала XX века содействовала утверждению иного экзистенциального подхода, а также неразрывно связанных с ним проблем субъективного времени, ментальности и диалога. В это время выходят труды представителей "персоналистического диалога" Ф. Эбнера ("Слово и духовные реальности", 1921), Ф. Розенцвейга ("Звезда спасения", 1921), М. Бубера ("Я и Ты", 1923), О. Розеншток-Хюсси ("Прикладное душеведение", 1924). В данных работах обосновывается новый тип познания и мировидения, основанный на признании приоритета отношений "Я - Ты". Диалоговая позиция, по мысли авторов, являясь проявлением подлинной экзистенции, содействует преодолению отчуждения между индивидом и его окружением, формирует органическое

общество. К этому же направлению можно отнести философов и теологов Ф. Гогартена, Г. Марселя, Э. Левинаса и других.

Неизмеримое влияние на формирование концепции диалогической и экзистенциальной философии оказали представители феноменологии и философы, прошедшие эту школу. В частности, создатель фундаментальной онтологии М. Хайдеггер развивал концепцию разговора как зависимости от события человека и мира.

Один из основателей экзистенциализма К. Ясперс работал над проблемой соотношения коммуникации, экзистенции и разума. Его "экзистенциальная коммуникация", наряду с теорией коммуникативного действия Ю. Хабермаса, очень близка понятию "экзистенциального диалога". Оба философа отмечают, что неподдельные, устойчивые межличностные отношения, подлинная интеграция общества достигаются не в результате одного лишь разума, рассудка или инструментального, стратегического поведения. Согласно К. Ясперсу и Ю. Хабермасу, гармоничные отношения возможны либо в результате высшей ступени коммуникации, имеющей в качестве предпосылок низшие (Ясперс), либо в ходе коммуникативного процесса, направленного на понимание (Хабермас). Среди исследователей, освещавших вопросы коммуникации и связанные с ними проблемы взаимопонимания, следует назвать Ж.-П. Сартра, К.-О. Апеля, П. Лоренца и К. Лоренца, К. Роджерса.

В русской философии проблема диалога рассматривалась преимущественно в контексте других проблем и не занимала центрального положения. Проблемы отношения "Я - Ты" освещали с позиций соборности, всеединства, интуитивизма Вяч. Иванов, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, Н.О. Лосский, A.A. Мейер и другие, а со стороны субъективности - H.A. Бердяев, Л.И. Шестов и другие. К последнему направлению можно отнести М.М. Бахтина, который, наряду с М. Бубером, считается основателем современного диалогизма. Его взгляды, отличающиеся самобытностью, приобрели мировую известность. Для большинства вышеперечисленных авторов характерно признание онтологической ценности и

даже субстанциальности другого. Данная тенденция в философско-филологических произведениях М.М. Бахтина, исходившего из интуиции вненаходимости и другости, доходит до гетерогенности мира, в котором равноправные субъекты ведут экзистенциальный диалог.

Среди многочисленных авторов, развивающих концепции диалога культур в русле идей Бахтина, а также исследующих различные проблемы философии диалога, отметим B.C. Библера, A.B. Ахутина, Т.П. Григорьеву, М.Г. Степанянц, В.П. Тощенко, В.К. Шохина, H.H. Зубкову, группу "Архе". Экзистенциальный диалог как культура формирования интерсубъективности, в ходе которой складывается не единство, а взаимодополнение личных культур и различных типов индивидуального разума, исследуется A.B. Павловым.

Особенностям общения, его многообразным формам (межличностные связи, взаимоотношения социальных групп, общение культур, самообщение и т.п.), взаимосвязи между деятельностью и общением, их роли в формировании личности посвящены работы К.А. Абульхановой-Славской, А.П. Огурцова, В.М. Соковнина, Б.П. Шульгина, Н.Д. Зотова, М.С. Кагана, Ф.Т. Михайлова и других. Над проблемой понимания в структуре научного знания работает B.C. Швырев.

Представляется необходимым указать на отсутствие специальных работ, посвященных экзистенциальной разновидности диалога. Здесь не имеется в виду то обстоятельство, что многие авторы в той или иной степени касались вопросов данной проблемы. В целом представляется верным осуществление систематизации существующей к настоящему времени литературы о диалоге по двум основным направлениям: а) логоцен-трическому, берущему свое начало в Древней Греции (разнообразные неоплатонические, гегелевские, марксистские направления, школа Хай-деггера); б) персоналистскому, идущему от пророческой религии Израиля (представители персоналистического диалога, собственно персонализма). Следует оговориться, что в такой подвижной, живой области, как диалог, любая систематизация принципиально не может охватить всей глубины

того или иного учения, так как она неизбежно загоняет в прокрустово ложе, ставит в границы неоднозначное, необычайное бытие человека. Вместе с тем, отметим, что существование человека, нуждается как в общем для всех разуме, доходящем до границ сущего, так и в субъективности, индивидуальности, иррациональности жизненного порыва, интуитивно схватывающего бытие.

Человеческое существование раскрывается в коммуникации через время, через историчность. В философии Нового времени все процессы традиционно рассматривались как протекающие во времени. Однако поворот к экзистенциальной проблематике привел к необходимости пересмотра сложившихся взглядов. Согласно М. Хайдеггеру, человеческое существование не протекает во времени, а само есть время, от которого зависит наше восприятие объективного хода истории. Темпоральность конституирует человеческую коммуникацию. Таким образом, исследуя проблему экзистенциального диалога, нам не обойти вопроса о времени и современности.

К проблеме "времени человеческого бытия", неразрывно связанного с экзистенцией, диалогом и ментальностью, с различных позиций подходили Платон, Аристотель, неоплатоники, Августин Блаженный, И. Кант, С. Кьеркегор, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, М. Элиаде, А. Тоффлер, школа "Анналов" и другие. Указанные авторы, за исключением древнегреческих, в той или иной степени рассматривали время не в объективистском, физическом аспекте, а как свойство человеческой души. В работах М. Мерло-Понти, П. Рикера, А. Шюца обосновывается чрезвычайно важная роль индивида, на активности которого основано культурно-историческое творчество, благодаря чему происходит связь времен.

Среди отечественных исследований использовались те, в которых освещена зависимость времени от субъективных, ментальных, социокультурных и иных антропных причин (М.М. Бахтин, Л.Н. Гумилев, H.H. Трубников, И.А. Василенко, С.А. Патласов, А.Ф. Филиппов). Между тем работ,

непосредственно посвященных современности, лишь в которой и существует действительный человек, практически нет.

Представители диалогической философии, обозначив генеральную линию, по которой должна идти мысль, не уделяли достаточно места роли диалога в ментальности и роли ментальности в диалоге. Однако, игнорируя ментальность, нельзя понять деятельности индивидов. Ведь если атомом, субъектом общественных процессов является прежде всего человек, то любое явление социальной жизни, в том числе и диалоговое взаимодействие, предстает как результат мыслей, чувств и волевых усилий людей. Одними из первых к этому выводу пришли представители французской Новой исторической школы, или, как ее чаще называют, "школы "Анналов" (М. Блок, Л. Февр, Ж. Дюби, Ф. Бродель, Р. Мандру, Ж. Ле Гофф, Ф. Ариес, Ж.-П. Вернан и другие). Они указали на существование иного глубинного источника мышления, которое не может без остатка подвергнуться объективизации, быть понято, рационализировано. Вместе с тем школа "Анналов" не выработала единого, более или менее четкого определения ментальности, что, как ни странно, не только не помешало историографическому движению, но, по мнению М. Вовеля, благоприятствовало ему.

Структуралисты М. Фуко, К. Леви-Стросс обогатили исследование ментальности новыми методами. Близким концепции коллективной ментальности выступает понятие "социального характера" Э. Фромма, котрое, по его мнению, является ключевым для понимания общественных процессов.

В нашей стране наиболее крупных успехов в изучении содержания средневековой ментальности достиг А .Я. Гуревич, но в его трудах также отмечается расплывчатость и противоречивость в том, что понимается под этим словом. Однако исследователи отмечают, что, несмотря на размытость и содержательную неопределенность термина "ментальность", аналог ему в отечественной гуманитаристике отсутствует, так как в связи

с общей идеологизацией жизни в советский период нашей истории дегуманизации подверглась и марксистская теория.

Проблемам менталитета было посвящено заседание "круглого стола", организованного редакцией журнала "Вопросы философии" в начале 1993 г., где с докладами выступили Г.Д. Гачев, И.К. Пантин, A.C. Панарин, В.П. Макаренко, В.К. Кантор, А.Е. Ерыгин, А.П. Огурцов. Его участники, придерживающиеся различных взглядов на истоки, характер, природу менталитета, указали, что исследование проблем, с ним связанных, является важной, но одной из наиболее слабо разработанных тем в отечественной философии. Научная конференция на аналогичную тему на базе ИРИ РАН состоялась в октябре 1994 г.

Публикации и монографии, посвященные изучению ментальности, менталитета, принадлежат А.О. Бороневу, В.П. Визгину, Б.С. Гершунско-му, И.Г. Дубову, П.М. Китаеву, В.В. Козловскому, Т.Д. Марциновской, Л.Н. Пушкареву, М.Ю. Шевякову и другим исследователям. Подавляющее большинство вышеперечисленных авторов отдает предпочтение традиционной социоцентристской позиции. Ментальность выводится либо из особенностей социокультурной, этнонациональной среды и, даже, из особенностей климата и истории, что противоречит смыслу ее введения школой "Анналов" в гуманитарные науки, либо из глубинных слоев коллективного бессознательного, априорных структур массового сознания, которые определяют, формируют опыт, поведение индивида и его референтной социальной группы.

Исследователей, которые рассматривают ментальность не просто как духовную основу социальной жизни, а как ее индивидуальный исток, чрезвычайно мало. Среди них выделим Б.В. Маркова, М. Рожанского и похожую позицию A.B. Павлова, в понимании индивидуализма которого превалирует духовное. Они освещают проблему с антропоцентристских, персоналистических позиций, отдающих приоритет индивидуальному над социальным, отмечают важную роль диалога в формировании и функционировании ментальности.

К числу трудов, в которых содержатся различные аспекты существования человека, его индивидуального и социального бытия, диалога и коммуникации, взаимоотношений культуры, разума и веры, относятся работы Л.П. Воронковой, Т.П. Григорьевой, В.И. Копалова, Л.А. Мяснико-вой, Д.В. Пивоварова, Ф.А. Селиванова, Ю.М. Федорова, М.Н. Щербинина.

Таким образом, из приведенного обзора литературы можно сделать вывод, что специального исследования феномена экзистенциального диалога, протекающего в современности и оказывающего влияние на формирование новой ментальности, еще не предпринято. Несмотря на популярность термина "диалог", существует огромная неопределенность и весьма разнообразное понимание его существа. Имеющиеся в настоящее время работы, в которых освещаются важные вопросы данной проблемы, заставляют приступить к ее решению.

Объект исследования диссертационной работы - ментальность, понимаемая как относительная целостность индивидуальной и социальной культур, рационального и внерационального, благодаря которым индивид определенным образом мыслит, чувствует, совершает волевое действие. Следует указать, что объективность ментальности носит специфический характер. Она не существует вне нашей субъективности и неотделима от самопознания.

Предметом исследования выступает экзистенциальный диалог, являющийся формой взаимоотношения действительных людей, который в процессе их совместной жизни направлен на понимание Другого и имеет целью открытие и творение общей и личной правды существования. Экзистенциальный диалог рассматривается как одна из форм ментальности.

Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является раскрытие содержания и роли в социальной культуре экзистенциального диалога, который протекает в настоящем и создает условия для возникновения субъекта социальной культуры.

Для достижения поставленной цели предполагается решить следующие задачи:

1. Обосновать экзистенциальный диалог как внутреннюю необходимость межцивилизационного периода.

2. Раскрыть современность как процесс формирования общности людей.

3. Определить ментальность как диалог индивидуальной и социальной культур, формирующий всеобщую природу человека, на основе которой воспроизводится, изменяется и творится культура, ее нормы и традиции.

4. Раскрыть содержание экзистенциального диалога.

5. Выявить основные формы экзистенциального диалога в менталь-ности современного россиянина.

6. Описать роль в формировании новой ментальности экзистенциального диалога, протекающего в современности между индивидами, которые стремятся к совместной жизни, но имеют различные ценности, смыслы и идеалы.

Проблема. Основная проблема заключается в самом экзистенциальном диалоге: что он собой представляет, как он возможен, каким образом люди в нем соучаствуют, а, соучаствуя, содействовуют рождению новой ментальности и вырастающей из нее культуры и цивилизации?

Методология исследования. Решение поставленной проблемы предполагает особый, прежде всего диалогический подход, так как иная методология может привести к тому, что событие-отношение "Я - Ты" предстает в виде традиционной оппозиции субъекта и объекта, в силу чего утрачивается сама специфика диалога, который направлен не на познание, а на взаимопонимание между личностями. В случае следования классической новоевропейской традиции, Другой предстает не как живое, одухотворенное существо, а как бездушная, материальная вещь, которую можно научно понять, оставаясь при этом самотождественным субъектом, подвергнуть различным манипуляциям, контролю и тому подобное. Экзистенциальная диалоговая ситуация, направленная на взаимопонимание, требует приятия, открытости, изменения отличных друг от друга субъек-

тов социума, вступающих во взаимодействие. Она неотделима от самопознания. Поэтому для ее описания большое значение имеет диалогическая философия, представленная прежде всего именами М. Бубера и М. Бахтина.

Исследование временных модусов ментальное™, ее субъективности, диалогичное™, интенциональности ее сознания, описание ментальное™ иных культур и т.п. потребовало прибегнуть к феноменологической редукции, разработанной Э. Гуссерлем и творчески продолженной М. Шелером, М. Хайдеггером, М. Мерло-Понти, М. Мамардашвили.

В связи с тем, что диалог призван решать вопросы взаимопонимания, использовалась герменевтическая методология (М.М. Бахтин, B.C. Библер, Х.-Г. Гадамер, П. Рикер, М. Фуко).

Применение историко-сравнительного метода позволило сопоставить и охарактеризовать различные аспекты экзистенциального диалога, которые получили преимущественное развитие в традициях, берущих начало в античной или иудео-христианской культуре. В этой связи нельзя не напомнить о том, что диалоговая позиция является важнейшим методологическим принципом, с помощью которого выявляется истинность, современность других культур и людей. Она позволяет соучаствовать в общем поиске смысла, соединять символ с другой его половиной, достраивать его до целого.

Значение и актуальность античной, иудео-христианской (библейской) и последующих культур, осмысление их роли в историко-культурном процессе отражено в работах Я. Буркхардта, О. Шпенглера, Э. Кассире-ра, Ж. Маритена, Р. Гвардини, К. Ясперса, Х.-Г. Гадамера, Б. Рассела, Ж,-П. Вернана, Д. Реале и Д. Антисери, B.C. Соловьева, В.Н. Лосского, М.М. Бахтина, А.Ф. Лосева, С.С. Аверинцева, B.C. Библера, И.П. Вейнберг, П.П. Гайденко, М.А. Гарнцева, Т.П. Григорьевой, Д.В. Джохадзе, Ф.Х. Кессиди, М.И. Рижского, A.A. Тахо-Годи.

В ряде параграфов о всеобщей природе человека как субъекте ментальности, о противоречивости современности и других параграфах

работы диссертант опирался также на религиозную и этическую литературу (Плотин, Макарий Великий, Августин Аврелий, Григорий Палама, М. Лютер, И. Кант, И.Г. Фихте, Г.В.Ф. Гегель, М. Вебер, М. Шелер, Ж. Мари-тен, П. Тиллих, Н. Лобковиц, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, H.A. Бердяев, П. Флоренский, А. Мень, Н.Д. Зотов, Д.В. Пивоваров, Ф.А. Селиванов).

Для решения ряда задач привлекался материал художественной литературы (Феогнид, Пиндар, Менандр, Лукиан, Вергилий, A.C. Пушкин, Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, И.А. Бунин, В.В. Маяковский, У.С. Моэм, А. Камю, Ч. Айтматов).

Новизна диссертационного исследования:

1. Обосновано представление о современности и о ментальности как диалоге антропоцентристской и социоцентристской позиций. Раскрыто содержание ряда социоцентристских и антропоцентристских идей в ментальности. Сформулировано представление об экзистенциальном диалоге.

2. Показано, что в любой культуре, начиная с первобытной, присутствует социокультурный субъект - всеобщая природа человека. Этот субъект, появляющийся в результате диалога индивидуальной и социальной культур, служит "моделью", "геном" социума.

3. Предложена классификация типов диалога в российской культуре и реконструированы две разновидности экзистенциального диалога (лого-центристская и персоналистическая), которые берут свое начало в античной и библейской традициях. Выявлены некоторые стороны их соотношения. Осуществлен анализ моделей экзистенциального диалога; выведены признаки логоцентристского и персоналистического диалога; показана необходимость этих типов диалога для личности и индивида.

4. Описан процесс формирования новой ментальности в экзистенциальном диалоге, в ходе которого индивиды, учитывая личную и общественную правду существования, переосмысливают свои позиции и становятся современниками, в результате чего творится, воспроизводится и изменяется всеобщую природу человека.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Современность имеет диалогический характер. В ее формировании принимает участие диалог социоцентристской и антропоцентристской позиций. Она характеризуется двумя типами времени: субъективным временем жизни индивида и производным от него объективированнным временем социума.

2. Всеобщая природа человека является социокультурным субъектом. Благодаря его активности возникает общественная культура. Всеобщая природа человека осознается как идеал, обуславливающий нормы и правила общественной жизни людей.

3. Экзистенциальный диалог, осуществляющийся в современной российской культуре, содержит две разновидности: логоцентристскую, берущую начало в античности, и персоналистическую, вырастающую на основе библейской традиции. Взаимодействие этих типов диалога оказывает влияние на полилогический характер современной российской ментальное™.

Теоретическая и практическая значимость работы. Диссертационное исследование является попыткой осмысления того, что называется экзистенциальным диалогом. Его экспликация должна способствовать осознанному стремлению к выработке жизненной позиции, учитывающей правду существования Другого, что приводит к формированию ментальное™ не на основе унификации и подавления, а в результате признания самоценности, взаимодополняемости, взаимосоответствия отличных друг от друга индивидов. В этом случае культура общества будет носить понятный, естественный для каждого характер, так как она рождается в результате свободного взаимодействия людей, их индивидуальных культур, учитывающих необходимость безличных и личных сфер социального и индивидуального бытия.

Результаты исследования могут быть использованы в практике преподавания базового курса философии, подготовки курсов лекций по теории культуры, философской компаративистики, в разработке спецкурсов

по "философии диалога", "диалогу философий", для дальнейшего исследования проблем коммуникации.

Апробация работы. Основные положения диссертации представлены в четырех публикациях. Они излагались на двух итоговых научных конференциях "Актуальные вопросы юриспруденции" (Тюмень, 1995, 1996). Материалы работы обсуждались на кафедре философии Тюменского государственного университета, методологических аспирантских семинарах, заседаниях студенческого философского общества. Ряд положений диссертации использовался в лекционных курсах.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

1. Диалогичность морали и права // Актуальные проблемы юриспруденции. Вып. 1: Материалы итоговой научной конференции. - Тюмень, 1996. 0,2 п.л.

2. Право. Ментальность. Современность II Актуальные проблемы юриспруденции. Вып. 2: Материалы итоговой научной конференции. - Тюмень, 1997. 0,3 п. л.

3. Лицейское образование и экзистенциальный диалог // Лицейское образование: Межвузовский сборник. - Тюмень, 1997. 0,3 п.л.

4. Античный диалог и современность // Взаимопонимание культур. Сборник научных трудов. Вып. 1. - Тюмень, 1998. 0,4 п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав (шести параграфов), заключения и библиографии.

Похожие диссертационные работы по специальности «Онтология и теория познания», 09.00.01 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Муравьев, Игорь Борисович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В соответствии с поставленной в диссертационном исследовании целью, нами было осуществлено раскрытие содержания и роли в социальной культуре экзистенциального диалога, который протекает в настоящем и создает условия для возникновения субъекта ментальности. Подведем итоги исследования и сформулируем основные выводы.

1. Для выявления причин перехода от монологической формы взаимодействия людей и культур к диалогической, и обоснования исторической обусловленности постановки вопроса о необходимости экзистенциального диалога в нашу эпоху, был проведен ее анализ. В диссертационном исследовании приведены доводы в пользу того, что духовная ситуация современной эпохи характеризуется следующим:

Во-первых, покаяние (по-гречески - "изменение ума", которое находит свое выражение в оставлении неправды существования) заменено приспособлением к окружающим условиям. Девальвация идей покаяния, прощения, исповеди приводит к строительству неподлинной культуры и цивилизации, где человек не может найти достойного себя места, самого себя, Другого.

Во-вторых, монологизм и догматизм, свойственные эпохе модерна, в связи с исторической ситуацией, показавшей многообразие мира, внутригосударственными и международными проблемами постепенно сменяются релятивизмом. Однако обе позиции смыкаются в своем отрицании диалога, так как догматизм не признает правду другого, а релятивизм, признавая правоту всех, отказывается ее искать.

В-третьих, отрицание ценности и жизненной необходимости Другого приводит к ослаблению чувства реальности, созданию собственной, иллюзорной картины мира, когда человек стремиться наладить отношения не с подлинными, а виртуальными партнерами.

В-четвертых, в условиях изменения отношения человека к человеку, человека к миру, ослабления роли авторитетов, большей внешней и внутренней свободы, небывалого ранее огромного выбора информации мен-тальность становится противоречивой. В ней то борются, то существуют независимо друг от друга взаимоисключающие друг друга ценности, смыслы, идеалы, что приводит к дезориентации общественной жизни.

В-пятых, переживаемый миром кризис, который в России особенно обострился в связи с переходом к новой цивилизации, вынуждает искать новые основания цивилизации и культуры.

Обосновано, что для решения перечисленных проблем требуется коммуникация, ориентированная не на подавление и уничтожение партнера, а на признание многомерности мира, отсутствия единого политического, культурного, религиозного центра, осознания ценности, уникальности, незаменимости Другого. Вместе с тем, нельзя впадать в крайность и настаивать на том, что правда существования проявляется исключительно различным образом в людях и культурах. В этом случае мы впадаем в догматизм и связанную с ним нетерпимость по отношению к позиции, утверждающей единственность пути открывающей себя истины существования и, по существу, отрицаем собственную неповторимость и уникальность. По-видимому, следует, критически относясь к себе и к другому, уметь ориентироваться среди множества смыслов, идеалов, ценностей и сосуществовать так, чтобы обрести себя и связь с Другим. Подобная культура поведения, предполагающая взаимопонимание, взаимоприятие, взаимодопущение, взаимоуважение и вместе с тем не отрицающая борьбу, спор равных, то есть экзистенциальный диалог, чрезвычайно необходима.

2. В работе делается вывод, что современность возникает в результате и в процессе коммуникации индивидов друг с другом и миром, в диалоге антропоцентристской и социоцентристской позиций. Антропоцент-ристская позиция характеризуется тем, что человек становиться современен самому себе тогда, когда в его ментальности происходит диалог трех модусов времени, представленных памятью, предвидением (или ожидани-

ем) и созерцанием. В ходе экзистенциального диалога индивиды открываются друг другу, делятся своей субъективностью и принимают субъективность другого, в результате чего происходит их взаимоизменение и связанное с ним переосмысление, рождается общее время - современность, благодаря которому становится возможным межчеловеческое взаимопонимание. Сформировавшееся таким образом социальное время, отчуждаясь от породившего его антропоцентристского времени, предстает как нечто независимое от субъективности индивидов. Однако это иллюзия. Социальное время выступает как часть индивидуального времени, которое является общим у человека с другими людьми.

Анализ понимания современности в различных культурах показал, что взаимоотношения между антропоцентристским и социоцентристским типами времени должны иметь диалогический характер. В противном случае происходит деформация индивидуальной и социальной жизни индивида и общества.

3. Проведенный анализ времени позволил выделить в ментальности социальную и индивидуальную составляющие. С помощью разработанного подхода обнаружено, что от однонаправленной интенциональности на социоцентристскую или антропоцентристскую позиции формируется коллективистская или индивидуалистическая ментальность - относительная целостность индивидуальной культуры и социальной, рационального и внерационального, благодаря которым индивид определенным образом мыслит, чувствует, совершает волевое действие. Во избежание построения одномерного общества, отношения "Моей" культуры и культуры "Другого" должны быть диалогичны, так как в процессе межчеловеческого взаимодействия, из коммуникации индивидуальной и социальной культур рождается социокультурный субъект - всеобщая природа человека. Являясь общепринятым идеалом, всеобщая природа человека задает правила и нормы общественной жизни.

4. Исследование времени и ментальности позволило определить "поле деятельности" экзистенциального диалога, для нахождения основа-

ний классификации которого мы обратились к анализу предпосылок российской культуры. Были выделены исторические предпосылки: этнические культуры; античная культура; иудео-христианская (библейская) культура, а также имеющие значение для современной российской культуры исторические и актуальные предпосылки: культуры, предшествующие современности, тип христианства, сложившийся к XX веку (православие, католичество, протестантизм); западноевропейская и американская культуры; исламская культура; культура народов Дальнего Востока. Хотя каждая из перечисленных культур имеет свою разновидность диалога, однако огромное значение и непреходящий характер античной и библейской традиций, признаваемых в качестве фундамента последуего духовного развития Европы, заставило обратиться к раскрытию их варианта экзистенциального диалога.

5. Обнаружено, что в античности диалог рассматривался как форма существования космоса и человека. Он возможен при свободном стремлении к познанию истины, которая открывает себя через слово, общение. В экзистенциальном диалоге (наиболее ярким примером чего является изображенное в "Федре" грандиозное шествие богов по небосводу и царящая среди следующих за ними душ суета, столкновения и свалка) индивид прислушивается и приглядывается к своему окружению, чтобы через обретение истинного представления о том, что есть (определить хаос в космос и прежде всего в своей душе, отсюда - "познай самого себя"), не сбиться с верной дороги, не лишиться своего места, дабы не оказаться отброшенным другими индивидами вниз социума - государства (полиса) и/или космоса. Для этого каждый должен лучше играть свою роль в макро - микрокосмосе ("Будь твоей долей"), выступать моментом в жизни целого, с целью, приблизившись к истине (благу) обрести счастье, то есть получить у нее награду или слиться с ней. Человек, являясь чем-то вещным, нуждается разуме как в пространстве, где он мог бы разместиться. Разум выступает необходимой составляющей экзистенциальной ситуации. Ведь он, предотвращая конфликты и нестабильность, позволяет ставить все на

свои места, соединять в одно целое, выявляя тождество различий индивидов.

6. Исследование иудео-христианской культуры показало, что в библейской традиции диалог понимается как форма жизни, взаимодействия личностей, начиная от Личности Бога, Лиц Троицы в христианстве, до человека. Личностное начало требует не одиночества, а существования Других Личностей, различия которых составляют основу их согласия и единства. Экзистенциальный диалог с Другим, живым, таинственным, полным неисчерпаемой глубины, предполагает взаимное приятие, веру и доверие. Диалог возможен при свободном стремлении к познанию, понимаемому не столько как рациональный дискурс, сколько как общение, порой и безмолвное, жизнь в истине и любви (бесконечной, бескорыстной заинтересованности в другом), в ходе которого происходит переосмысление и изменение субъекта экзистенциального общения. Целью диалога является единая, полная взаимопонимания с Другими Личностями (Тремя Лицами Божества) жизнь, которая есть любовь.

7. Важнейшим достижением диссертационного исследования является выявление логоцентрического и персоналистического аспектов экзистенциального диалога, что способствует более глубокому его пониманию. Потребность в таком разграничении вытекает из признания ценности личного, индивидуального и общественного, всеобщего бытия человека. В работе делается вывод о том, что в современной европейской культуре экзистенциальный диалог присутствует в двух своих основных разновидностях: логоцентрической, берущей начало в античности, и персоналист-ской, имеющей исток в библейской традиции.

Логоцентрический экзистенциальный диалог направлен на выявление общего всем разума, который может структурировать ментальное и социальное пространство, определить индивиду его место, "топос", создать правила социальной игры. Взаимопонимание осуществляется на основе выявления общего, типичного, объективного. Цель логоцентриче-

ского диалога заключается в счастливой жизни соответствующей Разуму, Закону и независимой от другого, внешнего.

Персоналистический экзистенциальный диалог направлен на выявление правды существования каждого, в зависимости от которой индивид призван к осуществлению определенной деятельности, к соучастию, сотрудничеству с Другим для блага окружающих. Взаимопонимание между индивидами достигается посредством взаимоприятия субъективности друг друга, веры и доверия. Целью персоналистического диалога является свободная от неправды, счастливая жизнь в единении с Иным.

8. Описывая процесс рождения новой ментальности, нами обнаружено, что экзистенциальный диалог в той или иной степени присутствует на всех стадиях ее формирования. Игнорирование роли экзистенциального диалога в социальной жизни затрудняет объяснение ряда явлений и приводит к механистическому, социоцентристскому или крайне антропо-центристскому объяснению человеческого бытия, которое влечет за собой попытки его насильственного "улучшения". В ходе логоцентристского а также предшествующего и завершающего его пероналистического экзистенциального диалога человек свободно усваивает социальный опыт, преобразует, творит его в соответствии с преобразованием, изменением самого себя.

Индивиды соучаствуя в общей ситуации, становятся современниками, что создает условия для взаимопонимания. Находясь в неведении из-за неожиданности момента, они переосмысляют свои жизненные позиции и формируют в своей индивидуальной культуре взаимоприемлемое, взаимодополняемое представление о всеобщей природе человека, являющееся основанием социальной культуры. Социокультурный субъект, как проекция личного смысла участников экзистенциального диалога, становится не только общезначимым, но и чрезвычайно устойчивым, так как налагаемые им ограничения понимаются всеми и трансформируются в соответствии с личной правдой, подлинностью существования каждого человека. Это возможно, когда индивиды уважают частный интерес друг друга,

удостоверяются в своей тождественности и различии, выявляют принципиальную непостижимость истинности своего и чужого внутреннего мира.

В заключении необходимо подчеркнуть, что сформулированные выводы исследования экзистенциального диалога, безусловно, предполагают дальнейшее развитие и уточнение. Ведь диалог принципиально невозможно окончательно определить, так как экзистенция, из которой рождается слово, не укладывается в границы, полагаемые человеческим разумом. В качестве возможных направлений дальнейшего развития полученных результатов исследования следует указать на необходимость уточнения и реализации выработанной классификации экзистенциального диалога для анализа ментальности в историко-культурном исследовании. Другое, не менее важное, направление связано с выработкой конкретного метода частнонаучного изучения экзистенциального диалога в общественных процессах.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Муравьев, Игорь Борисович, 1998 год

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Августин А. Исповедь. - М.: Ренессанс, 1991. - 488 с.

2. Аверинцев С.С. Древнееврейская литература // История всемирной литературы в девяти томах. Т. 1. - М.: Наука, 1983. - С. 271-302.

3. Анонимные пролегомены к платоновской философии // Платон. Собрание сочинений в 4-х т.: Т. 4. - М.: Мысль, 1994. - С. 664-693.

4. Античная лирика. - М.: Худож. лит., 1968. - 623 с.

5. Аристотель. Метафизика // Сочинения в четырех томах. Т. 1. - М.: Мысль, 1975. -С.63-367.

6. Аристотель. Физика // Сочинения в четырех томах. Т. 3. - М.: Мысль, 1981. -С.59-262.

7. Бахтин M. М. К философии поступка // Бахтин M. М. Работы 20-х годов, у Киев: Next, 1994. - С.9-68.

8. Бахтин M. М. Ответ на вопрос редакции "Нового мира" // Бахтин M. М. Литературно-критические статьи. - М.: Худож. лит., 1986. - С.501-508.

9. Бахтин M. М. Проблемы творчества Достоевского. Киев: Next, 1994. -508с.

Ю.Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1979. -423с.

11. Бердяев H.A. Смысл творчества // Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства. - В 2-х т. Т. 1. - М.: Искусство, 1994. - С. 37-340.

12. Бердяев H.A. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Бердяев H.A. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1994.-С. 230-316.

13. Библер B.C. Нравственность. Культура. Современность (Философские раздумья о жизненных проблемах) // Этическая мысль: Науч.-публицист. чтения. - М.: Политиздат, 1990. - С. 16-57.

14. Библер B.C. О сути диалогизма // Вопросы философии. - 1989. - №7. - v С.5-10.

15. Библер B.C. От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. - М.: Политиздат, 1990. - 413с.

16. Библия. Книги священного Писания Ветхого и Нового Завета. - М.: Мо-совская патриархия, 1988. - 1376с.

17. Блок М. Апология истории или ремесло историка. - М.: Наука, 1973. -232 с.

18. Бонецкая Н.К. Жизнь и философская идея Михаила Бахтина // Вопросы философии. - 1996. - №10. - С.94-112.

19. Бонецкая Н.К. М. Бахтин и идеи герменевтики // Бахтинология: Исследования, переводы, публикации. - СПб.: Алетейя, 1995. - С.32 - 42.

20. Бохеньский Ю. Духовная ситуация времени // Вопросы философии. -1993. - № 5. - С.94-98.

21. Бубер М. Диалог// Бубер М. Два образа веры. - М.: Республика, 1995. -С.93-124.

22. Бубер М. Проблема человека // Бубер М. Два образа веры. - М.: Республика, 1995. - С. 157-232.

23. Бубер М. Я и Ты // Бубер М. Два образа веры. - М.: Республика, 1995. -С. 15-92.

24. Бунин И.А. Книга // Собрание сочинений в 6 т. Т.4. - М.: Худож. лит., 1988.-С.330-331.

25. Буркхардт Я. Культура Возрождения в Италии. - М.: Юрист, 1996. -591с.

26. Василенко И.А. Политическое время на рубеже культур // Вопросы философии. - 1997. - № 9. - С. 46-56.

27. Вдовина И.С. Исследуя человеческий опыт... // Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика: Московские лекции и интервью. - М.: АО "KAMI", Изд. центр "ACADEMIA", 1995. - С. 128-159.

28. Вебер М. Наука как призвание и профессия // Вебер М. Избранные произведения. - М.: Прогресс, 1990. - С. 707-735.

29. Вейнберг И.П. Рождение истории: Историческая мысль на Ближнем Востоке середины I тысячелетия до н.э. - М.: Наука. Восточная лит.; Еврейский ун-т в Москве, 1993. - 352с.

30. Вергилий. Энеида // Вегрилий. Буколики. Георгики. Энеида. - М.: Худож. лит., 1971. - С. 123-369.

31.Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. - М.: Прогресс, 1988. -224с.

32. Визгин В.П. Ментальность, менталитет // Современная западная философия: Словарь. - М.: Политиздат, 1991. - С. 176-178.

33. Вовель М. Ментальность // 50/50: Опыт словаря нового мышления. - М.: Прогресс, 1989. - С.456-459.

34. Воронкова J1.П. Из классификации культурологических учений: теология культуры // Вестник Московского университета. - Сер.7. - Философия. - 1997. - № 1. -С.80-93.

35. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. - М.: Искусство, 1991. - С.266-323.

36. Гадамер Г.-Г. Миф и разум // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. -М.: Искусство, 1991. - С.92-99.

37. Гадамер Г.-Г. Неспособность к разговору // Гадамер Г.-Г. Актуальность у прекрасного. - М.: Искусство, 1991. - С.82-92.

38. Гадамер Г.-Г. О круге понимания // Гадамер Г.-Г. Актуальность пре- у красного. - М.: Искусство, 1991. - С. 72-82.

39. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. -М.: Прогресс, 1988. - 704с.

40. Гадамер Х.-Г. Что есть ИСТИНА? // Логос. -1991. - №1. - С.30-37.

41. Гайденко П. П. Прорв к трансцендентному: Новая онтология XX века. -М.: Республика, 1997. - 495 с.

42. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. Становление и развитие первых научных программ. - М.: Наука, 1980. - 567 с.

43. Гарнцев М.А. Восхождение к неизреченному // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллект, традициях I - XIV вв. - М.: Республика, 1996. - С. 242-244.

44. Гвардини Р. Конец нового времени II Феномен человека: Антология. -М.: Высш.шк., 1993. - С. 240-296.

45. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга первая. - СПб.: Наука, 1993. - 349 с.

46. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. - СПб.: Наука, 1993. -479с.

47. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Т. 2. - М.: Мысль, 1971. - 248 с.

48. Гегель Г.В.Ф. Философия права. - М.: Мысль, 1990. - 528 с.

49. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. "Наука логики". -М.: Мысль, 1974. - 452 с.

50. Гомер. Илиада. - М.: Худож. лит., 1987. - С.ил.

51. Григорий Палама. Десятисловие по христианскому законоположению // Добротолюбие. Т.5. - Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. - С. 281289.

52. Григорьев Л.Г. "Социология повседневности" Альфреда Шюца // Социологические исследования. - 1988. - № 2. - С. 123-128.

53. Григорьева Т.П. Историческая ситуация и диалог // Вопросы философии. - 1989. - №7. - С.11-15.

54. Губман Б.Л. Символ веры Ж. Маритена // Маритен Ж. Философ в мире. - М.: Высш. шк., 1994. - С. 135-176.

55. Гулыга A.B. Искусство в век науки. - М.: Наука, 1978. - 182 с.

56. Гулыга A.B. Кант. - М.: Молодая гвардия, 1977. - 304 с. ил.

57. Гумилев Л.Н. Этнос и категория времени // Гумилев Л. Н. Этносфера: История людей и история природы. - М.: Экопрос, 1993. - С. 79-97.

58. Гуревич А .Я. Послесловие. Жак Ле Гофф и "Новая историческая наука" во Франции // Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. - М.: Прогресс-Академия, 1992. - С. 352-373.

59. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Культурология. XX век : Антология. - М.: Юрист, 1995. - С. 297-330.

60. Гуссерль Э. Феноменология // Логос: Филос.-литературный журнал. -1991. - № 1. -С.12-21.

61. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени // Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т. 1. - М.: Гнозис, 1994. - 192 с.

62. Декарт Р. Избранные произведения. - М.: Госполитиздат, 1950. - 712 с.

63. Дериси О.Н. Человеческая подлинность // Это человек: Антология. - М.: Высш.шк., 1995. - С. 156-159.

64. Джохадзе Д.В. Философия античного диалога. - М.: Диалог - МГУ, 1997. - 224 с.

65. Диалог и коммуникация - философские проблемы (Материалы "круглого стола") // Вопросы философии. - 1987. - № 7. - С. 3-27. V

66. Диалог о диалогике // Вопросы философии. - 1992. - № 12. - С. 139-150. V

67. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1979. - 620 с.

68. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы: Роман в четырех частях с эпилогом // Собр. соч. в 12-ти т. Т. 11. - М.: Правда, 1982. - 624 с.

69. Достоевский Ф.М. Преступление и наказание: Роман в шести частях с эпилогом // Собр. соч. в 12-ти т. Т. 5. - М.: Правда, 1982. - 544 с.

70. Зотов Н.Д. Личность как субъект нравственной активности: природа и становление. - Томск: Изд-во Томск, ун-та, 1984. - 14 л.

71. Иванов В.И. Ты еси // Иванов В. И. Родное и вселенское. - М.: Республика, 1994. - С. 91-95.

72. Изречения Менандра // Менандр. Комедии. Герод. Мимиамбы. -М.: Ху-дож. лит., 1964. - С. 287 - 292.

73. Ильин И. А. Путь духовного обнавления // Ильин И. А. Путь к очевидности. - М.: Республика, 1993. - С. 134-288.

74. Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. Против Апиона // Филон Александрийский. Против Флакка. О посольстве к Гаю. Иосиф Фла-

вий. О древности еврейского народа. Против Апиона. - М., Иерусалим, 1994. - С. 113-189.

75. Каган М.С. Мир общения: Проблема межсубъектных отношений. - М.: Политиздат, 1988. - 319 с.

76. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. - М.: Политиздат, 1990. - С. 23100.

77. Камю А. Посторонний // Избранные произведения. - М.: Панорама, 1993. - С. 5-81.

78. Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Сочинения в 4-х томах на нем. и руск. языках. Т. I. "Трактаты и статьи" (1784-1796). - М.: АО "Ками", 1993. - С. 79-123.

79. Кант И. Из "Лекций по этике" (1780-1782) // Этическая мысль: Науч.-публицист. чтения. - М.: Политиздат, 1990. - С. 297-322. 24.

80. Кант И. Критика практического разума // Соч., т.4, ч.1. - М.: Мысль, 1965. - С. 311-501.

81. Кант И. Критика способности суждения. - М.: Искусство, 1994. - 367 с.

82. Кант И. Критика чистого разума. - М.: Мысль, 1994. - 591 с.

83. Кант И. О мнимом праве лгать из человеколюбия // Трактаты и письма.

- М.: Наука, 1980. - С. 292-297.

84. Кант И. О неудаче всех философских попыток теодицеи // Трактаты и письма. - М.: Наука, 1980. - С. 60-77.

85. Карсавин Л.П. О личности // Религиозно-философские сочинения. Т. 1.

- М.: Ренессанс, 1992. - С. 235-305.

86. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры // Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988,- С. 3-30.

87. Кессиди Ф.Х. Философия, диалог и диалектика в Древней Греции классического периода // Проблемы античной культуры. - М.: Мысль, 1986.-С. 18-23.

88. Китаев П.М. К анализу мироощущения (ментальности) россиян // Человек в условиях социальных преобразований. Материалы научной сессии НИИКСИ 1995 г. - СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 1996. - С. 46-50.

89. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития. - М.: Республика, 1997. - 240 с.

90. Козловский В.В. Понятие ментальности в социологической перспективе // Социология и социальная антропология. - СПб.: Алетейа, 1997. - С. 3243.

91. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. - М.: "Восточная литература" РАН, 1995. - 263 с.

92. Копалов В.И. Отчуждение, его исторические варианты и перспективы // Проблема отчуждения в современной теории культуры, этике и эстетике: Сб. науч. тр. Свердловск: УрГУ, 1990. - С. 25-41.

93. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. - М.: Энигма, 1997. -512 с.

94. Кьеркегор С. Болезнь к смерти // Этическая мысль: Науч.-публицист. чтения. - М.: Политиздат, 1990. - С. 360-470.

95. Кьеркегор С. Введение в христианство // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. - М.: Республика, 1995. - С.295-324.

96. Лапшин И.И. Проблема "чужого я" в новейшей философии. - СПб.: Сенатская тип., 1910.-192 Ус.

97. Леви-Строс К. Пути развития этнографии // Леви-Строс К. Первобытное мышление. - М.: Республика, 1994. - С. 29-36.

98. Леви-Строс К. Руссо - отец антропологии // Леви-Строс К. Первобытное мышление. - М.: Республика, 1994. - С. 19-28.

99. Леви-Строс К. Три вида гуманизма // Леви-Строс К. Первобытное мышление. - М.: Республика, 1994. - С. 15-18.

100. Ленин В.И. Партийная организация и партийная литература // Полн. собр. соч. Т. 12. - М.: Политиздат, 1972. - С. 99-105.

101. Лобковиц Н. Что такое "личность"? // Вопросы философии. - 1998. - № 2. - С. 54-64.

102. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона // Платон. Собр. соч. в 4 т.: Т.1. - М.: Мысль, 1990. - С.3-63.

103. Лосев А. Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития: В 2-х кн. Кн. 2. - М.: Искусство, 1994. - 604 с.

104. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. - М.: Искусство, 1980. - 766 с.

105. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М.: Мысль, 1978. - 623 с.

106. Лосский Вл. Догматическое богословие // Мистическое богословие. -Киев: Путь к Истине, 1991. - С.261-335.

107. Лосский Вл. Очерк мистического богословия Восточной церкви // Мистическое богословие. - Киев: Путь к Истине, 1991. - С. 95-259.

108. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики // Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа. - М.: Политиздат, 1991. - С. 24-236.

109. Лосский Н.О. Ценность и бытие. Бог и Царство Божие как основа ценностей // Лосский Н.О. Бог и мировое зло. - М.: Республика, 1994. - С. 250-314.

110. Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда: Притчи. Трактаты. - М.: Республика, 1992. - 432 с.

111. Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: Наука, 1986. - С. 290-549.

112. Макарий Великий. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед // Добротолюбие. Т.1. - Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. - С. 155-276.

113. Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах Маркса // Мамарда-швили М.К. Как я понимаю философию. - М.: Прогресс, 1990. - С. 249268;

114. Мамардашвили M.К. Превращенные формы. (О необходимости иррациональных выражений) // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. - М.: Прогресс, 1990. - С. 269-282.

115. Маритен Ж. Краткий очерк о существовании и существующем // Мари-тен Ж. Философ в мире. - М.: Высш. шк., 1994. - С. 24-51.

116. Маритен Ж. Символ веры // Маритен Ж. Философ в мире. - М.: Высш. шк., 1994.-С. 5-16.

117. Маритен Ж. Философ во граде II Маритен Ж. Философ в мире. - М.: Высш. шк., 1994. - С. 17-23.

118. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч. - 2-е изд., т.З. - М.: Гос. изд-во полит, литер., 1955. - С. 1-4.

119. Маркс К. Теории прибавочной стоимости. Ч.З. // Маркс К., Энгеьс Ф. Соч. Т. 26 (3). - М.: Гос. изд-во полит, литер., 1955. - 674 с.

120. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. - 2-е изд., т. 4. - М.: Гос. изд-во полит, литер., 1955. - С. 419-459.

121. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. - 2-е изд., т. 3. - М.: Гос. изд-во полит, литер., 1955. - С. 7-544.

122. Маяковский В.В. Сочинения в двух томах, т. I. - М.: Правда, 1987. - 768 с.

123. Мейер А. А. Философские сочинения. Oeuvres philosophicues. - Paris: La Press Libre, 1982. - 475 c.

124. Мень A. Человек в библейской аксиологии II Мень А. Трудный путь к диалогу: Сборник. - М.: Радуга, 1992. - С.395-409.

125. Мережковский Д. Вечные спутники // Мережковский Д. Л. Толстой и Достоевский. Вечные спутники. - М.: Республика, 1995. - С.351-521.

126. Мерло-Понти М. Временность // Историко-философский ежегодник. 1990. - М.: Наука, 1991. - С. 271-194.

127. Михайлов Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида. -М.: Наука, 1990.-222 с.

128. Моэм У.С. Подводя итоги // Собр. соч. В 5 т. Т. 5. - М.: Худож. лит., 1994. - С. 263-446.

129. Мясникова Л.А., Нагевичене В .Я. Опыт: обретение открытости и откровения. - Екатеринбург, 1997. - 96 с.

130. Огурцов А.П. Трудности анализа ментальности // Вопросы философии. -1994. - №1. - С. 50-53.

131. Ортега-и-Гассет X. Тема нашего времени // Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? - М.: Наука, 1991. - С. 3-50.

132. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? // Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? - М.: Наука, 1991. - С. 51-191.

133. Островский А.Б. Этнологический структурализм Клода Леви-Строса // Леви-Строс К. Первобытное мышление. - М.: Республика, 1994. - С. 314.

134. Павлов A.B. О культуре философствования // Философская культура и синтез социального знания. - Тюмень, 1992. - С.62-71.

135. Павлов A.B. Элементы философии культуры. - Тюмень: ТОГИРРО, 1997. - 165 с.

136. Павлов A.B. Необычайное: (Опыт индивидуального осмысления действительности). - Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1993. - 176 с.

137. Павсаний. Описание Эллады. Книги V-X. - СПб.: Алетейя, 1996. - 538 с. ил.

138. Патласов С.А. Современность как принцип философского познания: Автореф. дис. канд. филос. наук. - Тюмень, 1998. - 20 с.

139. Печчеи А.Человеческие качества. - М.: Прогресс, 1985. - 312 с.

140. Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь. (Сакрализация основания культуры). - Екатеринбург: Урал. гос. ун-т, 1993. - 96 с.

141. Пивоваров Д.В. Религия: сакрализация ценностей и солидаризация людей // Рациональность иррационального. - Екатеринбург: 1991. - С.7 -23.

142. Пигалев А.И. Прерванная игра или Трудное возвращение в историю // Вопросы философии. - 1997. - № 8. - С. 135-138.

143. Пиндар. Вакхалид. Оды. Фрагменты. - М.: Наука, 1980. - 503с.

144. Платон // Греческая эпиграмма. - СПб.: Наука, 1993. - С.39-46.

145. Платон. Апология Сократа // Собрание сочинений в 4-х т.: Т.1. - М.: Мысль, 1994. - С.70-96.

146. Платон. Государство // Собрание сочинений в 4-х т.: Т.З. - М.: Мысль, 1994. - С. 79-420.

147. Платон. Законы // Собрание сочинений в 4-х т.: Т.4. - М.: Мысль, 1994. - С.71-437.

148. Платон. Кратил // Собрание сочинений в 4-х т.: Т.1. - М.: Мысль, 1994. -С. 613-681.

149. Платон. Пир // Собрание сочинений в 4-х т.: Т.2. - М.: Мысль, 1994. - С. 81-134.

150. Платон. Письма // Собрание сочинений в 4-х т.: Т.4. - М.: Мысль, 1994. -С. 460-516.

151. Платон. Тимей II Собрание сочинений в 4-х т.: Т.З. - М.: Мысль, 1994. -С. 421-500.

152. Платон. Федр // Собрание сочинений в 4-х т.: Т.2. - М.: Мысль, 1994. -С. 135-191.

153. Плотин. Космогония. - M.: REFL-book, К.: Ваклер, 1995. - 304 с.

154. Плотин. О благе или О едином (Эннеады VI, 9[9]) // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллект. традициях I - XIV вв. - М.: Республика, 1996. - С. 232-241.

155. Подорога В.А. Выражение и смысл. - M.: Ad Marginem, 1995. - 426 с.

156. Поздняков Э.А. Философия государства и права. - М.: Интурреклама. Полиграф-Сервис, 1995. - 312 с.

157. Померанц Г.С. Корни будущего // Померанц Г. Выход из транса. - М.: Юрист, 1995.-С. 372-394.

158. Порфирий. Жизнь Плотина // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1979. - С. 462-467.

159. Пушкарев Л.Н. Проблемы менталитета и их место в школьном преподавании истории // Преподавание истории в школе. - 1995. - №2. - С. 2-6.

160. Пушкин A.C. Сочинения. В 3-х т. Т. 1. Стихотворения. - М.: Худож. лит., 1985.-735 с.

161.Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. - М.: Политиздат, 1990. - 479 с.

162. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. Т. 1. - Новосибирск: Изд-во Новосиб. ун-та, 1994. - 464 с.

163. Рассел Б. Мистицизм и логика // Рассел Б. Почему я не христианин. -М.: Политиздат, 1987. - С. 37-60.

164. Рассел Б. Существование Бога: Диспут между Б. Расселом и отцом-иезуитом Ф.Ч. Коплстоном // Рассел Б. Почему я не христианин. - М.: Политиздат, 1987. - С. 284-307.

165. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. - СПб.: Петрополис, 1994. - 336 с.

166. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. - СПб.: Петрополис, 1994. - 368 с.

167. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 4. - СПб.: Петрополис, 1997. - 880 с.

168. Рижский М. И. Библейские вольнодумцы. - М.: Республика, 1992. -236с.

169. Рикер П. Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевтике. - М.: "Academia - Центр", "Медиум", 1995. - 415 с.

170. Рикер П. Мораль, этика и политика // Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика: Московские лекции и интервью. - М.: АО "KAMI", Изд. центр "ACADEMIA", 1995. - С. 38-58.

171. Рикман Х.П. Возможна ли философская антропология? // Это человек: Антология. - М.: Высш.шк., 1995. - С. 54-74.

172. Рожанский М. Ментальность // 50/50: Опыт словаря нового мышления. - М.: Прогресс, 1989. - С. 459-463.

173. Розеншток-Хюсси О. Прощание с Декартом. Значение юмора для выживания // Вопросы философии. - 1997. - № 8. - С. 139-150.

174. Российская ментальность (материалы "круглого стола") // Вопросы философии. - 1994. - №1. - С. 25-53.

175. Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988.- С. 207-228.

176. Селиванов Ф.А. Избранное. - Тюмень: Изд-во Тюменского гос. ун-та, 1998.-240 с.

177. Согрин В. В. Революция и термидор. К исторической типологии общественно-политического процесса в России 90-х годов // Вопросы философии. - 1998. - № 1. - С. 3-16.

178. Сорокин П. А. Социокультурная динамика // Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Политиздат, 1992. - С. 425-504.

179. Тиллих П. Кьеркегор как экзистенциальный мыслитель // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. - М.: Юрист, 1995. - С. 455-458.

180. Тиллих П. Мужество быть // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. - М.: Юрист, 1995. - С. 7-132.

181.Тиллих П. Теология культуры //Тиллих П. Избранное: Теология культуры. - М.: Юрист, 1995. - С. 236-395.

182. Тиллих П. Христианство и встреча мировых религий // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. - М.: Юрист, 1995. - С. 396-441.

183. Толстой Л.Н. Война и мир. Том первый // Собр. соч. в 12-ти т. Т. 3. -М.: Правда, 1987. - С. 157-519.

184. Толстой Л.Н. Исповедь // Собр. соч. В 22-х т. Т. 16. Публицистические произведения. 1855-1886. - М.: Худож. лит., 1983. - С. 106-165.

185. Толстой Л.Н. Смерть Ивана Ильича // Собр. соч. в 12-ти т. Т. 11. - М.: Правда, 1987. - С. 42-96.

186. Тоффлер А. Футурошок. - СПб.: Лань, 1997. - 464с.

187. Трубников H.H. Время человеческого бытия. - М.: Наука, 1987. - 255с.

188. Федоров Ю.М. Сумма антропологии. Кн. 1. Расширяющаяся вселенная Абсолюта. - Новосибирск: ВО "Наука". Сибирская издательская фирма, 1994. - 402 с.

189. Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Сочинения: В 2 т. - М.: Наука, 1995. Т. 1. - С. 90-145.

190. Филипов А.Ф. Ясность, беспокойство и рефлексия: к социологической характеристике современности // Вопросы философии. - 1998. - № 8. - С. 38-58.

191.Фихте И.Г. Несколько лекций о назначении ученого // Соч. в 2-х т. Т.2. -СПб.: Мифрил, 1993. - С. 7-64.

192. Флоренский П. Общечеловеческие корни идеализма // Философские науки. - 1990. - № 12. - С.63-70; 1991. - № 1. - С. 106-119.

193. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмо-гоний до возникновения атомистики. - М.: Наука, 1989. - 576 с.

194. Франк С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии // Франк С.Л. Сочинения. - М.: Правда, 1990. - С. 183 - 559.

195. Франк С.Л. Ересь утопизма // Квинтэссенция: Философский альманах, 1991.-М.: Политиздат, 1992. - С. 378-395.

196. Франк С.Л. Мистическая философия Розенцвейга // Путь. Орган русской религиозной мысли. Книга 1. (I -VI). - М.: Информ-Прогресс, 1992. -С. 252-259.

197. Франкл В. Человек в поисках смысла. - М.: Прогресс, 1990. - 368 с.

198. Фром Э. Бегство от свободы. - М.: МНПП "ЭСИ", 1993. - 272 с.

199. Фуко М. Герменевтика субъекта // Социо-логос. - М.: Прогресс, 1991. - у С. 284-311.

200. Хайдеггер М. Бытие и время. - М.: Ас! Магдтет, 1997. - 451 с.

201. Хайдеггер М. Вопрос о технике // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М.: Республика, 1993. - С. 221-237.

202. Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М.: Республика, 1993. - С. 41-62.

203. Хайдеггер М. Поворот // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М.: Республика, 1993. - С. 253-258.

204. Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М.: Республика, 1993. - С. 16-27.

205. Хельд К. Подлинная экзистенция и политический мир // Вопросы философии. - 1997. - № 4. - С. 38-49.

206. Хенгстенберг Г.Э. К ревизии понятия человеческой природы // Это человек: Антология. - М.: Высш.шк., 1995. - С. 211-249.

207. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. - СПб.: Але-тейя, 1994. - 447 с.

208. Цанер P.M. О подходе к философской антропологии // Это человек: Антология. - М.: Высш.шк., 1995. - С. 159-165.

209. Чухина Л.А. Человек и его ценностный мир в феноменологической философии Макса Шелера // Шелер М. Избранные произведения. - М.: V Гнозис, 1994. - С. 377-398.

210. Швырев B.C. Анализ научного познания: основные направления, формы, проблемы. - М.: Наука, 1988. - 176 с.

211. Швырев B.C. Понимание в структуре научного сознания // Загадка человеческого понимания. - М.: Политиздат, 1991, - С. 8-24.

212. Швырев B.C. Рациональность как ценность культуры // Вопросы философии. - 1992. - № 6. - С. 91-105.

213. Шелер М. Ordo amoris // Шелер М. Избранные произведения. - М.: Гнозис, 1994. - С. 339-377.

214. Шелер М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988. - С. 31-95.

215. Шелер М. Философское мировоззрение // Шелер М. Избранные произведения. - М.: Гнозис, 1994. - С. 3-14.

216. Шелер М. Формализм в этике и материальная этика ценностей // Шелер М. Избранные произведения. - М.: Гнозис, 1994. - С. 259-337.

217. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. 1. Гештальт и действительность. - М.: Мысль, 1993. - 663 с.

218. Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. - 1988. - № 2. - С. 129-137.

219. Элиаде М. Космос и история. - М.: Прогресс, 1987. - 311 с.

220. Ясперс К. Философская вера // Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Политиздат, 1991. - С. 420 - 508.

221. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Политиздат, 1991. - С. 288 - 418.

222. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Политиздат, 1991.- С. 28-286.

223. Jaspers К. Philosophie. Bd. I. Philosophische Weltorientierung. Berlin, Springer. 1932. 340 s.

224. Jaspers K. Philosophie. Bd. II. Existenzerhellung. Berlin, Springer. 1932. 441 s.

225. Jaspers K. Vernunft und Existenz. Groningen-Batavia, Wolters, 1935. 115s.

226. Freund E.-R. Franz Rosenzweig's Philosophy of Existenz: Analysis of The Star of re demtion. - The Hague etc., 1979. - 189 p.

227. Pavlov A.V. De la place d un arbre dans la foret (reflexion sur la culture russe contemporaine) // Essais sur le discours de I europa eclatee. 1997. -№13. - P.123-134.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.