"Безумие Суибне" - памятник XII века тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.05, доктор филологических наук Михайлова, Татьяна Андреевна

• Михайлова, Татьяна Андреевна
• доктор филологических наук
• 1999

Оглавление диссертации доктор филологических наук Михайлова, Татьяна Андреевна

Введение

Глава 1. Безумие Суибне как текст и как жанр

1. Редакции и рукописи. Датировка текста

2. Королевские саги: проблема микро- и макроциклизации

3. Композиция саги

4. Система персонажей

5. Проза и поэзия в саге

Глава 2. Безумие Суибне' исторический фон

1. Битва при Маг Рат: расстановка сил и суть конфликта. Что такое "король Тары"? Проблема исторических прототипов в саге

2. Фигуры святых и клириков в Безумии Суибне

3. "География" Ирландии в саге

4. Безумие Суибне: предметный фон

Глава 3. Король и святой

1. Власть поэта в древней Ирландии: социальный аспект

2. Власть слова в древней Ирландии: магический аспект

3. Свинопас. Старуха. Безумец: реликты языческой сакральности в христианской саге

4. Песнь-поношение и проклятие святого: функциональный аспект

5. Песнь-поношение и проклятие святого: механизм воздействия

6. Король и святой в средневековой Ирландии: что же было "на самом деле"?

7. Стал ли "святым" король Суибне?

Глава 4. Geilt - дефиниция объекта (к попытке семантической реконструкции лексемы)

1. Geilt - случаи употребления в саге: семантика, сочетаемость, синонимика

2. Geilt - употребление в других текстах: норвежские gelta

3. Geilt - проблема этимологии

Глава 5. Тема левитации в Безумии Суибне

1. Перемещения Суибне: полет или прыжок?

2. Суибне как "мечущийся демон"

3. Чем обрастали geilt: проблема семантической реконструкции древнеирландскго clum

4. Изгой и мертвец: тема проклятия

Глава 6. Безумие Суибне в контексте литературной эволюции

1. Тема "дикости" героя и обряд инициации: Суибне и Мерлин: мотив тройной смерти в ирландской традиции

2. "Гелтахт" как лиминальное состояние - проблема мотиваций

3. Тема "дикого лесного человека" в средневековой литературе

4. "Гелтахт" как средство обретения сакрального знания и поэтического дара

Глава 7. Безумие Суибне

1. Отношение к психическим нарушениям в Древней Ирландии, проблема неполноценности и ее юридический статус

2. Изображение "безумца" в саговой традиции

3. "Безумие" Суибне: попытка диагноза Заключение

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «"Безумие Суибне" - памятник XII века»

В основе нашего исследования лежит анализ саги Безумие Суибне (Buile Suibhne), дошедшей до нас в нескольких рукописях, датируемых концом XVII и началом XVIII века, сформировавшейся как текст, как принято считать, в XII веке и зародившейся на сюжетном уровне во второй половине века VII. Впервые сага была опубликована с параллельным английским переводом Джоном О'Киффи в 1913 г., а затем переиздана им же с более обширным комментарием, но без перевода, в 1931 (см. [BS 1913] и [BS 1931]).

По объему своему сага Безумие Суибне может быть отнесена скорее к произведениям большого объема, однако с точки зрения композиционной она явно распадается на несколько отдельных эпизодов, что позволяет предположить, что изначально она состояла из ряда фрагментов, объединившихся позднее вокруг фигуры главного героя. Кроме того, более половины объема саги занимают поэтические вставки, также, как можно предположить, существовавшие в какой-то период отдельно от прозаического текста. Текст саги, с точки зрения языковой и стилистической, нельзя таким образом назвать однородным, и то же можно сказать о центральном ее персонаже — герой во многом противоречив и образ его однозначной интерпретации не поддается. Возможно, именно поэтому среди работ, посвященных анализу этого памятника — а число их, надо отметить, не превышает двух десятков, причем монографических исследований среди них нет — практически отсутствуют труды, в которых сага рассматривалась бы именно как художественный текст, точнее — в котором она анализировалась бы с точки зрения исторической поэтики. С одной стороны, это можно понять. На первый взгляд, Безумие Суибне именно с такой точки зрения может показаться текстом совершенно не интересным, поскольку в нем почти не встречаются традиционные нарративные приемы, украшающие ирландский эпический материал. На ее примере мы видим скорее вырождение канона в шаблон. Сюжет саги также почти не укладывается в традиционную мотивную сетку. Но говорит ли это лишь о "вырождении традиции", как принято иногда расценивать раннюю среднеирландскую прозу как художественное явление (см., например, [Mac Airt 1961]), или скорее о становлении нового художественного же канона, уже во многом оторвавшегося от устной эпической техники и рассчитанного на письменное восприятие? В связи с этим вопросом встает и другой: на кого же, собственно говоря, в таком случае, был рассчитан текст саги Безумие Суибне, кто был его возможным адресатом? Аналогичный вопрос ставился в свое время М. Диллоном применительно к сагам Цикла Финна, однако полученный им ответ ("Саги писали для всех тех, кто в XII веке испытывал потребность слушать занимательные истории" [Dillon 1984: xv]) не кажется нам исчерпывающим; мы смеем предположить, что в нашем случае он должен быть иным. Именно поэтому отсутствие работ, в которых сага Безумие Суибне рассматривалась бы с позиций исторической поэтики, кажется нам все же упущением, поскольку именно то, что в ней нет традиционных эпических приемов, позволяет увидеть зачатки появления авторства, еще принципиально анонимного, но при этом уже отчасти осознанного. Это "упущение" мы попытаемся восполнить в нашей работе, в которой, кроме фигуры героя саги, постоянно незримо будет присутствовать ее анонимный автор, установки и задачи, систему ценностей, образ мысли и сумму знаний которого мы и пытаемся реконструировать. В этом мы и видим основную задачу нашего исследования. Кроме того, обращение к саге Безумие Суибне как к художественному тексту позволит нам попутно попытаться кратко описать и традиционные приемы ирландского эпического нарратива, что также в современной ирландистике является предметом также еще не в достаточной степени разработанным. Говоря о законах составления текста, мы прибегаем к особому, сформулированному нами понятию "саговая реальность", в которой могут сочетаться взаимно исключающие друг друга элементы (о смысле данного явления— см. подробнее в самой работе).

Особый интерес может составить и анализ места и функций поэтических фрагментов в саге, причем также — с точки зрения сопоставления их с аналогичными стихотворными вставками в сагах, называемых традиционно героическими. Данному "ассоциативно-фоновому" методу, или принципу, мы предполагаем следовать постоянно в ходе нашей работы.

Сага Безумие Суибне сложилась как текст в XII веке, но сюжет ее возник раньше, видимо, уже в конце VII, когда могли стать предметом нарратива описываемые в саге исторические события и в первую очередь битва при Маг Рат (637 г.), представлявшая собой один из этапов борьбы верховных королей Ирландии с шотландским королем из-за власти в Дал Риаде, ирландской колонии в Британии (а также, отчасти, внутренней борьбы за верховную власть). Таким образом сага эта, бесспорно, может быть названа текстом историческим. Но что стояло за описываемыми событиями на самом деле? И была ли тогда в Ирландии верховная власть? Какой видел Ирландию VII века наш анонимный автор, живший в веке XII, что помнил он, а что к тому времени уже забылось, что было изменено им невольно, а что — намеренно. Ответить на эти вопросы мы пытаемся в нашей работе, конечно, понимая при этом, что все, что знаем мы об этом периоде — также лишь реконструкция.

И, наконец, главным конфликтом Безумия Суибне, как мы его понимаем, может быть назван конфликт жреческой и светской власти, ссора между королем и святым, которая кончается победой святого и поражением короля. Впрочем, так всегда кончались у королей ссоры со святыми, по крайней мере — в сагах и в Житиях. Но было ли так на самом деле? Ответить на этот вопрос мы также пытаемся в нашем сопоставительном исследовании, и при этом увидим дохристианские корни и истоки распространенной в ирландской традиции темы проклятия и пророчества. Но что привнесло в нее христианство и что сохранило оно от языческого прошлого (и было ли оно действительно прошлым?), зачем была нужна эта тема составителю-клирику и не продиктовано ли ее использование определенной тенденцией, несомненно существовавшей в монастырской среде: стремлением создать своего рода миф о клерикальном господстве в ирландском обществе накануне скандинавского завоевания?

Обращаясь к проблеме соотнесения исторической реальности и того, как воссоздавалась она в монастырских скрипториях средневековой Ирландии, мы невольно оказываемся вовлеченными в длительную методологическую распрю, которая вот уже почти полвека не прекращается в ирландской медиевистике. Мы имеем ввиду так называемый конфликт между "нативистами", склонными видеть в ирландских текстах отражение архаических, дохристианских верований и нарративных традиций, и "антинативистами", которые полагают, что все в ирландском эпосе списано с Ветхого Завета и античных авторов. Начало этому спору положено ирландским исследователем Дж. Карни, который еще в середине 50-х годов провозгласил в своей известной работе Внешний элемент в ирландской саге, что весь ирландский эпос сочинен монахами и никакой опоры в устной традиции не имел и иметь не мог [Carney 1955а]. Его противниками были в первую очередь такие известные исследователи типологии эпической традиции как М. и Н. Чэдвики, К. Джэксон, а позднее известный ирландский медиевист, возглавляющий ныне современное "нативистское" направление, Пр. Мак Кана (см. в первую очередь [Мае Сапа 1980]). Впрочем, сторонников "нативизма" в настоящее время вряд ли можно назвать "школой" или "направлением" — они отличаются спокойно-аналитическим подходом к материалу и обычно мало склонны к "научной борьбе". Кроме того, сторонники нативистской школы на самом деле вовсе не склонны, как их иногда обвиняют, видеть в писцах лишь фиксаторов, записывающих устный текст чуть ли не под непосредственную диктовку филидов. Как пишет Пр. Мак Кана, "после принятия христианства, в Ирландии постепенно начали формироваться два пласта культуры, причем оба были отчасти письменными; создать нечто в роде их симбиоза пытались ранние literati ирландских монастырей" [Мае Сапа 1980-а].

Совершенно иную картину представляют собой работы современных ирландских "антинативистов", объединенных в крепкое ядро, в центре которого находятся такие исследователи как Л. Братнох, К. Мак Кон, К. Этчингем, К. Симмс и ряд других (их основные взгляды наиболее полно отражены в книге Достижения в исследованиях ирландского средневековья ([Progress in Medieaval Irish studies 1996], см. также рецензию на это издание [Михайлова 1997]). Работы членов данной группы отличаются всегда резкой полемичностью и готовностью дать бой любому противнику. Яркий пример данном случае — в своем роде блистательная книга К. Мак Кона Языческое прошлое и христианское настоящее древнеирландскойлитературы [Mac Cone 1990].

Но дело, наверное, не в форме научной дискуссии, а в ее сути: так кого же считаем правым мы сами и на чьей стороне находимся? Ответить на этот вопрос довольно трудно, поскольку рациональное зерно всегда можно найти в исследованиях представителей обеих школ. Самым разумным для нас, наверное, было бы прийти к какому-то компромиссу. Иными словами — не умаляя роли средневекового писца-христианина в создании каждого конкретного текста, мы склонны все же предполагать, что некая устная традиция оказала на него значительное влияние, более того, без нее просто не возникло бы и того, что является самим предметом дискуссий. Но мы понимаем и другое — свободное обращение с текстом могло доходить и до таких крайностей, как невольное или даже намеренное искажение традиции уже исторической, и здесь мы оказываемся большими "антинативистами", чем сам Дж. Карни. Дошедший до нас текст, как мы совершенно уверены, есть результат искажения не только устной традиции, но и реальной истории, и поэтому основную нашу задачу мы видим в том, чтобы попытаться реконструировать механизм данных искажений и по возможности приблизиться, если не к истине, то хотя бы к пониманию того, как и почему она была искажена. Данной "методике разоблачения" и следуем мы на протяжении всего нашего исследования. И поэтому работа наша в чем-то была сродни детективу, тем она и интересна.

Сага Безумие Суибне повествует о том, как проклятый святым король Суибне потерял рассудок и много лет скитался по лесам Ирландии. Сам сюжет, равно, как и странный образ главного героя очень интересен, не случайно современный ирландский поэт, лауреат Нобелевской премии, Шеймас Хини обратился к интерпретации и поэтическому переложению этого текста (см. [Неапу 1983]). И если сага Безумие Суибне как текст практически еще не описывалась, то образ героя и, шире — тема geilt как реализация мотива "дикого лесного человека", безусловно, привлекала внимание исследователей, по крайней мере — относительное. К числу таких работ относятся в первую очередь: статья Н. Чэдвик, вышедшая в 1942 г. и положившая начало изучения "феномена гельт", фундаментальные работы П. О'Риана и Дж. Надя, а также небольшие, но очень интересные заметки Дж. Кэри (см. список литературы). Единственным монографическим исследованием, посвященным теме "гельт" в ирландской средневековой литературе, может быть названа неопубликованная диссертация молодого американского исследователя Бр. Фрикенберга, с которой мы, к сожалению, имели возможность ознакомиться лишь фрагментарно. В ней много интересных наблюдений, однако, как нам кажется — не хватает более "перспективного" взгляда, то есть сопоставления образа героя и отдельных тем саги с другими памятниками, находящимися за рамками собственно ирландской традиции (Мерлин, Ивейн и проч.). Кроме того, Фрикенберг видел в Суибне в первую очередь "лесного человека", на самом же деле, как постараемся мы показать, этот образ более сложен и впитал в себя разные пласты развития традиции еще на устном этапе ее бытования. Нельзя забывать и о том, что в современном ирландском языке слово gealt означает уже просто 'сумасшедший': показать механику данного семантического перехода также представляется нам необходимым.

Итак, исходя из нашей основной задачи — реконструировать процесс создания саги о Суибне — мы делим наше исследование на семь разделов-глав, каждому из которых должен будет соответствовать, с известной долей условности, конечно, свой "взгляд" или своя точка зрения: 1 — анализ саги с точки зрения исторической поэтики; 2 — "взгляд" историка, воссоздание исторического фона саги; 3 — реконструкция мифо-поэтической традиции и архаических религиозных верований; 4 — анализ семантической эволюции и базовой лексемы geilt и попытка ее этимологизации ("взгляд" лингвиста); 5 — взгляд на "летающего" героя как на персонажа былички, "точка зрения фольклориста"; 6 — анализ развития тем и мотивов саги с точки зрения закономерностей эволюции литературного процесса и, 7 — герой и его поведение с точки зрения истории психиатрии (ведь герой был безумен, но к кому был он ближе — скандинавскому берсерку или русскому юродивому? Мы уверены в том, что он был далек от обоих, однако именно сейчас нам представляется возможность аргументированно это доказать).

Но весь этот "круг" проблем, который мы собираемся последовательно пройти, должен будет замкнуться и дать нам окончательный ответ на вопрос: кем, когда, где и зачем сага об этом короле-безумце была создана, что в саге от VII века, а что от XII? Мы не уверены, что сможем получить на эти вопросы исчерпывающий ответы. Но, как совершенно справедливо отмечает С. В. Шкунаев, "Боюсь, что мы никогда не сможем даже с относительной точностью воссоздать более или менее полную картину бытования ирландской нарративной традиции по той простой причине, что уже в период раннего христианства она во многом была искажена, как искажались тогда и современные моменту фиксации тексты. Но это ни в коей мере не умаляет ценности работ по реконструкции средневековой словесной культуры в Ирландии, поскольку данная область представляет собой поистине уникальное явление и необычайно интересное поле для исследования" [БИкипауеу 1994: 242].

Поскольку сага Безумие Суибне никогда не переводилась на русский язык, а английские ее переводы в нашей стране почти недоступны, мы считаем необходимым поместить здесь ее краткий пересказ, призванный помочь читателю лучше ориентироваться в нашем дальнейшем анализе:

1-6 Суибне, сын Кольмана Куара, король Дал Арайде, сидит в своем королевском доме. Неожиданно он слышит звон колокола и спрашивает, откуда идет этот звук. Ему отвечают, что это звонит в своей церкви святой человек, Ронан Светлый. Возмущенный тем, что на его земле без его ведома кто-то осмелился построить церковь, Суибне вскакивает и бежит к выходу. Его жена Эран пытается остановить его и хватает его за край пурпурного плаща. Но пряжка, которой сколот плащ, отстегивается, и Суибне, полуголый, бежит к Ронану. В это время Ронан занят пением псалмов. Увидев это, Суибне выхватывает из его рук псалтырь и бросает ее в озеро.

Ко двору Суибне прибывает посол и зовет его принять участие в битве при Маг Рат на стороне короля Ульстера Конгала Клаэна против верховного короля Ирландии Домналла сына Аода. Забыв о Ронане, Суибне устремляется на поле битвы. Тем временем, выдра, живущая в озере, находит псалтырь и приносит ее святому. Ронан, потрясенный этим чудом, видит в нем знамение свыше и проклинает Суибне и весь его род, говоря, что отныне тому суждено будет голым блуждать по лесам Ирландии, пока его не настигнет смерть.

7-10 Ронан также прибывает на поле сражения и пытается примирить Домналла с Конгалом, его воспитанником. Враждующие стороны на время заключают перемирие, которое нарушает Суибне: он убивает одного за другим воинов Домналла. Более того, он убивает копьем одного из учеников Ронана и даже поднимает руку на самого святого и разбивает колокол, висящий у того на груди. Ронан снова проклинает Суибне, говоря: "Подобно копью, брошенному тобой, будешь ты сам летать над землей, как птица, пока не настигнет тебя удар копья и не умрешь ты той же смертью, какой умер мой ученик ".

11-19 Начинается битва при Маг Рат. Суибне появляется на поле сражения в пышном одеянии, но внезапно слышит в воздухе устрашающие звуки ,от которых он теряет рассудок, бросает оружие и бежит в лес. Так сбывается проклятие Ронана. Суибне бродит по лесам и наконец прибывает в долину Гленн Болъкан, куда обычно сходятся все безумцы Ирландии, когда проходит ровно год с того дня, как потеряли они рассудок.

20-34 Суибне блуждает по лесам и долинам Ирландии, постоянно жалуясь на холод, голод, стужу и другие тяготы. Он ест лишь салат и пьет одну воду, а ложем ему служат колючие ветки кустарников. Так он проводит семь лет, пока его не находит Лонгсеахан, родич Суибне. Лонгсеахан уговаривает Суибне вернуться к людям, на что тот отвечает, что не может сделать этого, ибо над ним тяготеет проклятие святого.

Затем Суибне встречается со своей бывшей женой Эран, и та также начинает убеждать его оставить "лесную " жизнь. К этому времени сама она уже замужем за Гуйаре, который наследовал и трон Суибне. Их долгую беседу прерывает появление слуги Гуайре. Суибне вновь устремляется блуждать по лесам.

35-45 Знать Дал Арайде вновь посылает Лонгсеахана найти Суибне и любым способом уговорить его вернуться к людям. Тот находит Суибне и говорит ему, что все его родные — отец, мать, брат, сестра, дочь и сын — внезапно умерли. Эти мрачные вести, особенно — известие о гибели сына, глубоко расстраивают Суибне, к нему внезапно возвращается рассудок и он следует за Лонгсеаханом. Тот признается ему, что намеренно солгал ради его же блага и что все его родные живы. Суибне поселяется в доме Лонгсеахана. К нему приставляют старуху, которой велено кормить Суибне, ни в коем случае не напоминать ему о его жизни в лесу. Однако, оставшись с Суибне наедине, старуха заговаривает с ним об этом и, более того, просит показать ей один из его знаменитых прыжков. Суибне взмывает ввысь, и старуха взлетает вслед за ним, тоже став "гельт ". В результате оба они покидают дом Лонгсеахана и начинают вместе блуждать по лесам. Однажды, когда они прыгают с одной скалы на другую, старуха срывается вниз и разбивается насмерть. Появляются "дьяволы " и уносят ее тело. Суибне покидает Дал Арайде, боясь, что Лонгсеахан найдет его и отомстит за гибель старухи.

45-58 После долгих блужданий по лесам Ирландии Суибне переправляется через море (вплавь? по воздуху?) в Британию, где встречает другого безумца по имени Элладан. Они рассказывают друг другу о том, как оказались в таком состоянии и проводят вместе целый год. Наконец, Элладан говорит, что они должны расстаться, потому что близится час его смерти, о чем он, наделенный даром пророчества, знает заранее. Суибне также рассказывает ему о дне и об обстоятельствах своей смерти. Затем Суибне возвращается в Ирландию и снова направляется в Гленн Болъкан, где встречает женщину-"гелът ".

После этой краткой встречи Суибне вновь приходит к дому своей прежней жены Эран, которая на этот раз прогоняет его.

59-67 Суибне решается вернуться в Дал Арайде и довериться своим людям. Он вновь обретает рассудок, но Ронан, узнав об этом, насылает на него страшное видение: головы псов и козлов, которые преследуют его с громкими криками и угрозами. Устрашенный этим, Суибне опять становится безумным.

68-76 Суибне блуждает по Ирландии и попадает к дому святого Молинга. Тот приветствует Суибне и говорит ему, что именно возле его дома ему суждено обрести вечный покой и высшее прощение. Молинг берет с Суибне обещание, что тот каждый вечер будет приходить к нему и рассказывать горестную повесть своей жизни, чтобы Молинг смог ее записать.

77-78 Проходит год. Молинг велит своей кухарке Мургил, жене его свинопаса Монгана, каждое утро давать Суибне свежего молока. Однажды Мургил ссорится с другой женщиной, и та, желая ей досадить, говорит Монгану, будто Мургил встречается по ночам с другим мужчиной. Рано утром свинопас Монган идет на задний двор, где по обыкновению Мургил поит Суибне молоком, и убивает Суибне, не разглядев как следует, кто перед ним. Монган пытается скрыть свое преступление, но один из монахов видит это и рассказывает о случившемся Мо-лингу.

79-83 Молинг спешит к умирающему Суибне и говорит ему, что грех его отныне прощен и после смерти он попадет на небо. Он также обещает, что отомстит Монгану.

84-86 Суибне умирает. Молинг и его ученики складывают из камней могильный холм. Молинг произносит длинный монолог о достоинствах погибшего. Суибне на короткое время восстает к жизни и Молинг отводит его в церковь, где Суибне умирает, на этот раз уже окончательно. Сага завершается словами: "Так закончились злоключения Суибне сына Кольмана Куара короля Дал Арайде".

Заключение диссертации по теме «Литература народов Европы, Америки и Австралии», Михайлова, Татьяна Андреевна

Заключение

Обращаясь к анализу саги Безумие Суибне, мы поставили перед собой несколько задач и несколько проблем, каждая из которых была обусловлена своим особым взглядом на интерпретируемый памятник, и каждая в нашей работе нашла свое решение и отразилась в соответствующей главе исследования. Однако сказанное не означает, что мы не можем сделать некое магистральное обобщение, выделить своего рода лейтмотив, который связывал бы все разделы между собой. Собственно говоря, именно ради этого вся наша работа и была предпринята.

В центре нашего исследования лежит сага Безумие Суибне как текст, как исторический памятник, как развитие традиционного мотива, как иллюстрация семантической эволюции лексемы geilt. Но за всеми этими фрагментарными аспектами стоит одно: реконструкция тех ментальных процессов и социальных перемен, которые произошли в кругах носителей традиции после скандинавского завоевания и которые во многом обусловили дальнейший ход литературного развития в Ирландии. Развитие это было не просто поступательным, оно двигалось достаточно сложными путями, причем, как нам кажется, и в этом, наверное, и состоит главный вывод всей нашей работы: период между двумя завоеваниями, т. е. вторая половина XI — первая половина XII веков был с данной точки зрения переломным — именно тогда возникли тенденции, обусловившие становление авторской литературы. Компилятор текста перестает быть просто фиксатором устной традиции, как бы свободно он с ней ни обращался, но становится — автором, со всеми вытекающими отсюда последствиями. "Автор знал, как рассказывать историю" (The writer knew how to tell a story) — пишет о предполагаемом компиляторе (авторе? фиксаторе?) саги Битва при Маг Рат Э.Халл [Hull 1906: 111]; о Похищении быка из Куалънге так сказать было бы просто невозможно!

Но в чем же конкретно отразилась "переломность" данного периода, что именно принесло в Ирландию скандинавское завоевание, оставившее, казалось бы, столь мало географических и лингвистических последствий, и как конкретно отразилось все это на нашем тексте?

1. В том, что касается саги Безумие Суибне именно как текста, мы можем прийти к выводу, что он был не просто записан, но и написан примерно в конце XI или начале XII в., причем в качестве предполагаемой аудитории имел не высший нобилитет, как другие, в основном героические, саги, но уже именно монастырскую среду (об этом ясно говорит прослеженная нами "установка на фоновые знания" адресата саги). Сказанное не означает, что составитель не пользовался никакими иными источниками: ему, безусловно, были знакомы приписываемые Суибне и другим героям саги стихи, которые он редактировал, а также устное монастырское же предание. Возможность существования отдельных письменных фрагментов также кажется нам допустимой. Отчасти все это может быть применено не только к сагам Безумие Суибне и Битва при Маг Рат, которая, как мы можем предположить, была создана тем же компилятором, но и ко всему историческому циклу.

В том, что касается нарративных приемов, которыми пользуется составитель, то анализ саги с данной точки зрения показал большое число отличий от традиционной эпической поэтики ирландской саги, которая с рядом оговорок все же может быть описана в терминологии "формульной теории". В саге нет ни традиционных описаний внешности и вооружения героев, ни вербальных формул (приветствие, клятва и проч.), ни характерных повторов. В том, что касается поэтических фрагментов, крайне изобильных, то они уже не соотносятся с традиционными жанрами поэзии филидов (элегия, гномическая поэзия, хвалебные песни, героические элегии), но скорее по своей форме и направленности предстают как образцы монастырской поэзии, более того — на наших глазах рождается именно то, что может быть названо лирикой. То есть — наш памятник с филидической нарративной традицией уже не имеет ничего общего: он был написан в монастыре. Текст выглядит как "хроникальная" запись, хотя, безусловно, подчинен законам нарративной эстетики; стихи предстают уже не как "лирические" формы эпического же нарратива, но именно как поэзия. Иными словами — сага отчасти приближается к традиционной исландской саге, хотя, конечно, говорить о полном уподоблении мы не можем.

Но данное изменение отношения к художественному слову было обусловлено во многом не только скандинавским влиянием, достаточно проблематичным, но и самой формой бытования текста и средой, также изменившейся в ходе завоевания. Так, в первую очередь, сдвинулись традиционные центры монастырской культуры: как пишет Пр. Мак Кана, "Атаки викингов привели к тому, что центры литературной активности были разрушены и на этом фоне гораздо большее значение приобрели такие монастыри как Клонмакнойс или соседние с ним, находящиеся в центре страны" [Мае Сапа 1962: 105]. Это означало для носителей монастырской традиции большую независимость, в частности — от северных Уи Нейллов. Однако из этого не следует, конечно, что новые создаваемые тексты были лишены тенденциозности. Для нас важно другое, сменился не только типовой "носитель языка" (что по мнению К.Джэксона сыграло решающую роль при переходе от древнеирландского к среднеирландскому [Jackson 1962]), сменился и усредненный создатель поэтической традиции. Кроме чисто территориальных сдвигов, за которыми, конечно, стояли и сдвиги социальные (северные районы всегда к тому же считались более "продвинутыми"), изменение бытования литературной традиции в сторону ее "демократизации" обусловлено было и рядом церковных реформ, произошедших уже после битвы при Клон-тарфе (1014), на рубеже XI и XII веков. Как пишет А. Харрисон, "церковные реформы начала XII в. привели к тому, что взаимоотношения между монастырскими literati и профессиональными светскими "учеными людьми", которые до этого были связаны довольно тесно, оказались практически прер-ваными" [Harrison 1989: 50].

И, наконец, последнее. В ирландской литературе периода скандинавского завоевания наблюдается странный феномен: это трехсотлетнее противостояние наций, сопровождающееся постоянными схватками, в художественных текстах (за исключением отдельных стихов) не отражено никак. Единственным памятником может быть названа сага Боръбя гойделов против чужаков, которая была написана уже после битвы при Клонтарфе. Таким образом, как мы полагаем, формировалась своеобразная "традиция умолчания", которая потом с легкостью была применена и к описанию уже чисто внутриирландских конфликтов.

2. Исторический, географический и предметный фон саги, как показали результаты нашего анализа, также довольно ясно несет на себе отпечаток специфики периода "между войнами" — это было время возврождения культуры, обновления общества, но одновременно — время разброда и хаоса. Составитель саги, как ясно видно это в тексте, уже не очень ясно понимал сам, какие конкретные события и каких исторических личностей он описывает. Особенно, конечно, это касалось проблемы королевской власти и господства Уи Нейллов, но также и взаимоотношений между низшими королями и национальных конфликтов. Как пишет Б. О'Кыв, "В том, что касалось политической области, то в этот период приход к верховной власти Бриана Бору означал полный разрыв с прошлым" [О Сшу 1984: 107]. Ирландия, наконец, пошла по естественному пути спонтанного выделения, во многом — благодаря силе отдельной личности, того или иного региона, которому потом суждено было бы стать политическим центром страны. Но конец этому положило норманское завоевание (если бы не Стронгбоу, столица Ирландии, наверное, была бы сейчас в Корке).

Важным наблюдением данного раздела нашего исследования мы считаем наше "маленькое открытие", что кончательная редакция саги была составлена именно в Клонмакнойсе: этот монастырь в саге ни разу не упомянут, но место, где он был, названо "любимым местом героя". Теория Клон-макнойса проясняет отчасти и не совсем оправданную про-Уи Нейловскую ориентацию составителя: ведь монастырь построил король Диармайд мак Кербалл из Уи Нейллов. Данная концепция не имеет никакой поддержки в существующей критической литературе о саге Безумие Суибне, однако в современной ее обработке для детей художница К. Куссен на развороте с "картой саги" почему-то обозначила Клонмакнойс [Сшзеп 1976].

Но, что странно, если мы правы в нашем предположении о том, что окончательная редакция саги была записана в Клонмакнойсе, то это, с одной стороны, прояснит, якобы уже не обязательную про-Уи Нейловскую ориентацию компилятора: ведь именно там были составлены и Анналы Тигернаха, который не только упомянул имя Суибне короля Дал Арайде, но и, несколько навязчиво, приписал при этом, что во время сражения "в Таре правил Домналл сын Аода". С другой стороны, остается не ясным, кого, грубо говоря, он хотел при этом обмануть и для кого писал он эти слова. А для кого были написаны слова из Книги Айкилла о том, что одной из побед битвы при Маг Рат было то, что "Домналл в его правоте победил Конгала в его заблуждении"? Ответить на этот вопрос очень трудно, как и практически, наверное, невозможно вообще реально оценить политическую ситуацию в Ирландии VI — VII веков. Как мы полагаем, плохо разбирался в этом и сам составитель саги. Но, что для нас в данном случае важно — он и не стремился разобраться в этом, поскольку понятие "истины" для него просто не существовало. Главным критерием для него была не истина, а традиция преподносить те или иные события тем или иным способом. Сюда же относится и традиция "умолчания": становится понятным, что подобно тому, как не отразились в исторических сагах рейды викингов, не нашли отражения в них и конфликты с пиктским населением северных регионов, в частности — зоны Дал Арайде, королем которой называется Суибне.

Но умолчание или искажение не воспринималось как ложь. Это была особая форма условно-художественной исторической правды, основанная на том, что называем мы в нашей работе отрицанием закона исключенного третьего, и что послужило основой для формирования рельности особого типа саговой (ср. понятие "синкретической правды" выведенное Стеблин-Каменским приментительно к исландской традиции). В этой реальности все было возможно: два географических места сливались в одно, два персонажа представали как один, а святой, умерший за пятьдесят лет до изображаемых событий, мог принимать в них активное участие. Истинно реальный подход составителя саги виден лишь в плане предметном, но и тут наблюдаются анахронизмы, правда небольшие и явно трогательно неумышленные.

Как мы полагаем, в формировании такого специфического подхода к воссозданию истории сыграло определенную роль время правления Уи Нейллов, которые, как известно, насильственно перекраивали историю в свою пользу. Именно поэтому, как полагает, К. Крус О'Браен, "естественное установление централизованной власти было искусственно задержано" [Cruise O'Brien 1980: 34]. Так возник миф о ритуальной власти в Таре и многое другое. Но все на самом деле не так просто. Выгодный Уи Нейллам "миф" был столь успешен именно потому, что потребность в мифологизации истории существовала и среди самих ирландских literati, лишившихся, по не совсем понятным причинам, космогонического мифа. Они рисовали события так, как хотелось им их видеть — проще.

Особую роль играли в этом и события, современные составителю — эффект, уже в ирландской медиевистике описанный: ср. работу К.Братноха о позднейшей версии саги Повесть о кабане Мак Да То, в которой отразились военные столкновения, происходившие уже в XVI в. [Breatnach 1990], а также идеи Дж. Кэри, что в Битве при Маг Туиред проявились в завуалированной форме антискандинавские призывы IX в. [Carey 1989].

3. Центральным конфликтом саги мы полагаем конфликт между королем Суибне и святым Ронаном, т. е. — конфронтацию между сакральной и светской властью. Мы совершенно уверны в том, что именно так расценивал главный конфликт и сам составитель саги и, более того, мы полагаем, что именно изображение этого конфликта было основной целью его работы. Поэтому сага мыслится нами как "тенденциозная", но не с точки зрения политической, как можно было бы подумать, а — социальной: это был продукт монастырской пропаганды и в чем-то отчасти реакция на церковные реформы конца XI в. Период "между войнами" был временем создания Великого мифа о незыблемости и неприкосновенности церковной власти в Ирландии периода раннего христианства. Король, хочет сказать компилятор, всегда проиграет в конфликте с аббатом, потому что последний владеет абсолютным оружием — Силой слова. Модель эта, как становится очевидным из нашего сопоставительного исследования, была почерпнута из друидического установления. Миф о господстве церкви был гораздо более успешен, чем миф о верховной власти, может быть по той причине, что первый создавался деятелями церкви для самих себя, а второй — ими же, но для королей, от которых всегда можно было ждать чего угодно. Федельмид мак Кримтан, живший уже в IX веке, как принято говорить, сжег больше церквей, чем викинги, и забыть о таком было очень трудно.

Миф о церковном господстве, естественно, порождал и другой миф — о тотальной и беспрепятственной христианизации Ирландии в У —- VII веках, распространенный и в наши дни. Конечно, это было далеко не так: довольно долгое время в стране существовало то, что в нашей отечественной истории принято называть "двоеверием", причем, надо отметить, что в период после скандинавского завоевания спорадические возвраты к языческим культам и народным верованиям внезапно усилились. В саге языческий элемент проскальзывает довольно отчетливо, но, как мы понимаем, составитель саги этого почти не ощущал (иначе вряд ли бы, например, он "пропустил" в конце саги фразу о том, что герой на самом деле, "как говорят другие люди", погиб особого рода "тройной смертью", за которой явственно прочитывается жертвоприношение — см. об этом в 6 главе).

Вторая половина нашего исследования (главы 4 — 6) посвящена уже не столько саге как тексту, сколько geilt — как лингвистическому и культурному феномену. Но и тут, среди сплетающихся мотивов и меняющихся семантических полей, точка зрения составителя текста, уже порвавшего с фольклорно-мифологическим взглядом на описываемый им же комплекс явлений, но еще не стоящего на собственно основах литературы новой, просматривается достаточно ясно.

4. Тщательный анализ случаев употребления лексемы geilt как в самой саги, так и в других более ранних памятниках, позоволил нам выявить у нее целый комплекс значений: "животное или птица", "демон, дух", "безумец", "страдающий". Все в целом позволило нам предположить, что сама лексема может быть возведена к и.е. *ghel- с общим значением 'поедания, пожирания', в частности — "поедания травы на пастбище". Финаль -t при этом рассматривается как t-аукторис, т. е. geil-t в целом кодирует общую идею существа, которое питается травой (что подтверждается и текстом саги). В дальнейшем данная лексема стала обозначать уже не родовое понятие, но вполне определенное существо, известное в европейской традиции как "дикий лесной человек" (изначальная связь представляется проблематичной), который осмыслялся одновременно и как гуманоид, и как зверь, и как демон. В дальнейшем же, с утратой "веры в денотат" лексема плавно заняла семантическую нишу, возникшую в связи с развитием и расширением представлений о психических заболеваниях. Так при переходе geilt > gealt осуществился и семантический переход "мифическое существо, животное, питающееся травой" > "сумасшедший".

Как нам кажется, смысл данного перехода составителю саги был не совсем ясен: для него герой был уже не зверем, скорее не духом, но еще в полной мере не сумасшедшим (по крайней мере — в его понимании последней категории).

5. В небольшом разделе, посвященном анализу темы левитации в саге Безумие Суибне, в качестве основного вывода может быть сформулирована идея, что описания "полета" как такового в тексте нет. "Левитация" Суибне в состоянии geilt — это скорее необычайно быстрое движение, прыжки, парение над землей, которые характерны скорее для русских "заложных покойников" и западных "видергенгеров" в целом. В этом отражается взгляд составителя на описываемый им образ — как на демона, полумифическое существо, и, как нам кажется, здесь проявляется и уже упоминаемый нами возврат к язычеству, а точнее — оживление народных верований в период "между войнами". Но, тут мы совершенно уверены, составитель саги этого не понимал.

Довольно смелой идеей, к которой мы, в частности, приходим в данном разделе, является вывод, что древнеирландское clùm, кодирующее поросль, выросшую на теле героя, следует переводить не как "перья", а как "шерсть" (ошибка, по нашему мнению, вызвана простым отсуствием в германских языках и , в частности, в английском, оппозиции "маховые перья" — "перья, пух на теле". Ирландское clûm обозначало "шерсть; пух, короткие перья", но как норвежским собирателем "ирландских диковин" XIII века, так и позднейшими английскими исследователями, лексема была понята во втором значении, а не в первом. Отсюда — неверность интерпретации образа: Суибне был не homo avis, a homo silvestris). В каком же значении употребляется clûm в тексте саги? Мы не сомневаемся в том, что в устных источниках она имела значение "шерсть", но в каком значении употреблял ее наш компилятор, сказать мы уже затрудняемся. "Птичья" тема начинает звучать в саге все более отчетливо, поскольку, предание о лесном человеке утрачивает свою актуальность буквально на глазах. Наверное, как и в других случаях, составитель сам не был твердо уверен в том, что именно он имеет ввиду.

6. Тема "дикого лесного человека", выступающая в данном случае как архетипическая, является для определенного периода достаточно распространенной. Известна она была и в кельтских странах, однако в известных нам памятниках мы видим ее трансформацию в тему "лесного безумца", что накладывает на "стереотип новую трактовку" [Мелетинский 1994: 27] — Мерлин, Мирдин, Лайлокен. Но если в валлийском мабиноги (Оуэн и Люнета) герой еще описывается как превратившийся в лесного человека, то Ивейн Кретьена де Тру а уже изображается безумцем. Кем же видится составителю саги Безумие Суибне ее герой? Как нам кажется — и тем, и другим одновременно, поскольку и тут он продолжает следовать своему принципу игнорирования любых противоречий. Сага, в том что касается развития данной магистральной темы, оказывается как бы мгновенной фотографией поворотного момента, запечатлевшей миг, когда фольклорные и языческие представления сосуществуют с учеными и вполне рационалистическими.

7. Собственно говоря, то же можно сказать и об изображении "безумия" героя саги. Составитель понимал, что его поведение не укладывается ни в один из привычных ему комплексов (он не был ни "слабоумным", ни "яростным"), но понятие психического заболевания в нашем смысле слова было ему еще просто не знакомо. Наша попытка поставить герою "диагноз" дала, как это ни странно, вполне положительный результат (у него оказался довольно явственный маниакально-депрессивный психоз), однако, составитель саги, и в еще большей степени — его предшественник, описывали "симптоматику" скорее интуитивно, совершенно не понимая, в чем состоит специфика изображаемого явления.

Итак, Суибне сын Кольмана Куара — скорее всего лицо чисто вымышленное. Однако мы постоянно говорили о том, что он был — пиктом, демоном, лесным человеком, психически больным. Но противоречия в этом нет: именно по тому, что его на самом деле не было (в отличие, кстати, от других персонажей саги) он и представал всем этим одновренно. Таким видел его составитель окончательной редакции повести о нем, или — автор, и уже как автор он имел на это полное право. В его мозгу в этот переломный для истории и литературного развития Ирландии период фокусировалось одновременно несколько точек зрения, и лишь достаточно детальный анализ позволил нам составить "спектрограмму" луча его взгляда. Время, когда создавал он свой труд, было сложным и во многом противоречивым, и поэтому картина получилась достаточно пестрой.

Но при этом, что кажется нам особенно важным, текст этот создавался компилятором, в отличие от других образцов того, что принято называть "ранне-ново ирландской прозой" не "для определенного знатного патрона, на расположение которого он мог рассчитывать" [Breatnach 1996: 200], но в расчете на монастырскую же среду, во многом, причем, настроенную по отношению к знати оппозиционно. И авторская установка в саге просматривается достаточно ясно.

О ранне-новоирландской прозе обычно не принято говорить всерьез, по крайней мере — по сравнению с пышной бардической поэзией примерно того же периода. "Очень мало текстов, я уверен в этом, могут быть названы оригинальными композициями, — пишет о ней, например, С. Мак Арт, — "хотя в некоторых из них чувствуется относительная свобода. Но писец был скорее трудягой, чем автором или творцом, что же касается истинного творчества, то спросом на рынке тогда пользовалась только поэзия" [Mac Airt 1961: 128]. Мы, как могли, старались восстановить справедливость и увидеть в составителе XII века не только "трудягу", но свободную, относительно, конечно, и безусловно, творческую личность.

Нативистским" или "антинативистским" может быть назван наш вывод? Наверное, скорее он склоняется ко второй линии в ирландской медиевистики, если понимать в ней как основную идею — мысль о том, что текст письменный создавался в монастыре и за ним не стояла устная традиция, или, иными словами, что писцы сочиняли все сами, а не были фиксаторами традиции филидов. Но можно повернуть вопрос и иначе: мы в нашем исследовании стоим на позиции "нативистской", так как показываем автохтонность нарративной традиции в целом и не соотносим ее с сюжетами античными и библейскими. Так где же "правда"?! Наверное, где-то посередине, а, скорее всего, наше исследование просто подводит нас к следующему этапу изучения нарративной ирландской прозы, когда вопрос о сюжетных и мотивных источниках прочно уступит место проблеме интерпретации их составителем и выявлению его установок и поэтических методов. И тогда "споры о первородстве" утихнут сами собой: то, что Шекспир не сам придумывал сюжеты своих трагедий, уже "доказано", но что же сделало его Шекспиром? Впрочем, мы все время двигались вслед за материалом и, возможно, иной текст привел бы нас к несколько иным результатам.

Безумие Суибне — сага, не слишком известная. Не полностью обойденная исследователями, она все же не входит в число хрестоматийных ирландских саг, без упоминания о которых не обходится ни один труд, посвященный средневековой кельтской литературе. В ней почти нет "мифологии", нет ярких сцен, сильных характеров — ничего, что могло бы действительно поразить воображение. Но именно в ней, мы уверены — в наибольшей степени, отразился сложный и противоречивый период хаоса, время "между войнами", когда мучительно агонизировал старый социальный и культурный уклад, пытаясь возродиться после поражения викингов при Клонтарфе. Но одряхлевшее семя уже не давало всходов. И в то же время на месте традиционализма и эстетики тождества пробивались ростки того, что потом будет названо — литературой. Безумие — странный гибрид, мутант, порожденный этим временем и в нем, как в зеркале, отразились все его противоречия. И мы уверены, что наш выбор саги для "опыта прочтения" был удачным.

Список литературы диссертационного исследования доктор филологических наук Михайлова, Татьяна Андреевна, 1999 год

1. Аверинцев 1991 - Аверинцев С.С. Агасфер // Мифологический словарь. М., 1991.

2. Арутюнова 1988 Арутюнова Н.Д. Типы языковых значений: оценка -событие - факт. М. 1988.

3. Арьес 1992 Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. Пер. с франц., пред. А.Я.Гуревича. М., 1992.

4. Ахундов 1982 Ахундов М.Д. Концепции пространства и времени: истоки, эволюция, перспективы. М., 1982.

5. Бенвенист 1995 Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995.

6. Блейлер 1993 Блейлер Е. Руководство по психиатрии. Пер. с нем. М., 1993 (Берлин, 1920).

7. Велецкая 1978 Велецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

8. Веселовский 1989 Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989.

9. Вяземский 1877 Вяземский П.П. "Слово о полку Игореве". Исследование о вариантах. СПб., 1877.

10. Гальфрид Монмутский 1984 Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984.

11. Гамкрелидзе, Иванов 1984 Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 1-2. Тбилиси, 1984.

12. Ганина 1990 Ганина H.A. К этимологии готского sköhsl // Вестник Моск. ун-та. Серия 9. Филология, 1990, № 5.

13. Гаспаров 1987 Гаспаров М.Л. Рифма // Литературный энциклопедический словарь. М., 1987.

14. Гринцер 1991 Гринцер П. А. Греческая а\т)8ега: очевидность слова и тайна значения // Логический анализ языка. Культурные концепты. М., 1991.

15. Гроздова 1981 Гроздова И.Н. Национальный аспект Ольстерской проблемы // Современные этнонациональные процессы в странах Западной Европы. М., 1981.

16. Гуревич 1972 Гуревич А.Я. История и сага. М., 1972.

17. Гуревич 1972а Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

18. Гуревич 1981 Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981.

19. Гуревич 1990 Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства. М., 1990.

20. Елеонская 1994 Елеонская E.H. К изучению заговора и колдовства в России // Елеонская E.H. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов. М., 1994.

21. Ефимова 1997 Ефимова Е.С. Поэтика страшного: мифологические истоки. М., 1997.

22. Журавель 1996 Журавель О.Д. Сюжет о договоре человека с дьяволом в древнерусской литературе. Новосибирск, 1996.

23. Завойко 1914 Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии // Этнографическое обозрение, 1914, № 3-4.

24. Зеленин 1994 Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. М., 1994.

25. Зеленин 1995 Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки. М., 1995 (впервые опубл. в Петрограде в 1916 г.).

26. Иванов 1982 Иванов В.В. Лес // Мифы народов мира. Т.2. М., 1982.

27. Иванов 1994 Иванов С.А. Византийское юродство. М., 1994.

28. Ивлева, Лурье 1997 Ивлева Л.М., Лурье М.Л. Ряженый демон, ряженный в демона. И Исследования по славянскому фольклору и народной кульуре. Вып. 1. Berkeley, 1997.

29. Ирландские саги 1933 Ирландские саги. Пер. и прим. А.А.Смирнова. Л.-М., 1933.

30. Казанский 1995 Казанский H.H. Кельтская аллитерация в сопоставлении со звуковой организацией стиха в других и.е. традициях // Язык и культура кельтов. Материалы IV коллоквиума. СПб., 1995.

31. Калыгин 1986 Калыгин В.П. Язык древнейшей ирландской поэзии. М., 1986.

32. Калыгин 1998 Калыгин В.П. Креативная сила слова в ирландской мифопоэтической традиции // Конференция Слово как действие. Тезисы докладов. М., 1998.

33. Калыгин, Королев 1989 Калыгин В.П., Королев A.A. Введение в кельтскую филологию. М., 1989.

34. Канетти 1997 Канетти Э. Масса и власть. М., 1997.

35. Кардини 1987 Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. Пер. с ит. В.И.Уколовой. М., 1987.

36. Конан-Дойл 1992 Конан Дойл А. Кое-что о Шерлоке Холмсе // Артур Конан Дойл. Собр.соч. в 4-х тт. Т.4., М., 1992.

37. Королев 1984 Королев A.A. Древнейшие памятники ирландского языка. М., 1984.

38. Королев 1989 Королев A.A. Язык пиктов // Калыгин, Королев 1989.

39. Крушевский 1876 Крушевскш Н. Заговоры как вид русской народной поэзии. Варшава. 1876.

40. Куттер 1997 Куттер П. Современный психоанализ. Введение в психологию бессознательных процессов. Пер. с нем. СПб., 1997.

41. Кэмпбелл 1997 Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. Пер. А.Хомик. М., 1997.

42. Лекомцева 1993 Лекомцева М.И. Семиотический анализ одной инновации в латышских заговорах // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993.

43. Лихачев 1950 Лихачев Д.С. "Слово о полку Игореве" (историко-литературный очерк) // Слово о полку Игореве. М.-Л., 1950.

44. Лихачев 1979 Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1979.

45. Леонтьев 1884 Леонтьев А. Село Орокино (Рождественское, Кучугры тож) Озерской области Саратовского уезда // Саратовские губернские ведомости, 1884, № 41.

46. Ломброзо 1995 Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. М., 1995.

47. Лопухова 1997 Лопухова С. (пер.) Житие Колума Килле // Альфа и Омега. Ученые записки Общества распространения Священного Писания в Росии. № 3 (14), 1997.

48. Лотман 1965 Лотман Ю.М. О понятии географического пространства в русских средневековых текстах // Уч.зап.тарт.гос.ун-та, Труды по знаковым системам. Вып. 2 Тарту, 1965.

49. Лотман 1969 Лотман Ю.М. О метаязыке типологических описаний культуры // Труды по знаковым системам. Вып. 4. Тарту, 1969.

50. Лотман 1973 Лотман Ю.М. Каноническое искусство как информационный парадокс // Проблема канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки. М. 1973.

51. Лотман 1987 Лотман Ю.М. Несколько мыслей о типологии культур // Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987.

52. Лотман 1992 Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.

53. Лотман, Успенский 1973 Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф - имя -культура // Труды по знаковым системам VI. Тарту, 1973.

54. Льюис, Педерсен 1954 Льюис Г. и Педерсен X. Краткая сравнительная грамматика кельтских языков. М., 1954.

55. Мабиногион 1995 Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. Пер. В.Эрлихмана. М., 1995.

56. Максимов 1989 Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М„ 1989.

57. Манжура 1894 Манжура И.И. Малорусские сказки, предания и поверия, записанные в Екатеринославской губернии // Сборник Харьковского историко-филологического общества при Имп. Харьковском университете, 1894, т.6.

58. Матюшина 1994 Матюшина И.Г. Магия слова Скальдические хулительные стихи и любовная поэзия. М., 1994.

59. Мелетинский 1978 Мелетинский Е.М. "Общие места" и другие элементы фольклорного стиля в Эддической поэзии // Памятники книжного эпоса, М., 1978.

60. Мелетинский 1979 Мелетинский Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл ворона. М., 1979.

61. Мелетинский 1991 Мелетинский Е.М. Один // Мифологический словарь. М., 1991.

62. Мелетинский 1994 Мелетинский Е.М. О литературных архетипах. М., 1994.

63. Мельникова 1987 Мельникова Е.А. Меч и лира. Англосаксонское общество в истории и в эпосе. М., 1987.

64. Милкова 1995 Милкова Е. (Перехвальская Е.В.) Крещение Ирландии и ирландская церковь // Альфа и омега. Ученые записки общества для распространения Священного писания в России. № 4 (7). М., 1995.

65. Михайлов 1984 Михайлов А.Д. Книга Гальфрида Монмутского и ее судьба // Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984.

66. Михайлов 1986 Михайлов А.Д. Старофранцузская городская повесть фаблио и вопросы специфики средневековой пародии и сатиры. М., 1986.

67. Михайлов 1995 Михайлов А.Д. Французский героический эпос. Вопросы поэтики и стилистики. М., 1995.

68. Михайлова 1984 Михайлова Т.А. Место и функции поэтических вставок в ирландских сагах // Фольклор. Образ и поэтическое слово в контексте. М., 1984.

69. Михайлова 1989 Михайлова Т.А. "Боевая колесница с серпами" как памятник, как текст, как реалия // Эпос Северной Европы. Пути эволюции. М., 1989.

70. Михайлова 1993 Михайлова Т.А. "На их телах вырастают перья, как у птиц." (попытка интерпретации) // Слово в контексте литературной эволюции. Проблемы жанров. М., 1993.

71. Михайлова 1994 Михайлова Т.А. О функции слов во вредоносной магии (ирландские песни-поношения) // Логический анализ языка. Язык речевых действий. М., 1994.

72. Михайлова 1995 Михайлова Т.А. "Кто там в малиновом берете." или о функции цвета в ирландских эпических и фольклорных памятниках // Атлантика. Записки по исторической поэтике. Вып. 1, 1995.

73. Михайлова 1996 Михайлова Т.А. Пир в Гусиной крепости, или на что обиделся Конгал Клаэн И Диалог культур. Материалы круглого стола. М.,1996.

74. Михайлова 1996-а Михайлова Т.А. "Читатель ждет уж рифмы розы.", или об аллитерации в средневековой ирландской прозе // Атлантика. Записки по исторической поэтике. 1996, Вып. 2.

75. Михайлова 1997 Михайлова Т.А. Личность и символ: Святой Колум Килле Ирландский // Атлантика. Записки по исторической поэтике. 1997. Вып. 3.

76. Михайлова, Николаева 1998 Михайлова Т.А., Николаева Н.А. Номинация смерти в гойдельских языках: к проблеме реконструкции кельтской эсхатологии // Вопросы языкознания. 1998, № 1.

77. Ненарокова 1996 Ненарокова М.Р. Между небом и змелей. Метаформа у Досточтимого Беды //Атлантика. Вып. 2, 1996.

78. Николаева 1984 Николаева Т.М. К поэтике "Слова о полку Игореве": еще раз об аллитерациях и анаграммах // Матице српске за филологиу и лингвистику. ХХУП-ХХУШ. Нови-Сад, 1984-85.

79. Николаева 1997 Николаева Т.М. "Слово о полку Игореве". Поэтика и лингвистика текста. "Слово о полку Игореве" и пушкинские тексты. М.,1997.

80. Новик 1975 Новик Е.С. Система персонажей русской волшебной сказки // Типологические исследования по фольклору. М., 1975.

81. Олупе 1993 Олупе Э. Формула уничтожения в латышских заговорах // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993.

82. Орлов 1991 Орлов М.А. История сношений человека с дьяволом. М., 1991.

83. Патрик 1995 Святитель Патрик Ирландский. Исповедь. Пер. Н.Холмоговровой // Альфа и омега. Ученые записки общества для распространения Священного писания в России. № 4 (7). М., 1995.

84. Познанский 1995 Познанский Н. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул. М., 1995.

85. Померанцева 1975 Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

86. Похищение. 1985 Похищение быка из Куальнге. Изд. подг. Т.Михайлова и С.Шкунаев. М., 1985.

87. Поэзия и проза Древнего Востока 1973 Поэзия и проза Древнего Востока. БВЛ. М., 1973

88. Поэзия Ирландии 1988 Поэзия Ирландии от 6 до 20 века. Изд. подг. Г.Кружков, Т.Михайлова, А.Саруханян. М. 1988.

89. Предания и мифы 1991 Предания и мифы средневековой Ирландии. Предисловие и перевод С.В.Щкунаева. М., 1991.

90. Пропп 1969 Пропп В.Я. Морфология сказки. М., 1969.

91. Пропп 1976 Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976.

92. Пропп 1986 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986 (первое изд. - Л. 1946).

93. Ревзин 1975 Ревзин И.И. К общесемиотическому истолкованию трех постулатов Проппа (анализ сказки и теория связности текста) // Типологические исследования по фольклору. М., 1975.

94. Ревзин 1996 Ревзин Г.И. Об одном источнике психоанализа // Художественный журнал, № 14, 1996.

95. Робинсон 1981 Робинсон А.Н. Образы Солнца в Слове о полку Игореве // Slavia Casopis pro slovanskou filologii, Rocnik 50, Praha, 1981, CC. 146-149.

96. Руднев 1982 Руднев В.П. Культура и реализм // Даугава, 1982, № 6.

97. Саксон Грамматик 1974 Саксон Грамматик. Деяния датчан. Книга III. Сага об Амлете. пер. Т.Кузнецовой // Зарубежная литература Средних веков. Сост. Б.И.Пуришев. М., 1974.

98. Санаров 1979 Санаров В.И. НЛО и НЛОнавты в свете фольклористики // Советская этнография. 1979, № 2.

99. Сахно 1991 Сахно С. Л. "Свое - чужое" в концептуальных структурах // Логический анализ языка. Культурные концепты. М., 1991.

100. Смирницкая 1996 Смирницкая O.A. Неопознанные субъекты -2. Прославление Беовульфа // Атлантика. Записки по исторической поэтике. Вып. 2. М., 1996, сс.28-38.

101. Смирнов 1933 Ирландские саги. Пер., предисл. и комм. А.А.Смирнова. М.-Л., 1933.

102. Смирнов 1991 Смирнов И.П. О древнерусской культуре, русской национальной специфике и логике истории // Wiener Slawistischer Almanach. Sn. 28, Wien, 1991.

103. Смоляк 1991 Смоляк A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). М., 1991.

104. Соколов 1982 Соколов М.Н. Лес // Мифы народов мира. Т.2. М., 1982.

105. Сокулер 1997 Сокулер З.А. Структура субъективности, рисунки на песке и волны времени // Фуко 1997.

106. Стеблин-Каменский 1978 Стеблин-Каменский М.И. Историческая поэтика. Ленинград, 1978.

107. Стеблин-Каменский 1984 Стеблин-Каменский М.И. Мир саги. Становление литературы. Л., 1984.

108. Степанов 1997 Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. Опыт исследования. М., 1997.

109. Судник 1983 Судник Т.М. К описанию структуры одного белорусского (восточнополесского) заговора // Текст: семантика и структура. М., 1983.

110. Толковая Библия Толковая Библия, в трех томах, СПб., 1913.

111. Толстой 1982 Толстой Н.И. Из "грамматики" славянских обрядов// Труды по знаковым системам. 15. Типология культуры и взаимное воздействие культур. Тарту, 1982.

112. Толстой 1995 Толстой Н.И. Из наблюдений над полесскими заговорами // Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

113. Топорков 1995 Топорков А.Л. Заговор // Энциклопедический словарь. Славянская мифология. М., 1995.

114. Топоров 1980 Топоров В.Н. Заговор // Мифы народов мира. Т. I. М., 1980.

115. Топоров 1982 Топоров В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественно-научных знаний в древности. М., 1982.

116. Топоров 1986 Топоров В. Н. О некоторых теоретических аспектах этимологии//Этимология. 1984. М., 1986.

117. Топоров 1993 Топоров В.Н. Имена личные в русских заговорах: Об индоевропейской заговорной традиции. Избранные главы // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993.

118. Топоров 1995 Топоров В.Н. О древнеиндийской заговорной традиции // Малые формы фольклора. Сб. статей памяти Г.Л.Пермякова. М., 1995.

119. Топоров 1995-а Топоров В.Н. Святость и святые в русской культуре. T.I. М., 1995.

120. Топоров 1995-6 Топоров В.Н. Бедная Лиза Карамзина. Опыт прочтения. М., 1995.

121. Топорова 1989 Топорова Т.В. Язык и миф: герм. *WALUNDAS, *WELUNDAZ // Известия Академии наук СССР. Серия литературы и языка. Т. 48, 1989.

122. Топорова 1990 Топорова Т.В. Прагматика и структура текста (на материале древнегерманских заговоров) // Слово в контексте литературной эволюции: заговор, эпос, лирика. М., 1990.

123. Топорова 1994 Топорова Т.В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994.

124. Топорова 1996 Топорова Т.В. Язык и стиль древнегерманских заговоров. М., 1996.

125. Тэрнер 1983 Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.

126. Фасмер 1964-1973 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Пер. с нем. под ред. О.Н.Трубачева. М., 1964-1973.

127. Фрейденберг 1997 Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997 (1936).

128. Фрэзер 1980 Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. Пер. с англ. М.К.Рыклина под ред. С.А.Токарева. М., 1980.

129. Фрэзер 1998 Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. Дополнительный том. Пер. с англ. А.Хомик под ред. С.Л.Удовик. М., 1998.

130. Фуко 1997 Фуко М. История безумия в классическую эпоху. Пер. с франц. И.Стаф. Предисл. З.А.Сокулер. М., 1997

131. Хейзинга 1992 Хейзинга Й. Homo Ludens в тени завтрашнего дня. Опыт определения игрового элемента культуры. Пер. с нидерл. В.В.Ошиса под ред. Г.М.Тавризян. М., 1992.

132. Чекалов 1996 Чекалов И.И. Проблема множественности источников сюжета о Гамлете и Амлет как мастеровой в Деяниях данов Саксона Грамматика // Атлантика. Записки по исторической поэтике. Вып.II. М., 1996.

133. Чехонадская 1997 Чехонадская Н.Ю. Человеческие жертвоприношения у древних кельтов. Дипломная работа (рук.). М., МГУ, Исторический ф-т, 1997.

134. Шайтан 1925 Шайтан М. Ирландские эмигранты в Средние века // Средневековой быт. Л., 1925.

135. Шиндин 1993 Шиндин С.Г. Пространственная организация русского заговорного универсума: образ центра мира // Исследования в области балто-славянской культуры. Заговор. М., 1993.

136. Шиндин 1993 Шиндин С.Г. Пространственная организация русского заговорного универсума: образ центра мира // Исследования в области балто-славянской культуры. Заговор. М., 1993.

137. Шкунаев 1985 Шкунаев C.B. Кельтский миф в саге о короле Конайре // Вестник Древней истории, 1985, № 3.

138. Шкунаев 1989 Шкунаев C.B. Община и общество западных кельтов. М., 1989.

139. Шкунаев 1991 Шкунаев C.B. Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы 1991.

140. Шмелев 1995 Шмелев А.Д. Суждения о вымышленном мире: референция, истинность, прагматика // Истина и истинность в культуре и языке. М., 1995.

141. Эткинд 1993 Эткинд А. Эрос невозможного. История психоанализа в России. М., 1993.

142. Юнг 1991 Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

143. Якубович 1997 Якубович И. С. Между В и G. К вопросу об историко-фонетических коррелятах процесса контаминации // Первая всероссийская конференция по проблемам сравнительно-исторической индоевропеистики. Тезисы докладов. М., 1997.

144. Aided Muirchertaig. Aided Muirchertaig Meic Erca. Ed. L.Nic Dhonnchada. Dublin, 1980.

145. Alonso 1960 Alonso D. Tradition or Polygenesis? // Annual Bulletin of the Modem Humanities Research Association, 32. 1960.

146. Ancient Laws. 1867 Ancient Laws of Ireland, vol.11. Dublin, 1867.

147. Ancient Laws. 1873 Ancient Laws of Ireland, vol.III. Dublin, 1973.

148. Anderson 1961 Anderson A.O. Life of Columba. Edinburg, 1961.

149. Annals of Tigernach 1895 Annals of Tigernach. Ed. W. Stokes // RC. Vol. 17, 1895-96.

150. Arbois de Jubainville 1883 Arbois de Jubainville D'H. Essai d'un catalogue de la littérature épique de l'Irlande, précédé d'une étude sur les manuscripts en langue irlandaise conservés dans les iles Bratanniques et sur le continent. Paris, 1883.

151. Arbois de Jubainville 1884 Arbois de Jubainville D' H. Cours de littérature celtique. Vol. II. Paris, 1884.

152. Arbois de Jubainville 1907 Arbois de Jubainville D' H. D'Etudes sur le Tain bô Cualnge // Revue celtique, vol. 28, 1907.

153. Barry 1960 Barry J. The status of coarbs and erenagh // Irish Ecclesiastical Record. Vol. XCIV, 1960.

154. Baudis 1914 Baudis J. The Antiquity of the Kingship of Tara // Ériu. Vol. VII, 1914

155. Bealoideas Bealoideas. The Journal of the Folklore of Ireland Society. Dublin (from 1927).

156. Bedier 1893 Bedier J. Les fabliaux. Paris, 1983.

157. Beibl 1968 Y Beibl Cysegr-Lan. Llundain, 1968.

158. Benes 1961 Benes Br. Spuren von Schamanismus in der Sage "Buile Suibhne" // ZCPh, Bd. 29, 1961.

159. Bergin 1931 Bergin O. Kearing's Three Shafts of Death. Dublin, 1931.

160. Bernheimer 1952 Bernheimer R. Wild Men in the Middle Ages. A Study in Art, Sentiment and Demonology. Cambridge (Mass.), 1952.

161. Bhreathnach 1982 Bhreathnach M. The Sovereignty Geddess as Goddess of Death? // Zeischrift fur celtische Philologie. B.39, 1982.

162. Binchy 1955 Binchy D.A. Irish law Tracts re-edited: 1. Coibnes Uisci Tharidne // Eriu. Vol. 17. 1955.

163. Binchy 1958 Binchy D.A. The fair of Tailtiu and the Feast of Tara//Eriu. Vol.XVIII, 1958.

164. Binchy 1959 Binchy D.A. The Origin of the so-called High-Kingship. Statuory Lecture. Dublin, DIAS, 1959.

165. Binchy 1959a Binchy D.A. The passing of the old order // Congress of Celtic Studies. Cardiff 1959.

166. Binchy 1962 Binchy D.A. Patrick and his biographers // Studia Hibernica. Vol.11, 1962, PP.7-173.

167. Binchy 1962-a Binchy.A. The Old-Irish table of penitential commutations // Eriu, vol.XIX, 1962, pp.47-72.

168. Bloomfield, Down Bloomfield M., Down Ch. The Role of the poet in early societies. Cambridge, 1989.

169. Birkhan 1970 Birkhan H. Germanen und Kelten. Wien, 1970.

170. Bitel 1990 Bitel L.M. Islend of the Saints. Monastic settlements and christian communitie in Early Ireland. Ithaca and London, 1990.

171. Borsje 1996 Borsje J. From Chaos to Enemy: Encounters with Monsters in Early Irish Texts. An Investigation Related to the Process of Christianization and the Concept of Evil. Turnhout, 1966.

172. Branwen uerch Lyr 1961 Branwen uerch Lyr. Ed. D.S. Thomson. Dublin, 1961.

173. Breatnach 1990 Breatnach C. The Early Modern version of Scela Mucce Meic Da Tho - tempus, locus, persona et causa scribendi // Eriu. Vol. 41, 1990.

174. Breatnach 1996 Breatnach C. Early Modern Irish prose // Progress . 1996.

175. Bray 1992 Bray D.A. A List of Motifs in the Lives of the early Irish Saints. Helsinki (FF Communications № 252), 1992.

176. Briggs 1976 Briggs K. A Dictionary of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Bogies and other supernatural creatures. London-New York, 1976.

177. Brown 1988 Brown P.R.L. The Body and Society: men, women and sexual renunciatiation in Early Christianity. New York, 1988.

178. BS 1913 Buile Suibhne Geilt. A Middle-Irish Romance. Ed. J.G.O'Keeffe. -Irish Texts Society, vol. 12, Oxford, 1913.

179. BS 1931 Buile Shuibhne. Ed. J.G. O'Keeffe. - Mediaeval and Modern Irish Series, vol.1, Dublin, 1913.

180. Buck 1949 Buck C.D. A Dictionary of Selected Synonyms in the Principal Indo-European Languages. Chicago, 1949.

181. Byrne 1987 Byrne F.J. Irish Kings and High-Kings. London, 1987 (first publ. 1973).

182. Campbell 1948 Campbell J. The Hero with a thousand faces. Princeton, 1948.

183. Caoine Airt Ui Laoghaire 1963 Caoine Airt Ui Laoghaire, eag. S. O'Tuama. Baile Atha Cliath, 1963.

184. Carey 1984 Carey J. Suibne Geilt and Tuan Mac Cairill // Eigse. Vol. 20, 1984.

185. Carey 1988 Carey J. Cormac Gelta Gaeth // Celtica. Vol. 20, 1988.

186. Carey 1989 Carey J. Myth and mythography in Cath Maige Tuired // Studia Celtica. Vol. 24, 1989.

187. Carey 1994 Carey J. The Uses of Tradition in Serglige Con Culainn // Ulidia. Belfast, 1994.

188. Carney 1955 Carney J. The external element in Irish saga // Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin, 1955.

189. Carney 1955a Carney J. Suibhne geilt and the Children of Lir // Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin, 1955.

190. Carney 1955b Carney J. Patrick and the kings // Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin, 1955.

191. CDIL Contributions to a dictionary of the Irish language. Dublin, 19131975.

192. Chadwick 1942 Chadwick N.C. Geilt // Scottish Gaelic Studies, Vol.V, 1942.

193. Chadwick 1961 Chadwick N.C. The Age of saints in early Celtic Church. London, 1961.

194. Clancy 1991 Clancy T. Saint and fool: The image and function of Cuimmine Fota and Comgan mac Da Cherda in early irish literature, unpbl. Ph.D. Thesis. Edinburgh, 1991.

195. Clancy 1993 Clancy T. Fools and Adultery in some Irish Texts // Eriu. Vol. 44, 1993.

196. Clover 1982 Clover C. The Medieval saga. Ithaca andLondon, 1982.198. CMR Cath Mag Rath // FDG.

197. Cohen 1977 Cohen D. Suibhne Geilt // Celtica, Vol.XII, 1977.

198. Corpus Iuris Hibernici 1979 Corpus Iuris Hibernici, 6 vol. (сквозная пагинация), ed. D.Binchy. Dublin, 1979.

199. Cosqiun 1922 Cosquin E. Les contes indiens et l'occident. Paris, 1922.

200. Crith Gablach 1941 Crith Gablach. Ed. D.Binchy. Dublin, 1941.

201. Cross 1969 Cross T.P. Motif-index of Early Irish Literature. New York, 1969.

202. Cross, Slover 1936 Cross T.P., Slover C.H. Ed. Ancient Irish Tales. Dublin, 1936.

203. Cruise O'Brien 1980 Cruise O'Brien C. and M. A concise history of Ireland. London, 1980(1972).

204. Curtius 1954 Curtius E.R. Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. Bern, 1954 (2nd.).

205. Cussen 1976 Cussen Cl. Buile Shuibhne. Leagan nua-Ghaeilge agus learäidi. Baile Ätha Cliath, 1976.

206. Davies 1982 Davies W. Clerics as Rulers: some implication of the terminology of ecclesiastical authority in early medieval Ireland // Latin and vernacular languages in Early Medieval Britain. Ed. N.Brooke. Leicester, 1982.

207. De Blacam s.a. De Blacam A. A First Book of Irish Literature. Dublin and Cork.

208. Dillon 1948 Dillon M. Early Irish Literature. Chicago, 1948.

209. Dillon 1962 Dillon M. Introduction // Lebor na gCert 1962.

210. Dillon 1975 Dillon M. Celts and Aryans. Indiana, 1975.

211. Dillon 1994 Dillon M. The Cycles of the kings. Dublin , 1994 ( first ed. -Oxford, 1946).

212. Dinneen 1979 Foclôir Gaedhilge agus Béarla, le P.S.Dinneen. Dublin, 1979 (1927).

213. Dronke 1970 Dronke P. Poetic Individuality in the Middle Ages. New Departures in Poetry 1000-1150. Oxford, 1970.

214. Drury 1973 Drury M. O'C. The Danger of Words. London, 1973.

215. Dubost 1991 Dubust Fr. Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XII me - XIII me siecles). L'Autre, Г Ailleurs, l'Autrefois. TT. 1,11. Paris, 1991.

216. Eliade 1951 Eliade M. Le Chamanisme et les Techniques archaiques de l'extase. Paris, 1951.

217. Eliade 1959 Eliade M. Initiation, rites, sociétés secrètes. Paris, 1959.

218. Eliade 1969 Eliade M. Le Mythe de l'éternel retour. Paris, 1969.

219. Elliott 1960 Elliott R.C. The Power of Satire: Magic, Ritual, Art. Princeton, 1960.

220. Evans 1957 Evans E. Irish Folk Ways. London, 1957.

221. Faral 1969 Faral E. La légende Arthurienne. Т.Н. Paris, 1969.

222. FDG 1842 The Banquet of Dun na n-Gedh and the Battle of Magh Rath. An Ancient historical tale. Ed. with tr. J.O'Donovan. Dublin, 1842 (repr. 1995).

223. Flower 1932 Flower R. The two eyes of Ireland. Religion and learning in Ireland in the eighth and ninth centuries // The Church of Ireland, 432-1932. Dublin, 1932, PP.66-75.

224. Flower 1994 Flower R. The Irish Tradition. Dublin, 1994 (1947).

225. Ford 1990 Ford P.K. The Blind, the Dumb and the Ugly: Aspects of Poets and their Craft in early Ireland and Wales // Cambridge Medieval Celtic Studies. Vol. 19, 1990.

226. Francis 1995 Francis J. A. Subversive Virtue. Ascetism and Authority in the Second-century Pagan World. Pennsylvania. 1995.

227. Fray 1973 Fray N. Anatomy of Chriticism. Princeton, 1973.

228. Frère 1972 Frère J.-Cl. Les sociétés du mal ou le Diable hier et aujourd'hui. Paris, 1972.

229. Frykenberg 1984 Frykenberg Br. The Wild-man in Celtic Ecclesiastical Legend and Literary Tradition (unp. M.Litt. Thesis). Edinburg, 1984.

230. Frykenberg 1996 Frykenberg Br. The Death of the Wild-Man in the legend of Suibne Geil // 10th Irish Conference of Medievalist. Maynooth, 1996.

231. Gowlett, Gillespie 1986 Gowlett J.A., Gillespie R., Hall E.T., Hodges R.E.M. Acceleration Radiocarbon Dating of Ancient Human remains from Lindow Moss // Lindow man: the Body in the Bog. Ithaca-New York, 1986.

232. Green 1965 Green D. The Religious Epic // Early Irish Poetry, ed. J.Carney. Cork, 1965.

233. Green, O'Connor 1967 Green D., O'Connor J. Golden treasury of Irish poetry: A. D. 600 to 1200. London; Melburn; Toronto, 1967.

234. Gwinn 1942 Gwinn E.J. An Old-Irish Tract on the privileges and responsabilities of poets // Ériu. Vol.13.

235. Hamp 1972 Натр E.P. Keltic dubro- 'water': the story of a lexeme // Studies in Linguistics in Honor of George L. Trager. Ed. M.Estella Smith. The Hague, 1972.

236. Hamp 1974 Hamp E.P. On W. orn- II Bulletin of the Board of Celtic Studies, 1974. Vol.XXV.

237. Hardy 1836 Hardy P.D. The Holy wells of Ireland. Dublin, 1836.

238. Harrison 1989 Harrison A. The Irish trickster. Sheffield, 1989.

239. Hartmann von Aue 1933 Hartmann von Aue. Iwein, der Ritter mit dem Lôwen. Ed. H.Naumann und H.Steinger. Leipzig, 1933.

240. Heany 1983 Heany S. Sweeney Astray. London, 1983.

241. Henry 1950 Henry F. Les débuts de la miniature irlandaise // Gazette des Beaux Arts, xxxvii, 1950

242. Henry 1966 Henry P.L. The Early English and Celtic Lyric. London, 1966.

243. Henry 1976 Henry P.L. Saoithiulacht na Sean-Ghaeilge. Baile Atha Cliath, 1976.

244. Henry 1982 Henry P.L. Furor Heroicus II ZCPh. Bd. 39, 1982.

245. Herbert 1988 Herbert M. Iona, Kells and Dery: the History and Hagiography of the Monastic Familia of Columba. Oxford, 1988.

246. Herbert 1989 Herbert M. Fled Duin na nGed: a rappraisal // Cambridge medieval Celtic Studies, vol.18, Winter 1989.

247. Herbert 1996 Herbert M. Hagiography // Progress. 1996.

248. Heusler 1941 Heusler A. Die altgermanische Dichtung. Potsdam, 1941.

249. Hughes 1966 Hughes K. The Church in early Irish Society. London, 1966.

250. Hughes 1968 Hughes K. Introduction // Otway-Ruthven A.J. A History of Medieval Ireland. London, 1968.

251. Hughes 1987 Hughes K. Church and Society in Ireland A.D. 400-1200. London, 1987.

252. Hull 1906 Hull E. A text book of Irish literature. Vol. 1-2, Dublin, 1906.

253. Hyde 1903 Hyde D. A Literary history of Ireland. From earliest times to the present day. London, 1903.

254. Jackson 1940 Jackson K. Motive of threefold death in story of Suibhne Geilt // Essays and Studies to prof. Eoin MacNeill. Dublin, 1940.

255. Jackson 1951 Jackson K. A further note on Suibhne geilt and Merlin // Eigse, 1951, vol.VII.

256. Jackson 1955 Jackson K. The Pictish language // The Problem of the Picts. London, 1955.

257. Jackson 1962 Jackson K. The Celtic language during the Viking period // Proceedings of the International congress of Celtic studies, held in Dublin 6-10 July 1959. Dublin, 1962.

258. Jarman 1959 Jarman A.O. The Welsh Myrddin Poems // Arthurian Literature in the Middle Ages. Ed. R.Sh.Loomis. Oxford, 1959.

259. Jarman 1960 Jarman A. O. The legend of Merlin. Cardiff, 1960.

260. Jauss 1979 Jauss H.R. The Alterity and Modernity of Medieval literature // New literary history, vol.10, 1979.

261. Jenkins 1977 Jenkins R. Witches and Fairies: Supernatural Aggression and Deviance among the Irish Peasantry // Ulster Folklore. Vol. 23, 1977.

262. Jones 1959 Jones Th. The Story of Myrddin and the Five Dreams of Gwenddidd in the Chronicle of Elis Gruffudd // Etudes celtiques. Vol. VIII, 1959.

263. Kappler 1980 Kappler Cl. Monstres, démons et merveilles a la fin du Moyen Age. Paris, 1980.

264. Kelleher 1963 Kelleher J.V. Early Irish History and Pseudo-History // Studia Hibernica. Vol.3, 1963.

265. Kelly 1995 Kelly F. A Guide to Early Irish Law. Dublin, 1995(1988).

266. Kelly 1998 Kelly F. Early Irish Farming. Dublin, 1998.

267. Kenney 1929 Kenney J.F. The Sources for the early history of Ireland: ecclesiastical. New York, 1929.

268. Knott 1960 Knott E. Irish Classical Poetry. Dublin, 1960.

269. Knott 1974 Knott E. An Introduction to Irish Syllabic Poetry of the period 1200-1600. Dublin, 1974.

270. Lacey 1997 Lacey B. Colum Cille and the Columban Tradition. Dublin, 1997.

271. Lebor na gCert 1962 Lebor na gCert, The Book of Rights. Ed. M.Dillon. Dublin, 1962.

272. Lazar 1964 Lazar M. Amour courtois et Fin' Amors dans la littérature du XII siecle. Paris, 1964.

273. Lea 1997 Lea A.E. Lieu Wyllt: an Early British Prototype of the Legend of the Wild Man? // The Journal of Indo-European Studies. Vol.25, Number 1& 2, Spring/Summer 1997.

274. Le Braz s.a. Le Braz A. La légende de la Mort. Paris, s.a.

275. Lehman 1953 Lehman R. A Study of the Buile Shuibhne // Etudes celtiques, vol.VI, 1953-54; vol. VII, 1955.

276. Le Roux 1963 Le Roux Fr. Le guerrier borgne et le druide aveugle: la cécité la voyance // Ogam. Vol. 13, 1963.

277. Le Roux, Guyonvarc'h 1986 Le Roux Fr., Guyonvarc'h Chr. Les Druides. Rennes, 1986.

278. Le Roux, Guyonvarc'h 1990 Le Roux Fr., Guyonvarc'h Chr. La civilisation Celtique. Rennes, 1990.

279. Leslie 1932 Leslie S. Saint Patrik's Purgatory. Dublin, 1932.

280. Lôffler 1983 Lôffler Ch. M. The Voyage to the Otherworld Islands in Early Irish Literature. Salzburg, 1983.

281. Loomis 1926 Loomis R.Sh. Celtic Myth and Arthurian Romance. N.Y., 1926.

282. Loth 1920 Loth J. Notes étymologiques et lexicographiques: Ir. drûth, drûis, Gal. drud' // Revue celtique. Vol. 38, 1920-21.

283. Lucas 1967 Lucas A.T. The Plundering and Burning of Churches in Ireland, 7 to 16 centuries // North Munster Studies. Limerik, 1967.

284. Lysaght 1996 Lysaght P. Banshee. Supernatural death messenger. Dublin, 1996.

285. Mac Airt 1961 Mac Airt S. The development of Early Modern Irish prose // Seven centuries of Irish learning. Ed. B. O'Cuiv. Dublin, 1961.

286. Macalister 1949 Macalister R.A.S. The Archaeology of Ireland. London, 1949 (1996).

287. Mac Cana 1955 Mac Cana Pr. Aspects of the theme of king and goddess in Irish literature // Etudes celtiques, vol. VII, 1955.

288. Mac Cana 1962 Mac Cana Pr. The influence of the Vikings on Celtic literature // Proceedings of the International congress of Celtic studies, held in Dublin 6-10 July 1959. Dublin, 1962.

289. Mac Cana 1966 Mac Cana Pr. On the use of the term 'retoiric' // Celtica, vol. VII, 1966.

290. Mac Cana 1968 Mac Cana Pr. An Archaism in Irish Poetic Tradition // Celtica. Vol. VIII, 1968.

291. Mac Cana 1970 Mac Cana Pr. Celtic Mythology. Dublin, 1970.

292. Mac Cana 1972 Mac Cana Pr. Mongan Mac Fiacha and Immram Brain II Ériu. Vol.23, 1972.

293. Mac Cana 1979 Mac Cana P. Regnum and sacerdotium: notes on Irish tradition//Procs.Brit.Ac., vol.65, 1979, pp.443-475.

294. Mac Сапа 1980 Mac Сапа Pr. The Learned Tales of Medieval Ireland. Dublin, 1980.

295. Mac Сапа 1980-a Mac Сапа Pr. Literature in Irish. Dublin, 1980.

296. Mac Сапа 1986 Mac Сапа P. Myth into literature in early Ireland // Mythe et folklore celtiques et leurs expression littéraires en Irlande, ed. R.Alluin, B.Escarbelt. Paris, 1986.

297. Mac Eoin 1960 Mac Eoin G. S. Das Verbalsystem von Togail Troi II ZCPh. Bd.28, 1960.

298. Mac Eoin 1962 Mac Eoin G. Glenn Bolcain agus Gleann na Ngealt // Béaloideas. Iml. XXX, 1962.

299. Macleannan 1979 Macleannan M. A Pronouncing and Etymological Dictionary of the Gaelic Language. Aberdeen. 1979.

300. Malone 1964 Malone K. The Literary History of Hamlet. New York, 1964.

301. Markale 1975 Markale J. L'Epopée celtique en Bretagne. Paris, 1975.

302. MacCulloch 1911 MacCulloch J.A. The religion of the Ancien Celts. Edinburgh, 1911.

303. Maclennan 1979 Maclennan M. A Pronouncing and etymological dictionary of the Gaelic language. Aberdeen, 1979.

304. Mac Mathuna 1980 Mac Mathuna L. "Geilt" sa chiall 'Duine Lomnocht' // Éigse. Vol. XVIII, 1980.

305. Mac Neill 1919 MacNeill E. Phases of Irish History. Dublin, 1919 (1968).

306. Mac Niocaill 1972 Mac Niocaill G. Ireland before the Vikings. Dublin, 1972.

307. Marstrander 1911 Marstrander C. A New Version of the Battle of Mag Rath//Ériu. Vol. V, 1911.

308. Masai 1947 Masai M. La miniature dite irlandaise. Brussels, 1947.

309. Maxwell 1957-61 Maxwell J. Pattern in Njâls saga II Saga Book of the Viking society, 15, 1957-1961.

310. Marx 1959 Marx J. Les littératures celtiques. Paris, 1959.

311. Mc Cone 1986 Mc Cone К. Dubhthach Maccu Lugair and a matter of life and death in the pseudo-historical prologue to the Senchas Mar // Peritia. Vol. 5, 1986.

312. McCone 1986-a McCone K. Werewolves, Cyclopes, diberga and fianna: Juvenile Delinquency in Early Ireland // Cambridge Medieval Celtic Studies. Vol.12, 1986.

313. McCone 1989 MacCone K. A tale of two ditties: poet and satirist in Cath Maige Tuired II Sages, saints and storytellers. Celtic studies in honour of Professor James Carney, ed. D. Ô Corrâin, L.Breatnach, K.MacCone. Dublin, 1989.

314. McCone 1990 McCone K. Pagan past and Christian Present in early Irish literature. Maynooth, 1990.

315. McManus 1991 McManus D. A Guide to Ogam. Maynooth, 1991.

316. Melia 1983 Melia D. Law and the Shaman-saint // Celtic Folklore and Christianity: Studies in Memoty of W.W. Heist. Santa-Barbara, 1983.

317. Merlin-Vulgate 1908 Merlin-Vulgate. The Vulgare Version of the arthurian Romances. T.II. Ed. H.Oscar Sommer. Washington, 1908.

318. Mercier 1962 Mercier V. The Irish comic tradition. Oxford, 1962.

319. Meyer 1910 Meyer K. Irish Mirabilia in the "Speculum Regale" //Ériu, vol. IV, 1910.

320. Meyer 1912 Meyer K. Ed. Sanas Cormaic. Halle, 1912.

321. Meyer 1913 Meyer K. Über die älteste irische Dichtung. Berlin, 1913.

322. Mulchorne 1933 Mulchorne K. Ed. Caithrem Cellaig. Med. and Mod. Ir. Ser. Vol. IV. Dublin, 1933.

323. Murphy 1977 Murphy G. (ed.) Early Irish Lyrics. Eighth to twelfth century. Oxford, 1977.

324. Nagy 1981 Nagy J.F. Liminality and knowledge in Irish tradition // Studia Celtica, Vol. 16-17, 1981.

325. Nagy 1981 a Nagy J.F. "Demne Mael" // Celtica. Vol. 14, 1981.

326. Nagy 1982 Nagy J.F. The Wisdom of the Geilt // Eigse, vol.XIX, 1982.

327. Nagy 1985 Nagy J.F. The Wisdom of the Outlaw. The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition. Berkeley - Los Angeles - London, 1985.

328. Nagy 1985-6 Nagy J.F. Otter, Salmon and Eel in Traditional Gaelic Narrative // Studia Celtica. Vol.20-21, 1985-86.

329. Nagy 1996 Nagy J.F. A new introduction // Buile Shuibhne. London, 1996 (repr. Irish texts Society, vol. XII).

330. Ni Chatham 1979 Ni Chatham Pr. Swineherds, seers and druids // Studia Celtica. Vol.XIV-XV, 1979-80.

331. Ni Sheaghadha 1942 Agallamh na seanorach. Iml I, eag. Ni Sheaghadha N. Baile Atha Cliath, 1942.

332. Novak 1972 Novak M.E. The Wild Man Comes to Tea // The Wild Man Within. An Image in Western Thought from the Renessance to Romantism. Ed. E.Dudley and M.E.Novak. Pittsburg, 1972.

333. O Cathasaigh 1986 O Cathasaigh T. Curse and satire // Eigse. Vol. 21, 1986.

334. O Cathasaigh 1996 O Cathasaigh Th. Early Irish narrative literature // Progress in Medieval Irish studies. Ed. K.McCone, K.Simms. Maynooth, 1996.

335. O Coileain 1977 O Coileain S. The making of Tromdamh Guaire. Eriu. Vol.XXVIII, 1977.

336. O Corrain 1972 0 Corrain D. Ireland before the Normans. Dublin, 1972

337. O Muirgheasa 1928 O Muirgheasa E. Naomh Conall Caol // Bealoideas. Iml. 1-3, 1928.

338. O Searcaigh 1967 Beatha Cholm Cille, eag. S. O Searcaigh. Baile Atha Cliath, 1967.

339. O Suilleabhain 1977 O Suilleabhain S. Irish Folk Custom and Belief. Core, 1977.

340. O'Buachalla 1989 O'Buachalla B. Aodh Eanghach and the Irish king-hero // Sages, saints and storytellers. Celtic studies in honour of Professor James Carney. Ed. D.O'Corrain, L.Breatnach and K.McCone. Maynooth, 1989.

341. O'Connor 1991 O'Connor A. Child Murderess and Dead Child Tradition. A Comparative Study. Helsinki, 1991 (FF Communications No. 249).

342. O'Cuiv 1954 O'Cuiv Br., ed., The Romance of Mis and Dubh Ruis // Celtica, Vol.2, 1954.

343. O'Cuiv 1984 O'Cuiv Br. Ireland in the Eleventh and Twelfth centuries // The course of Irish history. Cork, 1984 (1967).

344. O'Curry 1873 O'Curry E. On the manners and customs of the Ancient Irish. London, 1873.

345. O'Donaill O'Donaill N. Focloir Gaelge-Bearla. BACK, 1977.

346. O'Grady 1970 O'Grady S.H., ed. Silva Gadelica. New York, 1970.

347. O'Hanlon 1875 O'Hanlon J. Lives of Irish Saints, vol. I-IX, Dublin, 1875.

348. O'hOgain 1991 O'hOgain D. Myth, Legend and Romance. An Encyclopaedia of the Irish Folk Tradition. N.Y., London, Toronto, 1991.

349. O'Rahilly 1946 O'Rahilly T. Early Irish History and Mythology. Dublin, 1946.

350. Orel 1985 Orel V.E. Oir. aer // The Bulletin of the Board of Celtic Stidies. Vol.XXXII, 1985.

351. O'Riain 1972 O'Riain P. A Study of the Irish legend of the Wild Man // Eigse, vol.XIY, 1972.

352. O'Riain 1972 a O'Riain P.A. Boundary association in early Irish society // Studia Celtica, vol.7, 1972.

353. O'Riain 1973 O'Riain P. The Materials and provenance of "Buile Suibhne" //Eigse, vol.XV, 1973-74.

354. O'Searaigh 1967 O'Searaigh S. Beatha Cholm Cille. Baile Atha Cliath, 1967

355. O'Suillivan 1991 O'Suillivan P.Y. Irish Superstitions and Legends of Animals and Birds. Dublin, 1991.

356. O'Sullivan 1983 O'Sullivan T. Goodly Barrow. Dublin, 1983.

357. O'Sullivan 1966 O'Sullivan W. Notes on scripts and make-up of Book of Leinster // Celtica, vol. VII, 1966.

358. O'Toole 1933 O'Toole E. The Holy Wells of County Carlow// Bealoideas. Iml.IV, 1933.

359. Partridge 1980 Partridge A. Wild men and wailing women // Eigse, Vol.XVIII, 1980.

360. Parry, Caldwell 1959 Parry J.J., Caldwell R.A. Geoffrey of Monmouth // Arthurian Literature in the Middle Ages. Ed. R.Sh.Loomis. Oxford, 1959.

361. Pedersen 1909 Pedersen H. Vergleichende Grammatik der keltischen Sprachen. Bd. 1. Gottingen, 1909.

362. Perkowsky 1989 Perkowski J.L. The Darkling. A Treatise on Slavic vampirism. Columbus, 1989.

363. Picard 1982 Picard J.M. The Purpose of Adomnan's Vita Columbae // Peritia, vol.1, 1982.

364. Pokorny 1912 Pokorny J. Historical reader of Old Irish. Halle. 1912.

365. Pokorny 1959 Pokorny J. Indogermanishes etymologisches Worterbuch. B. I-II, Bern and Munchen, 1959.

366. Progress. 1996 Progress in Medieval Irish srudies. Ed. K. McCone and K. Simms. Maynooth, 1996.

367. Radner 1978 Radner J.N. ed. Fragmentary Annals of Ireland. Dublin, 1978.

368. Radner 1983 Radner J.F, The significance of the threefold death in Celtic tradition // Celtic folklore and Christianity. Ed. P.K.Ford. Santa Barbara. 1983.

369. Rees 1961 Rees A. and Rees B. Celtic heritage. Ancient tradition in Ireland and Wales. London, 1961.

370. Rees 1966 Rees A. Modern evaluation of Celtic narrative tradition // Proceedings of the Second International Congress of Celtic Stidies. Cardiff, 1966.

371. Rhys 1901 Rhys J. Celtic folklore, Welsh and Manx. Vol. II. Oxford, 1901.

372. Richter 1988 Richter M. Medieval Ireland: the enduring tradition. Oxford, 1988.

373. Robert de Boron 1980 Robert de Boron. Merlin. Ed. A.Micha. Paris-Geneve, 1980.

374. Robinson 1912 Robinson N. Satirists and Enchanters in Early Irish Literature // Studies in the History of Religions presented to Crawford H. Toy. New York, 1912.

375. Ross 1974 Ross A. Pagan Celtic Britain. Oxford, 1974.

376. Ross 1976 Ross A. The Folklore of the Scottish Highlands. London, 1976.

377. Ross 1986 Ross A. Lindow Man and Celtic traditon // Lindow man: the Body in the Bog. Ithaca-New York, 1986.

378. RR Reim Rigraide // Lebor gabala Erenn. The Book of the Taking of Ireland. Part. V. Ed. R.A.S.Macalister. Dublin, 1956.

379. Sanas Cormaic 1994 Sanas Cormaic (Cormac's Glossary) compiled by Cormac Ua Cuilennain, King-Bishop of Cashel in the Tenth century. Ed. K.Meyer. Dyfed, Wales, 1994 (1913).

380. Saward 1980 Saward J. Perfect Fools. Folly for Christ's sake in Catholic and Orthodox Spirituality. Oxford, 1980.

381. Sayers 1992 Sayers W. The deficient ruler as avian exile: Nebuchadnezzar and Suibhne Geilt // Eriu. Vol.XLIII, 1992.

382. Sharpe 1979 Sharpe R. Hiberno-Latin laicus, Irish laech and the devil's men //Eriu, vol.30, 1979.

383. Sharpe 1991 Sharpe R. Medieval Irish Saints' Lives: an Itroduction to Vitae Sanctorum Hiberniae. Oxford, 1991.

384. Shkunayev 1994 Shkunayev S. Material changes and traditional behaviour in some Ulster cycle tales // Ulidia. Belfast, 1994.

385. Simms 1983 Simms K. propaganda use of the Tain in the later Middle Ages // Celtica. Vol.XV, 1983.

386. Sjoestedt 1940 Sjoestedt M.L. Dieux et heros des celtes. Paris, 1940.

387. Skjelberd 1992 Skjelberd A.H.B. Milk and milk products in a woman's world // Milk and milk products. From Medieval to Modern Times. Proceedings og the IX International Conference on Ethnological Food Research. Dublin, UCD, 1992.

388. Smith R. 1932 Smith R. Ed. Do druthaib 7 meraib 7 do dasachtaib, The Advice to Doidin // Eriu. Vol. XI, 1932.

389. Smith 1946 Smith R.M. King Lear and Merlin Tradition // Modern Language Quarterly. Vol. VII.June, 1946.

390. Stewart 1985 Stewart J. Glenn na nGealt: a twelfth-century latin account // Celtica. Vol. XVII, 1985.

391. Stokes 1899 The Bodleian Amra Choluimb Chille. Ed. W. Stokes // Revue celtique. Vol. 20-21, 1899-1900.

392. Stokes 1891 Life of St. Fechin of Fore. Ed. W. Stokes // RS. Vol. 12, 1891.

393. Stokes 1896 Annals of Tigernach. Ed. W.Stokes // Revue celtique. Vol.XVII, 1896.

394. Stokes 1899 The Bodleian Amra Choluimb Chille. Ed. W.Stokes // Revue celtique. Vol. XX, 1899.

395. Stokes 1906 The Birth and life of St.Moling. Ed. W. Stokes // RS, vol.XXVII, 1906.

396. Strachan 1970 Strachan J. Old-Irish Paradigms and selections from the Old

397. Irish Glosses. Dublin, 1970.

398. TBC 1970 Tain bo Cualnge from the Book of Leinster, ed. C. O'Rahilly. Dublin, 1970.

399. TBDD Togail Bruidne Da Derga. Ed. E.Knott. Dublin, 1963.

400. TBF Tain bo Fraich. Ed. W.Meid. Dublin, 1967.

401. Thurneysen 1921 Thurneysen R. Die irische Helden- und Konigsage. Halle, 1921.

402. Tolstoy 1983 Tolstoy N. "Merlinus Redivivus" // Studia Celtica. Vol. 18-19, 1983-84.

403. Tristram 1994 Tristram H. What is the Purpose of Tain Bo Cuailnge? // Ulidia. Belfast, 1994.

404. Van Gennep 1909 Van Gennep A. Les rites de passage. Paris, 1909.

405. Vendryes 1952a Yendryes J. L'unité en trois personnes chez les celtes // Vendryes J. Choix d'études linguistiques et celtiques. Paris, 1952.

406. Vendryes 1952b Vendryes J. Druidisme et christianisme dans l'Irlande du Moyen Age // Vendryes J. Choix d'études linguistiques et celtiques. Paris, 1952.

407. Vendryes 1959 Vendryes J. Lexique étymologique de l'irlandais ancien. A. Paris. 1959.

408. Vendryes 1960 Vendryes J. Lexique étymologique de l'irlandais ancien. M-N-O-P. Paris. 1974.

409. Vendryes 1974 Vendryes J. Lexique étymologique de l'irlandais ancien. R-S Paris. 1974.

410. Vendryes 1981 Vendryes J. Lexique étymologique de l'irlandais ancien. B. Paris. 1981.

411. Vendryes 1987 Vendryes J. Lexique étymologique de l'irlandais ancien. C. Paris, 1987.

412. Vendryes 1996 Vendryes J. Lexique étymologique de l'irlandais ancien. D. Paris, 1996.

413. Vries de 1977 de Vries J. La religion des celtes (tr. d'ail.). Paris, 1977.

414. Wainwright 1955 Wainwright F.T. The Picts and the Problem // The Problem of the Picts. Ed. F.T.Wainwright. London, 1955.

415. Ward 1893 Ward H. Ed. Laoloken or Merlin Silvester // Romania. Vol. XXII, 1893.

416. Watkins 1963 Watkins C. Indo-European metrics and archaic Irish verse // Celtica, vol.VI, 1963.

417. Watkins 1976 Watkins C. The etymology of Irish DU AN // Celtica, 1976, Vol.11.

418. Watkins 1995 Watkins C. How to kill a dragon. Aspects of Indo-European poetics. Oxford, 1995.

419. Wells 1975 Wells D.A. The Wild Man from the Epic of Gilgamesh to Hatmann von Aue's Iwein. Selections on the development of a theme in world literature. Belfast, 1975.

420. Wesford 1935 Welsford E. The Fool, his Social and Literary History. London, 1935.

421. White 1972 White H. The Forms of Wildnesss: Archaeology of an Idea // The Wild Man Within. An Image in Western Thought from the Renessance to Romantism. Ed. E.Dudley and M.E.Novak. Pittsburg, 1972.

422. Windish 1887 Windish E. Irische Texte. Bd. 3, H.l. Leipzig, 1887.

423. Willeford 1982 Willeford W. The Fool and his Sceptre. London, 1982.

424. Williams 1971 Williams J.E.C. The Court poet in Medieval Ireland // Proceedings of the British Academy. Vol.LVII, 1971.

425. Williams 1944 Williams I. Lectures on early Welsh Poetry. Dublin, 1944.

426. Wolf 1972 Wolf L. A Dream of Dracula. In search of the living dead. Boston, 1972.

427. Wooding 1992 Wooding J.M. What Porridge Had the Old Irish? // Australian Celtic Journal, Vol. 1, 1992.