Пять дорог в древнеирландской картине мира тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.03, кандидат исторических наук Бондаренко, Григорий Владимирович

• Бондаренко, Григорий Владимирович
• кандидат исторических наук
• 2001

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Бондаренко, Григорий Владимирович

Введение с. 3

Глава I. Источники с. 21

Глава П. Историография с. 31

Глава Ш. Предание о пяти дорогах в "Ночном видении Фингена" с. 40

Глава IV. Прозаические диннхенхас (старины мест) Шлиге Дала (редакция С) с. 73

Глава V. Прозаические диннхенхас Шлиге Дала (редакция В из LL и Laud 610) с. 82

Глава VI. Аллитерационная поэма Bûaid Cuinn, rigrôid rogaide

Глава VII. Метрические диннхенхас Шлиге Дала с. 125

Глава VIE. Дороги и знание в «Разрушении заезжего дома Да Дерга» (Togail Bruidne Da Derga) с. 136

Глава IX. Пять дорог и древнеирландская картина мира с. 158

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Пять дорог в древнеирландской картине мира»

В диссертации я рассматриваю феномен пяти главных дорог Ирландии, существовавших как в мифологии, так и в истории острова. Эта тема никогда раньше не привлекала внимания учёных, исключая разве одну статью К. О Лохланна1. Пять главных дорог Ирландии — Шлиге Мидлуахра (Slige Midlúachra), Шлиге Куаланн (Slige Cualann), Шлиге Ассайл (Slige Assail), Шлиге Дала (Slige Dala) и Шлиге Мор (Slige Мог) - равно как и пять её священных деревьев, пять священных домов или пять пятин, принадлежат мифологической традиции (что не отменяет факт их существования в исторической Ирландии, древней или средневековой). Существенной частью этой традиции, передающейся с дохристианских времён, было пятичленное деление острова. Важно предупредить заранее, что большая часть всех событий, протагонистов и реалий, упомянутых в моей работе, относится к мифологическому времени и пространству, воспринимавшимся средневековыми ирландскими редакторами как отдаленное синтетическое прошлое острова.

В основном кельтологи, затрагивавшие тему пяти дорог Ирландии, отмечали их роль в истории (или псевдоистории2) как путей, соединяющих Тару, «королевский центр», с остальной Ирландией в период возраставшего влияния власти верховного короля Тары, начиная с эпохи династии И Нейллов. Пять главных дорог Ирландии как сюжетообразующий топос не фигурируют в позднейшем ирландском фольклоре, они принадлежали классическому репертуару филидов, и с падением власти независимых местных правителей и

1 С. Ó Lochlainn, 'Roadways in ancient Ireland' in Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill, ed. by E. Ua Rian (Ath Cliath, 1940).

2 "Псевдоисторией" в ирландской историографии, начиная с Т. О'Рахилли, называют совокупность раннесредневековых генеалогий, хронологических компендиумов и преданий, созданных монахами и филидами. Все эти источники часто исторически недостоверны и стремятся примирить дохристианские мифологические и генеалогические данные с библейской и античной историей, Евсевием и Иеронимом, ставшими известными в Ирландии после принятия христианства. Э. МакНейлл использовал другой термин — «синтетическая история», подразумевая тот самый синтез местной и христианской традиции в отношении к прошлому (Е. MacNeill. Phases of Irish History (Dublin; Sydney, 1968), p. 89). К тому же важно, что «псевдоистория» воспринималась ее компиляторами как вполне реальная история, и порой содержит зерна исторической действительности. Все это заставляет современных историков ирландистов все чаще пользоваться термином «синтетическая история» (К. McCone. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature (Maynooth, 1990), p. 54,55). 4 крахом традиционных поэтических школ память о дорогах была потеряна (из практического использования они вышли ещё раньше).

В работе я попытаюсь показать, что упомянутые феномены-пентады представляют собой осколки уникальной космологии, отражённой в ряде ранних ирландских текстов. Филиды - поэты и хранители традиции - были посредниками между древней устной традицией и текстами, записанными в монастырях: филиды часто жили в монастырях или были монахами3. Поэтому история пяти дорог и была зафиксирована в произведениях раннеирландской литературы. Самый интересный вопрос здесь заключается в функции пяти дорог в общей схеме пятичленного деления Ирландии, очевидно имевшей космологическое значение. Я рассматриваю феномен манифестации4 дорог, их роль в космогоническом мифе о рождении Конна Ста Битв. Точно так же, как пять священных деревьев Ирландии, пять дорог появляются в ночь рождения Конна, и так же, как деревья, они в некоторых случаях ассоциируются с филидами, поэзией (как в ramut roscadach в аллитерационной поэме, что будет обсуждено позже) и знанием. Их уникальное положение в традиции, их "примордиальный" (изначальный) статус (как в primroit) очевидно выделяют именно эти пять дорог из числа других дорог страны, упомянутых в средневековой ирландской литературе. Пять дорог Ирландии можно рассматривать как своеобразные "точки притяжения" (gravitation's centres, термин Дж. Кука), вокруг которых в старинах мест (dinnshenchas) и в ранних ирландских преданиях разворачивается мифологическая ситуация. Под "точками притяжения" я имею в виду с одной стороны реальные

3 К. McCone, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature (Maynooth, 1990), p. 22-23.

4 Термины «манифестация», «манифестационизм», используемые мной в работе могут показаться непривычными для русского читателя. Тем не менее, эти термины широко известны в западной философии, богословии, лингвистике, психологии и искусствоведении. Конечно, термин «манифестация» может быть просто переведен на русский, как «проявление», что я иногда и делаю на протяжении своей работы. Тем не менее, в силу существования термина «манифестация» в международной философской номенклатуре я считаю для себя возможным использование этого термина и его производных.

Манифестация», начиная со средневековой схоластики, в богословии и философии означает проявление Божества, события, благодаря которым присутствие Бога становится ощутимым. У некоторых богословов и философов Нового времени «манифестация» и «манифестационизм» ассоциируются с дохристианскими, языческими религиями (причем «манифестация» здесь означает «эманацию» Божества), в противоположность иудейскому, христианскому и исламскому «креационизму». В изобразительном искусстве, музыке и художественной литературе «манифестация» означает проявление сокрытого, неведомого, тайного. (Encyclopédie philosophique universelle. Vol. II. Les notions philosophiques. Tome 2. Paris, 1990, pp. 1536-1537.) 5 мнемонические знаки, с которыми филиды связывали то или иное мифологическое событие (деревья, дороги, холмы, горы и т.д.), с другой стороны, разрозненные мифологемы, археологические объекты, или следы ритуалов, свидетельствующие о развитой дохристианской культуре Ирландии. Реконструкция мифологической ситуации, ролей, которые играли в ней пространство, время и знание, на основе таких точек притяжения кажется мне одним из перспективных направлений кельтологии. В основном речь будет идти о мифологической ситуации, связанной с манифестацией дорог, как она описана в повести Aime Fingein ("Ночное видение Фингена") и в старинах мест, одна аллитерационная поэма из которых (Bûaid Cuinn, rigrôid rogaide.) ранее не была издана.

Одной из задач моей работы является также анализ места Шлите Мор («Великой Дороги») в ирландской картине мира и политическом делении Ирландии на две части: северную Лет Куйнн («Половина Конна») и южную Лет Mora («Половина Муга»). Также будет уделено внимание исследованию связи сюжета о появлении дорог с преданием о рождении верховного короля Ирландии Конна Ста Битв. Я намерен ввести в научный обиход ранее неизданные аллитерационную поэму {rose) и прозаическую легенду из старин мест о дорогах. В главе о роли дорог в предании «Разрушение заезжего дома Да Дерга» будет рассмотрена проблема взаимосвязи дорог, знания и королевской власти в этом древнеирландском произведении. Решение всех этих вопросов, как мне представляется, позволяет реконструировать место дорог в древнеирландской картине мира.

Я также использовал в работе несколько древнеирландских законодательных трактатов, посвященных дорогам и их месту в раннесредневековом ирландском обществе. В моей работе нет особой главы, в которой бы рассматривался археологический аспект феномена пяти дорог, ведущих в Тару и вообще значение дорог в кельтской Ирландии. Отчасти причиной этого является тот факт, что на месте пяти древних дорог не проводились археологические раскопки, хотя следы дорог и были обнаружены с помощью аэрофотосъёмки. Известный ирландский историк первой половины XIX века Дж. Петри изобразил пять дорог на своей идеализированной карте археологических памятников Тары, основанной на старине мест и современной 6 ему местной традиции. Важно, что Шлиге Куаланн, судя по всему, вела к камням Блог и Блугни, ассоциировавшимся с инаугурацией королей. Это возможно объясняет роль дороги в истории короля Конаре. Две дороги, Шлиге Мор и Шлиге Ассайл, встречались у северного края Тех Мидхуарта, сооружения эпохи неолита (середина IV—середина Ш тыс. до н.э.), известного археологам как cursus, и, возможно, служившего ритуальным въездом в комплекс Тары. Две упомянутые дороги вероятно разрушили северное окончание Тех Мидхуарта и соответственно не могут быть современниками этого сооружения. Тем не менее пять дорог являются одними из самых ранних черт ландшафта комплекса Тары5. Хотя это и не подтверждается археологическими данными, Тех Мидхуарта описывается в ранней ирландской литературе как пиршественный зал, в который собирались на Пир Тары. Герои преданий, которые я буду анализировать, едут на Пир Тары теми же пятью дорогами.

Территориальные рамки исследования ограничены Ирландией, а точнее собственно пятью дорогами, соединяющими периферию острова с ее главным «королевским» центром — Тарой. Мои источники представляют собой прозаические и поэтические произведения на древне- и среднеирландском и латинском языках. Хронологически период древнеирландского языка соответствует УП-Х вв., среднеирландского — Х-ХШ вв. (иногда датируется до ХУП в.), новоирландского — с ХШ в. по наше время6. Хронологические рамки среднеирландского более всего размыты: среднеирландские формы встречаются уже в VIO в. и доживают до XVII в. Я воспользовался к тому же некоторыми относящимися к делу данными из родственных кельтских традиций: валлийской и галльской.

В работе используются методы сравнительной мифологии, где они могут помочь прояснить мифологическую ситуацию. Однако стоит сразу сказать, что мифологема пяти дорог уникальна для ранней ирландской традиции, которая уделяет много внимания пространственному делению мира. Я не стремлюсь показать, что мифологема дороги как таковая уникальна для Ирландии, речь идет конкретно о пяти дорогах в совокупности, феномене пяти дорог в

5 C. Newman, Tara: An Archaeological Survey (Dublin, 1997), pp. 4, 35, 103, 110-111; D.L. Swan, 'The Hill of Tara, county Meath', JRSAI108 (1978), pp. 63-65.

6 R. Thurneysen. A Grammar of Old Irish (Dublin, 1946), p. 1. 7 древнеирландской мифологии пространства. Конечно, в скандинавской, древнегерманской или индийской традиции можно найти упоминания дорог, их роль будет очень важна, но речь не будет идти о пяти дорогах, ведущих с периферии страны в центр. Опять же, я ни в коей мере не считаю, что только древнеирландская мифология уделяет внимание пространству, однако надеюсь, что моя работа сможет показать внимательному читателю, что древнеирландская мифология пространства уникальна.

Мифологема пяти дорог не имеет параллелей и в других кельтских культурах (по крайней мере, насколько мне известно). Поэтому для нашей мифологемы сравнительный анализ кельтских материалов невозможен. Особое внимание будет уделено индоевропейской модели мира и месту нашей мифологемы в этой модели.

Важнейшие источники, рассмотренные в работе, были написаны в разное время с VII по ХУП века, во время существования традиционной ирландской литературы и устной филидической преемственности. Трудно сказать, когда феномен пяти дорог впервые появился в ранней ирландской традиции. Пожалуй, самое раннее упоминание Шлиге Мидлуахра содержится в житии св. Финтана, где дорога названа acer Midlochre ("дорога Мидлохайра"), что представляет собой раннюю форму, возможно VII века7.

Как я уже упомянул, существование дорог подтверждается археологически и может датироваться очень ранним периодом. Они использовались и в исторический период, как свидетельствуют анналы. В то же время информация анналов действительно противоречива, но можно различить, где речь в них идет о мифе и где об историческом событии. Так, очевидно, что первые упоминания пяти дорог Ирландии в анналах под 123 г. по Р.Х. являются ни чем иным, как заимствованием из мифологической традиции «Ночного видения Фингена». В Анналах Четырех Мастеров и Анналах Клонмакнойса речь идет о мифологических событиях: появлении дорог в ночь рождения короля Тары Конна Ста Битв и делении Ирландии на две половины Конном и Мугом Нуададом вдоль дороги Шлиге Мор8. С другой стороны в нашем распоряжении

7 Acta Sanctorum Hiberniae ex Codice Salmanticensi, ed. by С. Smedt and J. Backer (Edinburgi et Londini, 1888), p. 399.

8 Annals of the Kingdom of Ireland by the Four Masters, ed. by J. O'Donovan, vol. 1 (Dublin, 1856), p. 102; The Annals of Clonmacnoise, ed. by D. Murphy (Dublin, 1896), p. 58. 8 есть несколько упоминаний дорог в анналах, которые относятся к периоду от VII до ХП века. Эти данные можно рассматривать как исторически достоверные, так как ирландские анналы предоставляют нам точную информацию начиная примерно с конца VI века. В одном из вариантов т.н. «Фрагментарных Анналов» под 677 годом помещена информация о том, что Шлиге Асайл в то время делила центральную область Миде на две половины9. В Анналах Четырех Мастеров и Анналах Инисфоллена сообщается, что в 1101 г. верховный король Ирландии Мурхертах Уа Бриайн возвращался на юг из Ольстера по дороге Шлиге Мидлуахра10.

Фрагменты старин мест и предания "Ночное видение Фингена", связанные с манифестацией дорог и образующие ядро моего исследования, связаны с рождением Конна Ста Битв, легендарного короля Тары, чьё правление в синтетической истории Ирландии датируется П в. н. э. Благодаря важной роли Конна в ирландской псевдоистории пять дорог стали частью репертуара филидов, хранителей псевдоисторических преданий.

Методы, используемые в исследовании, определяются самим материалом. Любой историк, занимающийся раннесредневековой Ирландией, неизбежно будет использовать методы филологов, археологов или религиоведов. В диссертации используются сравнительно-исторический метод и анализ археологических данных, имеющих отношение к пяти главным дорогам раннесредневековой Ирландии. В процессе издания и перевода моих источников (старины мест, rose) в работе используется историко-лингвистический анализ текста с привлечением этимологических данных. Исследуя мифологему пяти дорог Ирландии, было необходимо также привлекать сравнительно-мифологический метод школ семиотики и феноменологии мифа. Каждый из сохранившихся древнеирландских памятников подвергается самостоятельному текстологическому, источниковедческому и лингвистическому анализу в его целостности и своеобразии, устанавливаются присущие ему особенности.

9 Annals of Ireland. Three Fragments, ed. by J. O'Donovan (Dublin, 1860), p. 76.

10 Annals of the Kingdom of Ireland by the Four Masters, ed. by J. O'Donovan, vol. 2 (Dublin, 1856). p. 968; The Annals of lnisfallen, ed. by S. Mac Airt (Dublin, 1951), p. 256. 9

Особое место в диссертации занимает публикация и перевод ранее не публиковавшегося и не переведенного среднеирландского текста, аллитерационной поэмы о пяти дорогах Ирландии типа rose из диннхенхас (приблизительно начала X века). Текст очень интересен своим оригинальным и архаичным описанием мифа о происхождении дорог. Однако по причине сложности языка и своего маргинального положения на грани поэзии и прозы он не был рассмотрен издателями корпуса старин мест. С рукописями, содержащими поэму, автор получил возможность работать в библиотеке Ирландской Королевской Академии благодаря гранту сэра Джона Риса из Jesus College в Оксфорде. Переводы древне- и среднеирландских текстов, приведенные в тексте работы, выполнены автором.

Я благодарен моему научному руководителю в Институте всеобщей истории РАН к.и.н. C.B. Шкунаеву и д.ф.н. В.П. Калыгину (Институт языкознания РАН) за поддержку и советы, профессору A.M. Пятигорскому из Лондонского университета за его помощь в вопросах сравнительной мифологии. Я хотел бы также поблагодарить моего научного руководителя в Оксфордском университете профессора Т. Чарльз-Эдвардса и доктора П. Расселла за их советы и исправления, за интерес, который они проявили к моей работе. При этом никто из вышеназванных учёных, конечно, не несет ответственности за ошибки и неточности, допущенные мной.

Во вводной части моей работы я бы хотел коснуться вопросов социально-политического положения раннесредневековой Ирландии, рассмотреть вкратце общественные и государственные отношения в период, когда была написана большая часть наших источников. Здесь стоит отметить, что описываемые исторические реалии часто восходят к дохристианскому времени, а датировка событий или утверждения тех или иных социально-политических институтов очень затруднена.

Минимальная самодостаточная политическая, экономическая и юридическая единица в Ирландии в описываемую эпоху называлась tûath (неточный перевод на русский — племя, термин иногда оставляется без перевода, в англоязычной литературе часто переводится как kingdom). Слово это происходит от индоевропейск. основы *tweu-tfh]- с первоначальным значением

10 община», «народ». Сходные производные от этой основы известны и у других индоевропейских народов, причем их семантика варьирует от «войска» до «страны» с основным значением «народ», «племя»: хеттск. Ш7.7Л- «войско», валлийск. Шс1 «страна», «область», галльск. Тем- (в личных именах), оскск. ШиСо, готск. ршйа, литовск. ЬаМа «народ»11.

В древнеирландских законодательных сборниках туат является понятием, коррелирующим с п («король»). Термин гйаШ обозначает как принадлежащую коллективу территорию, так и населяющих ее людей. Число туатов в Ирландии на протяжении всего Средневековья колебалось от 80 до 100. К сожалению, развитие туата на протяжении веков по законодательным памятникам или преданиям проследить очень трудно. Функционирование туата, этого миниатюрного племенного королевства, было тесно связано с военной организацией. Согласно древнеирландскому законодательному трактату VII века СгШ СаЫаск один туат выставлял войско под командование «короля войск» (высшего короля), осуществлявшего командование войсками нескольких туатов. Этот король был при этом правителем своего собственного туата12.

Важно, что политическим центром туата в раннесредневековой Ирландии был так называемый оепаск, ежегодное собрание свободных членов туата, происходившее в особом месте, часто на невысоком холме, иногда под сенью священного дерева (как в случае пяти священных деревьев Ирландии). По случаю таких собраний проводились ярмарки, скачки, выступали музыканты и филиды-сказители. Эти собрания, таким образом, выполняли множество функций, связанных с городами в других обществах: управления, внутриполитического обсуждения, торговли, общения и развлечения13. При этом король был обязан собирать бепаск на своей «королевской земле»14.

В раннесредневековой Ирландии, христианской стране, церковные институты неизбежно оказывали влияние на жизнь и устройство туата. Согласно одному древнеирландскому законодательному тексту, «го не туат, в котором нет ни клирика, ни церкви, ни филида, ни короля, чтобы заключать

11 Г.В. Гамкрелидзе, В.В. Иванов. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Часть II.2, Благовещенск, 1998. Стр. 943.

12 С.В. Шкунаев. Община и общество западных кельтов. М., 1989. Стр. 23-25.

13 F. Kelly, Early Irish Farming (Dublin, 1997), p.360.

14 Corpus iuris hibernici, vol. 1, ed. by D. Binchy (Dublin, 1978), 54.18.

11 соглашения и договоры с другими туатами» (Ni ba math tuath gan egna, gan egluis, gan filidh, gan righ ara corathar cuir ocus cairde do thuathaibh)15. Изначально территория епархии в Ирландии совпадала с территорией туата, который обычно в церковных латиноязычных документах назывался plebs16.

Во главе туата стоял король (п, ri tuaithe "король туата"). Слово это происходит от индоевропейского названия «священного царя» *rek'-, связываемого этимологически с основой *rek'- в значении «направлять, выправлять». Слова от этой основы, обозначающие «царя, правителя; царство» известны с одной стороны в итало-кельто-германском регионе, с другой стороны, в Индии: др.-инд. rájan- «царь»; лат. rex; галльск. rix «царь»; др.-ирл. п; готск. reiki «царство». Еще Э. Бенвенист отмечал, что одна из основных сакральных функций индоевропейского царя-жреца, очевидно, заключалась в «проложении границ, в виде прямых линий, путей» {regere fines)17.

Несомненно, мы не можем рассматривать древнеирландского короля как индоевропейского "священного царя": в каждом регионе индоевропейского ареала этот институт претерпел существенные изменения уже в древности. В то же время священный характер королевской власти отчетливо простутпает в многочисленных ирландских юридических текстах, созданных в стабильном замкнутом обществе18. Что же касается источников моей работы, они, как будет показано ниже, описывают ситуацию, которая, помимо своей мифологической нагрузки, содержит также своего рода "воспоминание" о древней сакральной функции царя-жреца "открывателя путей".

Священный характер власти короля засвидетельствован как в законодательных, так и в мифологических и эпических древнеирландских текстах. Следует в то же время помнить, что часто черты, характерные для священной королевской власти, представляли собой идеализированные клише: скарапьный король — это скорее миф, чем реальность для раннесредневековой Ирландии. Тем не менее такая черта правления "идеального короля", как правильное поведение короля (fir flathemon буквально "правда короля"),

15 E.J. Gwynn, 'An Old Irish treatise on the privileges and responsibilities of poets' in Ériu XIII (1942), p.31.

16 D. Ó Cróinín, Early Medieval Ireland (London, New York, 1995), p. 164.

17 T.B. Гамкрелидзе, B.B. Иванов. Указ. соч. Часть II. 1. Стр. 751; Э. Бенвенист. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995. Стр. 252.

12 неразрывно связывается в законодательных источниках с благополучием его земли. «Правда короля» заключалась в его справедливости, щедрости к подданным, удачливости и физическом совершенстве. Соблюдение «правды короля» согласно древнеирландскому законодательному трактату «Завещание Моранна» (Audacht Morainn) ведет к процветанию земли и народа: отсутствию эпидемий и молний, покою среди народа, изобилию плодов, зерна молока, рыбы, здорового потомства, военным победам, соблюдению правил наследования имущества19. О древности представлений, содержащихся в «Завещании Моранна», можно судить хотя бы по тому, что гиберно-латинский текст УП века De duodecim abusiuis заимствовал концепцию идеального правления именно из «Завещания. ,»20.

В двух наших основных источниках, преданиях "Ночное видение Фингена" и "Разрушение заезжего дома Да Дерга", мы встречаем описание такого идеального правления, обусловленного соблюдением королями Тары (соответственно Конном и Конаре) "правды короля" (fir flathemon)21. Ирландия в правление такого идеального короля описывается как настоящий земной рай.

В иерархии королей раннесредневековой Ирландии следующую ступень после rí tuaithe ("короля туата") занимал ruirí ("высший король", или ri tuath «король туатов»), В подчинении "высшего короля" находилось не менее двух других правителей туатов. По законам и другим источникам следует, что несколько королей туатов связывали себя отношениями личной верности "высшему королю" (ruirí). Эти отношения не влекли за собой регулярных выплат дани или особых сборов. Само население туатов подчинялось только своему местному королю. Предусматривалось, что высший король передавал низшему определенный объем материальных ценностией, после чего последний попадал в зависимость от господина с обязательтвом военной помощи ему22.

Такие же отношения связывали ruirí и вышестоящего правителя — rí ruirech («короля высших королей»). Титулом rí ruirech обладал, как правило, король пятины (rí cóicid). В раннеирландских законах король пятины был

18 C.B. Шкунаев. Указ. соч. Стр. 17.

19 Audacht Morainn, ed. by F. Kelly (Dublin, 1976), § 12-21.

20 D. Ó Cróinín, op. cit., p. 77-78.

21 Aime Fingein, ed. by J. Vendryes (Dublin, 1953), p. 25; Togail bruidne Da Derga, ed. by E. Knott (Dublin, 1975), p. 6.

13 высшей инстанцией, такой титул, как "верховный король" (ard rî) Ирландии раннесредневековым законам, в отличие от прозаических преданий (scél), неизвестен. Подразумевалось, что каждый туат был включен в одно из пяти королевств (пятин) Ирландии: Улад, Лейнстер, Мунстер, Коннахт, Миде. В разных древнеирландских источниках мы встречаем варианты пятичленного деления острова: Мунстер иногда делится на две пятины, Миде (королевство с центром в Таре) в таком случае включается в Лейнстер, в других случаях Миде и собственно Лейнстер считаются двумя пятинами «большого Лейнстера» (Laighean Tuadh-Gabhair и Laighean Deas-Gabhair), имеющими тесные династические связи23. Очевидно действительно в дохристианской Ирландии Лейнстер контролировал древний сакральный центр в Таре, имевший общеирландское значение.

Здесь надо признать, что в истории Ирландии на самом деле не было периода, когда бы существовали одновременно все пять главных королевств. Некоторые историки относят время существования древней «пентархии» к рубежу нашей эры, когда, судя по археологическим данным, действительно существовал «большой Улад», в границах описанных в ирландском эпосе «Похищение быка из Куальнге»24. Судя по "Похищению." и другим преданиям Уладского цикла раннеирландской литературы, пять главных королевств Ирландии были в то время независимы друг от друга, и король Тары не считался верховным королем всей страны. Эта политическая ситуация действительно может относится к раннему времени25. Тем не менее доказать существование центрального королевства Миде с выходом к морю в эту эпоху пока что не представляется возможным. Средневековые анналы и генеалогические источники показывают, что около 500 г. н.э. в Ирландии было четыре крупнейших королевства, а не пять. «Большой Улад» доживал последние годы, причем его западная часть уже была занята северной ветвью коннахтской династии И Нейллов. Тогда же король Лейнстера владел Миде и Брегой с

22C.B. Шкунаев. Указ. соч. Стр. 31 ;D. ÓCróinín, op. cit.,p. 111.

23 E. MacNeill, Phases of Irish History (Dublin, Sydney, 1968), p. 102,107.

24 Ibid., p. 44; B. Raftery, Pagan Celtic Ireland (London, 1994), p.97.

25 Интересно, что в раннесредневековой Британии, вероятно, также существовало представление о пяти главных королях острова, по крайней мере, одно свидетельство о пяти главных королях запада Британии в VI в. находим у Гильдаса (Gildae Sapientis De Excidio et Conquesta Britanniae (27-37) in MGH, t. XIII, vol. III (Berolini, 1898)). Возможно, мы имеем дело с общей кельтской

14 главными сакральными центрами Ирландии — Ушнехом и Тарой26. С VI в. в Ирландии уже семь главных королевств, и на гегемонию в стране претендует династия И Нейллов, наследников полулегендарного короля Ниалла Девяти Заложников. И Нейллы занимают центральные равнины и часть восточного побережья острова, Ушнех и Тару, король которой в раннее Средневековье считается верховным королем острова.

Тара в русских переводах иногда называется Темра от др.-ирл. Temair Breg (род. п. Тетго, Тетгае). Тара находится на востоке Ирландии в современном графстве Вестмит неподалеку от долины реки Бойн. temair в древнеирландском было словом, обозначающим «возвышенное место, высокий холм», причем помимо собственно Тары (Temair Breg "Темра в Бреге") оно входило в у некоторые другие топонимы: Temair Luachra, Temair Chualnge, Temair Erna. Этимологически temair восходит к индоевропейск. корню *tem- «темный». Сложно объяснить этимологию temair, однако учитывая то, что по крайней мере в Temair Breg (Тара) и Temair Luachra в Мунстере известны докельтские захоронения бронзового века и эпохи неолита, «темная сторона» temair связана с захоронениями и миром мертвых, нижним миром.

Комплекс сооружений в Таре возникает очень рано: первое крупное укрепление овальной формы было сооружено еще в эпоху неолита (сер. IV-cep. Ш тыс. до н.э.). Большая часть монументов Тары относится к докельтскому времени, эпохе неолита и бронзы. Уже был упомянут ритуальный cursus, ведущий к Кургану Заложников, Тех Мидхуарта. Интересно, что, согласно последним оценкам археологов, камень конической формы, условно называемый «Лиа Фаль»27, первоначально стоял возле Кургана Заложников (Duma па nGialï), и сооружение его может быть датировано второй половиной островной «политической» схемой.

26 D. Ó Cróinín, op. cit., p. 48, 306.

27 Судьба настоящего инаугурационного камня Лиа Фаль (Lia Fáil) не ясна. Судя по большей части источников он представлял собой каменную плиту, на которую ступал король во время инаугурации (Т. Ó Broin, 'Lia Fáil: Fact and Fiction in the Tradition', Céltica 21 (1990), p. 394). Уже около 1200 года, когда был написан "Разговор старейших" (Acallamh na Senórach) камень отсутствовал в Таре и был увезен из Ирландии {Acallamh na Senórach, ed. by W. Stokes, Irische Texte IV/1 (Leipzig 1900), p. 224). В XVII веке Джефри Китинг пишет, что Лиа Фаль увезли в Шотландию (G.Keating, The history of Ireland, vol. I (London, 1902), p. 206-208). Сложно сказать, действительно ли этот камень находится сейчас в Шотландии, но тот конический камень в Таре, который археологи, начиная с Петри, называют «Лиа Фаль» в действительности таковым не является.

15

Ш тыс. до н.э.28 Таким образом, средневековые составители диннхенхас и псевдоисторических трактатов были правы, говоря о древнем происхождении Тары, которая согласно старинам мест пережила несколько названий до появлении в Ирландии сыновей Миля (гойделов). В диннхенхас речь идет о некой Tea, дочери египетского фараона, основавшей Тару29. Удивительным образом эти псевдоисторические данные находят аналог в археологии: среди находок в Кургане Заложников был мальчик с фаянсовыми бусами египетского происхождения, которые датируются приблизительно 2100 г. до н.э.30 Тара с ее комплексом ранних оборонительных, ритуальных и погребальных сооружений очевидно играла важную роль еще в рамках культуры долины реки Войн, известной своими монументальными курганами в Ньюгрэндже, Ноуте и Доуте (IV-Штыс. до н.э.).

Из всех археологических памятников в Таре ко времени железного века («кельтскому периоду») с достоверностью отнести можно только кольцевое укрепление Ráith na Señad, датируемое приблизительно первым веком н.э. Однако и это сооружение не представляло собой королевской резиденции, но служило скорее всего ритуальным целям, так же как памятники в Дун Айлинне и Эмайн Махе31.

Таким образом, насколько мы можем судить по археологическим данным, Тара никогда не была королевской резиденцией, ее скорее можно назвать важным культовым и церемониальным центром острова. Сведения же о верховной королевской власти в Таре, которые мы находим в средневековых ирландских источниках, относятся к области псевдоистории и идеологии. Как справедливо писал Б. Рафтери о королях из династии И Нейллов: «Соискатели идеальной верховной королевской власти в Ирландии делали необходимым сам титул короля Тары, подчеркивая необычайный, древний статус этого места, даже после того как оно было заброшено и представляло собой всего лишь несколько поросших травой курганов»32.

28 C.Newman, op. cit., p. 226-227.

29E. Gwynn, The metrical Dindshenchas. Parti. (Dublin, 1903), p. 4-8.

30 FJ. Byrne, Irish Kings and High-Kings (London, 1987), p. 54.

31B. Raftery, op.cit., p. 68.

32 B. Raftery, op. cit., p. 66.

16

Поднимая проблематику короля Тары и "верховного короля Ирландии", стоит сразу подчеркнуть, что раннесредневековая Ирландия не знала централизованной власти. Тем не менее король Тары, с V века обычно принадлежавший династии И Нейллов, согласно преданиям и анналам занимал исключительное положение, а иногда прямо назывался верховным королем Ирландии (титулы, используемые в анналах: rex Hiberniae, rí Érenn uile «король всей Ирландии», ard-rí Érenn "верховный король Ирландии"). Принимая во внимание археологические данные, можно говорить об общеирландском значении Тары на протяжении многих веков. Сам ландшафт Тары, возвышенности, с которой видны холмы и горы всех четырех основных королевств Ирландии, мог привести в древности к возникновению феномена короля Тары как господина всех четырех сторон света, находящегося в центре страны.

У историков до сих пор гораздо больше вопросов, чем ответов, относительно значения Тары в раннесредневековой истории Ирландии, в период так называемых "темных веков". Территория королевств Миде и Бреги (включая Тару и племя луигни вокруг Тары) до 516 года находилась в составе "большого Лейнстера", однако уже в У веке Тара могла временно заниматься королями из династии И Нейллов, происходившими из Коннахта33. В V веке, уже после начала христианизации Ирландии, И Нейллы согласно анналам празднуют в Таре ритуальный «Пир Тары» (Feis Тетго) в ознаменование своего удачного правления34. «Пир Тары», который часто будет упоминаться в нашей работе, в дохристианской Ирландии вероятно праздновался королем не в начале, а в апогее своего «правления», а возможно и символизировал приобщение короля какой-либо крупной династии к сакральной королевской власти в Таре.

Последний «Пир Тары» был созван на Самайн (1 ноября) 560 года: его «восстановил» последний языческий король Тары Диармайд, сын Фергуса Керрбела. В «Анналах Тигернаха» под 560 годом значится cena postrema Temrach la Diarmuit mac Cerbaill («Последний пир в Таре при Диармайде мак Кербайлле»). Разные светские и агиографические источники сообщают о том,

33 D. Ó Cróinín, op. cit., p. 53-54.

34 F.J. Byrne, op. cit., p. 80.

17 что Диармайд своими прегрешениями вызвал гнев ирландских клириков. Влиятельные настоятели монастырей, Руадан из Jloppxa, Брендан из Бирра и другие (всего «двенадцать апостолов Ирландии»), собрались поститься против короля, пришли в Тару и торжественно прокляли этот древний королевский центр35. Несмотря на легендарный характер рассказа о проклятии святых, Тара примерно с этого времени окончательно покидается королями и воинами, сакральный пир в Таре больше не празднуется правителями, носящими формальный титул «короля Тары».

Списки королей Тары VI-VII веков из династии И Нейллов, сохранившиеся в анналах и генеалогиях, пестрят частыми пробелами междуцарствий, что позволяет рассматривать «короля Тары» не как обычный для Ирландии племенной или династический титул, передающийся непосредственно после смерти предыдущего правителя, а как исключительный знак отличия и превосходства. Не только династы из И Нейллов удостаивались такого отличия: еще в УП веке на королевскую власть в Таре претендует северное королевство Улад. Законодательный трактат середины VII века о пчелах, Bechbretha, сообщает, что Конгал Кайх, король Улада из круитни (ирландских пиктов), павший в битве при Маг Рат в 637 г., был также королем Тары до того, как лишился глаза после укуса пчелы36. (Физический изъян не позволял ему больше быть королем.) Такое редкое для ирландских законодательных трактатов упоминание Тары и ее короля противоречит официальной «синтетической истории» И Нейллов, по которой эти пришельцы из Коннахта обладали исключительным правом на королевскую власть в Таре.

В том же VU веке биограф святого Патрика, Муирьху, описывает Тару, куда прибывает апостол Ирландии, как «столицу ирландцев» (caput Scotorum), друидический Вавилон со своим Навуходоносором, королем Лойгаре37. Однако "Житие св. Патрика" Муирьху нельзя рассматривать как достоверный исторический источник по Ирландии V века, скорее оно отражает представления церковных кругов УП века о Таре и о ее языческом прошлом.

35 The Banquet of Dun па n-Gedh and the Battle of Mag Rath, ed. by J. O'Donovan (Dublin, 1842), p. 4; см. также F.J. Byrne, op.cit., p. 95.

36 Bechbretha, ed. by T. Charles-Edwards andF. Kelly (Dublin, 1983) 70 § 34; F.J. Byrne, op. cit., p. 58.

37 Цит. no F J. Byrne, op. cit., p. 65.

18

Если уже для агиографов VII века Тара представляла собой отринутую языческую старину, то тем более к началу IX века пустынные валы Тары не сравнить было с процветающим церковным центром в Арма, основанным по преданию св. Патриком, деятельность которого была связана с севером страны. Около 800 года Ойнгус Келе Де пишет в своем месяцеслове: «Сгинула мощная крепость Тары со смертью ее владык; с книгами мудрецов живет великая Арма»38.

Вплоть до англо-норманнского завоевания в конце ХП века Тара продолжала существовать в титулах королей, владение местностью, где она находилась существенно повышало статус короля, однако ее ни в коем случае нельзя называть "древней столицей Ирландии", как это делают некоторые историки и популяризаторы. Даже называя Тару "королевским центром", стоит иметь в виду, что в историческое время Тара не служила резиденцией королей, а в древности являлась культовым и погребальным центром.

Как я уже упоминал, существование пяти дорог, исходящих из Тары подтверждается аэрофотосъемкой. К сожалению археологические раскопки пяти дорог Ирландии не предпринимались, поэтому о их строительстве и функционировании у нас фактически нет данных (литература в этом случае не помогает). Тем не менее мы располагаем данными раскопок дороги возле Корли, датируемой железным веком. Эта дорога была проложена через торфяные болота в центральной Ирландии. Массивные дубовые доски, из которых была сооружена дорога сохранились, пролежав в болоте больше двадцати веков. Дендрохронологический анализ дает точную дату рубки деревьев — 148 г. до н. э. Первым слоем прямо на болото клали длинные до 10 м березовые стволы, а на них сверху перпендикулярно — доски из вековых дубов. Дорога тянется на протяжении двух километров через болота, соединяя твердую землю. Судя по позднейшим описаниям в литературе по таким широким дорогам (з^ё) ездили на колесницах и верхом. Однако ни во время раскопок дороги в Корли, ни во время каких-либо других археологических раскопок не было найдено ни одной колесницы. Сооружение дороги в Корли

38 Felire Oengusso Celi De, ed. by W. Stokes (Dublin, 1984), p. 10.

19 очевидно потребовало напряжения сил всех местных жителей39. Осуществление таких работ было возможно только при существовании сильной местной власти либо королевской, либо друидической. В пользу второго предположения говорит местоположение дороги в Корли на полпути между Круаханом и Ушнехом, двумя ритуальными центрами кельтской Ирландии, от каждого из которых дорога отстоит на 25 км.

Сложно сказать имела ли дорога в Корли только региональное значение или была составной частью разветвленной дорожной системы. Интересно, что дорога Шлиге Ассайл, о которой у нас будет идти речь, согласно некоторым источникам вела от Тары к Ушнеху. Не исключено, что дорога в Корли могла быть частью большей дороги, ведущей от Тары к Круахану. Помимо своего основного значения — переправы через болото, дорога в Корли возможно играла и иную экономическую, военную или ритуальную роль. В целом по поводу ее значения остается гораздо больше вопросов.

В то же время по раннесредневековым письменным источникам мы можем восстановить в общих чертах технику и организацию строительства больших дорог в Ирландии той эпохи. Одно из самых ранних описаний строительства дороги по приказу короля Лейнстера содержится в латинском житии св. Бригиты, написанном Когитосом в середине VU века. Это описание ярко иллюстрирует как локальный племенной, так и «общенациональный» контекст строительства дорог и гатей на болотах в раннесредневековой Ирландии:

Однажды король страны, в которой она (Бригита — Г.Б.) жила, отдал приказ жителям туатов и провинций, которые были под его властью, чтобы народы и туаты со всех территорий и провинций собрались и построили крепкую широкую дорогу. Они должны были положить в основание дороги ветви, камни и землю в глубоком и почти непроходимом болоте и в сырой и болотистой местности, где протекала большая река, так чтобы, дорога могла выдержать вес колесничих и всадников, колесниц и повозок, движение народа и схватку врагов со всех сторон. Когда многие туаты явились всеми родами и семьями40.»

39 В. Raftery, op. cit., p. 98-103.

40 S. Connolly and J.-M. Picard (ed.), 'Cogitosus: Life of Saint Brigit', Journal of Royal Society of

20

Важно, что работа по строительству дороги описана в этом фрагменте, как совместная работа нескольких туатов, организованная высшим королем. Это подтверждает существование разветвленной общей для страны сети дорог. Пять главных дорог Ирландии по всей видимости были основой этой транспортной системы.

В ирландских мифологических преданиях мы также находим примеры описания строительства грандиозных дорог, сооружение которых приписывалось потусторонним существам, сидам. Предание, записанное в УШ-IX веках, «Сватовство к Этайн» (Тосктагс Ё1ате) повествует о непосильной задаче, которую возложил король Тары Эохайд Арем на правителя Сида Бри Лейт Мидира — проложить дорогу-гать через болото Мойн Лавраге. Стоит отметить, что гать строится сидами одну ночь, и никто из смертных не должен выходить в эту ночь из дому. В этом эпизоде мы сталкиваемся с тем же самым феноменом «концентрированного времени», что потом мы будем рассматривать в текстах о появлении пяти главных дорог Ирландии. Дорога-гать просто «появилась» бы для окружающих из небытия, если бы не королевский управитель, подсмотревший строительство:

Никто дотоле не ходил по этому болоту.

Потом поручил Эохайд своему управителю посмотреть, как осилят они гать. Пошел управитель на болото. Показалось ему, будто сошлись на болото люди всей земли от восхода солнца до заката. Все они сделали один холм из своей одежды, и взошел Мидир на этот холм. Целые деревья, стволы с корнями, закладывали люди в основание гати. Мидир стоял и выкрикивал во все стороны приказания работникам. Казалось, что люди всей земли поднимают шум у него под ногами. Потом свалили на болото глину, гальку и камни.41»

Antiquaries of Ireland 117 (1987), p. 23.

41 О. Bergin and R.I. Best, 'Iockmarc Elaine, Eriu 12 (1938), p. 178.

21

Несомненно, кроме мифологической стороны этого рассказа в нем содержится и вполне историческое описание строительства гати через болото общими усилиями нескольких туатов, подобно строительству описанному в житии св. Бригиты. В то же время в "Сватовстве к Этайн" строительство гати можно воспринимать и как ритуал, осуществляемый под руководством некой духовной власти (в этом случае Мидира). Гать появляется на этом месте впервые, подобно тому как пять дорог ведущие в Тару появляются впервые в ночь рождения Конна. Можно сравнить схожие формулы в начале рассказов о появлении дорог в Tochmarc Étaíne: «Никто дотоле не ходил по этому болоту» (.Nis n-imdhechaidh duine in monai sin riam)\ и в «Ночном видении Фингена» (Airne Fíngein): «.ни короли, ни колесницы не ездили.» (nír imthigset rig ná carpait)42. Если принять гипотезу о важной роли корпорации друидов в строительствах, подобных сооружению дороги в Корли, Мидира в средневековом предании можно рассматривать как некоего "образцового" друида.

Заключение диссертации по теме «Всеобщая история (соответствующего периода)», Бондаренко, Григорий Владимирович

Заключение.

Итак, рассмотрим место пяти главных дорог Ирландии в мифологической традиции острова. Изначальная роль пяти дорог в раннеирландской картине мира, скорее всего, была основана на принципе пяти направлений, так же как новоирландская фраза, которую я уже цитировал: cuireadh amach iad ins па chiiig ardaibh «их отправили на все пять сторон», то есть, «во все пять направлений»

332 Так, например, в шаманских традициях присутствуют пять путей, и пятый путь — это вертикаль, axis mundi, проходящая через центр. Такая ось в ирландской традиция может ассоциироваться либо с Шлите Ассайл, соединяющей Тару и Ушнех, либо с Шлиге Мор, «столбом» деления Ирландии.

Эти пять направлений формируют радиальное пространство вокруг королевского центра, Тары. Основываясь на наших источниках, можно сказать, что такая иерархия существовала, по крайней мере, уже в IX в., в то время, когда были записаны «Триады Ирландии» и AF. Роль Шлиге Мор, линии, разделяющей Ирландию на две половины, очень существенна, хотя в наших источниках эта дорога не выделяется на фоне других. Шлиге Мор делила Ирландию на северную и южную половины, соответственно Лет Куйнн и Лет Mora. Династии И Нейллов в северной половине и Эоганахтов в южной с VI в. претендовали на гегемонию в стране, борьба этих династий отчасти и послужила основой мифологических представлений о делении острова. Однако другая дорога, Шлиге Дала, вероятно была гораздо более популярной "точкой притяжения", по крайней мере, среди авторов диннхенхас.

Я писал об истории манифестации дорог, которая выглядит как вариант космогонического мифа. Важно, что тексты не упоминают строительства, сооружения дорог и других чудес ночи рождения Конна, все они «найдены» или проявляются из пред-существования в потустороннем мире. Пять главных дорог Ирландии принадлежат к той же пятичленной структуре пространства в ирландской мифологии, что и пять пятин и другие феномены. Когда дороги, так же как пять деревьев проявляются из потустороннего мира, они играют роль неких знаков божественного порядка на земле. Как в случае пяти священных деревьев Ирландии, пентада рассматривалась средневековыми редакторами как

169 свидетельства рая (так Эо Мутна в AF считается «сыном райского древа»). В правление Конна согласно AF Ирландия была настоящим раем на земле. Как можно судить по нашим источникам, доместикация пространства в обсуждаемых мифологических текстах заключается в процессе формирования земного порядка по божественному образцу.

Как писал М. Элиаде, человек никогда не выбирает какое-либо особенное священное место, он просто находит его, другими словами, священное пространство проявляется герою. Такая манифестация не обязательно является следствием прямой иерофании, иногда она осуществляется с помощью традиционной техники, основанной на космологической системе333. Наши герои используют именно эту технику, открывая дороги. Интересно, что путь в ведийской традиции тоже не дан, но обретаем: его тоже открывают, находят. Этот многочленный ведийский путь так же божествен и вечен, как дороги в ирландской традиции, и так же несотворим, но должен быть найден.

В сюжете AF и диннхенхас дороги формируют два типа мифологического пространства. В каждой отдельной истории о дороге и ее "открывателе" герой воспринимает пространство, динамически двигаясь по нему. Эта линейная и динамичная форма пространства (espace itinérant, согласно А. Леруа-Гурану) отражено в этой конкретной мифологической ситуации как в мифе о культурных героях, осуществляющих свои подвиги на дорогах за время своего передвижения. С другой стороны, восприятие статичного или радиального пространства (espace rayonnant) дано в образе пяти дорог, расходящихся из центра, Тары. Дороги, структурируя пространство, ведут с границ неизведанной периферии, окружающей весь остров. Эти два разных воспрятия отражены и в Togail Bruidne Da Derga, где дороги, ведущие в Тару или в заезжий дом Да Дерга создают радиальное пространство, но каждая дорога, когда по ней едет Конаре, становится осью линейного пространства, на которой и происходит конфликт. Линейное пространство наших историй - это всегда пространство манифестации .самих дорог, королевской власти, или знания, как в TBDD.

332 T.F. O'Rahilly, 'Notes on Early Irish History and MythologyCeltica 1 (1950), p. 388.

333 MJEliade, Traité d'histoire des religions (Paris, 1948), p. 255. Иерофания — греч. проявление священного.

170

Пять главных дорог Ирландии всегда связаны с королями и королевской властью. По А/7 дороги появляются для того, чтобы короли могли передвигаться по стране. В аллитерационной поэме дороги прямо называются «королевскими» (п^гог'О- Открыватели дорог — пять королевских сыновей с периферии острова. В идеальной схеме предания они являются клиентами верховного короля в Таре, к которому едут на пир. В 1Х-Х вв. во время письменной фиксации предания влияние верховного короля Тары из династии И Нейллов не распространялось на всю страну, а Пир Тары был уже делом минувших дней. Письменные источники не сообщают нам, кого приглашали или кто должен был присутствовать на историческом языческом Пире Тары. Нам неизвестно, имел ли он лишь локальное значение для Бреги и Миде, или действительно общеирландское значение. AF, будучи литературным произведением, тем не менее может содержать воспоминания о дохристианской эпохе в Ирландии. Возможно, местные короли и их наследники действительно должны были являться на Пир в Тару.

Дороги связаны с верховной королевской властью в Таре, с мифическими верховными королями Конном Ста Битв и Конаре Великим, наконец, с самим «королевским» центром в Таре. Дорога Шлиге Куаланн в предании «Разрушение заезжего дома Да Дерга» играет роль инаугурационной дороги Конаре на пути в Тару, и в том же предании эта дорога становится дорогой, ведущей короля к смерти. Если в «Ночном видении Фингена» дороги открываются, то в «Разрушении.» со смертью верховного короля Тары на перефирии страны дорога «закрывается».

В то же время дороги ассоциируются и с изгоями общества: разбойниками {йгЬег£), фениями (Паппа). Они выступают вместе с потусторонними силами, как хозяева дорог, представляющие опасность для проезжих. Другие источники, в частности житийная литература, подтверждают, что дороги в древней Ирландии были небезопасным местом.

Что касается времени в нашем сюжете, нужно подчеркнуть, что дороги, так же как другие феномены манифестируются за ограниченное время одной ночи. То есть, мифологическое время этой ночи конденсировано, сжато334, так же как мифологическое пространство ограничено и сжато вдоль дорог: можно сказать,

171 что правила нашей мифологической игры ограничивают как время, так и пространство. В результате сжатое время и пространство подразумевают другую модель действий в них. Сжатое время и пространство вообще характерно для космогонических мифов, и для нашего мифа в частности.

Когда рассматриваются тексты из диннхенхас, нужно помнить, что все три фрагмента редакции С, — проза, rose и другая поэма, — взаимозависимы и считались редакторами единым целым, ассоциируемым с историей из AF. Прозаические диннхенхас редакции В из Лейнстерской книги и рукописи Laud 610, с другой стороны, содержат отличный сюжет, говорят о других протагонистах и являются скорее всего оригинальной версией этиологического рассказа о Шлиге Дала. Древняя легенда вероятно повлияла на важное место Шлиге Дала в диннхенхас редакции С, до такой степени, что история манифестации дорог в AF и некоторых других письменных или устных источниках (как в rose) была просто добавлена к диннхенхас Шлиге Дала. Этот вывод однако зависит от взаимной связи редакций В и С, которая до сих пор не совсем ясна.

Аллитерационная поэма Búaid Cuinn rígróid rogaide очевидно была основана на некотором уникальном варианте истории. Она не упоминает AF или его героев Фингена и Ротниав в качестве источника информации. Она даже не называет дороги, когда говорит о героях, «фиксирующих» их. Я бы даже сказал, основываясь на моем прочтении этого текста, что он уделяет гораздо больше внимания конфликту между героями и их потусторонними врагами, чья сверхъестественная злокозненная природа становится очевидной. Независимый источник rose поддерживает гипотезу о существовании нескольких устных правариантах мифа о дорогах, которые позже использовались так или иначе в процессе письменной фиксации.

Наконец, нужно подчеркнуть роль феномена знания во всех сюжетах, которым мы уделили внимание. В AF есть термин rot imbais «дорога великого знания», относящийся к реке Войн, он довольно близок понятию ramut roscadach «дорога roscada» в нашей аллитерационной поэме. Во всех рассмотренных историях либо знание дорог открывается Фингену посредством Ротниав и Аморгену посредством Финтана, или знание открывается на дорогах

334 Cf. Т.В.Цивьян. Движение и путь в балканской модели мира. Москва, 1999. Стр. 126-127.

172 как в истории о Конаре в TBDD. К связи знания-познания с дорогой можно упомянуть древнеиндийский термин jñánasya path- «знания путь» при том, что jña- "знать" и jan- «рождать» (оба корня из и.-е. *g'en-) и есть обозначение знания-рождения-открытия, выхода в широкое пространство в процессе переступания границы, предела, ср. др.-ирл. mrogaid (: brogaid), семантически соотносимое с вед. prath- «рас-ширять», «рас-пространять» (в первую очередь в космологических контекстах)335. Важно, что именно в явлении такого знания-рождения-открытия и заключается основной смысл предания AF и соответствующих старин мест: читатель узнает о чудесах в Ирландии, рождается король Конн, открываются дороги.

335 Эти индоевропейские и древнеиндийские параллели были любезно предоставлены мне В.Н. Топоровым, за что я ему весьма благодарен.

173

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Бондаренко, Григорий Владимирович, 2001 год

1. Acta Sanctorum Hiberniae ex Codice Salmanticensi, ed. by C. Smedt and J. Backer (Edinburgi et Londini, 1888)

2. Airne Fingein, ed. by J.Vendryes (Dublin, 1953)

3. Anecdota from Irish manuscripts, ed. by R.I. Best and others, vol. 2 (Halle, Dublin, 1908)

4. The Annals of Clonmacnoise, ed. by D. Murphy (Dublin, 1896)

5. The Annals of Inisfallen, ed. by S. Mac Airt (Dublin, 1951)

6. Annals of Ireland. Three Fragments, ed. by J. O 'Donovan (Dublin, 1860)

7. Annals of the Kingdom of Ireland by the Four Masters, ed. by J. O'Donovan, vol. 1, 2 (Dublin, 1856)

8. Annals of Ulster, ed. by W.M. Hennessy, vol. I (Dublin, 1887)

9. Audacht Morainn, ed. by F. Kelly (Dublin, 1976)

10. The Banquet of Dun na n-Gedh and the Battle of Mag Rath, ed. by J. O'Donovan (Dublin, 1842)

11. Bechbretha, ed. by T. Charles-Edwards and F. Kelly (Dublin, 1983)

12. O. Bergin and R.I. Best, 'Tochmarc Etaine\ Eriu 12 (1938)

13. R.I.Best, 'The Settling of the Manor of Tara', Eriu 4 (1910)

14. L.Bieler, The Irish Penitentials (Dublin, 1975).

15. D.Binchy, 'Bretha Crolige , Eriu 12 (1938)

16. D.Binchy, 'Old Irish table of penitential commutations', Era 19 (1962)

17. The Black Book of Carmarthen, ed. by J. Gwenogvryn Evans (Pwllheli, 1906)18. 'The Bodleian dinnshenchas', ed. by W. Stokes, Folk-Lore, HI, no.4 (1892)

18. The Book ofLeinster, vol. Ill, ed. by R.I. Best and M. O'Brien (Dublin, 1957)

19. The Book ofTaliesin, ed. by J. Gwenogvryn Evans (Llanbedrog, 1910)

20. Branwen uerchLyr, ed. byD.S. Thomson (Dublin, 1968)

21. J.Carney, 'The earliest Bran material', Latin script and letters A.D. 400-900, ed.by J.J. O'Meara and B. Naumann (Leiden, 1976)

22. Cath Maige Mucrama, ed. by. M. O Daly (Dublin, 1975)

23. Cath Maige Tuired, ed. byE.A. Gray (Naas, 1982)

24. Cath Mhuighe Leana, ed. by E. Curry (Dublin, 1855)

25. Cogadh Gaedhel re Gallaibh, ed. by J.H. Todd (London, 1867)

26. S. Connolly and J.-M. Picard (ed.), 'Cogitosus: Life of Saint Brigit', Journal of Royal Society of Antiquaries of Ireland 117 (1987)

27. Cormac's Glossary, ed. by W.Stokes (Calcutta, 1868)

28. Corpus Genealogiarum Sanctorum Hiberniae, ed. by P. O Riain (Dublin, 1985)

29. Corpus iuris hibernici, vol. 1-2, ed. by D. Binchy (Dublin, 1978)

30. De chophur in da muccida, ed. by U. Roider (Innsbruck, 1979)

31. M.Dillon, 'Tabus of the Kings of Ireland'. PRIA, 54, Section C (1951)

32. M.Dillon, 'The yew of the disputing sons', Eriu XIV (1946)

33. Feis Tighe Chonain, ed. by M. Joynt (Dublin, 1936)

34. Felire Oengusso Celi De, ed. by W. Stokes (Dublin, 1984)

35. J.Fraser, 'The First Battle of Moytura', Eriu VIE (1916)

36. Gildae Sapientis De Excidio et Conquestu Britanniae in MGH, t. XIII, vol. Ill (Berolini, 1898)

37. E.J. Gwynn, 'An Old Irish treatise on the privileges and responsibilities of poets' in Eriu Xm (1942)

38. L.Gwynn. 'De shíl Chonairi Moir'. Ériu VI (1912)

39. Homer, The Iliad, vol. I (Cambridge, Mass.;London, 1988)41. lomarbhagh na bhFileadh, ed. byL. McKenna, vol. 1 (London, 1918)

40. Irische Texte, ed.by W. Stokes and E.Windisch, IV, 1 (Leipzig, 1900)

41. G.Keating, The history of Ireland, vol. I (London, 1902)

42. Lebor Gabála Érenn, ed. by R. Macalister, part Ш, IV, V (Dublin, 1940, 1941, 1956).

43. Lebor na cert, ed. byM. Dillon (Dublin, 1962)

44. R.A.S.Macalister, Corpus Inscriptionum Insularum Celticarum, vol. I (Dublin, 1945)

45. S.Mac Mathúna, Immram Brain (Tübingen, 1985)

46. Mesca Ulad, ed. by J. Carmicheal Watson (Dublin, 1941)

47. The Metrical Dinnshenchas, ed. by E. Gwynn, part I V (Dublin, 1991)

48. K.Meyer, Betha Colmáin maic Lúacháin (Dublin, 1911)

49. K.Meyer, 'The Laud Genealogies and Tribal Histories', ZCP VIH (1912)

50. K.Meyer, 'Mitteilungen aus irischen Handschriften', ZCP Ш (1901), ХП (1918)

51. Philo, ed. by F.H. Colson and G.H. Whiteaker, vol. 3 (London, New York, 1930)54. 'The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchased. by W. Stokes, RC, XV (1894)

52. Sanas Cormaic, ed. by K. Meyer (repr. Llannerch, 1994)

53. Scél Túain maic Cairill do Fhinnén Maige Bile, ed. by K. Meyer in A. Nutt, The Celtic Doctrine of Re-birth (London, 1897)

54. Serglige Con Culainn, ed. byM. Dillon (Dublin, 1953)

55. Silva Gadelica, Irish text, ed. S. O'Grady (London, Edinburgh, 1892)

56. W.F.Skene, The Four Ancient Books of Wales, vol. 7/(Edinburgh, 1868)

57. L.-Ch.Stern, 'Le Manuscrit irlandais de Leide', RC ХШ (1892)

58. W.Stokes, 'The Colloquy of the two Sages', RC XXVI (1905)

59. W.Stokes, 'Da Choca's Hostel', RC XXI (1900)

60. W.Stokes, 'Death of Crimthann, etc.', RCXXIV (1903).

61. W.Stokes. 'Tidings of Conchobar mac Nessa', Ériu, IV (1910)

62. Thesaurus Palaeohibernicus, ed. by W. Stokes and J. Strachan. Vol. П (Cambridge, 1903)

63. R.Thurneysen, 'Tuirill Bicrenn und seine kinder', ZCP, ХП (1918)67

64. Togail Bruidne Da Derga, ed. by E. Knott (Dublin, 1975)

65. Togail Bruidne Dá Derga, ed. by. W. Stokes (Paris, 1902)

66. The Triads of Ireland, ed. by K. Meyer (Dublin, 1906)

67. Trioedd Ynys Prydein, ed. by R. Bromwich (Cardiff, 1978)

68. Venerabilis Baedae Opera Histórica, edby Ch. Plummer, vol. I (Oxford, 1975)

69. Ystoria Taliesin, ed. by P.K. Ford (Cardiff, 1992)

70. Атхарваведа. Избранное. Перевод, комментарий и вступ. статья Т.Я. Елизаренковой, М., 1995

71. Кефалайа («Главы»), Коптский манихейский трактат. Изд. Е.Б. Смагиной. М., 1998

72. Предания и мифы средневековой Ирландии. Перевод и комментарии С.В. Шкунаева. М., 19911752. HCCne,qoBaHHH:

73. Archiv für celtische Lexikographie, vol. II, ed. by W.Stokes (Halle, 1907)

74. M.M.Bakhtin, The dialogic imagination (Austin, 1992)

75. D.A. Binchy, Celtic and Anglo-Saxon kingship (Oxford, 1970)

76. D.A.Binchy, 'The fair of Tailtiu and the feast of Tara', Ériu, XVIII (1958)

77. F.J. Byrne, Irish Kings and High-Kings (London, 1987)

78. K.Campbell, The Romance of the Seven Sages of Rome (Baltimore, 1898)

79. J.Carey, 'Time, space, and the Otherworld', Proceedings of the Harvard Celtic colloquium, vol. VE (1987)

80. W. Davies, Wales in the early middle ages (Leicester, 1982)

81. J. Derrida, L'Écriture et la différence (Paris, 1966)

82. Dictionary of the Irish Language (Dublin, 1983)

83. M. Dillon andN. Chadwick, The Celtic Realms (London, 1967)

84. Early Irish Poetry, ed. by J. Carney (Cork, 1965)

85. Early Medieval Munster. Archaeology, History and Society, ed. by M.A. Monk and J. Sheehan (Cork, 1998)

86. M.Eliade, Aspects du mythe (Paris, 1963)

87. M.Eliade, Le mythe de l'éternel retour (Paris, 1969)

88. M.Eliade, Traité d'histoire des religions (Paris, 1948)

89. Encyclopédie philosophique universelle, vol. II. Les notions philosophiques, tome 2 (Paris, 1990)

90. Ch.-J. Guyonvarc'h, F. Le Roux. La civilisation celtique (Rennes, 1998)

91. E.Hamp, 'Varia IL 2. Gwion and Fer FC, Ériu, XXIX (1978)

92. A.M.Hocart, Kings and councillors (Chicago & London, 1970)

93. E.Hogan, Onomasticon Goedelicum (Blackrock, 1993)

94. A.Holder, Alt-celtischer Sprachschatz, Band 1(Leipzig, 1896)

95. F.Kelly. Early Irish Farming (Dublin, 1997)

96. F.Kelly, A Guide to Early Irish Law (Dublin, 1988)

97. P.-Y.Lambert, La langue Gauloise (Paris, 1994)

98. F.Le Roux, 'Le rêve d'Oengus, commentaire du texte', Ogam, 18 (1966)

99. F.Le Roux, Ch.-J.Guyonvarc'h, Les fêtes celtiques (Rennes, 1995)

100. Y.Lotman and B. Uspenskij, 'Myth Name - Culture', Soviet Semiotics, ed. by D.P. Lucid (Baltimore, London, 1977).

101. Y.Lotman, Universe of the Mind (London; New York, 1990)

102. P.Mac Cana, Branwen uerch Lyr (Cardiff, 1958)

103. P. Mac Cana, Celtic Mythology (London, 1970)

104. P. Mac Cana, 'Placenames and Mythology in Irish Tradition', Proceedings of the First North American Congress of Celtic Studies, ed. by G.W. MacLennan (Ottawa, 1988)

105. K. McCone, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature (Maynooth, 1990)

106. J. MacKillop, Dictionary of Celtic Mythology (Oxford, New York, 1998)

107. E. MacNeill, Phases of Irish History (Dublin, Sydney, 1968)

108. B. Maier, Dictionary of Celtic Religion and Culture (Woodbridge, 1997)

109. A. Megill, Prophets of Extremity (Berkeley, Los Angeles, London, 1985)176

110. W. Meid, 'Zur Etymologie des Wortes für "Mensch" im Irischen', in Studies in Greek, Italic, and Indo-European Linguistics, ed. by A. Morpurgo Davies and W. Meid (Innsbruck, 1976)

111. K.Meyer, Über die älteste irische Dichtung I, II (Berlin, 1913, 1916)

112. G.Murphy, Early Irish Metrics (Dublin, 1973)

113. JJF.Nagy, The Wisdom of the Outlaw (Berkeley, Los Angelos, London, 1985)

114. C.Newman, Tara: An Archaeological Survey (Dublin, 1997)

115. T. Ó Broin, 'Lia Fail: Fact and Fiction in the Tradition', Céltica 21 (1990)

116. T. Ó Cathasaigh, 'Gat and Diberg in Togail Bruidne Da Derga' in Céltica Helsingiensia, ed. by A. Ahlqvist (Helsinki, 1996)

117. T.O Concheanainn, 'The Three Forms of Dinnshenchas Érenn', The Journal of Celtic Studies, m (1981-1982)

118. D. Ó Cróinfn, Early Medieval Ireland (London and New York, 1995)

119. C.Ó Lochlainn, 'Roadways in ancient Ireland' in Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill, ed. by. E.Ua Rian (Ath Cliath, 1940)

120. T.F.O'Rahilly, Early Irish History and Mythology (Dublin, 1946)

121. T.F.O'Rahilly, 'Notes on Early Irish History and Mythology, Céltica 1 (1950)

122. A.Piatigorsky, Mythological Deliberations (London, 1993)

123. B. Raftery, Pagan Celtic Ireland (London, 1994)

124. A.and B. Rees, Celtic Heritage (London, 1961)

125. Rituals of Royalty, ed. by D. Cannadine and S. Price (Cambridge, 1987)

126. R.Sharpe, "Hiberno-Latin laicus, Irish láech and the devil's men", Ériu 30 (1979)

127. A.P.Smyth, Celtic Leinster (Blackrock, 1982)

128. D.L.Swan, 'The Hill of Tara, county Meath', JRSAI 108 (1978)

129. R. Thurneysen. A Grammar of Old Irish (Dublin, 1946)

130. R. Thurneysen, Die irische Helden- und Königsage (Halle, 1921)

131. A.G. van Hamel, Aspects of Celtic Mythology (London, 1934)

132. A.G. van Hamel, 'On Lebor Gabála', ZCP, X ( 1915)

133. J.Vendryes. Lexique étymologique de l'irlandais ancien. B, MNOP, RS (Dublin, Paris, 1974, 1981, 1983)

134. H.Wagner, 'Studies in the Origins of Early Celtic Civilisation', ZCP 31 (1970)

135. B.Wailes, 'Dun Ailinne: A Summary Excavation Report', Emania 1 (1990)

136. B.Wailes, 'The Irish 'Royal Sites' in History and Archaeology', Cambridge Medieval Celtic Studies 3 (1982)

137. C.Watkins, How to kill a dragon (New York, Oxford, 1995)

138. C.Watkins, 'Indo-Europen Metrics and the Archaic Irish Verse', Céltica, VI (1963)

139. S.Ziegler, Die Sprache der altirischen Ogam-Inschriften (Göttingen, 1994)177

140. Э. Бенвенист. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995.

141. Т.В. Гамкрелидзе, В.В. Иванов. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Часть П.2, Благовещенск, 1998.

142. В.И. Калыгин. Истоки древнеирландской мифопоэтической традиции. М., 1997.

143. В.И. Калыгин, A.A. Королев. Введение в кельтскую филологию. М., 1989.

144. П. Корнель. Пути к раю. СПб, 1999.

145. Е.М.Мелетинский. Семантическая организация мифологического повествования и проблема семиотического указателя мотивов и сюжетов// Труды по знаковым системам XVI, Тарту, 1983.

146. Мифы народов мира, том 2, М., 1982.

147. A.B. Подосинов. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999.

148. В.И. Топоров, Пространство и текст// Из работ московского семиотического круга, сост. Т.М. Николаева, М., 1997.

149. Т.В. Цивьян. Движение и путь в балканской модели мира. Москва, 1999.

150. C.B. Шкунаев. Община и общество западных кельтов. М., 1989

151. Пять главных дорог древней Ирландии178