Трансформация образа и идей Мохандаса Карамчанда Ганди в общественно-политической жизни независимой Индии тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.03, кандидат исторических наук Яковлева, Екатерина Яковлевна

• Яковлева, Екатерина Яковлевна
• кандидат исторических наук
• 2007

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Яковлева, Екатерина Яковлевна

Введение

I. Роль и место М. К. Ганди в становлении индийской общественной мысли

§ 1. Вклад М. К. Ганди в формирование современной политической культуры Индии

§ 2. Трансформация индуизма и традиционной системы ценностей индийского общества в мировоззрении М. К. Ганди

§ 3. Взгляд М. К. Ганди на пути политического и социально-экономического развития независимой Индии

§ 4. Формы и методы политической деятельности и отличительные черты политического имиджа М. К. Ганди

§ 5. Риторика М. К. Ганди и феномен гандистской харизмы

II. Трактовка и развитие гандистских принципов политическими деятелями независимой Индии в период становления национальной государственности (50-е -80-е годы)

§ 1. Эволюция гандистских идей в мировоззрении и деятельности лидеров ИНК

§ 2. Трансформация идей М. К. Ганди в кампаниях бхудан и грамдан и деятельности Винобы Бхаве

§ 3. Использование гандистских лозунгов формирующимся антиконгрессистским блоком. «Второй Ганди» - Джаяпракаш Нараян

§ 4. Гандистский принцип ненасилия как основа деятельности «Шанти сены» в 50-е - 70-е годы

§ 5. Гандистские принципы в идеологии фермерских движений

70-х - 80-х годов

§ 6. Развитие гандистских принципов в деятельности Чанди Прасада Бхатта и движении «Чипко» в 60-е - 80-е годы

III. М. К. Ганди в общественно-политической жизни и массовой культуре в Индии и за ее пределами (90-е годы XX - начало XXI вв.)

§ 1. Преломление идей М. К. Ганди в общественном движении «Нармада бачао» под руководством Медхи Паткар и в программе «Национального альянса народных движений» в 90-е годы XX - начале XXI вв.

§ 2. Использование имени и принципов М. К. Ганди в идеологических установках общественно-политических организаций Индии в 90-е годы XX - начале XXI вв.

§ 3. Гандистские воззрения в деятельности прямых потомков М. К. Ганди

§ 4. Влияние гандистского учения на общественно-политические движения в мире

§ 5. Образ М. К. Ганди в массовой культуре независимой Индии

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Трансформация образа и идей Мохандаса Карамчанда Ганди в общественно-политической жизни независимой Индии»

Постановка проблемы. История Индии после завоевания независимости и до настоящего времени, а также политическая культура этой страны прошли несколько этапов в своем развитии. Политическая система Индии, начиная складываться в конце XIX - начале XX вв., во многом сохранила преемственность идеологических установок и направлений развития, обоснованных выдающимися деятелями национально-освободительного движения, среди которых одно из самых значительных мест принадлежит Мохандасу Карамчанду Ганди. Мировоззрение и поведение Ганди оказались не просто тесно связанными с судьбой страны, но в течение его жизни, а также на протяжении десятилетий после его трагической гибели определяли и до сих пор определяют парадигму развития политической истории независимой Индии.

Уход из жизни Ганди совпал по времени с обретением независимости и вступлением Индии в новую фазу своего развития. Страна столкнулась с необходимостью трансформации мировоззрения, сложившегося в период колониального подчинения, и, как следствие, с необходимостью изменения политической и экономической системы. О своем видении будущего Индии говорили ведущие представители индийского национально-освободительного движения - члены крупнейшей политической партии -Индийского национального конгресса (ИНК, Конгресс) - и Ганди как отдельно стоявший, «надполитичный» лидер - еще в первой четверти XX в. В 50-е - 70-е гг. гандистские принципы обрели практическое воплощение в экономических и общенациональных политических движениях под руководством ближайших соратников Ганди - Винобы Бхаве, возглавившего кампании дарения земли безземельным крестьянам, и Джаяпракаша Нараяна - «второго Ганди», чья теория «тотальной» революции в обществе целиком базировалась на гандистских идеях.

Помимо отдельных политических фигур в 60-е - 70-е гг. гандизм развивался общественными организациями и локальными движениями, стремившимися воплотить гандистские идеалы в конкретных сферах жизни. Так, гандистский принцип ненасилия лег в основу программы «Армии Мира» («Шанти сены»), целью которой было разрешение социальных конфликтов ненасильственными способами; движения «Чипко», протестовавшего против вырубки лесов в Гималаях. Предложенная Ганди идея децентрализации управления и превращения деревень в самоуправляющиеся общественные организмы (грам сварадж) была подхвачена фермерскими движениями в различных районах Индии, возникшими на волне «зеленой революции». В конце 80-х гг. XX - начале XXI вв. к имени Ганди все чаще апеллируют представители оппозиционно настроенных общественных организаций, в программных установках которых гандизм соседствует с философскими концепциями, основанными на буддизме и христианстве, а также с марксизмом и другими идеологическими течениями.

Частота обращений к Ганди, осознанное цитирование (иногда намеренно искаженное) политиками всех идеологических ориентаций фраз и принципов, высказанных Ганди несколько десятилетий назад, определяют значимость данного исследования, основой которого является анализ образа Ганди в современной политической культуре страны и трансформации, переживаемой гандистской политической традицией на протяжении всего периода существования независимой Индии.

Научная актуальность темы диссертации обусловлена тем, что гандизм оказывается органично вплетенным в политическую, социально-экономическую и мировоззренческую структуру жизни страны. Продолжая существовать и сегодня, он принимает подчас самые неожиданные формы. Так, приверженность принципам Ганди звучит в популистских лозунгах представителей партии Индийский национальный конгресс и политиков любых идеологических ориентаций, в разного рода общенациональных и региональных движениях. При этом цели этих движений очень разные: эмансипация женщин в индийском обществе, протест против строительства речных дамб, борьба за права тех или иных групп населения. Многие положения программы политической и экономической трансформации индийского общества, разработанные Ганди, становятся важнейшими пунктами в заявлениях политических партий, в предвыборных программах партий и независимых кандидатов. Некоторые предложения Ганди оказываются в основании реформ, проводимых в независимой Индии.

Принципы и центральные положения политической стратегии Ганди используются не только его признанными сторонниками. Цитаты из его выступлений, статей не редкость в программах и выступлениях всех без исключения политических партий - от объединений левого фланга до религиозных коммуналистских организаций. День рождения Ганди, 2 октября, становится не только официальным государственным праздником, но и днем клятв в верности Махатме, даваемых политиками всех ориентаций. Так, в 2004 году руководители вновь пришедшего к власти ИНК обязались каждый год 2 октября, в день рождения Ганди, отчитываться перед народом о ходе выполнения своей программы. Особое значение приобретает концепция образования, предложенная Ганди. Так, с 1984 года в некоторых индийских школах работает факультативная образовательная программа «Ганди Даршан», целью которой является формирование у детей школьного возраста определенного характера и ценностных ориентаций посредством изучения работ Ганди.

Изучение феномена обязательного «присутствия» Ганди на разных этапах развития индийской политической культуры позволит ответить на вопрос, в какой степени образ, методы и модель поведения, предложенные Ганди, универсальны и необходимы в структуре власти индийского общества, чем объясняется эта универсальность. Новые сведения о развитии в современной Индии политических и общественных структур, прямо или косвенно ориентированных на гандизм, дадут возможность реально оценить степень включенности данной идеологической и философской системы в традиционную политическую культуру страны.

Интерес к личности Мохандаса Ганди и влиянию, оказанному им на последующее развитие как Индии, так и других стран, никогда не ослабевал. Однако количественно исследования, посвященные оценке деятельности Ганди, явно преобладают над всеми остальными.

Трактовки личности Мохандаса Ганди имеют место не только в политической области, но и в литературной, кинематографической и культурно-массовой сферах. Так, Ганди становится персонажем «Великого индийского романа»1, написанного в 1989 году политическим деятелем, журналистом и публицистом Шаши Тхаруром, - своеобразной «Махабхаратой» конца XX века, в традиционных героях которой легко узнаются реальные фигуры недавней истории Индии: Джавахарлал Неру, Мухаммад Али Джинна, Индира Ганди. Роман был удостоен премии стран Британского содружества. Образ Ганди «востребован» и кинематографом. Помимо фильма «Ганди», английского режиссера Ричарда Аттенборо , в независимой Индии появилось множество картин, осмысливающих образ «Отца нации». Так, только в 2005 году в производстве находились три кинокартины о Ганди. Таким образом, имя Ганди превращается в некий «торговый бренд» - в случае с кинематографом, или агитационный прием - в случае с политикой, способный принести тем, кто его использует, немалую прибыль или же определенную выгоду.

Обращение к изучению трансформации гандизма в Индии вызвано также тем, что данный феномен в пределах этой страны оказал и продолжает оказывать определенное влияние на другие страны в масштабах всего мира. Самыми известными «Ганди» в разное время были названы: А. Т. Арьяратне в Шри-Ланке, Мартин Лютер Кинг в США, Петра Келли в Германии, Хам Сок Хон4 в Южной Корее, Эвод Мубарак1 в Палестине, Лех Валенса в

1 Tharoor S. The Great Indian Novel. New Delhi, 1991.

1 Премия стран Британского содружества - ежегодная литературная премия, вручаемая за прозу на английском языке, написанную авторами-жителями стран, входящих в Британское содружество наций.

3 Фильм Ричарда Аттенборо (Richard Attenborough) «Ганди» (Gandhi), снятый в 1982 году, рассказывал о жизни Ганди в период от его работы в Южной Африке до его смерти в 1948 году.

4 Хам Сок Хон (1901-1989) - участник борьбы за освобождение Кореи от японского колониального господства. Проповедовал принцип терпимости по отношению ко всем религиям.

Польше, Бениньо Акино2 на Филиппинах и ряд других. Пропагандируют взгляды Ганди и его потомки. Внучка Ганди, Эла Ганди, член южноафриканского парламента и известный защитник прав женщин, развивает взгляды Мохандаса Ганди в своей газете «Сатьяграха», выходящей в Южной Африке. Его внук Арун Ганди является главой американского Института ненасилия им. М. К. Ганди в Мемфисе. Правнук Ганди Тушар активно участвует в общественно-политической жизни в Индии.

Постоянные апелляции к наследию или политическому образу Ганди, однако, совсем не говорят о сильном влиянии гандизма на политический курс современной Индии. Изучение и пропаганда мировоззрения Ганди как в Индии, так и по всему миру происходит, скорее, на уровне общественных и сугубо научных организаций. По словам известного индийского историка и политкультуролога Ашиса Нанди3, его именем называют многочисленные ашрамы, его вспоминают, чтобы выдать гранты и субсидии на производство кхади или чтобы осудить коррупцию в стране. Но к реальной политике Ганди - такой, каким его представляют гандисты, не имеет никакого отношения. Тем не менее, разрыв между гандистским видением развития независимой Индии и политическими реалиями сегодняшней Индии не говорит о том, что влияние Ганди на политическую культуру страны оказалось временным: частота обращений к Ганди опровергает это предположение. Таким образом, уместнее говорить не о продолжении гандизма как такового, но о том общем, что связывает парадигму мышления и действия, впервые реализованную Ганди, с характерными и традиционными для индийской политической культуры чертами.

Политическую культуру можно охарактеризовать как совокупность элементов и феноменов сознания, культуры в целом, политического

1 Эвод Мубарак - американский психолог палестинского происхождения, основатель Палестинского центра изучения ненасилия (1985) и Организации Международного ненасилия (1989).

2 Бениньо Акино - филиппинский политический деятель, лидер оппозиционной президенту Ф. Маркосу Партии либералов. Убит в 1983 году.

3 Nandy A. Gandhi after Gandhi // www.littlemag.com поведения, формирования государства и политических институтов, обеспечивающих воспроизводство политического процесса1.

В соответствии с определением известного отечественного историка и политолога А. Б. Зубова, специфику политической культуры страны определяют три фактора: уровень социально-экономической модернизированное™, историческое прошлое и религия2. Последние два являются ключевыми для настоящего исследования. Если предыстория формирования партийно-политической структуры современной Индии восходит к 80-м годам XIX в. - времени, когда завершается процесс сложения основ колониального государственно-политического механизма3, то культура политического поведения как правителей/лидеров, так и народа, складывается на протяжении очень долгого времени. Определенные схемы взаимодействия правителя и подданных были выработаны задолго до получения страной независимости, глубоко укоренившись в сознании народа. Модели политического поведения лидеров национально-освободительного движения были во многом реализацией данных схем в конкретный исторический период. Предпринятый под этим углом зрения анализ роли Ганди в современной политической культуре Индии и ее производных - общественной и культурной жизни страны, а также выявление элементов гандистской идеологии, риторики и методов в концепциях и программах политических партий дает возможность объяснить причину популярности и определенной мифологизации Ганди в конце XX -начале XXI вв. Рассмотрение трансформаций образа Ганди в политической традиции страны и изучение реакции индийского общества на подобные трансформации позволяет не только изменить многие устоявшиеся представления о Ганди как о политике, чье значение ограничивается завоеванием для Индии независимости, но и понять причину необыкновенной «живучести» Ганди.

1 Человек и общество: Краткий энциклопедический словарь-справочник (политология). Ростов-на-Дону, 1977. С. 232.

2 Зубов А. Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. М., 1990. С. 175-183.

3 Володин А. Г. Индия: становление институтов буржуазной демократии. М., 1989. С. 11-27.

Несмотря на значительное количество накопленных фактов и появление многих монографических трудов, посвященных личности Ганди и его роли в индийском национально-освободительном движении, история жизни «Ганди после Ганди» остается неизученной. Практически полное отсутствие исследования лидеров, партий, движений и концепций, прямо или косвенно заимствующих гандистские методы или принципы, делают задачу многоаспектного рассмотрения феномена Ганди в истории независимой Индии научно значимой.

Цели и задачи исследования. Основной целью, поставленной в работе, является комплексный анализ обращений к Ганди, прямо или косвенно проявляющихся в современной политической и общественной жизни Индии и оказывающих определенное влияние на развитие и внутреннюю динамику политического процесса в стране, а также выявление причин потребности современной индийской политической элиты в использовании имиджа Ганди. В настоящей работе впервые в отечественной и зарубежной историографии предпринимается попытка: 1) выявить степень трансформации традиционной системы ценностей индийского общества в деятельности Ганди, повлиявшей на последующее развитие политических процессов в стране; 2) очертить взгляды Ганди на пути развития независимой Индии; 3) проанализировать методы риторики Ганди в его устных и письменных выступлениях; 4) рассмотреть феномен харизмы Ганди как лидера «провидческого типа»1 и проследить становление образа вождя/лидера гандистского типа в независимой Индии; 5) выявить элементы политической концепции Ганди в программных установках политиков и партий различных ориентаций - религиозно-светских, консервативно-либеральных, а также в программах религиозных коммуналистских и радикальных организаций и определить причины подобной апелляции к Ганди; 6) выявить влияние гандистских установок на развитие

1 Характеристика «лидер провидческого типа» была впервые применена по отношению к М. Ганди израильским исследователем Й. Дрором. См.: Dror Y. Visionary Political Leadership: On Improving a Risky Requisite // International Political Science Review. 1988. T. 9. №1. C. 7-21. общенациональных и региональных общественных движений в Индии; 7) обозначить причины и формы мифологизации Ганди на общественно-политическом и массовом уровнях.

Поиск ответов на малоизученные вопросы трансформации гандистской идеологии позволит наметить новые пути изучения данной тематики, добавить новые фактические данные в исследования, проводимые отечественными, индийскими и западными учеными, а также внести вклад в теоретическую разработку понятийного аппарата и осмысление кардинальных проблем, связанных с влиянием мировоззренческих концепций Ганди в современном индийском обществе.

Хронологические рамки исследования охватывают период с момента получения Индией независимости в 1947 г. и до настоящего времени. Историю развития политической культуры современной Индии представляется логичным рассматривать со времени, когда страна становится самостоятельным государством с определенными политическими институтами, возможными и функционирующими только при условии суверенитета. При этом некоторые значимые стереотипы поведения и взаимоотношений правителя и подданных, складывавшиеся на протяжении веков, продолжали (и продолжают) сохранять свое влияние на современную политическую культуру страны.

Однако для того, чтобы понять и объяснить трансформацию методов и образа Ганди в общественно-политической жизни независимой Индии, необходимо исследовать отношение к нему не только в указанный период, но и на более ранних этапах - в первой половине XX в.

Научная новизна данной работы состоит в том, что при всем обилии публикаций, посвященных Ганди, она концентрирует внимание на малоизученных аспектах трансформации гандистской политической идеологии и содержит рассмотрение ряда вопросов, вообще не получивших отражение в литературе. Обобщающие критические исследования, посвященные осмыслению деятельности лидеров и движений, использующих те или иные элементы политического имиджа, впервые предложенные Ганди, отсутствуют как в отечественной, так и в зарубежной историографии. Новизна данной работы заключена также в обилии и разноплановости использованных источников, часть которых впервые вводится в научный оборот применительно к анализу гандистского наследия, или же использовалась с другими исследовательскими целями.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что ее теоретические положения, а также сделанные в ней оценки и выводы позволяют наметить новые направления дальнейших исследований гандизма не только в Индии, но и в других странах, как азиатско-африканского региона, так и западноевропейских и североамериканских. Содержащийся в работе фактический материал может найти применение при написании обобщающих работ по гандистской тематике, а также по истории и культуре стран южноазиатского региона. Он может быть использован в учебном процессе на исторических факультетах и в учебных заведениях востоковедного профиля при чтении общих курсов, связанных с историей афро-азиатского региона в новейшее время, а также с историографией, источниковедением, историей общественной мысли, философией, при разработке программ, учебников и учебных пособий для изучающих историю Востока, а также при составлении справочных и энциклопедических изданий.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации опубликованы в двух статьях автора, а также в сборниках тезисов научной конференции «Ломоносовские чтения». Ее отдельные части были апробированы в ходе научно-педагогической практики на историческом отделении ИСАА при МГУ в рамках курсов «История Индии в XX в.» и «Общественная мысль Индии». Результаты работы обсуждались в ходе научных заседаний кафедры истории Южной Азии.

Методологическую основу работы составили основополагающие труды по истории, политологии и культуре восточных обществ, написанные как отечественными, так и зарубежными исследователями. Это общетеоретические работы признанных классиков в области теории исторического процесса Г. Алмонда1, М. Вебера2, Ж. Блонделя3, С. Вербы4, М. Керена5, С. Московичи6, разработавших такие понятия, как «лидерство», «гражданское общество», «политическая культура», «харизма», труды отечественных политологов Г. Г. Дилигенского7 и Т. А. Штукиной8. Данная группа работ оказалась необходимой для анализа феномена лидерства Ганди и его последователей.

При написании работы неоценимое значение имели достижения современной отечественной историографии, представленные в работах JI. Б. Алаева9, К. 3. Ашрафян10, Б. И. Клюева", Г. Г. Котовского12, Куценкова13, В. И. Павлова14, JI. Р. Полонской15, Л. И. Рейснера и Н. А. Симонии16, в которых рассматриваются узловые проблемы цивилизационного и стадиально-формационного развития южноазиатского региона, детально исследуется взаимосвязь традиционных и современных общественно-политических,

I Алмонд Г. Гражданская культура. Политические установки и демократии пяти наций // Антология политической мысли: В 5 т. М., 1997. Т. II. С. 593-600, Almond A. Analyse сотрагёе des systemes politiques. Une throne nouvelle. Paris, 1972.

2Вебер M. Харизматическое господство // Социологические исследования. 1988, №5. С. 139-147.

3 Блондель Ж. Политическое лидерство. М., 1992.

4 Алмонд Г.А., Верба С. Гражданская культура и стабильная демократия // Политические исследования. 1992, №4.

3 Keren М. Moses as a Visionary Realist. // International Political Science Review. 1988, T. 9, №1. 6 Московичи С. Власть - неизбежный источник отношений между людьми // Новое измерение феномена политического лидерства // Психология и психоанализ власти. Хрестоматия. Т. 1-2. Самара, 1999. Т. 1. С. 169-219.

7Дилигенский Г. Г. Социально-политическая психология. М., 1996.

8 Штукина Т. А. Новое измерение феномена политического лидерства // Психология и психоанализ власти. Хрестоматия. - Самара, 1999. Т. 1-2. Т. 1. С. 523-549.

9 Алаев Л. Б. Индийские идентичности в условиях модернизации. Глобализация и поиски национальной идентичности в странах Востока. М., 1999; Алаев Л.Б. Политическая система и политическая культура Индии // Политические системы и политические культуры Востока / Под ред. А. Д. Воскресенского. М., 2007. С. 485-506; Алаев Л.Б., Зубов А.Б. Доминантно-партийная система и личностные ориентации индийских избирателей // Политические отношения на Востоке: общее и особенное. М., 1990.

10 Ашрафян К. 3. Религия и коммунализм в Индии // Народы Азии и Африки, 1980 № 4.

II Клюев Б. И. Политический индуизм // Древо индуизма. М., 1999. С. 452-469,

12 Котовский Г. Г. Экономическое и социально-политическое развитие. М., 1978.

13 Куценков А.А.: Индия: традиционный социально-культурный комплекс и политика // Восток. 2001 № 4. С. 48-66; Социальный индуизм // Древо индуизма. М., 1999. С. 426-451; Статья в сборнике: Южная Азия: Конфликты и компромиссы. М., 2004.

14 Павлов В. И. Формирование индийской буржуазии. М., 1958.

15 Полонская Л. Р. Восток: проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризм на Востоке. М., 1993; Полонская Л. Р., Паевская Е. В. Индия. Зарождение идеологии национально-освободительного движения (XIX- начало XX вв.). М., 1973; Полонская Л. Р., Литман А. Д. Религия и общественная мысль народов Индостана // Современные идеологические проблемы стран Азии и Африки. М., 1970.

16 Рейснер Л. И., Симония Н. А. Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного. М., 1983. экономических и религиозных концепций и которые являются образцами глубокого источниковедческого и историографического анализа индийских источников и индологической литературы. Содержащиеся в их исследованиях обобщающие положения, суждения концептуального характера и конкретные оценки, относящиеся к различным периодам истории Индии, послужили важными ориентирами при изучении эволюции политических, культурных и религиозных традиций и институтов страны.

Первостепенное значение в формировании авторского методологического подхода к исследованию принадлежит трудам исследователей истории политических процессов в Индии: О. П. Гояла1, С. Н. Гупты2, В. П. Вармы3, Р. Котхари4, Н. Д. Палмера5, Р. Парка и И. Тинкер6, Д. Е. Смита7, К. Поттера8, Дж. Хьюза9, Дж. Элдера10.

Диссертация строится по проблемно-хронологическому принципу и состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии. В первой главе анализируется вклад Ганди в формирование современной политической культуры Индии. Ганди рассматривается как один из реформаторов индуизма и системы ценностей индийского общества как элементов политической культуры страны. Отдельные части главы посвящены взглядам Ганди на пути развития независимой Индии, многие из которых формально провозглашались или же воплощались в жизнь последующими политиками, методам гандистской риторики, а также рассмотрению феномена харизмы Ганди. Вторая глава анализирует трактовку гандистских принципов современниками Ганди и политическими деятелями независимой Индии. В

Заключение диссертации по теме «Всеобщая история (соответствующего периода)», Яковлева, Екатерина Яковлевна

Заключение

В независимой Индии гандизм, безусловно, продолжал и продолжает развиваться. Однако на вопрос о степени влияния идей Ганди на общественно-политическую, экономическую и культурную жизнь и политическую культуру независимой Индии нельзя дать однозначного ответа. По мнению отечественного исследователя О. В. Мартышина, это влияние «крайне незначительно»1. «Несостоятельность последователей Ганди - не единственная и, может быть, не главная причина падения авторитета его идей. Изменились те уникальные обстоятельства и условия, которые обеспечивали успех тактики Ганди. Сплотившая всю нацию цель -политическая независимость - была достигнута. Национальное единство дало трещины, обострилось религиозное, этническое, классовое, региональное размежевание. Ведущая политическая партия утратила интерес к практике гандизма и использовала идеи Ганди и его имя в сугубо пропагандистских целях»2. Тем не менее, представляется, что в независимой Индии у гандистского учения все же были многие последователи, развивавшие и дополнявшие его собственными концепциями. Гандистские движения в Индии во второй половине XX в., как и сама идеология гандизма пережили процесс определенной эволюции.

1 Мартышин О. В. Политик и святой (К 50-летию гибели Махатмы Ганди) // Восток. 1998, №5. С. 122.

2 Там же. С. 123.

В период становления национальной государственности гандизм получил довольно слабое отражение в идеологии и деятельности политический партий Индии, равно как и в политике государства в целом. Однако, не получив адекватного отражения в политике, гандизм не исчез, а перешел на уровень общественных организаций. В 50-е - 70-е годы гандизм был связан с движением «Сарводайя», после смерти Ганди объединившем до этого самостоятельные гандистские организации.

Крупнейшие гандистские кампании 50-х - 60-х годов бхудан и грамдан под руководством сподвижника и ученика Ганди Винобы Бхаве сменились концепцией «тотальной революции» Джаяпракаша Нараяна. Нараян активно участвовал в политике и в этом расходился с Винобой Бхаве, полагавшим, что истинный гандизм предполагает не вмешательство в политическую борьбу, но ведение общественной работы, способной привести к «изменениям в сердцах людей». Итогом разногласий Бхаве и Нараяна, двух фигур, воплощавших различные типы лидеров, стал раскол движения «Сарводайя».

Со второй половины 70-х годов начался новый этап в развитии гандистского учения в Индии, связанный с обращением к принципам и методам Ганди общественных, пацифистских и экологических движений, выступающих против отдельных элементов того политический курса, который проводился правительством. Некоторые из этих движений широко использовали гандистские принципы, равно как и методы борьбы. В этом смысле первым таким движением было «Чипко андолан» под руководством Чанди Прасада Бхатта, заявившем о себе в 1973 году. Применяя технику ненасильственного сопротивления для того, чтобы защитить лес от вырубки, Бхатт неизменно подчеркивал, что конечной целью движения является «воспитание в человеке любви к природе». В середине 80-х годов в Индии разворачивается другое движение - «Нармада бачао», ставшее, по выражению Рамчандра Гуха, преемником «Чипко». Вслед за Бхаттом лидер «Нармада бачао» Медха Паткар также намеревалась посредством привлечения общественного внимания к локальной проблеме -строительства речных дамб - перестроить мировоззрение людей. Для этой цели Медха Паткар и другой видный деятель «Нармада бачао» Баба Амте совершали несколько падаятр, в ходе которых неоднократно заявляли о важности следования гандистским принципам ненасилия и любви.

Особенностью движений 70-х годов XX - начала XXI вв., называющих себя гандистскими, является синтетичность. В их идеологии гандизм сочетается - иногда парадоксальным образом - с социализмом, марксизмом, христианством и другими мировоззренческими концепциями и учениями, что не мешает руководителям этих движений позиционировать себя как истинных последователей Махатмы Ганди. Еще одна характерная черта подобных движений - отстраненность от политики, совмещенная со стремлением принимать непосредственное участие в политической жизни общества, оказывать прямое влияние на процесс принятия политически» решений. При этом, что самое главное, такая отстраненность вытекает из желания изменить саму сущность власти, «привив» ей морально-этические ценности. В этом смысле, данные движения четко придерживаются гандистского требования неучастия в политике. Дэвид Хардимэн назвал такую стратегию «альтернативной политикой». «Можно спорить о том, удалось ли Ганди в действительности надолго утвердить такую концепцию альтернативной политики - концепцию, благодаря которой в сегодняшней Индии повсеместно проводятся сатьяграхи. В этом смысле таких людей, как Баба Амте и Медха Паткар можно считать настоящими наследниками Ганди в Индии. Они продолжают придерживаться альтернативных идиллических, антиимпериалистических и ненасильственных воззрений, выражение которых мы можем наблюдать сегодня, а также заявляют о растущем значении моральных ценностей»1, - полагает Хардимэн. По его словам,

1 Hardiman D. The Moral Activists' Lonely Path to Martyrdom // Hardiman D. Gandhi in His Time and Ours. New Delhi, 2005. C. 297. появление деятелей, подобных Баба Амте и Медхе Паткар, «для многих людей означает то, что у Индии есть надежда на будущее»1.

За пределами Индии во второй половине XX в. имя Ганди активно использовалось лидерами движений, боровшихся против европейской экспансии и белого расизма, а также членами пацифистских, экологических и других общественных движений. Кроме того, западные активисты неоднократно пытались повторить и «духовный опыт Ганди», полагая, что такой опыт поможет усилить харизму любого политического деятеля. Многими из них Ганди воспринимался как человек, ставший великим святым и изменивший окружавшее его общество. При этом считалось (об этом говорил и сам Ганди), что процесс подобной трансформации - из человека в политика и святого - доступен каждому, этот путь стремились повторить крупнейшие деятели, считавшие себя гандистами. Подобно тому, как Ганди, преуспевающий адвокат, получивший прекрасное образование в Лондоне, полностью изменил свой имидж и стал, пользуясь определением Черчилля, «полуголым факиром», Махатмой, народным лидером и представителем интересов беднейших из бедных, пытались изменить свой имидж выходцы из состоятельных и уважаемых семей Мартин Лютер Кинг, Петра Келли и Су Чжи.

С другой стороны, в ряду последователей Ганди оказались и лидеры, не исповедующие гандистский принцип ненасилия как кредо, но воспринимающие его как временную меру, эффективную при определенных обстоятельствах. Среди них - Нельсон Мандела и Стив Бико. Определение «гандисты», которое Манделе и Бико дали исследователи их деятельности и воззрений, имеет все же определенное основание. Под гандизмом в данном случае понимается не столько учение и философия конкретного человека, сколько некая модель поведения в политике, которая основывается на вызове (пусть иногда и абстрактном), брошенном общепринятым концепциям власти и государства. Государство, имеющее власть, уподобляется некому Там же. замкнутому на себе институту, существующему исключительно благодаря насилию, подавлению свобод и эксплуатации граждан. Гандистами же называются те, кто пытается изменить этот институт, используя ненасильственные методы. Таким образом, феномен гандизма приобретает новый срез - гандизм как универсальное учение, зародившееся в Индии, но применяемое и находящее последователей по всему миру, и потому получающее новые трактовки.

Апелляция политических деятелей Индии к имени и образу Ганди не связана с актуальностью гандистских идей - по сути, принципы, которые предлагал Ганди, были известны задолго до него. Уже предварительное сопоставление моральных ценностей, пропагандируемых Ганди, и тех, о которых заявляют в своих программных выступлениях индийские политические лидеры в последние годы, показывает, что ценности, о которых говорил Ганди если и не «генетически заложены» в сознании индийцев, то сохранились и имеют значение в исторической памяти народа. Так, призыв к «жертвенности» (гандистская тапасья), самопожертвованию во имя нации в разные годы часто звучал в выступлениях Атала Бихари Ваджпаи, Манмохана Сингха, Сони Ганди. Акцент на необходимости заботы о бедных людях (гандистская концепция служения Даридранараяну), а также принцип «добровольного служения каждого на благо всех» неизменно присутствовал в заявлениях М. Сингха и А. Б. Ваджпаи.

Предположение о том, что Ганди привнес в политическую культуру страны категорию ненасилия, оказавшую мощное влияние на последующее развитие страны, не является верным. Популярность Ганди и его постоянное «присутствие» на всех этапах развития независимой Индии связана с тем, что сама модель лидерства, воплощенная в Ганди, находит свое обоснование в складывающейся на протяжении нескольких веков индийской политической культуре, одной из черт которой является первостепенное значение, которое индийцы придавали (и, как показывают современные исследования, придают) наличию у правителя особых личностных качеств.

То, что Ганди обладал особой харизмой, отмечалось многими исследователями. Однако важной представляется попытка определить, в чем именно заключалась и как проявлялась эта харизма.

Ганди был лидером-провидцем, умело сочетающем в себе качества мечтателя и прагматика. Ганди, обладавший хорошим чувством политической реальности, был способен не только говорить об идеальном обществе сарводайи, но и инспирирова1Ь^)б|^ им описанный, в массы. Заслуживает внимания тот факт, что в теоретической политологии Ганди ставится в один ряд с Моисеем как «народным вождем», в котором идеально воплотились качества лидера-провидца. Из этого можно сделать вывод о том, что исследователи рассматривают Ганди как проекцию определенного типа политика/лидера, воплощенную в конкретный период. По мнению историков, политическая стратегия, приписываемая Моисею, свойственна всем фигурам данного ряда, в том числе, и Ганди.

Центральным свойством провидческого реализма, объединяющего всех названных политиков, является его эффективность в трансформации общества. Предвидение Ганди, по аналогии с предвидением Моисея, характеризуется двумя особенностями. Во-первых, это детальное видение жизни при сварадже (в случае с Моисеем речь идет о Земле обетованной). Во-вторых, предвидение передается последователям не просто в форме лозунгов, но в форме точно сформулированных практических задач. Это позволяет людям осознать выгоды предполагаемого будущего, равно как и накладывает на них определенные обязательства, четкое следование которым поможет реализации предвидения.

Образованию специфической и действенной в индийских условиях харизмы способствовали риторика и политический имидж Ганди - политика-гуру, попитша-саньясина, ведомого божественным голосом. Наиболее ярко эти черты выразились во время «соляной» сатьяграхи 1930 года - тщательно продуманной и особым образом выстроенной Ганди акции, которую впоследствии исследователи сравнивали с блестяще поставленной театральной пьесой.

В современной Индии восприятие Ганди характеризуется несколькими особенностями. С одной стороны, Ганди цитируется представителями всех ведущих политических партий и общественных движений, назваться его последователями стараются многие видные политические и общественные деятели страны. При этом теории, равно как и высказывания Ганди, нередко искажаются, а его образу придается некий сакральный статус. Таким образом, Ганди приобретает новую, символическую жизнь. С другой стороны, в массовой культуре Индии образ Ганди, наоборот, лишается какой-либо сакральности. Ганди осмысливается не как крупнейшая историческая фигура, но как обычный человек, мало чем отличающийся от других. Отсюда появление в Индии популярных кинофильмов, театральных спектаклей, литературных произведений, рассматривающих не учение Ганди, но его личную жизнь, и пытающихся найти в ней объяснение многим поступкам Ганди. Таким образом, интерес к Ганди в современной Индии не стихает, принимая новые, неожиданные формы.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Яковлева, Екатерина Яковлевна, 2007 год

1. Аллами Абу-л Фазл. Акбар-наме. Самара, 2003.

2. Бхагавад-гита. Спб., 1994.

3. Ваджпаи А. Б. Индия на пути в будущее. Сборник речей и выступлений (март 1998 сентябрь 2001). М., 2001.

4. Ганди И. Мир, сотрудничество, неприсоединение. М., 1985.

5. Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1969.

6. Намбудирипад Е. М. Ш. Махатма Ганди и гандизм. М., 1960.

7. Неру Д. Автобиография. М., 1955.

8. Неру Д. Взгляд на всемирную историю. Баку, 1986.

9. Неру Д. Открытие Индии. М., 1955.

10. Ambedkar В. R. What Congress and Gandhi have done to the Untouchables. Bombay, 1946.

11. Ambedkar B. R. Who were the Shudras? Bombay, (1946), 1970.

12. H.Andrews C. F. Mahatma Gandhi. His Life and Ideas. Mumbai a. o., 2006.

13. Attenborough Lord. The Legacy of Gandhi // Mahatma Gandhi 125 Years. Remembering Gandhi, Understanding Gandhi, Relevance of Gandhi / Ed. by Nanda B. R. New Delhi, 1995.

14. Azad A. K. India Wins Freedom. Calcutta, 1959.

15. Bapu's Letters to Mira. 1924-1948. Ahmedabad, 1949.

16. Bhave V. Bhoodan Yajna Land-Gifts Mission. Ahmedabad, 1957.

17. Bhave V. Democratic Values. Kashi, 1962.

18. Bhave V. Talks on the Gita. Kashi, 1959.

19. Bidwai P., Vanaik A. New Nukes: India, Pakistan and Global Nuclear Disarmement. Oxford, 2000.

20. De Light B. The Conquest of Violence: An Essay on War and Revolution. London, 1989.

21. Desai M. The Gospel of Selfless Action or the Gita According to Gandhi. Ahmedabad, 1956.

22. Deshpande K. Preface // Selected Conversations of Vinoba Bhave (November 1969 December 1971). New Delhi, 2002.

23. Gandhi A. Gandhi A. Establishing a Culture of Nonviolence // Andrews C. F. Mahatma Gandhi. His Life and Ideas. Mumbai a. o., 2006. (Foreword).

24. Gandhi A. Legacy of Love. My Education in the Path of Nonviolence. El Sobrante, California, 2003.

25. Gandhi I. Birth Centenary of Gandhiji (Broadcast over All India Radio, October 1, 1969) // The Years of Endeavour. Selected Speeches of Indira Gandhi. August 1969 August 1972. New Delhi, 1975.

26. Gandhi I. My Truth. New York, 1982.

27. Gandhi M. K. All Men Are Brothers. Poona, 1958.

28. Gandhi M. K. Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG). New Delhi, 1999. В 99 тт. Т.: 43,48,49, 50, 68,92.

29. A Message. Dandi, April 5,1930 // CWMG. T. 49. C. 13.

30. Atom Bomb and Ahimsa. «Harijan», 1.07.1946 // CWMG. T. 91. C. 221-223.

31. Draft Declaration for January 26 // CWMG. T. 48. C. 214-215.

32. Message to America. Dandi, April 5, 1930 // CWMG. T. 49. C. 13. Message to Andhra // CWMG. T. 48. C. 396.

33. My Inconsistencies. «Young India», 13.2.1930 // CWMG. T. 48. C. 315. Salt Tax // CWMG. T. 48. C. 350. Satyagrahis's March // CWMG. T. 48. C. 392.

34. Some Rules of Satyagraha. «Young India», 27-2-1930 // CWMG. T. 48. C. 341342.

35. Speech at Bhatgam. March 29,1930 // CWMG. T. 48. C. 496-499.

36. Speech at Dandi. April 5, 1930 // CWMG. T. 49. C. 15-19.

37. Speech at Dindoli. April 2,1930 // CWMG. T. 48. C. 517-518.

38. Speech at Prayer Meeting. Sabarmati Ashram, March 12, 1930 // CWMG. T. 48.1. C. 416-417,

39. Speech at Prayer Meeting. Sabarmati Ashram, March 11, 1930 // CWMG. T. 48. C. 403-406.

40. Speech at Surat. April 1,1930 // CWMG. T. 48. C. 512-515.

41. Statement on Arrest of Vallabhai Patel // CWMG. T. 48. C. 383.

42. Statement to Associated Press. Dandi, April 5, 1930 // CWMG. T. 49. C. 12-13.

43. Talks with an English Journalist. Before 24 Septembre 1946 // CWMG. T. 92. C.234.235.

44. When I Am Arrested. Young India, 27-2-1930 // CWMG. T. 48. C. 346-348. Gandhi M. K. Collected Works of Mahatma Gandhi. Delhi. 1958-.

45. Gandhi M. K. Answers to Questions // Collected Works of Mahatma Gandhi. Delhi. 1958- T. 43. C. 398-400.

46. Gandhi M. K. Young India by Mahatma Gandhi. 1924-1926.

47. Gandhi M. K. India of My Dreams. Ahmedabad, 1959.

48. Gandhi M. K. The Moral and Political Writings of M. Gandhi. Oxford, 1986.

49. Gandhi M. K. Panchayat Raj. Ahmadabad, 1959.

50. Gandhi M. K. The Bhagavadgita. New Delhi, 197-.

51. Gandhi M. K. Young India 1919-1922. New York, 1924.

52. Gandhi M. К. The Message of the Gita. Ahmedabad, 1959.

53. Gandhi R. The Next Century // Congress Varnika. Official Journal of the AICC (I). Vol. 2. No. 12. December 1985.

54. Gandhi R. Towards an Active Non-Violence // Mahatma Gandhi 125 Years. Remembering Gandhi, Understanding Gandhi, Relevance of Gandhi / Ed. by Nanda B. R. New Delhi, 1995. C. 282-290.

55. Gandhi R. Understanding the Muslim Mind. New Delhi a. o., 1988.

56. Gokhale G. K. Speeches and Writings of Gopal Krishna Gokhale. Bombay a. o., 1962.

57. Kelly P. Nonviolence Speaks to Power. Hawaii, 1992.

58. King M. L. Stride Toward Freedom: The Montgomery Story. New York, 1958.

59. Kumarappa J. C. Public Finance and Our Poverty. Ahmedabad, 1930.

60. Mandela N. Long Way to Freedom: The Autobiography of Nelson Mandela. London, 1994.

61. Narayan J. Building the National Community // Three Basic Problems of Free India. New York, 1964.

62. Narayan J. P. In Theory and in Practice. Essays on the Politics of Jayaprakash Narayan. London, 1985.

63. Narayan J. P. Swaraj for the People. Varanasi, 1961.

64. Narayan J. P. Socialism, Sarvodaya and Democracy. Selected Works of Jayaprakash Narayan. Bombay, 1964.

65. Narayan J. P. Socialism to Sarvodaya. Madras, 1972 (?).

66. Narayan J. P. Towards Total Revolution. Bombay, 1978.

67. Pal В. C. Swadesh and Swaraj. Calcutta, 1954, n. 6,7.

68. Prasad R. Speeches of President Rajendra Prasad. 1952-1956. New Delhi, 1958.

69. Pyarelal. Mahatma Gandhi: The Last Phase. Ahmedabad, 1956.

70. Rao N. A Long Way: Selected Speeches. Kottayam, 2004.

71. Rai L. The Message of the Bhagavat Gita. Allahabad, 1908.

72. Ray L. Young India, London, 1917.

73. Sahastrabudhe V. Modern Management For Antyodaya . «Antyodaya Issue», October 1-15, 2003. Vol. 12, No 19. Электронная версия на сайте BJP: http://www.bjp.org/today/0ct0103/0ctlp55.htm

74. Sardar Patel's Correspondence. 1945-50. Volume VI. Patel-Nehru Differences Assassination of Gandhi - Sevices Reorganised - Refugee Rehabilitation. Ahmedabad, 1973. C. 27-28.

75. Selections from Vinoba. Varanasi 1981.

76. Shridharani K. War Without Violence: A Study of Gandhi's Method and its Accomplishments. New York, 1939.

77. Tagore R. Mahatma Gandhi. Calcutta, 1963.

78. Tendulkar D. G. Mahatma. Bombay, 1951-1954. T. 1-8.

79. The Bhagavadgita, with an Introd. Essays, Sanskrit Text, English Transl. and Notes by S. Radhakrishnan. London, 1948.

80. The face of the Narmada (интервью с Медхой Паткар) // http://www.indiatogether.org/interviews/iview-mpatkar.htm

81. The Tushar Gandhi Chat (January 30, 1998) // http://www.rediff.com/chat/tushchat.htm

82. Tilak B. G. Srimad Bhagavadgita Rahasya. The Secret of the Bhagavad Gita. Poona, 1936. T. 1-2.

83. Vinoba on Gandhi. Varanasi, 1973.

84. Vivekananda. The Complete Works of Swami Vivekananda. Advaita Ashrama, 1922-1951. Т. VII.1. Литература

85. Алаев Л. Б. Индийские идентичности в условиях модернизации. Глобализация и поиски национальной идентичности в странах Востока. М., 1999.

86. Алаев Л. Б. Политическая система и политическая культура Индии // Политические системы и политические культуры Востока / Под ред. А. Д. Воскресенского. М., 2007. С. 485-506.

87. Алаев Л. Б. Зубов А.Б. Доминантно-партийная система и личностные ориентации индийских избирателей // Политические отношения на Востоке: общее и особенное. М., 1990.

88. Алмонд Г. Гражданская культура. Политические установки и демократии пяти наций // Антология политической мысли: В 5 т. М., 1997. Т. II.

89. Алмонд Г.А., Верба С. Гражданская культура и стабильная демократия // Политические исследования. 1992, № 4.

90. Антонова К. А., Бонгард-Левин Г. М., Котовский Г. Г. История Индии. М., 1973.

91. Ашрафян К. 3. Религия и коммунализм в Индии // Народы Азии и Африки, 1980 № 4.

92. Блондель Ж. Политическое лидерство. М., 1992.

93. Бурмистров С. Л. Гандистский утопический проект: социально-философский аспект // Восток. 2006, № 4. С. 55-69.

94. Ванина Е. Ю. Власть и народ: политические воззрения средневековых индийцев // Московское востоковедение. Очерки, исследования, разработки. М., 1997. С. 124-143.

95. Ванина Е. Ю. Идеи и общество в Индии XVI-XVIII вв. М., 1993.

96. Вебер М. Харизматическое господство // Социологические исследования. 1988, №5. С. 139-147.

97. Володин А. Г. Индия: становление институтов буржуазной демократии. М., 1989.

98. Володин А. Г. Проблемы становления политической демократии в Индии // Политические системы и политические культуры Востока / Под ред. А. Д. Воскресенского. М., 2007. С. 507-528.

99. Володин А. Г. Традиционализм в социально-политическом развитии Индии // Экономическое и социально-политическое развитие Индии. М., 1989.

100. Глушкова И. П. Боги здесь и сейчас: индусская мифология как инструмент создания североиндийской идентичности // Южная Азия: Конфликты и компромиссы. М., 2004. С. 169-248.

101. Горев А. В. Махатма Ганди. М., 1989.

102. Датта Д. Философия Махатмы Ганди. М., 1959.

103. Девяткина Т. Ф. Индийский национальный конгресс. М., 1970.

104. Дилигенский Г. Г. Социально-политическая психология. М., 1996.

105. Дьяков А. М., Рейснер И. М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии // Советское востоковедение. 1956, №5.

106. Зубов А. Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. М., 1990.

107. Индия: страна и ее регионы. М., 2000.

108. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь / Под. общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. М., 1996.

109. Каниткар В. П. (Хемант), Коул У. О. Индуизм. М., 2003.

110. Кашин В. П. Слона для махараджи. М., 2004.

111. Клюев Б. И. Политический индуизм // Древо индуизма. М., 1999. С. 452-469.

112. Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1969.

113. Конституция Индии // Акимкина Н. А. Люксембург М. А. Практикум по истории стран зарубежного Востока (Индия, Иран, Турция). М., «Высшая школа». 1963. С. 146- 150.

114. Котовский Г. Г. Экономическое и социально-политическое развитие. М., 1978.

115. Куценков А. А. Индия: традиционный социально-культурный комплекс и политика // Восток, 2001. №4. С. 48-66.

116. Куценков А. А. Межобщинный конфликт: природа, движущие силы, динамика // Южная Азия: конфликты и компромиссы. М., 2004. С. 17-72.

117. Литман А. Д. Гандистская концепция религии в свете универсальных ценностей // Индия: религия в политике и общественном сознании. М., 1991.

118. Литман А. Д. Отражение религии в мировоззрении общественных деятелей и философских учениях современной Индии. Религии и атеизм в Индии. М., 1973.

119. Максименко В. И. Востоковедная политология в поисках своего предмета // Политические отношения на Востоке: общее и особенное: (сб. статей). М., 1990. С. 20-29.

120. Мартышин О. В. Политик и святой (К 50-летию гибели Махатмы Ганди) // Восток, 1998. №5. С. 108-124.

121. Мартышин О. В. Политические взгляды М. К. Ганди. М., 1970.

122. Мезенцева О. В. Место и роль индуизма в идеологии движения бхудан // Религия и общественная жизнь в Индии. М., 1983. С. 207-234.

123. Мезенцева О. В. Роль индуизма в идеологической борьбе в современной Индии. М., 1985.

124. Московичи С. Власть неизбежный источник отношений между людьми // Новое измерение феномена политического лидерства //

125. Психология и психоанализ власти. Хрестоматия. Т. 1-2. Самара, 1999. Т. 1.С. 169-219.

126. ИЗ. Новейшая история Индии / Под. ред. А. М. Дьякова, В. В. Балабушевича. М., 1959.

127. Плешова М. А. Демократия в Индии. Проблемы местного самоуправления. М., 1992.

128. Плешова М. А. Сельское самоуправление в Индии // Индия: общество, власть, реформы. М., 2003.

129. Политическое развитие и общественная мысль Индии. М., 1976.

130. Полонская J1. Р., Вафа А. X. Восток: идея и идеология (Критика буржуазной и мелкобуржуазной концепции «третьего пути» развития). М., 1982.

131. Полонская JI. Р. Махатма Ганди: смысл жизни. Святой или политический деятель? // Вопросы философии. 1991. №4.

132. Полонская JI. Р., Паевская Е. В. Индия. Зарождение идеологии национально-освободительного движения (XIX начало XX вв.). М., 1973.

133. Полонская JI. Р. Проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризм на Востоке. М., 1993.

134. Празаускас А. А. Этнос, политика и государство в современной Индии. М., 1990.

135. Регинин А. И. (Чичеров) Индийский национальный конгресс: очерки идеологии и политики (60-е и первая половина 70-х годов). М., 1978.

136. Религии и атеизм в Индии. М., 1973.

137. Рыбаков Р. Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.

138. Рыбаков Р. Б. Основные черты буржуазной реформации индуизма // Религии и атеизм в Индии. М., 1973.

139. Серебряный С. Д. Многозначное откровение «Бхагавад-гиты»// Древо индуизма. М., 1999. С. 152-194.

140. Тюлина Е. В. Представление о жизни и ее ценности в «Прета-канде» «Гаруда-пураны» // Ценностные ориентиры индийского общества. М., 2003. С. 39-59.

141. Узловые проблемы истории Индии. М, 1981.

142. Ульяновский Р. А. Три лидера великого индийского народа. М., 1986.

143. Ценностные ориентиры индийского общества. М., 2003.

144. Человек и общество: Краткий энциклопедический словарь-справочник (политология). Ростов-на-Дону, 1977.

145. Челышев Д. Е. Джаяпракаш Нараян: политическая биография. М, 1992.

146. Ченгаппа Р. Как создавалось ядерное оружие в Индии // Азия и Африка сегодня. 2003. №3. С. 47-60; №4. с. 51-60; №5. С. 49-53.

147. Черкасов А.И. Партии в политической системе Индии // Право и политика в развивающихся странах. Сборник обзоров. М., 1991.

148. Штукина Т. А. Новое измерение феномена политического лидерства // Психология и психоанализ власти. Хрестоматия. Самара, 1999. Т. 1-2. Т. 1.С. 523-549.

149. Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного // Под ред. JI. И. Рейснера, Н. А. Симонии. М., 1983.

150. Юрлова Е. С. Общечеловеческие ценности в наследии Б. Р. Амбедкара // Ценностные ориентиры индийского общества. М., 2003. С. 174-197.

151. Almond A. Analyse comparee des systemes politiques. Une theorie nouvelle. Paris, 1972.

152. Andersen W. The Rashtriya Swayamsevak Sangh. Early Concern // Economic and Political Weekly. Bombay, 1972. №11-14.

153. Ashe G. Gandhi. A Study in Revolution. London. 1968.

154. Bhagat M. G. Ancient Indian Ascetism. Delhi, 1976.

155. Bondurant J. V. Conquest of Violence: The Gandhian Philosophy of Conflict. Bombay, 1958.

156. Branch T. Parting the Waters: Martin Luther King and the Civil Rights Movement 1954-1963. New York, 1988.

157. Craig B. The Jana Sangh: A Brief History // South Asian Politics and Religion. Princeton, 1966. C. 74-101.

158. Dalton D. The Dandi Drama // Rule, Protest, Identity. Aspects of Modern South Asia. London. 1978. C. 133-144.

159. Das A. Foundations of Gandhian Economics. New Delhi, 1979.

160. Diwarkar R. R. Introduction // Vinoba on Gandhi. Varanasi, 1973.

161. Dror Y. Visionary Political Leadership: On Improving a Risky Requisite // International Political Science Review. 1988. T. 9. №1. C. 7-21.

162. Elder J. W. Religions Beliefs and Political Attitudes // South Asian Politics and Religion. Princeton, 1966. C. 249-276.

163. Eldersveld S. J., Bashiruddin A. Citizens and politics: Mass political behavior in India. Chicago, 1978.

164. Elst K. Mahatma Gandhi's letters to Hitler // http://koenraadelst.bharatvani.org/articles/fascism.html

165. Fisher F. That Strange Little Brown Man Gandhi. New Delhi, 1970.

166. Fischer L. The Life of Mahatma Gandhi. London, 1951.

167. Goyal 0. P. Contemporary Indian Political Thought. Delhi, 1964.

168. Green M. Gandhi, Voice of a New Age Revolution. New York, 1993.

169. Gupta S. N. The Indian Concept of Values. New Delhi. 1978.

170. Hardiman D. Gandhi in His Time and Ours. New Delhi, 2003.

171. Heuze G., Selim M. Politique et religion dans l'Asie du Sud contemporaine. Paris, 2004.

172. Harris I. Sarvodaya in Crisis. The Gandhian Movement in India Today // Asian Survey. Vol. XXVII, No. 9, September 1987. Berkeley, California. C. 1036-1052.

173. Hinton J. Protestes and Visions: Peace Politics in 20th Century Britain. London, 1989.

174. Indra. Ahimsa-Yoga, or Shriman Mohat-Gita. Lahore, 1945.

175. Jaffrelot C. The Bahujan Samaj Party in North India: No Longer Just a Dalit Party? // Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East (formerly South Asia Bulletin), Vol. XVIII No. 1 (1998). C. 35-52.

176. Karunakaran K. P. Continuity and Change in Indian Politics. New Delhi, 1964.

177. Keren M. Moses as a Visionary Realist. // International Political Science Review. 1988, T. 9, №1.

178. Kothari R.: Democratic Polity and Social Change in India: Crisis and opportunities. Bombay, 1976; Politics in India. A Country Study. Boston, 1970.

179. Lannoy R. The Speaking Tree. A Study of Indian Culture and Society. London, 1971.

180. Lindley M. Gandhi and The World Today (1998) An American View. Trivandrum, 1999.

181. Mahatma Gandhi. 125 Years. New Delhi. 1995.

182. Masani M. J. P. Mission Partly Accomplished. Delhi a. o., 1977.

183. Moses G. Revolution of Conscience: Martin Luther King Jr., and the Philosophy of Nonviolence. New York, 1997.

184. Nanda B. R. Gandhi and His Critics. New Delhi, 2004.

185. Nanda B. R. Gandhi and Nehru. New Delhi, 1979.

186. Narain L.L. Jayaprakash. India's Voice, India's Soul. Delhi, 1977.

187. Nadkarni M. V. Farmer's Movements in India. New Delhi. 1987.

188. Nanekar K. R., Khandewale S. V. Bhoodan and the Landless. Bombay, 1973.

189. Ostergaard G. The Gandhian Movement in India Since the Death of Gandhi // Gandhi's Significance for Today. London a. o. 1989. C. 204-225.

190. Osteraard G. The Gentle Anarchiste. Oxford, 1971.

191. Ostergaard G. Nonviolent Revolution in India. New Delhi, 1985.

192. Oates S. Let the Trumpet Sound: A Life of Martin Luther King, Jr. Edinburgh, 1998.

193. Palmer N. D. Indian Political System. London, 1961.

194. Park R. L., Tinker I. Leadership and Political Institutions in India. Princeton, 1959.

195. Patwardhan A. «Gandhi»: Film as Theology // Economic and Political Weekly. Vol. XVIII (1983), Nos. 16-17. C. 635-637.

196. Potter К. H. Presuppositions of India's Philosophies. New Delhi, 1965.

197. Raina G. N. Lai Bahadur Shastri his life and work // Congress Varnika. Official Journal of the AICC (I). Vol. 2. No. 12. December 1985.

198. Pye L., Verba S. Political Culture and Political Development. Princeton, 1965.

199. Rosenbaum W. Political Culture: Basic Concepts in Political Science. New York, 1975.

200. Rudolph L. I., Rudolph S. H. The Modernity of Tradition. Political Development in India. Chicago, London. 1967.

201. Rudolph L. I. and Rudolph S. H. In Pursuit of Lakshmi. The Political Economy of the Indian State. Bombay, 1987.

202. Sahastrabudhe V. Modern Management For Antyodaya . «Antyodaya Issue», October 1-15, 2003. Vol. 12, No 19. Электронная версия на сайте BJP: http://www.bjp.org/today/0ct0103/0ctlp55.htm

203. Sathe V. Relevance of Gandhian economics today // Mahatma Gandhi. 125 Years. New Delhi. 1995. C. 249-258.

204. Shepard M. Mahatma Gandhi and His Myths: Civil Disobedience, Nonviolence, and Satyagraha in the Real World. Shepard Publications, 2001.

205. Shepard M. Gandhi Today: A Report on Mahatma Gandhi's Successors. Washington, D. C., 1987. Книга доступна на официальном Интернет-сайте Марка Шепарда: www.markshep.com

206. Smith D. Е. : Gandhi, Hinduism and Mass Politics // Religion and Political Modernization. London, 1974. C. 135-146.

207. Smith D. E. Religion and Political Modernization: Comparative perspectives // Religion and political modernization. London. 1974. C. 3-28.

208. Tharoor S. The Great Indian Novel. New Delhi, 1991.

209. The Gandhian View on Sustainable Development (Interview with Ela Gandhi) // «In Motion Magazine», 3.12.2002. Электронная версия интервью: http://www.inmotionmagazine.com/global/egl .html

210. Tucker R. Political Culture and Leadership in Soviet Russia from Lenin to Gorbatchev. New York, 1987.

211. Varma V. P. Modern Indian Political Thought. Agra, 1967.

212. Wolpert S. A. Tilak and Gokhale: Revolution and Reform in the Making of Modern India. Berkeley and Los Angeles. 1962.

213. Гандхи-Абхинандан-Грантх. Алахабад, 1946 (на хинди).

214. Гандхи-Гаурав: Паскавья. Банда, 1972 (на хинди).

215. Джоши А. Гандхи вичардхана ка хинди сахитья пр прабхао. Матхура, 1973 (на хинди).

216. Шрикришнакумар Т. Гандхиджи ка гао пр брабхао. Дели, 1977 (на хинди).1. Периодические издания

217. Namboodiripad Е. М. S. The Opposition and the Left // Frontline. Vol. 14, No. 16; Aug. 9-22, 1997. Электронная версия на сайте: www.hinduonnet.com/fline/ fl 1416/fl 141600.htm

218. Advani R. Mahatma for sale // «The Hindu», 27.04.2003.

219. Brahmins made several bids on Mahatma's life: Tushar Gandhi // «Deccan Herald», 30.01.2007.

220. Every Indian a part of the family // «The Hindu», 10.02.2004.

221. Guha R. A Gandhian in Garhwal. // «The Hindu», 02.06.2002.

222. Guha R. Hands and heads. Gandhi, Nandy and Bhatt: three critiques of modern science // «The Telegraph», 04.03.2006.

223. Lakshmi C. S. Lessons from the mountains // «The Hindu», 21.05.2000.

224. Manmohan releases stamps on Dandi March // «The Hindu», 6.04.2005.

225. Mayawati warns leaders of hinduism // www.rediff.com/news/2003/apr/14up2.htm

226. Medha Patkar calls for political movement // «The Hindu», 4.02.2003.

227. Nandy A. Gandhi after Gandhi // www.littlemag.com

228. Narmada Andolan's success lies in changing views on dams // «The Hindu», 27.11.2000.

229. Rathore A. Being Mahatma's descendants brings bouquets and brickbats // «Indian Espress», 31.01.2007.

230. Reddy C. R. Gandhi: An Apostle of violence? // «The Hindu», 26.10.2003.