Типология жанра мистерии в английской и русской драматургии первой половины ХХ века: Ч. Уильямс, Дороти Сэйерс, К. Фрай и Е. Ю. Кузьмина-Караваева тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.05, кандидат филологических наук Емельянова, Татьяна Владимировна

• Емельянова, Татьяна Владимировна
• кандидат филологических наук
• 1998

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Емельянова, Татьяна Владимировна

ВВЕДЕНИЕ (1-16)

ГЛАВА I. Средневековая мистерия как драматический жанр, историко - культурные аспекты, особенности поэтики. (17 - 59 )

Возрождение мистерии в XX в. (59-71)

ГЛАВА 2. АНГЛИЙСКАЯ МИСТЕРИАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ (Ч. Уильяме, Дороти Сайерз, К. Фрай)

72-141) ф 1. Путь «утверждения образов» Ч. Уильямса Жертвенный путь архиепископа Кранмера в пьесе Ч. Уильямса «Томас Кранмер Кентерберийский»

77-79)

79 - 95)

§2. Тринитарная эстетика творческого акта Дороти Сэйерс (96-101)

Проблема самоосуществления через творчество в драме «Рвение о Доме Твоем» (102- 130)

§ 3. Тема духовного пробуждения в мистерии К. Фрая «Сон узников» (средневековая и современная «сакраментал ьная » эстетика) (131-141)

ГЛАВА 3. РУССКАЯ МИСТЕРИАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ £ 1.Концещия творчества матери Марии

§2. «Мистика человекообщения» как основа творческого преображения мира в мистерии «Анна»

142- 171) (143-154)

155-161)

§ 3.«Исполнение времен»: раскрытие тайны христианского Апокалипсиса ("Солдаты» и «Семь чаш») (162-168)

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Типология жанра мистерии в английской и русской драматургии первой половины ХХ века: Ч. Уильямс, Дороти Сэйерс, К. Фрай и Е. Ю. Кузьмина-Караваева»

Возрождение жанра мистерии в литературе XX века возникает в контексте общей тенденции к духовному обновлению в современном искусстве. Интерес к мистерии появляется в русле как чисто религиозных исканий, так и в более широком контексте поисков утраченной цельности мировосприятия, универсальной формулы бытия, характерных для многих художественных течений XX века

Религиозный Ренессанс в европейской культуре первой половины XX века связан с общим ощущением надвигающейся катастрофы, «конца мира». Многие мыслители пишут в это время о чувстве трагической безысходности. Происходит обращение к христианству как цельной мировоззренческой системе, способной дать ответы на самые насущные проблемы современного человека, остро осознавшего трагизм утраты диалога с Богом. Возникают философские, теологические и эстетические теории, отражающие разные аспекты этой проблемы (полемика с богоборчеством, ницшеанским наследием XIX века; «трагическая теология» XX века (Г. П. Федотов)-, преодоление «распада целостного восприятия мира» (Т. С. Элиот). В целом, на разных уровнях современной рефлексии осознается необходимость «мистериального измерения», прорыва к сущности, к Богу.

В художественной сфере это влечет за собой возрождение христианской проблематики, литературных жанров, свойственных религиозным эпохам. Этот процесс характеризует разные национальные традиции, европейскую и русскую литературу.

Во французском католическом возрождении выделяются такие яркие мыслители как Маритен, Мунье, Тейяр де Шарден, писатели - романисты Ф. Мориак, Ж. Бернанос, драматурги Ш. Пеги, П. Клодель, Г. Марсель.

В английской литературе взаимодействие религии и культуры наиболее значительно проявилось в христианской апологетике (Г. К. Честертон, К. С. Льюис), католическом романе, - (И. Во, Г. Грин, М. Спарк), религиозной драме (Т. С. Элиот, Дороти Сэйерс, Ч. Уильяме, К. Фрай).

Началом религиозного возрождения в русской литературе стало романное творчество Достоевского, которое дало многообразный отклик в литературе XX века, в т. ч. в поэзии (Вл. Соловьев, Е. Ю. Кузьмина - Караваева) и в драматургии символистов (попытки возрождения мистериального театра А. Белым, Вяч. Ивановым). Русская религиозность этого периода, однако, очень неоднородна, - от традиционных форм православия до создания «новой религии», которое характеризует некоторые художественные течения начала XX века («третьезаветное христианство», «новое религиозное сознание» Мережковских, синтетические формы религиозного мышления русских символистов).

В целом, религиозное возрождение проистекает по линиям теоретического (богословского и эстетического) осмысления, романного и драматургического творчества в сфере поэтической драмы. Очень характерным при этом представляется стремление к теоретическому обоснованию. Многие художники (одновременно яркие христианские мыслители) сопровождают свои произведения примечаниями, ссылками, пишут отдельные развернутые трактаты о смысле христианства в современном мире (Льюис, «Просто христианство», Элиот, «Католицизм и международный порядок», мать Мария, «Под знаком гибели», «Наша эпоха» и др.)

В целом, несмотря на различия в типах религиозного восприятия, религиозной истории и особенностей национального менталитета, по некоторым аспектам в произведениях этих художников обнаруживается глубинное сходство, которое определяется общей тональностью христианского творчества XX века, емко выраженной фразой А. Солженицына: «Люди - забыли - Бога» (177). Это забвение (в силу каких бы причин оно не произошло, - исторических обстоятельств, собственной инерции, «обыденности» христианства, стремительной эволюции современного мира и т. п.) - оказывается общей мировоззренческой проблемой XX века и темой рефлексий современных христианских мыслителей.

Это сходство имеет и функциональные черты. Наметим некоторые из точек соприкосновения на уровне традиций, идущих от западно - европейского символизма, оказавшего влияние и на английскую поэтическую драму, и на русский символизм. Можно говорить о типологически сходных процессах в поэзии и драматургии (английская стихотворная драма 20-30-х г.г. и русские символисты подчеркивают стихотворный характер своих драм - мистерий); о сходстве на уровне идей, элементов поэтики, обоюдном внимании к ритуальным истокам театра.

В 10-20-е г.г. в Англии возникает интерес англичан к русской культуре («русская точка зрения» В. Вулф), русской религиозности, понятой по Достоевскому, трагическая глубина, «мистериальное измерение» произведений которого производят сильное впечатление (о чем свидетельствуют встречающиеся ссылки у Элиота, Фрая). С другой стороны, концепции мистериального театра символистов построены на европейских (в т. ч. религиозных) культурных традициях, а с начала 20-х годов, в связи с эмиграцией, многие русские мыслители и художники оказались в отношениях непосредственного контакта с западной культурой.

Помимо типологии культурных процессов, эта близость объясняется также созвучием богословской мысли. Так, в первые десятилетия XX в. возникают теологические концепции (В. Темпл, Г, Марсель, Н. Бердяев, К. Барт, Д. Бонхеффер, П. Тиллих), в которых представители англо-католической, католической, православной, протестантской традиций пишут о сходном восприятии времени, отличном от традиционной библейской экзегезы. Время, согласно этим мыслителям, это «прорыв» в вечность, момент откровения вечности в земном историческом процессе. Тем самым освящаются события человеческой истории, и богооткровение становится возможным в тварном мире, - в том числе через акт художественного творчества (Ч. Уильяме, Дороти Сэйерс, о. С. Булгаков, мать Мария).

Эти перегласовки очень характерны, и отражают общемировоззренческие для эпохи тенденции. Особенно очевидна близость концепций английских и русских теологов, которая имеет и историческое свидетельство. В 30-е г.г. развивается диалог представителей англиканской церкви и русской православной диаспоры (Франция), в ходе которого осуществлялась попытка сближения двух конфессий, наиболее полно сохранивших соборные начала (подтверждение чему находили в идеях межконфессионального диалога, вселенской церкви Вл. Соловьева). Этот процесс характеризовался обоюдным «прислушиванием» к другой традиции: так, православие в условиях эмиграции, посредством контактов с иным вероисповеданием, иной культурой отчасти обретает черты «западнического» религиозного восприятия (Г. П. Федотов, Н. Бердяев, мать Мария); с другой стороны, - характерна «православность» многих выводов английских апологетов (К. С. Льюис, Ч. Уильяме, Дороти Сэйерс). Объединяла традиции как реальная историко-культурная ситуация, так и близость многих сторон богословствования: «инкарнационное» богословие англиканских теологов (Темпл, Фрир) и «богочеловечество» русской православной диаспоры (Н. Бердяев, о. С. Булгаков, мать Мария); обоюдная опора на святоотеческую традицию как общий источник западной средневековой и православной эстетики; концепция вечно длящегося творения; особое «сакраментальное» восприятие времени, приближенное средневековому (Н. Бердяев, «Новое средневековье»; В. Темпл, «Nature, Man and God»).

Сходные мировоззренческие аспекты осмыслялись в эстетических концепциях Т. С. Элиота и русских символистов, искомая цельность которыми обнаруживалась в христианском взгляде на мир, в возрождении мироощущения, приближенного к эпохе Средневековья.

В целом, в первые десятилетия XX в. происходит ориентация на средневековый тип восприятия и обращение к древним жанрам, наиболее полно воплощавшим некогда религиозное мироощущение сопричастности Богу - мистериям, мираклям, моралите. В 1030-е годы повсеместно в Европе осуществляются реконструкции средневековых текстов (Франция, Англия, Испания, Италия). В некоторых странах движение обретает оригинальный характер и создаются тексты современных религиозных драм (так в Англии, при Кентерберийском соборе ежегодно устраиваются религиозные фестивали, специально для которых драматурги пишут пьесы-мистерии). Во Франции религиозные драмы создают Ш. Пеги, П. Клодель, Г. Марсель, в Италии, - д'Аннунцио, в России, - поэты - символисты. Очень показательны своеобразные отклики в литературе русской эмиграции, - так, к жанру мистерии обращается мать Мария, православная монахиня (в прошлом, - Е. Ю. Кузьмина -Караваева, поэтесса серебряного века, связанная с поэзией символистов и А. Блоком).

Это многогранный интерес. Кроме смысловых аспектов, многое открывающих современному человеку о вере и о Боге, религиозная драма, сохраняющая в глубинах своей структуры ритуальную первооснову, привлекала современных драматургов возможностью многоуровневой организации действия и сценического пространства, литургическим синтезом. И этот интерес развивался в русле общего интереса первых десятилетий XX века к ритуальным первоистокам театра, мифологии, фольклору (что стимулировалось новыми открытиями в области антропологии и ритуалистики), одновременно это полемика с «новой драмой», миметической традицией и утверждение себя как театра, стремящегося к выражению духовной сущности.

Значительным является тот факт, что религиозная драма на современной сцене возрождается как драма поэтическая. Тем самым, кроме масштабной задачи «прорыва к сущности» (что, согласно сторонникам движения, гораздо более осуществимо средствами поэтического языка), перед религиозной драмой XX века стоят также эстетические задачи, -чего не знала драма средневековая, целью которой было зрелищное разыгрывание картин Ветхого и Нового заветов и передача религиозных смыслов.

Таким образом, средневековая драма, синтезирующая Слово и религиозное действо, становится универсальной жанровой моделью для современных драматургов разных национальных школ и конфессиональных ориентаций (П. Клодель, «L'Annonce faite a Marie» (1912); Г. Марсель, «Un homme de Dieu», (1922); T. С. Элиот, «The Murder in the Cathedral»

1935); К. Войтыла, «Promienowanie Ojcowstla» (1964).

Этот аспект, - средневековая драма в осмыслении драматургами XX века в разных культурных традициях, - представляется важным для специального исследования. Значительным, на наш взгляд, в связи с намеченным выше типологическим сходством, может стать сравнительное изучение английской и русской мистериальной драматургии XX века, каждая из которых являет яркие примеры современных текстов, - с одной стороны, пьесы, созданные драматургами «Общества религиозной драмы» при Кентерберийском соборе (Ч. Уильяме, «Томас Кранмер Кентерберийский» («Thomas Cranmer of Canterbury»

1936), Дороти Сэйерс, «Рвение о Доме Твоем» («The Zeal of Thy House» (1937), К. Фрай, «Сон узников» ( «A Sleep of the Prisoners» (1951) и, с другой стороны, драмы - мистерии матери Марии («Анна» (1938) и «Солдаты» (1942), созданные в это же время в контексте западной духовной культуры.

Важнейшее руководство на этом пути оказывают теоретические работы самих рассматриваемых драматургов. Как отмечалось выше, авторы этой ориентации много размышляют о христианских проблемах в XX в. Одним из аспектов их рефлексий становится обоснование необходимости возрождения религиозной драмы в современных условиях. Тем самым, исследователь этого материала обладает важными теоретическими посылами, из которых наиболее адекватно прочитываются данные пьесы.

Очень интересны мысли о театре известного философа - экзистенциалиста, христианского драматурга Г. Марселя, который придавал своим пьесам значения больше, нежели философским сочинениям (книга «Религия и театр» (250, С. 78). Программное значение имеет статья П. Клоделя «Религия и поэзия», где он пишет о христианской вере как источнике поэтического, драматургического вдохновения. Свидетельство одновременно драматурга и критика являют собой работы Элиота «Религиозная драма: средневековая и современная» (Religion Drama: Medieval and Modern, 1937), Дороти Сэйерс («The Dogma is the Drama») и К. Фрая (An Experience of Critics), которые написаны по непосредственным впечатлениям от театральных сезонов религиозных фестивалей. Идея мистериального театра осмысляется русскими символистами также прежде в теоретическом аспекте, после чего они пытаются осуществить эти мысли на сцене.

Некоторые из драматургов, заботясь о сценическом воплощении и звучании своих драм, писали указания для актеров (напр., П. Клод ель, «Несколько мыслей о том, как следует играть мои драмы» (Mes idees sur la manier generale de jouer mes drames). Дороти Сэйерс создает интереснейшие примечания к циклу радио - пьес «Человек, рожденный на Царство» (The Man Born to be King), - живые, яркие характеристики, своего рода апология многих «затертых» традиционной трактовкой евангельских персонажей. Одновременно эти замечания дают многообразные выходы к эстетике религиозной драматургии.

Среди современных английских исследований, рассматривающих проблему в намеченном ракурсе, прежде всего следует отметить монографию У. Спеноса «Христианская традиция в современной британской драме: поэтика сакраментального времени» (The Christian Tradition in Modern British Verse Drama: the Poetic of Sacramental Time, 1967). Эта работа представляет наиболее полный обзор пьес, поставленных на Кентерберийских фестивалях, включая историю постановок и вдумчивый, глубокий анализ современных религиозных пьес, - анализ, в котором учитывается влияние на поэтику этих драм средневековой английской мистерии, и, одновременно, драматургичеких и эстетических теорий XX в. Большое значение придается также теологическим концепциям века, важным для рассматриваемых авторов. В монографии предлагается жанровая классификация современных религиозных драм, и, наряду с «воспоминаниями» категорий средневековой поэтики (фигуральный метод, средневековый натурализм и т. п.) вводятся категории для анализа современных мистерий («сакраментальная эстетика» и др.). Монография В. Спэноса во многом определила выбор материала и подходы к современной английской мистериальной традиции для данного исследования, и в дальнейшем мы будем неоднократно ссылаться на основные идеи этой книги.

Монография Р. Спайгта «Христианский театр» (The Christian Theatre, 1960) интересна глубоким и в значительной степени личным отношением к материалу, поскольку ее автор, -актер Кентерберийских фестивалей, исполнивший роли Фомы Беккета в «Убийстве в Соборе» Элиота (постановка 1935 г., о чем он написал отдельную статью для «Sevence Rewiew», 1966), Томаса Кранмера в пьесе Ч. Уильямса (пост. 1936 г.), Артабэна в драме «Пришествие Христа» Хассала (пост. 1938 г.) и др. Его описание, рассматривающее развитие религиозного театра с момента возникновения, простирается, таким образом, вплоть до момента написания книги и содержит многие ценные воспоминания о движении религиозной драмы в Кентербери.

Работа того же порядка, дающая взгляд «изнутри», - исследование Мартина Брауна «Поэт и сцена» (The Poet and the Stage, 1947), режиссера - постановщика Кентерберийских фестивалей, работавшего с двумя поколениями христианских драматургов.

Более академическое исследование пишет М. Ростон. Его монография «Библейская драма в Англии: от средневековья к современности» (Biblical Drama in England: From the Middle Age to the Present Day) дает обзор средневековых мистериальных циклов, далее, пьес, связанных с библейской тематикой и проблематикой в творчестве Шекспира, Мильтона, Байрона, Йейтса, и мн. др., заканчивает эту панораму кентерберийским «Обществом религиозной драмы» XX века. Такой охват материала позволяет исследователю делать выводы о характере интерпретации религиозного содержания и трансформации мистериальных жанров в определенную эпоху, связывая рассматриваемые пьесы, с одной стороны, с культурным контекстом своего времени (что одновременно помогает автору пояснить религиозную ситуацию английской истории), и, с другой стороны, очерчивая их отклик для последующих поколений.

Сходный подход выбирает X. Гоудэй в исследовании «Драматическая поэзия: от средневековья к современности» (Dramatic poetry: From Medieval to Modern Times), расширяя, однако, жанровый аспект (в сфере внимания исследования, - поэтическая драма) и рассматривая материал в более масштабном контексте, - английскую, ирландскую и американскую поэтическую драму.

Рассмотрение движения религиозной драмы как одного из направлений стихотворной драмы 20-30-х г.г. вырисовывается как наиболее характерный подход, - работы Фергюссона «Идея театра» и Лиминг «Поэтическая драма (современные драматурги)», (Poetic Drama (modern dramatists) 1991), где автор охарактеризовывает «Общество религиозной драмы» в связи с драматургией Элиота и Фрая. Ту же логику исследования выбирает А. Хинчлиф «Современная стихотворная драма» (Modern Verse Drama), - от общих предпосылок обновления поэтической драмы в 20-30-е годов, к выявлению особенностей движения религиозной драмы, и отдельному рассмотрению наиболее крупных фигур ренессанса религиозной драматургии, - Элиота, Уильямса, Дункана, Фрая.

Рассмотрение общих аспектов религиозной драматургии XX века проводится в исследованиях Вилз Г. «Религия в современной английской драме» (Religion in the Modern English Drama), Бэйтс К. «Английская религиозная драма» (The English Religions Drama). Начальный этап английского религиозного возрождения рассматривается в работе Г. Джоунза «Религия и сцена» (Religion and the stage).

Из отечественных исследований важные аспекты этой проблемы решаются на материале диссертации Ушаковой О. М. «Своеобразие английской стихотворной драмы 30-50-х г.г. XX века», где рассматриваются теоретические взгляды и художественная практика двух крупнейших представителей движения стихотворной (одновременно религиозной) драмы, -Т. С. Элиота и К. Фрая.

Отметим некоторые интересные работы об авторах французского католического возрождения в области драматургии (П, Клоделе, III. Пеги, Г. Марселе), произведения которых мы не будем исследовать специально, но которые, однако, дают основания для интересных типологических сопоставлений с плеядой рассматриваемых авторов. Это позволяет говорить об устойчивых элементах поэтики современной мистериальной драмы и общих для западно-европейской литературы процессах. Много указаний на рассмотрение аспектов этой проблемы дают исследователи Рей Флод, «Клодель и средневековый театр» (Claudel et theatre medievale) и А. Любак, «Клодель и Пеги» (Claudel et Péguy). Значительные выходы на эстетику религиозной драмы XX в. в целом даются исследователем М. Вашоном в монографии «Литургическая структура пространства и времени в произведениях Клоделя» (Le Temps et l'Espace liturgique dans l'oeuvre de P. Claudel), который, отмечая связь клоделевской образности и символики с католическим богослужением, приходит, в итоге, к выводу о литургической природе пространства и времени в театре Клоделя. Одна из наиболее глубоких книг о творчестве П. Клоделя, принадлежит Г. Марселю, который видит суть клоделевской драмы в том, что она обращается не к видимости, а к самой сути явлений (Marcel G. Regards sur le theatre de Claudel). Работы общего характера о французском католическом возрождении в области драматургии принадлежат П. Симону (Simon Р., Theatre et desin. La signification de la renessance dramatique en France aux XX siecle) и Крифту (Criffiths R.).

Из отечественных работ необходимо отметить интерес Б. Эйхенбаума (статья «О мистериях П. Клоделя»), работы С, И. Величковского, диссертацию А. А. Сабашниковой «Жанровые особенности драматургии П. Клоделя».

Исследования о русском мистериальном театре в отечественном литературоведении концентрируются, по преимуществу, на драматургических опытах русских символистов, и в этом направлении необходимо отметить ряд значительных работ Лаврова А, В., Долгополова Л. К., Корецкой И. В. Символистский театр не будет в диссертации предметом отдельного рассмотрения, поэтому ограничимся их перечислением.

Общие аспекты эстетики символистского театра рассматриваются 3. Г. Минц («Понятие текста и символистская эстетика»), Б, С. Бугровым («Драматургия русского символизма»), а также в работах Д. Максимова, Ю. Герасимова, Б. Ростоцкого.

Многообразна исследовательская литература о мистериальном творчестве Андрея Белого, среди которой наиболее значительными нам представляются работы О. Юрьевой «А. Белый: преображение жизни и теургия» и Е. Кулешовой «О мистерии тайноведения у А. Белого»., Также большое количество исследований посвящено Вяч. Иванову, где выделяются работы А. Л. Порфирьевой «Драматургия Вячеслава Иванова (русская символистская трагедия и мифологический театр Вагнера)», важное исследование С. С. Аверинцева «Христианские темы у Вяч. Иванова», работа Стахорского С. В. «Вячеслав Иванов и русская театральная культура начала XX века» (1991).

В целом, несмотря на усиленное внимание современных отечественных исследователей к феномену религиозного возрождения в России в XX веке, проблема собственно христианского театра остается в стороне. Среди единичных значительных исследований необходимо указать книгу Б. Любимова «Действо и действие» (1997), где рассматривается история религиозного русского театра от истоков к XX веку с точки зрения важнейших концептов христианской драматургии (взаимодействия литургии и театра, действа и действия) и обосновывается применение категории театральности к романному и поэтическому творчеству (на примере Достоевского, Соловьева и др.).

Обратимся к рассмотрению работ о драматургическом наследии Ч. Уильямса, Дороти Сэйерс, К. Фрая и матери Марии.

Ч. Уильяме сравнительно мало исследован английской критикой, что связано, возможно, с теологической насыщенностью, тяжеловесностью его слога и, следовательно, не сценичностью написанных им драм, из которых был поставлен лишь «Томас Кранмер Кентерберийский». Об этой пьесе, которая рассматривается в диссертации, нам известны лишь две работы. Автор первой, Д. Кюрдис («One Dramatic Form» ), определяет ее как «пьесу действия», где драматизм, по мнению исследователя, возникает одновременно из трагизма представленных событий и стремительно развивающейся драматической структуры повествования в стихии танца. Вторая статья о интересующей нас пьесе Ч. Уильямса принадлежит В. Спеносу, и входит в упоминаемую выше монографию в подраздел «The Canterdury History: Figiral Imitation». Автор рассматривает драму наряду с пьесами Т. С. Элиота «Убийство в Соборе» и Дороти Сэйерс «Рвение о Доме Твоем», и обнаруживает схожий во всех трех случаях метод фигуральной трактовки исторических событий (наследие средневековой драматургии), сакраментальную трактовку пространства и времени.

Ростон упоминает об Уильямсе в своей монографии лишь в самом общем виде, описывая кентерберийское движение религиозной драмы.

Некоторые другие работы английских исследователей, напр., Хэдфилда «Coinherence, Substitution and Exchange in Charles Williams' Poetry and Poetry - Making») касаются иных аспектов многогранного творчества Уильямса, - его эпической поэмы «Артуриада», романов, критического наследия.

В отечественном литературоведении имя Ч. Уильямса пока не значится.

Из творческого наследия Дороти Сэйерс в зарубежном литературоведении наиболее изучены детективные романы и новеллы (что прочно закрепило за ней славу автора детективов). Гораздо менее изучены религиозные драмы автора, которым сама Дороти Сэйерс придавала большое значение, подчеркивая необходимость «переписать Евангелие заново» для современников и преподнести евангельскую истину широкой аудитории.

Ряд важных критических эссе о драматургии Дороти Сэйерс появились в книге исследований «As Her Whimsley Took Her». Так, В. Рейнольд в своей статье «Doroty Sayers and the Drama of Orthodoxy» дает краткий концептуальный разбор религиозных пьес Дороти Сэйерс, очерчивая в целом образ драматургического наследия автора. Относительно интересующей нас пьесы «The Zeal of Thy House» автор приводит важные замечания о «supernatural interpretation of a piece of human history» (546, C. 91), и укорененности этой драмы в эстетической тринитарной теории Дороти Сэйерс.

Этот подход является определяющим для многих исследователей, в т. ч. и для В. Спеноса, который посвящает рассмотрению пьесы «Рвение о Доме Твоем» отдельную главу в его монографии. Исследователь включает пьесу, как и в случае «Томаса Кранмера» Уильямса, в цикл пьес «Canterbury History», подчеркивая отличие этих пьес от пьес «исторических» (также звучавших на Кентерберийских фестивалях), - речь идет о создании многоуровневой структуры действия, где историческое событие воспринимается в контексте национальной религиозной, и, шире, библейской истории; действие оказывается укорененным в прошлом и связанным с будущим.

Наибольшее количество исследований посвящено циклу пьес для радио «Человек, рожденный на Царство», который признан в Англии классикой радиодраматургии. Поскольку радиопьесы Дороти Сэйерс не будут предметом нашего специального рассмотрения, ограничимся перечнем этих работ. Это ряд статей в книге «As Her Whimsley Took Her», в частности, исследование Дейл («The Man Born to be King»: D. Sayers Best Mystery»; Терри Кюрен («The Word Made Flesh: The The Christian Aesthetic in the D. Sayers' «The Man Born to be King» ), глава в упоминаемом исследовании Ростона, диссертация «Форма и структура цикла пьес для радио «Человек, рожденный на Царство» английской писательницы Д. Сэйерс» (на немец, яз., 1966).

Другой (и наиболее обширный) блок исследований связан непосредственно с эстетической теорией Дороти Сэйерс: исследования Вебстера («The Mind of the Maker»: Logical Constraction, Creative Choice and the Trinity») и Харпа («The Mind of the Maker»: The Theological Aesthetic of Dorothy Sayers and its Applications to Poetry» и др.). Это работы богословского и литературоведческого характера, рассматривающие связь тринитарной эстетики Дороти Сэйерс с ее произведениями (особое место среди которых занимает пьеса «The Zeal of Thy House»). Особо интересна, с нашей т. з., статья Н. Тишлер («Artist, Artifact, and Audience: The Aesthetics and Practice of D. L. Sayers»), в которой анализируется направленность драматургической эстетики Дороти Сэйерс к публике, что рассматривается, сообразно с тринитарной эстетикой Сэйерс, в категориях богословских и литературоведческих. Сообразно с положениями эссе Дороти Сэйерс «Разум Творца» (где изложены основные положения теории) рассматривает ее творчество Р. Дэнн (статья «The Laughter of the Universe»: Dorothy Sayers and the Whimsical Vision»), выделяя свой аспект исследования, - это «смеховое начало» как одна из важнейших черт поэтики произведений Дороти Сэйерс, литератора - медиевиста, переводчика Данте. Подробное внимание в своем исследовании автор уделяет пьесам, которые анализируются под эти углом зрения.

Среди отечественных работ чрезвычайно важны труды H.JI. Трауберг, включающие переводы пьес Дороти Сэйерс (радиоцикл «Человек, рожденный на Царство») и эссе «Разум Творца» (публикации в журнале «Страницы» и «Мир Библии» (1998), с вводными словами и примечаниями).

Посреди большого количества монографий и статей, посвященных К. Фраю, где анализируется широкий круг проблем, связанных с его творчеством, нечасто встречаются работы о религиозных драмах.

Первым литературоведческим исследованием творчества К. Фрая явилась монография Д. Стенфорда «К. Фрай» (Ch. Fry, 1955). Это же автор издает «Альбом К. Фрая» (Ch. Fry's album, 1952), иллюстрированное издание с фотографиями спектаклей по произведениям Фрая. Объемную монографию пишет о К. Фрае исследователь Е. Рой (Ch. Fry, 1968 г.), предлагая историко-биографический обзор творческого наследия драматурга. П. Хинчлиф и Г. Лиминг посвящают Фраю главы в упоминаемых уже исследованиях о поэтической драме.

Достаточно обширна критика о драме «Сон узников». У. Спенос рассматривает «Сон узников» в одной главе с пьесой Ч. Уильямса «The House of the Octopus» объединяя пьесы на основе танцевальной эстетики. В этом же аспекте он пишет ряд статьей о пьесе (напр., Spanos W. Ch. Fry «A sleep of prisoners» : The choreography of comedy // Modern drama. - 1965, -№1. - p.p. 58-72).

M. Ростон в монографии «Biblical Drama in England: From Middle Ages to the Present Day» рассматривает пьесу в контексте новейших открытий в области антропологии и фольклористики, подчеркивает влияние на концепцию Фрая современных психоаналитических теорий. С этой точки зрения он обнаруживает некую «заданность» действия драмы К. Фрая, в которой персонажи (прочтенные как библейские архетипы по Юнгу) повторяют своими поступками вечные модели человеческого поведения. По мнению исследователя, это более глубокое раскрытие ритуальных основ религиозной драматургии. Одновременно, характерна трансформация библейских образов на рефлективном уровне, выявляющая основные трагические вопросы человека XX в.

Ряд других важных исследований об интересующей нас пьесе «Сон узников», - статьи Ротшильда (Myth et fatalité dans le theatre de Ch. Fry) и Фергюссона (Ch. Fry's «A sleep of prisoners»). Вопросы драматической формы «Сна узников» (и некоторых других драм Фрая) исследует Д. Хог в статье «Ch. Fry's existential plays: the theme - oriented form» (1972). В результате, автор находит текст слишком затуманенным, а сценическое решение непригодным для реализации (356, Р. 132), что не помешало, однако, выдержать этой драме несколько блестящих постановок, вплоть до недавнего времени.

В целом, мнения о творчестве Фрая в английской критике неоднородны. Так, по мнению Д. Донохью, автора исследования «Третий голос» (The Third Voice), вклад К. Фрая в развитие современной стихотворной драмы не был значительным.

В отечественном литературоведении о драматургии Фрая пишет В. Г. Бабенко («Драматургия современной Англии», 1981), анализируя драму «Первенец» (The Firstborn). Некоторые аспекты творческого наследия затрагиваются M. Н. Кореневой («Английская литература: 1945-1980», 1987). Одной из последних серьезных работ (во многом определившей характер нашего исследования драматургического творчества К. Фрая) является диссертация Ушаковой О. М. «Своеобразие английской стихотворной драмы 3050-х годов XX века», в которой драма «Сон узников» рассмотрена как опыт создания современной мистерии в общем контексте творческого наследия К. Фрая.

Творческому наследию Е. Ю. Кузьминой-Караваевой (впоследствии, - мать Мария Скобцова) посвящено достаточно обширное количество разнохарактерных работ, -биографических, освещающих вопросы поэтического, философского, богословского творчества. Большинство исследований (какой бы сферы творческой мысли матери Марии они не касались), как правило, построены сообразно с концепциями жизнетворчества, - что согласуется с характером творческой деятельности матери Марии, для которой жизнь и художество были неотделимы. Однако, в ряде случаев, такой подход обращается в сугубо «биографический».

Некоторые статьи о сочинениях матери Марии вышли в эмигрантской критике при жизни автора, среди которых необходимо отметить рецензии на стихи матери Марии К. Мочульского (Путь, 1937), Г. Адамовича (Последние новости, 1937) а также отзыв Г. П. Федотова на книгу Е. Скобцовой «Жатва Духа» (Современные записки, 1928).

Среди современных зарубежных английских исследований наиболее значительным явлением предстает монография о. Сергия Гаккеля «One of the Great Price» (1965), которая была переиздана в 1980 г. в дополненном варианте под заглавием «Pearl of the Great Price» (с одновременным русским изданием книги «Мать Мария» в издательстве YMCA-PRESS). В дальнейшем вышли немецкое и греческое издание. В книге излагается духовная биография матери Марии с параллельным глубоким анализом ее творений. Монография включает уникальные архивные материалы, и, благодаря системе развитых примечаний и ссылок, предоставляет богатый материал для дальнейшего исследования творчества матери Марии в разных ракурсах в широком контексте эмигрантской интеллектуальной среды. Необходимо назвать также важную статью о. С. Гаккеля о поэзии матери Марии («What can we say to God?»), опубликованную в журнале «Соборность» (ser. 7, num. 5, 1977).

На английском языке вышла также книга С. Смита (Smith, The rebel Nun (the moving story of Mother Maria, 1965), написанная в беллетристическом жанре.

Во Франции вышли работы Е. Бьер - Сижель (Message orthodoxe), номер журнала «Контакты» (Contacts, 1965), под редакцией О. Клемана, посвященный творческому наследию матери Марии. Недавно издана книга Е. Д. Клепининой - Аржаковской «Таинство Братства» («Le Sacrement du Frere», 1995, с предисл. О. Клемана), включающая духовную биографию и переводы статей матери Марии на французский язык.

Одно из последних интересных зарубежных исследований, - книга Н. М. Каучишвили «Мать Мария» (на итальянском языке), рассматривающая творческое наследие матери Марии в контексте широких западных связей.

Отечественные работы долгое время характеризовал тенденциозный подход, где доминировали две темы, - дружба Е. Ю. Кузьминой - Караваевой с А. Блоком и героическая гибель матери Марии в концлагере Равенсбрюк. Однако уже на том фоне были редкие, но яркие свидетельства. Так, началом историографии о матери Марии в России 70-х годов можно считать статью И. А. Кривошеина «Мать Мария» в «Журнале Московской патриархии» (1970, № 5), - статью осторожную (что объяснимо духом времени), однако фактов не искажающую и представляющую многоликий творческий облик матери Марии.

Признанию Е. Ю. Кузьминой - Караваевой как поэта серебряного века в литературоведческой среде способствовали публикации Д. Е. Максимова, известного блоковеда, опубликовавшего ряд работ о Блоке и Кузьминой - Караваевой, и снабдившего эти публикации чутким, грамотным комментарием. В дальнейшем в печати появлялось много заметок беллетристического характера, разрабатывающих эту тему (Евг. Богат и др.).

Среди современных отечественных исследователей матери Марии, - библиограф А. Н. Шустов (Санкт-Петербург), исследователь поэзии и автор фильма о матери Марии С. Н. Кайдаш-Лакшина (Москва), сотрудник музея В. Грехно (Анапа) и др.

В целом, в отечественном литературоведении наиболее изучен «ранний» период жизни и творчества Е. Ю. Кузьминой Караваевой, - ее первые поэтические сборники (отметим работы о книге стихов «Руфь» С. Н. Кайдаш), первые религиозные рисунки (искусствоведческие статьи А. С. Сытовой, Анапа), переписка с Блоком, воспоминания о литературных вечерах «на башне» Вячеслава Иванова, литературных салонах Петербурга (эти работы, равно как и первые поэтические сборники Е. Ю. Кузьминой-Караваевой переизданы А. Н. Шустовым с подробными комментариями). Сосредоточенность русской исследовательской мысли именно на этом материале объяснима как отсутствием до известного времени материалов о заграничном творчестве матери Марии, так и вниманием к «отечественному», созданному на родине.

На наш взгляд, именно «эмигрантский» период творчества матери Марии достоин ныне пристального изучения. В это время (20-40-е годы) мать Мария предстает как яркий мыслитель, синтезирующий восточный и западный христианский опыт (о чем можно судить по вышедшему в 1992 г. двухтомнику «эмигрантских» статей матери Марии, опубликованному в издательстве YMCA-PRESS Н. А. Струве). В этот период мать Мария набирает силу как поэт (это уже «стихи - молитвы», «прямо обращенные к торжественному и страшному Ты», - как характеризовал ее поэзию 30-х г.г. Б. В. Плюханов (581), а известный в эмигрантской среде поэт Г. Раевский, хорошо знавший мать Марию, писал о «вулканическом происхождении» ее стихов, от которых веет «жаром неостывающей лавы» (582, С. 13). Найденные недавно во Франции и Англии новые материалы (стихотворения, богословские статьи, иконы, рукопись неизданной драмы-мистерии) укрупняют ее облик, ставят мать

Марию в один ряд с крупнейшими русскими религиозными мыслителями XX в. (о. Сергием Булгаковым, Н. Бердяевым, Г. П. Федотовым), иконописцами эмиграции (сестрой Иоанной (Рейтлингер), иноком Г. Кругом), литераторами - театроведами (К. В. Мочульским). Вместе с тем, эти материалы свидетельствуют об «открытости» матери Марии западной культуре, чуткому восприятию иного культурного и религиозного опыта. Так, в эмиграции она создает и свои драмы - мистерии (что несколько неожиданно для православного художника), и что привлекает наше внимание по многим аспектам.

Драматургия матери Марии изучена наименее. О пьесах матери Марии встречаются лишь отдельные суждения, и, в большинстве случаев, в биографическом аспекте. Так, при рассмотрении драмы - мистерии «Анна» подчеркивают ее автобиографический характер, а в мистерии «Солдаты» прочитывают сочувственное отношение к евреям, которые находили приют на Лурмель, в созданном матерью Марией общежитии для нуждающихся.

Важные замечания о мистерии «Анна» матери Марии принадлежат о. Сергию Гаккелю (557, с. с. 90-92). Емкую характеристику «Анны» дает Софи Лосская (Франция), рассматривающая мистериальный план пьесы (предисловие к французскому переводу мистерии, сделанному Е. Д. Клепининой - Аржаковской, которая также осуществила постановку этой мистерии для французской аудитории (Париж, февраль, октябрь 1998 г.). Перевод мистерии «Солдаты» выполнен для журнала «Контакты» (1965 г.)

Из отечественных исследователей необходимо отметить исследовательский интерес С. Н. Кайдаш-Лакшиной, которой принадлежит републикация мистерии «Анна» в журнале «Театр», (1989 г., № 5) со вступительной статьей. Тем самым, исследовательница положила начало изучению мистериального творчества матери Марии в России, где в это время эмигрантские издания сочинений матери Марии были труднодоступны (мистерия перепечатана из'сборника «Стихи», осуществленного в 1949 г. в Париже обществом друзей матери Марии).

В России ныне заметно оживился интерес к наследию матери Марии, характеризующий разные интеллектуальные круги, - церковные и академические, что представляется глубоко показательным и дает возможность, на наш взгляд, для выработки более подвижных критериев литературоведческого анализа ее поэтического наследия, включающего и богословские категории. В рамках диссертационного исследования мы ограничиваемся исследованием мистериального творчества автора.

В целом, драмы - мистерии Ч. Уильямса, Дороти Сэйерс, К. Фрая и матери Марии в отечественном литературоведении фактически не исследованы, или исследованы явно недостаточно. В редких случаях рассмотрения их пьес религиозный аспект часто просто игнорируется (Бабенко, Коренева о Фрае) и мистерия прочитывается как драма (Л. Н. Чертков об «Анне» матери Марии). Вместе с тем, неоценимым подспорьем для отечественного исследователя являются работы Н. Л. Трауберг, О. М. Ушаковой, С. Н. Кайдаш-Лакшиной.

Западные работы, поднимающие религиозные пласты произведений и являющие примеры других литературоведческих подходов, тем не менее, зачастую рассматривают лишь один из аспектов жанровой поэтики (поэтическая форма драмы Уильямса в исследовании Кюрдиса, библейские мотивы мистерии Фрая в трактовке Ростона) и очень редко рассматривается жанр в целостности, совокупности мистериальных черт поэтики работы Спеноса, Вашона).

Одновременно, наряду с интересными работами, исследующими современную религиозную драму в рамках национальной традиции (Ростон об английской библейской драме, Симон о французской), не было предпринято исследований о функционировании жанра мистерии в разных национальных вариантах, что представляется важным в аспекте взаимодействия национальных культурных традиций для выяснения общей типологии литературного процесса.

В целом, жанр мистерии в XX в. представляется не изученным еще феноменом, с фрагментарно описанной историей жанра, и почти полным отсутствием исследования теоретически - типологического аспекта, категорий мистериальной поэтики XX в. (пионерская работа в этом аспекте на английском материале проделана В. Спеносом).

Основной целью нашего исследования мы считаем определение устойчивых жанровых парадигм и выявление новых черт, появившихся в литературных мистериях XX в. Рассматривая мистерию как литературный жанр мы ставим себе следующие задачи :

- проследить возникновение данного феномена в английской и русской культурных традициях;

- рассмотреть религиозные драмы Ч. Уильямса «Томас Кранмер Кентерберийский», Дороти Сэйерс «Рвение о Доме Твоем», К. Фрая «Сон узников» и Е. Ю. Кузьминой -Караваевой («Анна», «Солдаты»); определить своеобразие переосмысления «жанрового канона» в творчестве каждого драматурга сообразно с собственным авторским видением, религиозно- философскими воззрениями, современной драматургической традицией. Исследованию поэтики мистерии, в ее английском и русском варианте, раскрытию и определению основных принципов ее построения и функционирования и посвящена в основном эта работа.

Изучение мистериального жанра XX века рассматривается в аспекте генетической и топологической связи с традицией религиозного театра Средних веков.

При этом средневековая мистерия рассматривается по преимуществу в тех ракурсах, которыми интересуется XX в, которые воспроизводятся в драматургических системах и режиссерских экспериментах в XX в., главным образом, на английском и русском материале.

Исследование драматических произведений Ч. Уильямса, Дороти Сэйерс, К. Фрая и Е. Ю. Кузьминой - Караваевой проводится, таким образом, с т. з . соотнесенности с традицией, пониманием жанра как категории, отражающей наиболее устойчивые тенденции развития литературы (М. М. Бахтин). Анализ феномена постоянного «обновления», «осовременивания» жанра, при сохранении в нем элементов архаики, «творческой памяти», имеет особое значение в применении к литературе XX века, когда происходит ломка традиционных жанровых структур, и само существование жанра ставится под сомнение.

Важной особенностью рассматриваемых драм является сознательное обращение к «архаике» жанра, стремление к воссозданию «жанровых первооснов» средневековой духовной драмы.

Выбор рассматриваемых в работе текстов определяется следующими критериями: - ярко выраженным «мистериальным» началом в творчестве каждого из авторов; художественными достоинствами произведений; малой изученностью творчества Ч. Уильямса, Дороти Сэйерс, К. Фрая и Е. Ю. Кузьминой - Караваевой, в то время как Уильяме, Сэйерз и Фрай являются крупнейшими, наряду с Элиотом, религиозными мыслителями и художниками своей эпохи, а мать Мария является уникальной фигурой русского религиозного ренессанса ; интересом к сходным явлениям в разных национальных культурах, что позволяет выявить, с одной стороны, - закономерности литературного процесса, с другой стороны, -определить своеобразие творческого мышления каждого автора.

Англо-русский контекст обусловлен типологически сходными процессами в культурной и религиозной жизни, взаимным интересом к национальным художественным формам мышления.

Методологической основой диссертационного исследования является принцип исторической поэтики в том виде, в каком он был сформулирован и реализован в трудах таких отечественных историков культуры, философии и литературы как А. Ф. Лосев, М. М. Бахтин, Д. С. Лихачев, С. С. Аверинцев, А. Я. Гуревич, Е. М. Мелетинский и др. Принимая идею подвижности, трансформации жанра мы руководствовались работами Н. Л. Лейдермана. В. Е. Хализева. В решении некоторых теоретических аспектов проблемы мы опирались на работы отечественных исследователей, посвященных ранним этапам формирования жанров, устойчиво-доминирующим элементам художественных текстов (Фрейденберг О. М., Андреев М. Л., Ауэрбах Э., Иванов Вяч., Ивлева Л. М.) и на работы зарубежных исследователей, - Д. Хэррисона, Д. Меррея, К. Леви-Стросса, М. Бодкин, Н. Фрая, Т. Портера и др.

Мы основывались также на выводах и достижениях отечественного литературоведения в области драматургии и истории зарубежного театра, - А. Веселовского, С. С. Мокульского, М. М. Паушкина, П. О. Морозова, А. Дживилегова, П. Полевого, и на работах зарубежных иследователей, - М. Андерсена, Д. Гасснера, Ф. Фергюссона, Р. Уильямса, К. Гутке, Д. Стайана, В. Силюнаса, П. де Жюльвиля, Г. Коена, Ж. К. Роберти и др. В изучении ранней русской драматургии мы использовали обобщающие труды П. О. Морозова, О. А. Державиной, А. С. Демина, Л. А. Софроновой и работы Б. Н. Любимова.

Нами также были использованы материалы как отечественных так и зарубежных исследователей по истории английской и русской драматургии и театра XX в., - А. Г. Образцовой, Н. А. Соловьевой, В. А. Ряполовой, В. Спеноса, А. Николла, Э. Роя, Э. Рейнолдса, Д. Тэйлора и др.

Для разработки проблемы религии и культуры мы опирались на трактаты английских апологетов, - К. С. Льюиса, Г. К. Честертона, Т. С. Элиота и на работы мыслителей русской эмиграции, - В. Вейдле, Вл. Ильина, Г. П. Федотова, о. С. Булгакова, Н. Бердяева.

Сообразно с поставленными задачами диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и примечаний. Каждая глава состоит из нескольких разделов.

Заключение диссертации по теме «Литература народов Европы, Америки и Австралии», Емельянова, Татьяна Владимировна

Заключение

Одной из особенностей драматургии XX века, многообразной в своих жанровых вариантах, явилось возрождение религиозной драмы. Этот процесс характеризует разные культурные национальные традиции, является органическим продолжением поиска новых форм для выражения духовной истины, потребность, услышать которую вновь столь остро возникает в XX в.

Эти «новые» формы оказываются одновременно старыми, сложившимися предшествующими веками, когда религиозное мироощущение было всеобщим и определяло собой все отношения человека с космосом, миром, людьми, а присутствие духовной реальности являлось самоочевидным.

Средневековая мистерия как универсальная жанровая форма, объемлющая своей структурой все многомерное мироздание, привлекает многих драматургов XX века именно своей мобильностью, возможностью говорить о духовной Истине, превосходящей видимую реальность, наиболее адекватным образом.

И в этом смысле можно говорить о средневековой драме как об общей основе, жанровой парадигме, к которой прислушиваются христианские драматурги разных национальных культур и духовных ориентаций; о некоторых общих чертах поэтики, характеризующих мистериальные драмы XX в., - общность, которая объясняется именно этой сориентированностью на средневековую модель.

Вместе с тем, современная религиозная драма, безусловно, не может быть описана в категориях драмы средневековой, сколь бы уважительно она к ней не относилась. В ней всегда остается что - то еще, что не укладывается в жанровую модель, что ее превосходит и не может быть объяснено лишь «памятью» жанра, - и что составляет ее по преимуществу. Это то глубоко личностное, индивидуальное, что вносит художник - драматург XX в. в мистерию (и потому мистерия XX века очень разнолика, включая большое разнообразие жанровых драматических форм).

Однако она не сводима и к описанию лишь в терминах современной драматургии. Если не иметь в виду ее средневековую первооснову, есть риск прочесть мистерию только как драму, не понять, не услышать самого главного. Такое «плоскостное», прочтение также возможно, и оно характерно для некоторых отечественных исследователей и режиссеров до недавнего времени («Благовещенье» Клоделя как «драма любви» в трактовке А. Я. Таирова, «историческая» интерпретация пьес Дороти Сэйерс (Рейнольдз), «Анна» матери Марии как драма о характере монашеского служения (Л. Н. Чертков).

С игнорированием религиозной перспективы, «мистериального» измерения, из этих драм исчезает суть, остается лишь одна из драматических линий, - «горизонтальная», наиболее очевидная, которая не исчерпывает собой полноты и мало что открывает в разговоре о вере и Христе.

В то время как обращение к мистерии, - это всегда выражение очень определенной авторской мировоззренческой позиции. Основной движущей силой, «секретом» воздействия этих произведений является вера. Дороти Сэйерс, Ч. Уильяме, мать Мария были людьми первохристианской веры, апостольского горения. Эти авторы владеют какой-то нам неведомой тайной, поскольку вдохновляются из непостижимого по нашим земным меркам источника.

В противном случае обращение к жанру будет лишь использованием формы, привлечением библейских сюжетов, которые именно используются, но не составляют живую ткань произведений, - и таких мистерий множество в XX в. (русские символисты, Маяковский, Сартр и др.) - эти тексты лежат за пределами нашего рассмотрения. В поле зрения нашего исследования, - христианская мистерия, созданная драматургами -христианами, для которых этот жанр созвучен миросозерцанию и органичен для выражения «вечных» идей, - «бессмертных в повторении» (мать Мария) и каждым из драматургов представленных в новом ракурсе.

Вся красота, значимость, ценность этих драм заключена именно в этих нюансах, -которые многообразны, однако во многом определимы общезначимыми причинами: причастностью к определенной национальной, культурной, религиозной традиции.

Рассмотренные примеры английской и русской мистериальной драмы 30-х годов XX века дают интересный материал для сопоставительного анализа. Общие мистериальные аспекты, обусловленные природой жанра, различно преломляются на разном культурном материале, в различной духовной атмосфере.

Рассматриваемые тексты Дороти Сэйерс, Ч. Уильямса, К. Фрая, каждый из которых написан в своеобразной авторской манере, вместе с тем очень созвучны. Созданные специально для религиозных фестивалей при Кентерберийском соборе, они связаны национальной историей, проникнуты общим духом, преемственностью по отношению к средневековым английским мистериям, которые некогда так сильно звучали в этих же стенах (характерно при этом, что одним из первых текстов, поставленных на фестивале 1929 г. было средневековое моралите «Everyman», что явилось начальной точкой, ориентиром для последующих авторских свободных творческих поисков). Показательно тяготение английской мистериальной традиции к жанру моралите, - элементы чего видим у Дороти Сэйерс (нравоучения архангела Михаила в «The Zeal of Thy House», 1937), Т. С. Элиота (синтез античной трагедии и средневекового моралите в «The Murder in the Cathedral », 1935), - что объяснимо акцентированием морального аспекта западной христианской мыслью, поисками в религии практических, жизненных смыслов.

В целом, движение возрождало самые разные типы зрелища, подобные средневековым, среди которых, - мистерии, шествия, жития святых, многие из которых были разыграны прямо в соборе. Очень интересны при этом яркие перегласовки с драматургической эстетикой Шекспира, Мильтона (поэтика которых, в свою очередь, несет следы мистериальной, а драмы Шекспира ставились на первых сезонах Кентерберийских фестивалей).

Одновременно это и «прислушивание» к современным жанровым находкам в области драматургии (в драмах Уильямса различимы элементы драматургической эстетики экспрессионистов, танцевальной эстетики Йейтса; на поэтику драматургии Фрая оказал ощутимое влияние театр экспрессионистов, выделяются экзистенциалистские мотивы).

Рассматриваемая плеяда авторов оказалась изобретательна и в смысле поиска «новых» форм подачи религиозной истины, - так, Дороти Сэйерс (убежденная, что «Евангелие надо переписать заново, поскольку люди его читать не хотят»), используя новейшие технические открытия, создает цикл пьес для радио («Не That Should Corne», «The Man Born to be King»). Тем самым разрешается важная проблема « не-изобразимости Христа», которая испокон веков стояла перед религиозной драмой, и совсем немыслимой стала для эстетики XX века. То, что принципиально неизобразимо, однако, может и должно быть сказано (поскольку слова Христа, Истина нуждается в повторении), - и сказано для самой широкой аудитории.

Современные открытия и теории применяет в своих пьесах К. Фрай, который использует в своей драме «А Sleep of Prisoners» (1951) технику «кинематографических наплывов» для большей достоверности в передаче атмосферы сна, выводя действие пьесы в литургический контекст. Библейские характеры, введенные посредством сна в действие, Фрай прочитывает как юнгианские архетипы (пьеса в целом позволяет интерпретацию в терминах психоанализа).

Таким образом, 30-50-е г.годы XX века в Англии характеризуются поиском новых драматургических форм, при укорененности в многовековой традиции, что естественно для этой страны с неугасающей христианской культурой и более благополучной религиозной историей, - которая имеет, конечно, свои темные страницы, - напр., история реформаторства при Т. Кранмере, что выбирает сюжетом своей драмы «Thomas Cranmer of Canterbury»» (1936) Чарльз Уильяме.

В России христианская традиция в XX веке была трагически прервана. Эта «трагичность» многое в ней определяет, задавая тональность русской религиозной мысли XX века - мессианские идеи, эсхатологические мотивы, обретение Бога в глубоко личном плане с особой силой звучат в православии, имея предельную установку на Богообщение, конечное преображение человека.

В связи с попытками сохранить вековые традиции, явить истинность православного предания, которые были предприняты лучшими представителями духовной интеллигенции в условиях изгнания, в эмиграции появляются интересные русские религиозные драмы, сориентированные на жанровую парадигму средневековой мистерии и глубоко православные по - существу (так, в мистерии «Анна» матери Марии (1937) чудо спасения совершается святым Василием Блаженным). Мистерия в таком понимании, - это свидетельство инославному миру о своей вере, своем понимании церкви и Христа с использованием традиционной для западного мира жанровой формы.

Важно при этом подчеркнуть, что в русской духовной культуре религиозный театр хоть и существовал когда - то, но весьма в слабых формах, которые не сопоставимы с ярким расцветом мистериального творчества в западном средневековье. Обращения к мистериальному жанру в православии всегда связаны с эпохой «открытости» на Запад, восприимчивости к европейским культурным формам (религиозный театр при Петре Великом, мистерии Дмитрия Ростовского), что подтверждается и рассмотренным случаем творчества матери Марии, которая создает свои мистерии в период эмиграции.

Интересно при этом, что опыт русских символистов, с которыми Е. Ю. Кузьмина -Караваева была непосредственно связана в пору создания их эстетической теории мистериального театра, - является для нее опытом «отталкивания», парадоксальный эклектизм которого («Христос рядом с Дионисом») ей откровенно чужд. Теория символистского мистериального театра остается, впрочем, лишь теорией. Не порождает мистериальной драмы и собственно церковное православное искусство, что объясняется многовековым настороженным отношением восточной церкви к театрально- зрелищным формам.

Одновременно, при почти тотальном отсутствии мистериального театра в православии, «мистериальность» как мироощущение в высшей степени характеризует русскую духовную культуру и имеет своих вдохновителей (Ф. М. Достоевский, Вл. Соловьев). «Мистериальность» их видения во многом определяет характер богословствования русских мыслителей-теологов эмиграции (о. С. Булгаков, Н. А. Бердяев, Г. П. Федотов), основные темы которых, - вторая евангельская заповедь, софиология, (творчество и аскетизм), юродство как путь русской святости, звучат в мистериях матери Марии, где путь раскаяния и обретения человеком веры становится одной из доминирующих тем.

Вместе с тем, две намеченных тенденции (вера как традиция и вера как откровение, - как религиозные пути двух рассматриваемых конфессий) не могут быть определены столь однозначно. Официально признанное веками западное христианство (традиции, которого чтут, приспосабливают к духу времени), - оказывается способно потерять самый дух христианства (о чем скорбит Дороти Сэйерс). И, с другой стороны, традиции православного «выжженного» христианства сохраняются во все времена, - так, во время гонений, в России светильник веры горел «под спудом», русской диаспорой православие было вывезено за границу, явлено тем самым западному миру и в новых условиях оказалось способным не только к сохранению русских традиций, но и творческому переосмыслению западных.

При всех различиях в исторической ситуации, настроении и миросозерцании, в обоих случаях речь идет о донесении Христовой истины в сердца людей. «Пробиться» к зрителю, показав с неожиданных ракурсов то, что стало привычным и из чего за обыденностью ушла суть (startle, эффект, о котором размышляет Дороти Сэйерс в своих статьях о религиозном театре, - и в здесь англикане наследуют традиции католической мистерии со свойственными им грандиозностью и размахом). Или камерно, очень скромными художественными средствами (мать Мария), показав личный путь ко Христу, преображение человека (на чем особенно настаивает православная мысль, утверждая что христианская вера, - это «путь в Дамаск», - мгновенное, внезапное преображение).

Эти различия определяются, в итоге, разницей восприятий, - тяготением западной духовной культуры к визуальным, представляемым, доказуемым формам, - и свойственным православной традиции интеллигибельным формам мышления (разница, которая проявляется и в обрядовой стороне западной и восточной церкви, первая из которых порождает литургическую драму, - бурно эволюционировавшую впоследствии в мистериальный театр, в то время как особенности литургии восточного обряда, вбирающей «в себя» функции театральности, не дают возможность развиться драме). Это влечет за собой и иной характер рефлексии, что ярко иллюстрируется особенностями теологической мысли («доказательства бытия Бога» западной церкви и «мистическое богословие» восточной).

В целом, эти различия более принципиальны в богословских трактатах (поскольку речь идет об утверждении каждой традиции на право на обладания Истиной). В произведениях, на уровне художественного осмысления догматов, приоткрывается глубинное сходство. Авторы этих текстов, будучи сами апологетами и богословами, на художественном драматургическом языке ближе друг к другу, чем в своих теоретических построениях, -поскольку духовная истина, Слово одинаково звучит на разных языках и сходным образом выражается в разных традициях, которые оказываются не замкнутыми в себе.

Так, тот образ церкви, который именуется обычно «православным» (ангельский, небесный лик христианства) представлен в пьесе Ч. Уильямса «Thomas Cranmer of Canterbury», а монашество, обращенное к миру (тема драмы-мистерии «Анна»), вынужденное обосновывать себя в глазах православного мира, - является очевидным для западного христианства, с его устоявшимся опытом диаконии. Дороти Сэйерс в пьесе «The Zeal of Thy House» преодолевает лишь «моральный» аспект, свойственный западной религии, выходя на осмысление судеб человечества в богочеловеческом ключе, полагая в основу своих художественных творений не нравоучение только, - но доктрину Воплощения и следующее из этого конечное преображение человека и мира, - что приближает и роднит ее с православием. В то же время мать Мария убеждена, что «путь к Богообщению лежит через человекообщение», и ее монахиня Анна выбирает «мирской» путь (измерение, близкое западному христианству), преображение мира начиная на земле, делами любви и спасением ближнего.

Примерно в одно и то же время Дороти Сэйерс и мать Мария создают конгениальные концепции христианского творчества, имея один источник. - Писание, псалмы Давида как дивное обрамление этих мыслей. При всех деталях они едины в одном, - согласно их размышлениям, творческий акт, - это Троица, в котором творческая идея произведения задается Отцом, его воплощение уподобляется деяниям Христа, а дальнейший отклик, который порождает произведение, явленное в мир, сравнимо с Пятидесятницей.

Эти мысли определяют звучание их пьес (обе датированы 1937 годом), поднимающих проблемы творчества в христианском осмыслении, - творчество как величайший искус для художника («Рвение о Доме Твоем» (The Zeal of Thy House), Д. Сэйерс) и творческое «возделывание» мира как творчество по преимуществу, «художество из художеств» («Анна» матери Марии).

Воплощая эти мысли в своих религиозных драмах, каждая из них выбирает плоскость преломления этой теории, созвучной с собственным опытом, - для Дороти Сэйерс это главным образом эстетические, собственно театральные проблемы (Пятидесятница в драматургии), и эта теория имманентна ее тексту, определяет ее подход как критика к произведениям современников. Для матери Марии эта концепция имеет более «жизненное» применение, поскольку именно в этой сфере (монашество как активное, обращенное к миру) она реализовала себя в наибольшей степени.

Тема Пятидесятницы является исключительно важной для обоих, - для Дороти Сэйерс, выразившей себя в слове и для матери Марии, более выразившей себя в деле (которая также обладала несомненным поэтическим и художественным даром, однако видела свое призвание в другом - в эпоху, когда «мир горит»),

И особый смысл это обретает при сопоставлении, - это дар понимать друг друга, принадлежа к разным конфессиям, культурным и языковым традициям.

И это именно диалог, в котором каждая сторона говорит не только о своем (религиозная история Кентербери, русская мессианская идея) но, вместе с тем, речь идет об общезначимых христианских проблемах современности, разорванности и неблагополучности мира, о Любви как вечном жизненном основании, об ощущении приближающейся всеобщей катастрофы, конца, - с такой силой обнажившихся в XX в.

И особенно эта тема начинает доминировать у Дороти Сэйерс и матери Марии в конце 30-х г.г. в связи с началом войны. В предощущении надвигающегося краха, Дороти Сэйерс пишет цикл из двенадцати евангельских пьес «Человек, рожденный на Царство» (The Man Born to be King), которые произносятся по радио с декабря 1941 по 1942 г.г. и обретают совершенно особое звучание в эти годы. Ее размышления превращаются в изумительные проповеди. Мать Мария создает апокалиптические мистерии «Солдаты», «Семь чаш» (1942), пишет о христианском понимании войны в своих статьях («война есть прорыв в вечность», «человечество возводится сейчас на Голгофу», «православное распятое христианство - ждет своего воскресения в силе и духе»).

В обоих случаях речь идет о напоминании иной проекции событий - увидев, различив евангельское повествование в ужасающей атмосфере гибели.

Показательно, что особое звучание в связи с разворачивающейся трагедией обретает тема Фауста, с которой связывается нагнетание сил зла в мире. Последней постановкой на Кентерберийских фестивалях перед началом войны была пьеса Дороти Сэйерс «The Devil То Pay» (1939) с ее трактовкой фаустовской легенды и обращенностью к современному миру. (Фаустовский мотив является одним из сюжетообразующих также в «Анне» матери Марии).

Тема войны как величайшего бедствия, которая вместе с тем предельно обнажает самое сущностное для человека, заявляет о себе и в написанной уже в послевоенное время религиозной драме К. Фрая «А Sleep of Prisoners», - где узники, заключенные в церкви, видят сны, в которых являются друг другу библейскими персонажами и открывают для себя заново вечные истины христианства. В мистерии матери Марии «Солдаты» (1942), среди арестованных в комендатуре, оказывается Агасфер (говорящий «словно во сне»), - с глаз которого схожим образом спадает пелена забвения и он прозревает, среди разверзшегося мрака, Лик Христа. Чередование сна и бодрствования играет в обоих случаях важную роль, -сон служит своего рода «воспоминанием» о некогда свершившемся, восстановлением одновременности. События, о которых повествуют мистерии становятся действительно одновременны, - они все связаны и перекликаются, взаимно отсылают друг к другу, и все, - к Христу.

В этом диалоге общим является также универсальный символический язык, указывающий на «совпадение» (спц(ЗоА,) духовной и материальной реальности, при использовании общезначимой христианской символики.

И в этом смысле можно говорить об общих типологических чертах, характеризующих поэтику мистерии в XX века:

Действие драм восходит к единому всемирно-историческому контексту, в разноликих образах просвечивает единый образ, - современного человека, ищущего встречи с Богом. Основой произведения является христианская концепция непрерывного творения мира, убежденность в возможности его религиозного преображения.

Поэтика произведения определяется ее «сакраментальностью» и характеризуется литургической структурой пространства и времени (время как момент вечности и пространство как многомерное), многоуровневой сюжетной организацией, особым типом письма (который может быть определен как «симультанизм»), принципиальной двуплановостью всех элементов художественной формы, - что является следствием основанности христианской эстетики на доктрине Боговоплощения (и в этом едины англиканская и русская религиозная мысль). Мистерию характеризуют также, - трехчастное деление (отрыв-путь-соединение), кенозис как композиционный и семантический принцип, устойчивые мифологемы (основной среди которых является мифологема «смерть -воскресение» как универсальный преобразовательный закон).

Сакраментальная» эстетика определяет собой и особенности языка, - рассматриваемые религиозные драмы одновременно драмы стихотворные, и поэтическому их измерению придается большое значение. Речь идет об установке на особый эффект сопричастности высшей, божественной реальности, достижению, силой поэтического слова (способного прорваться к сути) дополнительного «трансцендентального» измерения.

Важной характеристикой является и установка на прямой контакт со зрительным залом, вовлечение зрителя в представление, непосредственное отношение к нему происходящего на сцене. Этой же цели служит открытый в настоящее финал, - мир, задуманный Богом как вечно длящееся творение указывает евангельские жизненные смыслы современникам.

Такая фигуральная интерпретация, обнаружение «знаков» в истории, различение в современном мире образа Христа (типология в религиозном смысле (тгрсо§ - Образ), -основное, что тревожит данных мыслителей, и сходным и очень показательным образом возникает в творениях Ч. Уильямса («The Affirmation of Images»), Дороти Сэйерс («рассказать Евангелие заново»), матери Марии («мистика человекообщения»).

В этом смысле связаны между собой не только события в мистериях, но тексты разных авторов, разных традиций и вероисповеданий. При всех акцентах, они являются, в конечном итоге, типологически сходными ситуациями с указанием на Христа.

Мистерия XX века выбирает свои формы существования, которые осуществляются посредством жанрового драматургического синтеза, находя основание этому в литургическом синтезе мистериальной драмы, некогда ей присущем.

Для христианских драматургов важно восстановление посредством христианского искусства утраченной цельности художественного мировосприятия, преодоление современной разорванности сознания - что они находят в жанровой форме мистерии, «универсальность» которой позволяет говорить о времени и вне времени, изображать сиюминутную, ускользающую реальность как связанную с событиями, имеющими вечный смысл.

Интересно, что религиозный театр этого времени, при всей подчеркнутой традиционности (вне опоры на предание он просто не существует, теряет источник сил и значимость), - выступает вместе с тем как достаточно авангардистский, открытый новым веяниям и драматургическим находкам в области драматургического и сценического языка, развиваясь в общем русле западноевропейской драматургии 20-30- годов XX в.

Так, стремление представить истину, которая уже не воспринимается таковой, с неожиданной стороны (Дороти Сэйерс), является одной из установок современной драматургической эстетики («ритуальный» театр А. Арто, драматургия экспрессионистов, танцевальная эстетика Йейтса), которые, при абсолютно разном материале и идейном наполнении используют схожие средства сценического языка.

Поиск контакта со «зрительным залом» одновременно созвучен установкам современных режиссеров на «снятие рампы», - что основано именно на традициях старинного театра. Так, обращение архангела Михаила к пастве в пьесе Дороти Сэйерс напоминает о традициях средневековых мистерий, когда «небесные»силы (и верха, и низа) охотно вступали в контакт с публикой. Вместе с тем, это уже не просто «нравоучение», архангел разъясняет публике тринитарную доктрину творческого акта, - и это уже напоминает «театр идей», театр Брехта. Зритель таким образом, должен не просто смотреть и быть увлечен зрелищем, но также мучительно анализировать, вспоминать или открывать для себя истинность христианских догм).

Это «воспоминание» вечных истин христианства, явленных как «новых». Проблема творческой свободы не стоит перед этими драматургами, поскольку их свободный творческий дух сопрягается с догматической стороной христианства, из нее вырастает.

В целом, при всем многообразии, содержание категории мистерия определяется ее духовной значимостью. Духовное начало в человеке интерпретируется современными драматургами сообразно с их мировоззренческими установками. Общей во всех случаях является установка на духовное преображение, - выход за пределы собственно эстетического, уравнивание форм искусства и жизни у русских символистов, преображение мира силой человеческого духа у немецких экспрессионистов, обожение у христианских драматургов, - что осмысляется через идею катастрофы и последующего преображения реальности.

И в этом смысле еще одной установкой современной мистерии является стремление выйти за пределы искусства, снять условность, присущую театральной системе XX века, приблизиться к сакральной функции, определяющей ее содержание в прошлом, когда мистерия служила особым видом творчества, стоящим на грани богослужения и искусства (так, религиозные драмы, написанные для фестивалей в Кентербери были разыграны прямо в соборе, - впервые со времен средневековья).

Категория «мистериальность» как мироощущение пронизывает многие творения XX века, выходя далеко за пределы драматических жанров.

Мысль о религиозном преображении мира определяет звучание любой из мистерий, объясняя ее значимость в прошлом и указывая на грандиозное значение идеи Апокалипсиса для XX века - чаяния соединения с Богом, мистерии человечества.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Емельянова, Татьяна Владимировна, 1998 год

1. Источники А). Тексты рассматриваемых авторов: Ч. Уильяме

2. Williams Ch. Thomas Cranmer of Canterbury. London, 1936,- 64 p.

3. Williams Ch. Thomas Cranmer of Canterbury // Four Modern Verse Plays. London, 1966. - p. p. 143-200.

4. Williams Ch. Collected Plays. London, 1963.

5. Williams Ch. The House of the Octopus. London, 1945. - 115 p.

6. Williams Ch. The Seed of Adam. London, 1946.

7. Williams Ch. A short life of Shakespeare, with the sources. Oxford, 1933,- VIII, 260 p.

8. Williams Ch. and Lewis C. S. Arthurian torso. Containing the Posthumous fragment of the Figure of Arthur.- London., 1948.

9. Williams Ch. Descent into Hell. London, 1949.

10. Williams Ch. He Come Down from Heaven. 1938.

11. Williams Ch. Poetry at Present. Oxford, 1931.

12. Williams Ch. Reason and Beauty in the Poetic Mind.- Oxford, 1933. 186 p.

13. Williams Ch. Selected writings chosen by Anne Ridler. Oxford, 1961.

14. Williams Ch. The Descent of the Dove: A Short History of the Holy Spirit in the Church (introd. W. Auden). London, 1939.

15. Williams Ch. The English Poetic Mind. Oxford, 1932. - 213 p.

16. Williams Ch. The Forgiveness of Sins. London, 1950. - 123 p.

17. Williams Ch. Note on the Way // Time and Tide, 22, 37. September 13, 1941,769.

18. Williams Ch. Note on the Way // Time and Tide, 23, 9 (February 28,1942), 170-171.

19. Williams Ch. The Church Looks Forward' // St. Martin's Review. July 1940.1. Дороти Сэйерс

20. Sayers, D.L. The Zeal of Thy House // Famous plays of 1938-39. London, 1939. 20.Sayers, Dorothy L. The Zeal of Thy House // Four Sacred plays. - London, 1948. - p.p. 13 -103. 21.Sayers, Dorothy L. The Devil to Pay: Stage Play. New York. - 1937.

21. Sayers, Dorothy L. The Man Born to be King. A Play Cycle on the Life of Our Lord and

22. Saviour Jesus Christ. London, 1946. - 343 p. 23,Sayers, Dorothy L. Christian Letters to a Post - Christian World: A selection of Essays (compil.

23. R. Jellema). 1969. 24.Sayers, Dorothy L. Creed or Chaos ? - New York, 1949,- 85 p. 25.Sayers, Dorothy L. Introductory Papers on Dante. - N. Y.- 1969. 26.Sayers, Dorothy L. The Mind of the Maker. - New York, - 1943.

24. Sayers, Dorothy L. The Poetry of Search and the Poetry of Statement and Other Posthumous

25. Essays on Literature, Religions and Language. London, 1963.- 310 p. 28.Sayers, Dorothy L. Creative Mind // Unpopular Opinions. Twenty - one essays. - New York, 1947, - p.p. 48 - 66.

26. Sayers, Dorothy L. Towards a Christian Aesthetic // Unpopular Opinions. Twenty -one Essays. -New York, 1947, p.p.30-47.1. К. Фрай

27. Fry, C. A Sleep of Prisoners. London. New York. -1951. -51 p.

28. Fry, C. The Firstborn. A Play.- London. -1958. 87 p.

29. Fry C. Thor, with Angels. A Play. London. - 1949. - 54 p.

30. Fry C. An Experience of Critics and «The Approach to Dramatic Criticism». New York. -1953. - 64 p., with ill.

31. Fry C. Dedicatory Letter to Robert Gitting // A Sleep of Prisoners. London. New York. -1951.

32. Fry C. Drama in the House of Worship // New York Times, October 14,1951, sect. 2, p. 3.

33. FryC. Poetry and the Theatre//Adam International Review, XIX, 16,214-215 1951,-p.p. 2-10.

34. Fry C. Why verse? // World theatre, Bruxelles, 1955, autumn, Vol. IV, № 4. p.p. 51-61, with ill.

35. Мать Мария Скобцова (Кузьмина-Караваева Е. Ю.)

36. Мать Мария. Анна. Солдаты // Стихотворения, поэмы, мистерии, воспоминания об аресте и лагере в Равенсбрюк. Paris, 1947. - с. с. 41-92.

37. Мать Мария. Семь чаш // Стихи. Париж, 1949. - с.с. 75 - 99.

38. Мать Мария. Отрывок из неоконченной мистерии. Архив о. Сергия Гаккеля, Великобритания.

39. Кузьмина Караваева Е. Ю. Анна // Театр. - 1989. - № 5. - с.с. 152-158.

40. Данилов Ю. Последние Римляне // Воля России, 1924, - № 18-19, с. с. 103 - 124.

41. Кузьмина Караваева Е. Скифские черепки. - СПб, -1912. - 46 с.

42. Кузьмина Караваева Е. Юрали. - Петроград, 1915. - 94 с.

43. Кузьмина Караваева Е. Руфь. - Петроград, 1916. -139 с.

44. Кузьмина Караваева Е. Ю. Избранное. - М., 1991. - 448 с.

45. Кузьмина Караваева Е. Ю. Наше время еще не разгадано. - Томск, 1996. - 159 с.

46. Кузьмина Караваева Е. Ю. Встречи с Блоком // Ученые записки Тартуского университета. - Тарту, 1968, - Вып. 209. - с. с. 265 - 278.

47. Кузьмина Караваева Е. Ю. Поэма о Мельмоте Скитальце // Памятники культуры. Л., 1987. - с.с. 85-104.

48. Мария, монахиня. Стихи. Берлин, 1937. - 99 с.

49. Мать Мария. Стихотворения, поэмы, мистерии, воспоминания об аресте и лагере в Равенсбрюк. Paris, 1947. - 167 с.

50. Мать Мария. Стихи. Париж, 1949. - 101 с.

51. Монахиня Мария (Скобцова). Мистика человекообщения // Круг, Берлин. 1936, - № 1. - с. с. 152-159.

52. Монахиня Мария (Скобцова). Русская география Франции // Последние новости. 1932. -№ № 4101, 4105, 4112, 4119, 4136, 4154, 4161, 4168, 4175, 4185, 4197, 4204, 4228.

53. Монахиня Мария (Скобцова). Прибалтика // Последние новости. 1932. - № № 4233, 4245, 4252, 4268.

54. Монахиня Мария (Скобцова). Под знаком гибели // Новый Град. 1938. - № 13 - с.с. 145152.

55. Монахиня Мария (Скобцова). Оправдание фарисейства // Путь. 1938. № 56 (май-июнь). - с.с. 37-46.

56. Монахиня Мария (Скобцова). О подражании Богоматери // Путь. № 59 (февраль -апрель). - с.с. 19-30.

57. Монахиня Мария (Скобцова). Вторая евангельская заповедь // Православное Дело: Сборник I. Париж, 1939. - с.с. 27-44

58. Мать Мария (Скобцова). Воспоминания, статьи, очерки. В 2-х т.т. Paris -1992, -332 е., 384 с.

59. Мать Мария. Типы религиозной жизни // Вестник РСХД, № 176, 1997. -с. с. 5-50.

60. Меге Marie. Le Sacrement du Frere (ed. Aijakovsky Klepinine). - Pully, 1995. - 199 p.

61. Скобцова E. Жатва Духа (жития святых). Вып. 1,2. Париж, 1927. - 42 е., 42 с.

62. Скобцова Е. Достоевский и современность. Париж, 1929. - 74 с.

63. Скобцова Е. Миросозерцание Вл. Соловьева. Париж, 1929. - 49 с.

64. Скобцова Е. A.C. Хомяков. Париж, 1929. - 61 с.

65. Скобцова Е. Жатва Духа (жития святых) // Вестник РСХД, 1995,1-II, № 171, с. с. 5-29.

66. Скобцова Е. Святая земля // Путь. 1927. - № 6. - с.с. 95 - 101.

67. Скобцова Е. На лекции у Мережковского // Дни. П., 1927. - 20 дек. - № 1273. - С. 3.

68. Скобцова Е. В поисках синтеза // Путь. 1929. - № 16. - с.с. 49-68.

69. Скобцова Е. О юродивых // Вестник РСХД. 1930. - № 8-9. - с.с. 3-13

70. Скобцова Е. Рождение и творение // Путь. 1931. - № 30 (октябрь). -с. с. 35-47.

71. Скобцова Е. Истоки творчества // Путь. 1934. - № 43 (апрель-июнь). -с. с. 35-48.

72. Скобцова Е. Встречи с Блоком (к пятнадцатилетию со дня смерти) // Современные записки, 1936 - № 62, - с. с. 211-228.1. Б). Другие источники:

73. Андреев Д. Железная мистерия: Поэма. М., 1990. - 315 с.

74. Байрон, Дж. Г. Каин. Небо и земля // Полн. собр. сочинений лорда Байрона. в 6-ти т. т. -СПб, 1894,-Т. 2. -240 с.

75. Белый А. Пасть ночи. Отрывок из задуманной мистерии // Золотое руно. 1906. №1.79 .Белый А. Пришедший. Отрывок из ненаписанной мистерии // Северные цветы, 1903. №3.

76. Белый А. Христос Воскресе. Берлин, 1920.

77. Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994. 527 с.

78. Белый А. Театр и современная драма. Спб., 1902.

79. Белый А. Воспоминания об А. Блоке // Записки мечтателей. 1922. № 6

80. Белый А. Искусство и мистерия // Весы, 1906. -№ 9. с.с. 48-59.

81. Белый А. Линия, круг, спираль символизма // Труды и дни. - М., 1912, - № 4-5. - с. с. 2849.

82. Белый А. О теургии // Новый путь. 1903. № 9.

83. Белый А. Окно в будущее // Весы, 1904. № 11. - с.с. 34-49

84. Белый А. Формы искусства// Мир искусства, 1902, № 12. с.с. 130-148.

85. Блок А. Белый А. Переписка // Летописи Рос. лит. музея. - Т. 7,1940.

86. Брюсов В.Я. Земля. Сцены будущих времен // Полное собрание сочинений и переводов. в 15 т. т., СПб., 1913. т.15.

87. Войтыла К. Любовь и ответственность. М, 1993. - 350 с.

88. Войтыла К. Перед лавкой ювелира (пьеса) // Театр, 1990, № 9, с. 7-24.

89. Войтыла К. Основания этики // Вопросы философии, -1991, №1, - с. 28 - 59.

90. Гиппиус 3. Зеленое кольцо. СПб., 1916.

91. Гнедич Т. Мистерия // Аврора, 1991. № 2. -с. с. 117-130.

92. Гофмансталь Г. Имярек (Представление о смерти богатого человека). Глупец и Смерть // Избранное. М, 1995. с.с.65-153.

93. Иванов В.И. Собрание сочинений, т.т. 1 4 т. Брюссель, 1971-87. - 872с., - 832 е., - 896 с, -800 с.

94. Иванов В.И. Родное и вселенское. М., 1994. 429 с.

95. Иванов В. И. Дионис и прадионисийство. Баку, 1923. 1994.

96. Иванов В.И. По звездам. Статьи и афоризмы. СПб., 1909.

97. Иванов В.И. Поэт и чернь // Весы, 1904, № 4.

98. Ю2.Клодель П. Религия и поэзия // Избранные стихотворения. М., 1992. 103.Лорка, Ф. Г. Когда пройдет пять лет // Избранные произведения: в 2-х т.т. - М., 1975. - т. 2. - с.с. 51-92.

99. Ю4.Маяковский В. Мистерия Буфф // Собр. Соч. В 6-ти т.т. - Т. 2. - М., 1973. - с.с. 3-118.

100. Мережковский Д. С. Христос и Антихрист. Трилогия. М, 1989-1990.

101. Мильтон, Джон. Потерянный рай. Самсон борец. - М, 1976. - 573 с.

102. Ремизов А. Бесовское действо над неким мужем, а также Прение Живота со Смертью: представление в трех действиях с прологом и эпилогом. Пг., 1919. - 48 с.

103. Соловьев B.C. Избранное. M., 1990.

104. Сологуб Ф.К. Литургия мне. Мистерия. М., 1907.

105. Ю.Сологуб Ф.К. Театр одной воли // Театр. Книга о современном театре. СПб., 1908.1. l.IIIoy, Б. Назад к Мафусаилу // Полное собрание пьес: в 6-ти т.т., Л., 1978. - Т. 5. - 723 с.

106. Claudel P. L'Annonce faite a Marie. Mystere en 4 actes et en proloque. Version definitive pour la scene. Paris, 1940. - 218 p.

107. Claudel P. Mes idees sur le theatre. P., 1966,- 254 p.

108. D'Annunzio, G. Le Martyre de Saint -Sebastien. Mystere compose en rythme française par G. D'Annunzio et joue a Paris sur la scene du chatelet (22 mai, 1911) avec la musique de Claude Debussy. Paris, 1911. - 270 p.

109. Duncan R. This Way to the Tomb: A Masque and Anti Masque. - London, 1946.

110. Eliot, T. S. The Murder in the Cathedral // Selected Poetry.- Спб, 1994, p. p. 235-360.

111. Eliot T. S. The Rock. A Pageant play. London, 1934. - 86 p.

112. Eliot T. S. Essays on Elizabethan Drama. New York, 1956.

113. Eliot T. S. On Poetry and Poets. London, 1957.

114. Eliot T. S. Religion Drama: Medieval and Modern. New York, 1954.

115. Eliot T. S. The Sacred Wood. Essays on Poetry and Criticism. London. 1928. -171 p.

116. Eliot T. S. The Need for the Poetic Drama // Listener, XVI, 411, November 25, 19360. p.p. 994-995.

117. Eliot T. S. Religion and Literature // Selected Essays. New York, 1950.

118. Hassall C. Christ's Comet. New York, 1938.

119. Hassall C. Note on the Verse Drama // The Masque, 6. London, 1948.

120. Marcel G. Un homme de Dieu (4 actes). Paris, 1925 - 199 p.

121. Marcel G. Theatre et Religion. Lion, 1958.

122. Masefield John. Coming of Christ- New York, 1928.

123. Peguy Ch. Le Mystere de la charité de Jeanne d'Arc // Oeuvre choisies. S., L., В., 1900-1910,412 p.

124. Sainte Therese. Theatre au Carmel, «recreation pieuses», 1985. 442 p.

125. Wojtyia K. Promienowanie Ojcowstwa // Poezje i Dramaty. Krakow, 1980. - p.p. 228-258.

126. Wojtyla К. О teatru slowa. Dramat slowa i jestu. Rapsody tysicelecia // Poezje i Dramaty. -Krakow, 1980. p.p. 379-400.

127. Wojtyla K. L' Art et son message. Fayard. 1993 - 151 p.

128. Yeats, W. B. The Calvary. Resurrection // The Collected Plays of W. B. Yeats. Dublin, 1990. -p.p. 447-458; p.p. 577-594.

129. В). Тексты средневековых мистерий

130. Воскресение Спасителя (мистерия) // Гливенко И.И. Хрестоматия по истории всеобщей литературы. Пб., 1915. - с. с. 28-34.

131. Хрестоматия по истории западно-европейского театра (под ред. Мокульский С.С.). Девы мудрые и девы неразумные. М., 1937. - т. 1,- с.с. 307-312.

132. Действо о Страстях Господних // Поэзия вагантов. М., 1975 - с. с. 104-136.

133. Действо об Адаме (культовая драма) // Хрестоматия по зарубежной литературе Средних веков. М., 1953. - с. 198-204.

134. Драма Страстей Господних // Крылов В.А. Прозаические сочинения. В 2 т. СПб., 1906.

135. Игра о святом Николае // Мокульский С.С. Хрестоматия по истории западно европейского театра. т. 1 - М., 1937. - с. 108-112.

136. Мистерия о Навуходоносоре царе. Пещное действо // Древнерусские драматические произведения. Спб, 1898.

137. Пьесы школьных театров Москвы. М., 1974. - 584 с.

138. Рютбеф. Чудо о Теофиле (пер. А. Блока) // А. Блок. Собр. соч. в 8-ми т.т. Л., 1933. - т. 3. -с. 208-215.

139. Троп пасхальный // Памятники средневековой латинской литературы X XIII в.в. - М., 1972. - с. 182-183.

140. Bodel J. Le jeu de Saint Nicolas. Ed. Par H. Albert. Geneve, 1981.

141. Brody A. The English multimers and their plays. Philad., 1969.

142. Cohen G. Antologie du drame liturgique en France au Moyen Age. Paris, 1955. 290 p.

143. English Mystery Plays a selection. Copyright, 1975. - 713 p.

144. Everyman (a morality). London, 1941,- 38 p.

145. Everyman and Medieval Miracle Plays. London, 1967. - 266 p.

146. Gregoire de Nazianze. La Passion du Christ. Sources Chretiennes. №. 149. Introduction et note de A. Tuillier.

147. Lewanskie J. Dramaty staropolskie: Antología. Warszawa, 1959. -1. VI. - 285 .

148. Pollard, A. W. (ed.) English Miracle Plays, Moralities and Interludes. Lnd.1927. 154.Select collection of English plays. - London, 1876. - 302 p.

149. The Chester Mystery Cycle. Volume I. Text. London; New York; Toronto. - 1974. - 207 p.

150. The Mysteries (by Tony Harrison). London, 1985,- 229 p.1.. Критическая литература. Работы общего характера. Религиозно-философская литература

151. Арсеньев Н. С. Из русской культурной традиции. Франкфурт. 1958. 229 с.

152. Арсеньев Н. С. Единый поток жизни. Брюссель, 1998. - 308 с.

153. Бердяев Н. Новое средневековье: размышления о судьбе России и Европы. Берлин, 1924. - 258 с.

154. Бердяев Н. Смысл творчества. -П, 1985. 358 с.

155. Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992. - 382 с.

156. Булгаков С.Н. Апокалипсис Иоанна. М., 1991. - 352 с.

157. Булгаков С.Н. Икона и иконопочитание. П., 1931. 166 с.

158. Булгаков С. Н. Пролегомены к богословию жертвы. Машинопись, Архив Сергиевского Подворья, 1939. -61 с.

159. Булгаков С. Н. Человечность против человекобожия. Историческое оправдание англорусского сближения. Машинопись, Архив Сергиевского Подворья, Париж. - 53 с.

160. Вейдле В. В. Умирание искусства. П., 1937. - 332 с.

161. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. П., 1931. 273 с. 168.3еньковский В. Русские мыслители и Европа. П., 1926. 169.3еньковский В. Апологетика. - Рига, 1992, - 263 с.170.3ернов Н. Русское религиозное возрождение XX в. Париж, 1991. - 368 с.

162. Ильин В. Н. Арфа царя Давида. Религиозно-философские мотивы в русской литературе. Т. 1. Проза. Брюссель. 1960. - 450 с.

163. Ильин И. А. Основы христианской культуры,- Женева. 1937.

164. Карсавин Д.П. Основы средневековой религиозности, преимущественно в Италии. Пг, 1915.-207 с.

165. Православие и западное христианство. М, 1995.

166. Розанов В. Религия и культура. Спб, 1903. - 201 с.

167. Соловьев В. Русская идея. М., 1991. - 192 с.

168. Струве H.A. Православие и культура (сборник статей). 337 с.

169. Тейяр де Шарден П. Феномен человека.- М. 1987.

170. Федотов Г. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991. -192 с.

171. Ш.Федотов Г. П. Святые Древней Руси. Париж, 1989. - 241 с.

172. Федотов Г. П. Россия, Европа и мы. Статьи 1930-32 г.г. Париж, 1974. 320 с.

173. Флоровский Г.В. Восточные Отцы IV в. Париж, 1990. - 240 с.

174. Флоровский. Г. Пути русского богословия. Париж, 1983, 599 с.

175. Bouyer L. La spiritualité Orthodoxe et la spiritualité Protestante et Anglicane. Paris, 1965.

176. Danielou J. Les symboles chretiens primitifs. P., 1961.

177. Edwards F. Ritual and Drama. London, 1976.

178. Evdokimov, P. Le Christ dans la pensee religieuse russe. Paris, 1986.* *

179. Ареопагит Дионисий. О мистическом богословии. О божественных именах // Богословские труды, ст. 8. М., 1972. - с. 8-42.

180. Бердяев Н. Кризис христианства и кризис культуры (доклад на съезде Лиги православной культуры) // Вестник РСХД, 1931, № УШ-1Х. с.с. 12-19.

181. Брянчанинов (Игнатий). Христианский пастырь и христианский художник // Троицкое слово, 1990, № 6.191 .Булгаков С. Н. Искусство и теургия // Русская мысль. 1916. Кн. XII. С. 10

182. Булгаков С. Н. Крест Богоматери // Богословская мысль, 1942, № 4, с.с. 5-24.

183. Булгаков С. Н. Православие и культура//Вестник РСХД, 1931,№10. с.с. 11- 18

184. Гиппиус 3. Воспоминания о религиозно-философских собраниях // Наше наследие, -1990-№4, с. 60-71.

185. Запись Лиги православной культуры на тему «Аскетизм и творчество» (с участием о. С. Булгакова, В. А. Зандер, Е. Ю. Скобцовой и др.). Машинопись, Архив Сергиевского Подворья, Париж.

186. Жилле Л. Страдающий Бог II Православное Дело, 1939. с.с. 9-21.

187. Ельчанинов А. Беседа о Католичестве и Православии // Записи. М., 1992. - с. 125-131.

188. Карташев А. Св. Великий князь Владимир отец русской культуры // Церковный вестник западноевропейской епархии, 1938, № 6-7,- с.с. 15 -27

189. Кротов Я. Канонизация в русской церкви: прошлое, настоящее и будущее // Вестник РСХД, 1992, № 166. с.с. 5-38.

190. Лосский Вл. Очерк мистического богословия Восточной церкви // Богословские труды, сб. 8. М., 1972. - с. 42-69.

191. Соловьев Вл. Русские символисты // Философия искусства и литературная критика. М., 1991. - с. 506-518.

192. Соловьев Вл. Духовные основы жизни // Собр. соч.: в10-ти т.т. -СПб, б/д. т. 2, с.с. 96108.

193. Федотов Г. П. Христианская трагедия // Новый Град. Н. Й, 1952, с.с. - 222-243.

194. Флоренский П.А. Обратная перспектива // Ученые записки Тартуского университета, -Тарту, 1967. 198 вып., - с. 381-415.

195. Флоренский П.А. Культ, религия и культура // Богословские труды, сб. 17, М, 1977, с.с. 101-119.

196. Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусств // Маковец, 1922, №1, с.с. 28-32.

197. Флоренский П. Эсхатологическая мозаика // Контекст. М., 1991.

198. Четвериков С. Св. Дмитрий, митрополит Ростовский (1651-1709) // Вестник РСХД, 1929, № VI. с. 6-11.

199. Clemant O. Fete de Fete // Contacts, № 78-79. p.p. 14-123.

200. Davis D. British aid Russian Churchmen 1919 -39 // Sobornost, vol. 2, № 1, 1980. p.p. 42-56.

201. Fedotov G. P. Meeting the English // Sobornost, 1937.

202. Goggs, G. Art and Church // Sobornost, 1938, № 15. p.p. 35-41.

203. Hackel S. Bell's memorial: a Chichester sermon // Sobornost, vol. 16:1, 1994. p.p. 32-36.

204. Kallist of D. C. S. Lewis: «an anonymous orthodox»? Sobornost, vol. 17 (2), 1995, p.p. 9-27.

205. Ramsley, A. An Era of Anglican Theology from Gore to Temple: The Development of Anglican Theology Between Lux Mundi and the Second World War, 1889-1939. New York. -1960.

206. Ramsley, A. The Significance of Anglo-Orthodox relations // Sobornost, 1938

207. Scott, N. The Tragic Vision and the Christian Faith. New York, - 1957.

208. Temple, W. Nature, Man and God. London, 1940.

209. Литературоведение. Работы общего характера.

210. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. - 342 с.

211. Аверинцев С.С., Гаспаров М.А. Проблемы литературной теории в Византии и латинском средневековье. -М., 1986. 301 с.

212. Антология французского сюрреализма. М. 1994. - 389 с.

213. Ауэрбах Э. Мимесис. Изображение действительности в западноевропейской литературе. -М., 1976. -554 с.

214. Андреев Л. Г. Ж. П. Сартр: Свободное сознание и XX век. М. 1994. - 331 с.

215. Батюшков Ф. Д. Спор души с телом в памятниках средневековой литературы. Пб, 1891.

216. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1994. - 170 с.

217. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990. 541 с.

218. Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. Москва, 1995. 593 с.

219. Варенцов В. Калики перехожие: сборник стихов и исследование. М., 1864. -105 с.

220. Великовский С. И. В скрещенье лучей. М., 1987.

221. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989. - 404 с.

222. Волошин М. Лики творчества. Л, 1988. - 848 с.

223. Гадамер Г-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. М., 1988. - 699 с.

224. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М., -1988. 306 с.

225. Говоров А. Св. Григорий Богослов как христианский поэт. Казань, 1886. - 319 с.

226. Годлевский С.Ф. Всемирная последняя борьба. "Краткая повесть об Антихристе" В. Соловьева. СПб., 1907.

227. Грубер Р.И. История музыкальной культуры (с древнейших времен до конца XIX в.). -М., 1941. 595 с.

228. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.,1984. - 350 с.

229. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. -М., 1989. 366 с.

230. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981.

231. Данилова И.Е. Искусство средних веков и Возрождения. М., 1984. - 502 с.

232. Данилова И.Е. От Средних веков к Возрождению. М., 1980. - 234 с.

233. Диалог культур. Випперовские чтения (1992) М, 1994, - вып. XXV.

234. Диша А. Принципы сравнительного литературоведения. М., - 1979. - 102 с.

235. Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л., 1977. - 407 с.

236. Историческая поэтика. Итоги и перспективы изучения. М., 1986. - 336 с.

237. Казонова ИЛ. Западная Европа в русской письменности 15-16 в.в. Л., 1980. - 348 с.

238. Как всегда об авангарде. М. 1992. - 285 с.

239. Кедров К. Поэтический космос. М., 1989. - 232 с.

240. Кулешова Е. Полифония идей и символов. Торонто, 1981.

241. Левая Т. Русская музыка начала XX века в художественном контексте эпохи. М., 1991. -166 с.

242. Литература древней Руси и XVIII век. М., 1970. 309 с.

243. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1979 - 352 с.

244. Лихачев Д.С. Развитие русской литературы Х-ХУШ в.в. М. 1973. - 108 с.

245. Лопухин А. Библейская история Ветхого Завета. Монреаль, 1986.- 402 с.

246. Лосев А.Ф. Проблемы символа и реалистическое искусство. М., 1976. 352

247. Любимов. Б. Действо и действие. Том I. Москва, 1997. - 513 с.

248. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1995. - 406 с.

249. Мелихова Л.С., Турбин В.Н. Поэмы Лермонтова (Опыт анализа жанрового своеобразия художественного произведения). М., 1969.

250. Мочульский К. В. Александр Блок. П., 1948. - 441 с.

251. Мочульский К. В. Андрей Белый. П., 1955. - 292 с.

252. Мочульский К. Вл. Соловьев: жизнь и учение. Париж, 1936. - 207 с.

253. Мурина Е. Б. Проблемы синтеза пространственных искусств. М, 1982.

254. Назаров М. Миссия русской эмиграции. Ставрополь, 1992. - 416 с.

255. Называть вещи своими именами: программные выступления мастеров западноевропейской литературы XX века. М., 1986. - 638 с.

256. Неклюдова М.Г. Традиции и новаторство в русском искусстве к. ХЕК н. XX века. М., 1991.

257. Новосадский Н. И. Елевсинские мистерии. Спб, 1887.

258. Очерки христианской иконографии и искусства Н. Покровского. Спб, 1900. - 306 с.

259. Пришвин М. Дневники. 1920-22 г.г. М, 1995. - С. 291.

260. Рамки, пространство и время в литературе и искусстве. Л., 1974. - 298 с.

261. Сабанеев Л. Скрябин. М., 1923. - 318 с.

262. Современная книга по эстетике М, 1957.

263. Струве Г. Русская литература в изгнании: Опыт исторического обзора зарубежной литературы. Париж, 1984.

264. Типология и взаимосвязи средневековых литератур Востока и Запада. М., 1974. - 272 с.

265. Турбин В.Н. Незадолго до Водолея. М., 1994.

266. Уваров А. С. Христианская символика. Ч. 1. Символика древнехристианского периода. -М, 1908. XII. - 212 с.

267. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978. - 607 с.

268. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. JL, 1997. - 447 с.

269. Фрейзер Д. Фольклор в Ветхом завете. -М., 1986.-511с.

270. ХейзингаЙ. Осень средневековья. Москва, 1988. 539 с.

271. Художественный язык Средневековья. М., 1982. - 272 с. 284.Честертон Г. К. Вечный человек. -М. 1991. - 543.

272. Шаховский И. Легенда и первая народная книга о Фаусте. Спб, 1880. - 405

273. Шестаков В.П. Эсхатология и утопия. Очерки русской философии и культуры. М, 1995.

274. ШлецерБ. Ф. А. Скрябин. Т.1. Личность. Мистерия. Берлин, 1923.

275. Штарк. И. А. О древних мистериях или таинствах, бывших у всех народов. М., 1785.

276. Штейнер Р. Мистерии древности и христианство. М., 1990.

277. Эйкен Г. История и система средневекового миросозерцания. Спб., 1907.

278. Элиаде М. Священное и мирское. М, 1994. - 143 с.

279. Эпштейн М. Парадоксы новизны: о литературном развитии XIX XX в.в. - М., 1988. - 411 293.Эсалнек А.Я. Внутрижанровая типология и пути ее изучения. М., 1985.

280. Bodkin Maud. The Quest for the Salvation in an Ancient and the Modern Play. London, 1941.

281. Demant V. A. Our Culture: Its Christian Roots and Present Crisis. London, 1947.

282. Eastman F. Christ in the Drama. New York, 1947.

283. Entretiens sur la Renaissance du ХП siecle. Paris, 1968.

284. Evdokimov M. Le Christ dans la tradition et la litterature russes. Paris, 1996. - 353 p.

285. Fowler D. The Bible in the Middle English literature. Lnd, 1986. - 305 p.

286. Gervase of Canterbury. History of the Burning and Repair of the Church of Canterbury. A documentary History of Art, I. New York, 1957. - p.p. 51-62.

287. Lewis C. S. The Allegory of Love: A Study in Medieval Tradition. London, 1936.

288. May R. Symbolism in the Religion and Literature. New York, 1961.

289. Noon W. T. Poetry and Prayer. New Brunswick, 1967.

290. Аверинцев С. С. Византийские эксперименты с жанровой формой классической трагедии // Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. М, 1971.

291. Аверинцев С. С. Древнегреческая поэтика и мировая литература // Поэтика древнегреческой литературы. М., 1981.

292. Аверинцев С.С. Порядок космоса и порядок истории в мироздании раннего средневековья // Античность и Византия. М., 1975. - с. 266-285.

293. Аверинцев С.С. Христианский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы современной России // Христианство и культура в Европе. М, 1992. - с.с. 16-25.

294. Алапатов М. В. Синтез искусств в эпоху барокко // Этюды по истории западноевропейского искусства. -М, 1963. с.с. 157-161.

295. Алексидзе А. Д. Литература Х1-ХП в.в. // Культура Византии. Вторая половика VII-XII в.в. М., 1989. с.с. 202-203.

296. Ю.Барабанов Е. Раннехристианская эстетика // Вестник РСХД, 1977. № 116, 119, 120, 121.

297. Бахтин М.М. Из предыстории романного слова // Вопросы литературы и эстетики. М., 1975. - с. с. 408-446.

298. Бахтин М.М. К методологии литературоведения // Контекст, 1974. с. с. 108-115.

299. З.Бахтин М.М. Проблемы содержания, материала и формы в словесном художественном творчестве // Вопросы литературы и эстетики: исследования разных лет. М., 1975. - с. с. 302 -312.

300. Берков И.И. Из истории русско-польских связей // ТОДРЛ, 1959, 11. - с. с. 230-282.

301. Блок и Вл. Соловьев // Творчество писателей и литературный процесс. Иваново, 1981. -с. с. 132-14

302. Живов В. М. «Мистагогия» Максима Исповедника и развитие византийской теории образа // Художественный язык Средневековья. М, 1982. - с.с. 108-127.

303. Жирмунский В.М. История легенды о Фаусте //легенда о докторе Фаусте. М., 1978. -с. с. 257 -363.

304. Жирмунский В.М. Преодолевшие символизм // Русская мысль, 1917, № 3. с. с. 20-36.319.3ись А. Я. Теоретические предпосылки синтеза искусств // Взаимодействие и синтезискусств. Сб. Статей. Л., 1978, с.с. 5-20.

305. Иванов Вяч. Возникновение трагедии // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. - с. 237-294.

306. Козакова И.А. Исхождение Авраамия Суздальского // ТОДРЛ, 33, 1979. с. 28-36.

307. Кузнецова Р. Р. Концепция мировой литературы Диониза Дюришина // Вестник МГУ, филология, № 1, 1995. с.с. 82-89.

308. Курбатов Г. Л. Риторика // Культура Византии IV -1 пол. VII в. М, 1988. - с.с. 335-356.

309. Панченко А. М. Юродство как зрелище // Вопросы истории русской средневековой литературы. Л., 1974

310. Малиновская Н.Р. Легенда о времени Ф. Гарсиа Лорки // Литература в контексте культуры. М., 1986. - с. 42-54.

311. Мамардашвили М. Введение в философию, или ТО же самое, но в связи с романом Пруста « В поисках утраченного времени»// Искусство кино, 1993, - № 2. - с. 93-99

312. Манделыптам О. Скрябин и христианство // Русская литература, 1991. № 1. - с. 64

313. Мандельштам О. Утро акмеизма// Сирена, 1919, № 4-5. с. 50-72.

314. Маритен Ж. Ответственность художника // Самопознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991.-с.с. 171-207.

315. Махов А.Е Кости игральные: история, культурология, символизм, виды игр // Апокриф, 1993,-№2,-с. 60-79.

316. Мейер А. А. Заметки о смысле мистерии (Жертва) // Философские сочинения. Париж, 1982.-с. с. 105-166.

317. Меркулова Т. И. Преображение жизни и творчества // Литературное обозрение. 1992. -№7-8-9.

318. Минц З.Г. А. Блок в полемике с Мережковским // Наследие Блока и актуальные проблемы поэтики. Блоковский сб. 4, Тарту, 1981. - с. 116-222.

319. Минц З.Г. Понятие текста и символистская эстетика // Материалы Всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам. 1(5). Тарту, 197-3.

320. Мыльникова И.О. О «Мистерии» Скрябина // Музыкальная классика и современность. -Л, 1983. с. 64-82.

321. Панченко А.М., Смирнов И.П. Метафорические архетипы в русской средневековой словесности и в поэзии н. XX в. // ТОДРЛ, т. XXVI, Л., 1971.

322. Переписка о. П. Флоренского и А. Белого // Контекст. М., 1991.

323. Понырко Н. В. Русские святки XVII в. // Текстология и поэтика русской литературы XI-XVII в. в. Л, 1977.

324. Понырко Н. В. Святочный и масляничный смех // Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в Древней Руси. Л., 1984.

325. Салтыков. Очерк истории Московской Духовной Академии // Московская духовная академия . 300 лет (1685-1985). М., 1986.

326. Фрай Н. Критическим путем. Великий код: Библия и литература // Вопросы литературы. -1991. -9/10,-с.с. 159-187.

327. Хализев В. Е. Опыты преодоления утопизма (о философии в России 1920-1940 г. г) // Постсимволизм как явление культуры. М., 1995. - С. 11-17.

328. Хейзинга И. Игра и мистерия // Хейзинга И. Homo ludius. M., 1992.

329. Хождение Авраамия Суздальского на Восьмой Собор с митрополитом Исидором // Книга хождений, 1984. с. 333-336.

330. Чекалова А. А. Быт и нравы византийского общества // Культура Византии. М. 1984.

331. Цветаева М. И. Искусство при свете совести // Об искусстве. М. 1991. - с.с. 72-102.

332. Howard Т. Mimesis and Incarnation // Imagination and the Spirit. Essays in Literature and the Christian Faith presented to Clyde S. Killy. -1971,- p.p. 43-51.

333. Eliade, M. Christianisme et Initation // Naissances mystiques. Essais sur quelque types d'intintion.- Paris. 1959. - p. p. 249 - 282.

334. Eliade, M. Images archetypales et simbolisme chretien // Essais sur le simdolism mágico -religieux. Paris. - 1979. - p. p. 211 - 227.

335. I. Критическая литература. Работы по теории и истории драмы, по вопросам теории драматических жанров

336. Работы по истории и теории театра

337. Андреев М.Л. Средневековая европейская драма: происхождение и становление( Х- XIII вв.).-М., 1989.-215 с.

338. Аникст А.А. Теория драмы от Аристотеля до Лессинга: история учений о драме. М., 1967. - 455 с.

339. Березкин В. И. Искусство сценографии мирового театра. От истоков до середины XX века. Москва, 1997. - 541 с.

340. Богоявленский С. Л. Московский театр при царях Алексее и Петре. М, 1914.

341. Борисова JI.M. Художественная специфика русской драмы кон. XIX нач. XX вв. Киев, 1988. - 108 с.

342. Боянус С.К. Очерки истории европейского театра. Пб., 1923. - 206 с.

343. Веселовский А.Н. Старинный театр в Европе. М., 1870. - V, 410 с.

344. Всеволодский Гернгросс В. История русского театра: в 8-ми т.т. - Л. - М., 1929. - т.1. -348 с.

345. Гарусов. Очерки литературы древних и новых народов. -СПб, 1890.

346. Данилов С. С. Очерки по истории русского театра. М., 1944.

347. Дольский А .К. Театрально-зрелищные действия. М,- Л., 1937. - 196 с.

348. Докутович Б. Загадки малой драматургии. М., 1964. 92 с.

349. Дунаева Е. Народный театр французского средневековья. Москва, 1990, 125 с.

350. Дунаева Е. Автор ты. Из истории возникновения западноевропейской режиссуры. Москва, 1994. - 198 с.

351. Збб.Зингерман Б.И. Очерки истории драмы 20-го в. М., 1979. - 390 с.

352. Евреинов Н. Н. Происхождение драмы. Пб., 1921.- 58 с.

353. История русского драматического театра: в 7-ми т.т. М., 1977. - т.1 - 395 с.

354. Из истории культуры Средних веков и Возрождения. М.,1976.

355. Коган П.С. Очерки по теории западно-европейского театра. М., 1936. - 451.

356. Культура и искусство европейского средневековья. М, 1981.

357. Клейнер И. У истоков драматургии. Опыт обоснования исследования драматических произведений. Л. 1924.

358. Иванов В. Дионис и прадионисийство. Баку, 1923. - 304 с.

359. Массовые празднества. М.-Л., 1926.

360. Материалы к истории театральной культуры России ХУЛ XX в.в. - вып. 3, - Спб, 1992. -509с.

361. Мокульский С.С. О театре. М., 1963. - 543 с.

362. Мокульский С. С. История западно-европейского театра. Т. I, М., 1936.

363. Морозов П. О. История русского театра до первой половины XVIII столетия,- СПб, 1889. IX, 389, XI с.

364. Очерки по истории русской драмы 17-18 вв., СПб., 1868.

365. Паушкин М. Средневековый театр (духовная драма). М., 1913.

366. Пекарский П. Мистерии и старинный театр в России. Спб, - 1857, - т. 2, - кн. 1/2, - с. 4998.

367. Перетц В. H. Памятники русской драмы эпохи Петра Великого. Спб, 1903.

368. Полевой П . Исторические очерки средневековой драмы (начальный период) . Спб. 1865.3840 театральных зрелищах в великий пост. Поучение преосвященного Никанора Архиепископа Херсонского и Одесского. М., 1889. - 16 с.

369. Ранняя русская драматургия: в 5-ти т.т. М., 1972. - т. 1. - 304 с.

370. Резанов В. И. Из истории русской драмы. Школьные действа XVII-XVIII в.в. и театр иезуитов. -М., 1910.

371. Реутин М. Ю. Игры об Антихристе в Южной Германии. Средневековая пародия. М. 1994. - 40 с.

372. Силюнас В. Испанский театр XVI XVII веков. Москва, 1995, - 284 с.

373. Софронова JI .А. Поэтика славянского театра XVII -1 пол. XVIII в.: Польша, Украина, Россия. М., 1981,- 264 е., с ил.

374. Старинный спектакль в России. Сб. ст. Андриановой Перетц. - JL, 1928. - 385 с.

375. Самарин Ю. Ф. Избранные произведения. М. 1966.

376. Стороженко Н. Предшественники Шекспира. Эпизод из истории английской драмы в эпоху Елизаветы. т. 1. - Спб, 1872. - 291, 72 с.

377. Театр. О зрелищах, развлечения и театре. М, 1998. - 64 с.

378. Тиандер К. Вопросы теории и психологии творчества (очерк истории театра в Западной Европе и России), т. Ш. Харьков, 1911.

379. Театральная критика. История и теория. Сборник научных трудов. М., 1988.

380. Хализев В. Е. Драма как явление искусства. М, 1978. 342 с.

381. Anderson M. P. Drama and imagery in English Medieval Churches. Cambridge, 1963. - 342

382. Bates K. L. The English Religion Drama. New York, 1966. - 254 p.

383. Boumgartner E. Moyen Age. 1050-1486. P., 1987.

384. Certeau M. La Fable Mystique XVI-XVII siecles. P., 1982.

385. Chambre E. K. The Medieval Stage. V. I П. London, 1903.

386. Cohen G. Histoire de la mise en scene dans le theatre religieux français du Moyen Age. P., 1926.

387. Cohen G. Le Theatre en France au Moyen Age. P. 1948.

388. Cottas V. Le Theatre a Byzance. Paris, 1931.

389. Crag H. English Religion Drama of the Middle Ages.- 1955.

390. Daisenberger A. Le Mystere de la Passion représente dans les montagnes de Baviere. P., 1890.

391. Derner H. Oberammergau et ses jeux de la Passion. Munich, 1910.

392. Gauvin C. Un cycle de theatre religieux anglais du Moyen Age. Lille, 1974.

393. Golf J. L'imaginaire medieval. P., 1985.

394. Joung K. The Drama of the Medieval Church. Oxford, 1933.vol.I - II.41 l.Knight a. E. Aspects of genre in late medieval French Drama. Manchester, 1983.

395. Konigson E. La Representation d'un mystere de la Passion a Valenciennes en 1547. These. -Paris, 1969. - 152 p.

396. Konigson E. L'espace theatral medieval. P., 1975.

397. Lewanskie J. Dramat i teatr sredniowieczo i renesansu w Polsce. Warszawa, 1981.

398. Magnin C. Theatre de Hrotsvita. Paris, 1845.

399. Petit de Julleville. Histoire du theatre en France au Moyen Age. Les mystères. Vol. I-П. P., 1880.

400. Prosser E. Drama and Religion in the Mystery Plays. California, 1961.

401. Rey Flaud H. Le Cercle Magique. Essai sur le Theatre en rond a la fin du Moyen Age, Paris. -1973.

402. Rey Flaud H. Pour une dramaturgie du Moyen Age. - P., 1980.

403. Ribard J. Le Moyen Age: littérature et symbolisme. -P., 1984.

404. Sepet M. Origines catholiques du Theatre moderne. Paris, 1901.

405. Sticca S. Christian Drama and Christian Liturgy. Latomus, 1967.

406. Stratman C. J. Bibliography of Medieval Drama. Los Angeles, 1954.

407. Vinu R. W. Ancient and medieval theatre. L., 1984.* *

408. Андреев M.Jl. Второе рождение европейской драмы // Проблемы жанра в литературе Средневековья. М., 1994,- с.с.27-44.

409. Балашев Д.М. Драма как обрядовое действо // Народный театр, Л., 1974. - с. 4-26.

410. Бергер А.П. Соответствие полифонического гомофонного музыкальных стилей пространственным концепциям искусства // Театральное пространство.-М.Д979-с.470-481.

411. Иванов Вяч. Пространственные структуры раннего театра и асимметрия сценического пространства // Театральное пространство. М., 1979. - с. 5-24.

412. Ивлева JI.M. Обряд. Игра. Театр (к проблеме типологии первых явлений) // Народный театр. Л., 1974, - с. 28-36.

413. Кашук Л.А. Об особенностях зрелищного пространства в картинах Питера Брейгеля Старшего //Театральное пространство. М., 1979. - с. с. 98-113.

414. Локтев В.И. Театральность архитектуры и архитектура театра // Театральное пространство. -М., 1979. с. 113-121.

415. Гарсиа Лорка. Беседа о театре // Избранное. М., 1983. - с. с. 326-330.

416. Мурашкинцева Е.Д. Французский средневековый театр: актеры и роли // Литература в контексте культуры. М.,1986. - с.с. 142-168.

417. Мурашкинцева Е.Д. Французский средневековый театр: основные жанры комической драмы // Суфлер. -1993. № 4. - с. с. 55- 69.

418. Раппорт А.Г. Пространство города и пространство театра в средневековой Европе // Театральное пространство. М., 1979. - с. с. 140-186.

419. Русско европейские литературные связи в области драматургии XVII - XVIII в.в. (История русского школьного театра) // Славянские литературы, VII международный съезд славистов, Варшава, 1973, с.с. 282-294.

420. Софронова Л. А. О структуре драматического сюжета (Артаксерксово действо) // Новые черты в русской литературе и искусстве начала XVII XVIII в.в., М., 1976, с.с. 88-117.

421. Степун Ф. Театр будущего (трагедия и современность) // Современная драматургия, 1991, №2.

422. Эйзенштейн С. М. О стереокино//Избранные произведения. Т. 3. - 1964. - с.с. 435-484.* *

423. Kolve, V. A. The Drama as Play and Game // Medieval English Drama (ed. P. Happe). 1968. -p.p. 54-71.

424. Lebeque R. Le probleme du salut dans les mysteres et les tragedies protestantes // Le Theatre Tragigue. Ed. CNRS, 1962.

425. Roberty, J. С. Le problème du spectacle dans les sociétés atheatrales. L'exemple de la Russie ancienne // Revue des etudes slaves, 1982, p. p 1-3.

426. Roberty, J. C. Theatre et pretheatre dans la Russie du XVII siecle // Extrait de la revue d'Histoire du Theatre, 1979, № 1. p.p. 28-45.

427. Roberty, J. C. Orthodoxie et Theatre // Contacts, 1973, № 83, p.p. 218-232.

428. Roberty, J. C. Le genre dramatique en Russie: genese et lois du développement // Revue des etudes slaves, 1978. 3-9 sept., - p.p. 195-200.

429. Jodogne O. La structure des mystere français // Revue Belge de philologie et d'histoire, t. XLII, 1964.-p.p. 827-842.1. Работы о театре XX века

430. Бугров Б. С. Драматургия русского символизма. М., 1993. 54 с.

431. Евреинов Н.Н. Введение в монодраму. СПб., 1909.

432. Евреинов Н.Н. Театр как таковой. Берлин, 1923.

433. Казанский Б. В. Метод театра. Анализ системы H. Н. Евреинова.--Л., 1925.

434. Мейерхольд В. Статьи. Письма. Речи. Беседы: в двух частях. М., 1968. -4.1.-350 с.

435. Николеску Т.Н. Андрей Белый и театр. М., 1995. 208 с.

436. Родина Т.М. А. Блок и русский театр начала XX в, М., 1972.

437. Сабашникова А. А. Жанровые особенности драматургии П. Клоделя. Дисс. на соиск. к. ф. н.,-М„ 1988.

438. СтаркЭ. Старинный театр. СПб., 1922.

439. Стахорский С. В. Вячеслав Иванов и русская театральная культура начала XX в.- Лекции. -М. 1991.

440. Стратанович Г. Г. Мистерия и карнавал. М., 1922.

441. Таиров А. Мистерия и театр. М., 1921. - 36 с.

442. Таиров А .Я. Записки режиссера. Статьи. Беседы. Речи. Письма. М, 1970. - 603 с.

443. Федоров А.В. Театр А. Блока и драматургия его времени,- Л., 1972.

444. Фролов В.В. Судьбы жанров драматургии: анализы драматических жанров в России 20-го в. -М., 1979. 102 с.

445. Baxter К. Contemporary Theatre and the Christian Faith. Nashville. 1964.

446. Blanc A. Claudel: un structuralisme chretien.- P., 1982.

447. Charrier, J. L'Inspiration biblique dans «L'Annonce faite a Marie» de P. Claudel- 1959.

448. Chenu J. Le Theatre de Gabriel Marcel et la signification metaphisique. Aubier, 1948.

449. Donoghue D. The Third Voice: Modem British and American Verse Drama . Princeton, 1959. - 286 p.

450. Gowda A. Dramatic Poetry: From Medieval to Modern Times. A philosophic inquire into the nature of Poetic Drama in England, Ireland and USA. Madras. - 1972. - 406 p.

451. Leeming, G. Poetic Drama (Modern Dramatists). New York, 1989. - IX, 221 p.

452. Ninchliffe. Modern Verse Drama. 1977.

453. Roston M. Biblical Drama in England: From Middle Ages to the Present Days. London, 1968. 474.Simon P. - H. Theatre et Destin. La signification de la Renaissance Dramatique en France aux1. XX siecle. P., 1952.

454. Spanos W. V. The Christian Tradition in Modem British Verse Drama: the Poetics of

455. Sacramental Time. New Brunswick, 1967. - 400 p. 476.SpeaightR. Christian Theatre. - London. - 1960. - 140 p.

456. Weals G. Religion in Modern English Drama. Philadelphia, 1961. - 318 p.* *

457. Аверинцев С. С. Христианские темы у Вяч. Иванова // Христианос V, 1996. с.с. 161166.

458. Базанов В. Разрушение легенды: о поэме А. Белого "Христос воскрес" // Русская литература. -1980. №3.

459. Богу Богово // Театральная жизнь, 1994, № 6, - с.с. 6-8.481.«Благовещенье» в Камерном // Вестник театра, 1921. 1921. - № 78-79.

460. Булгакова О. Л. Монтаж в театральной лаборатории 20-х г.г. // Монтаж: литература, искусство, кино, театр. - М, 1988. - с. с. 99 - 119.

461. Герасимов К. К. Драматургия русского символизма // История русской драматургии. Вторая половина XIX начало XX века. До 1917 г. М., 1987.

462. Герасимов К. Театр Алексея Ремизова // Алексей Ремизов. Исследования и материалы. СПб, 1994. с. с. 178-193.

463. Гончаров А. Вернуть религию театра // Театр, 1990. № 9.

464. Дьяконов В. Поль Клодель // Культура театра. 1921, - № 5. - с.с. 7-10.

465. Дуганов Р.Б. Эстетика русского футуризма // Россия. Франция. Проблемы культуры первых десятилетии XX в. М., 1988.

466. Жирмунская Т. А. Библия и К. Р. // Истина и жизнь, 1998, № 7. -с.с. 32-40.

467. Захаров Менский H. «Благовещенье» Клоде ля. Московский камерный театр // Жизнь искусства, 1920. - № 631. - С. 1.

468. Марголин С. Между митингом, мистерией и карнавалом // Жизнь искусства, 1921. № 649. -С. 1.

469. Мочульский К. В. О творчестве А. Ремизова // Звено, 1923, № 46.

470. Неосуществленный замысел Вяч. Иванова // Русская литература, 1993. № 2. - с. 193 -204.

471. Панн Е. Драма вечности в творчестве П. Клоделя // Ежегодник императорских театров, 1914, вып. 2. -с.с. 1-15.

472. Порфирьева A.JI. Вячеслав Иванов и некоторые тенденции развития условного театра в 1905-1915 гг. // Русский театр и драматургия. 1907-1917 гг. Л., 1988.

473. Порфирьева А.Л. Драматургия Вячеслава Иванова (Русская символистская трагедия и мифологический театр Вагнера) // Проблемы музыкального романтизма. Л., 1987.

474. Сабашникова А. А. Поль Клодель возрождение мистерии // Театр, 1989. - № 1. -с.с. 5-14.

475. Седакова О. Извещение Марии // Новая Европа. № 10, 1997 г. с.с. 107-123

476. Силард Лена. А. Белый и П. Флоренский // Slavica. Budapest, 1987, № 33.

477. Таборский Б. Внутренний театр К. Войтылы // Театр, -1991 , № 1. - с.с. 22-24.

478. Твердислова Е. Театр слова // Наедине с одиночеством. Литературный портерт папы Римского Иоанна Павла II.- М, 1995. с. с. 126 - 140.

479. Таиров А.Я. О постановке «Благовещенья» // Северные записки, -1921, -№ 1. с. с. 8-11.

480. Уварова И. Театр будущего // Декоративное искусство, 1977. № 4, - с. с. 41- 48.

481. Ушакова О.М. Драма и ритуал: две поэтические концепции (Вяч. Иванов, Т. С. Элиот) // Зарубежная литература в эволюции русского литературного процесса XVIII XX веков. -Тюмень, 1991.-с. 161-170.

482. Шегиревич В. «Благовещение» // Культура театра, 1921. № 1. - С. 46.

483. Шрейдер Ю.А. Вступ. ст. к публ. философ, трактата "Основания этики" // Вопросы философии, -1991. № 1. - с. 28.

484. Эйхенбаум Б.М.О мистериях П. Клоделя // Северные записки, 1913, - № 9. - с. с. 121137.

485. Юрьева О. Белый А. Преображение жизни и теургия // Русская литература, 1992. №1. -с.с. 58-68.

486. Bell, G. K. Speech on the Church and Religion Drama // The Chronicle of Convocation: Being a record of the Proceedings of the Convocation of Canterbury, Session of January 14, 15 and 16, 1958. London, 1958, p.p. 81-87.

487. Brown M. The Church as Theatre // Theatre Arts Monthly, XV, 19 (October, 1931), 850-854.

488. Jones H. A. Religion and the Stage // The Renascence of English Drama. London, 1895, p.p. 26-55.

489. Kornbluth, Martin L. A Twentieth-Century Everyman// College English, 21, 1 (October, 1959), p.p. 26-29.

490. Limley F. The Discoverty of Paul Claudel // New Trends in 20th century drama. 1988. - p. p. 61-75.

491. Lubac H., Bastaire J. Claudel et Péguy. P., 1974.

492. Marcel G. Regards sur le theatre de Claudel. P., 1964. - 174.

493. Rey Flaud H. Claudel et le theatre medieval // Melange de langue et de littérature medieval offerts a Pierre Le Gentil. - Paris, 1973. - p.p. 715-719.

494. Ridler Anne. The Passion in Drama // Drama, 27, summer, 1955. p.p. 7-10.

495. Rosel, P. P. Claudel, dramaturge Chretien. Paris, 1941.

496. Speaight R. With Becket in «Murder in the Cathedral» // Sewence Review. 1966. - Winter. -p.p. 176-187.

497. The Mystery Play in the Works of the Russian Symbolists: Audrey Bely's «He Who has Come» // Scottish Slovonic Review, 1990. № 15. - p.p. 43-59.

498. Twentieth century interpretations of «Murder in the Cathedral» // A collection of critical essays. Edlewood Clifs, 1971. -118 p.

499. Vachon A. Le Temps et l'Espace dans l'oeuvre de P. Claudel. P., 1965.

500. Virsis R. The Christian concept in «Murder in the Cathedral» // Modem Drama. 1972. - 1972. - № 4 -p.p. 405-407.

501. Ward R. Plays in the Church, I // Christian Drama, I, 6. June, 1948, p.p. 6-8.

502. Williamson, H. R. What Is Christian Drama? // Christian Drama, I, 13. July, 1950,- p.p. 2-4.

503. Yeats and Eliot // Encounter, 1965, July. p.p. 54-55.1.. Критическая литература об исследуемых авторах Работы, посвященные творчеству К. Фрая

504. Бабенко В.Г. Драматургия современной Англии. М.,1981. - 144 с.

505. Коренева М.Н. Драматургия К. Фрая //Английская литература 1945-1980. М., 1987. - с. с. 157-191.

506. Ушакова О.М. Своеобразие английской стиховой драмы 30-50 годов XX века (Т.С. Элиот, К. Фрай). Дис. на соиск .уч. ст-ни к.ф. н. М., 1988.

507. Leeming G. Christopher Fry. -Boston, 1990. 179 p.

508. Roy E. Christopher Fry. London, - 1968. - 179 p. 531.Stanford D. Ch. Fry. - Lnd.-1955.

509. Stanford D. Ch. Fry: An appreciation. Lnd., 1951.

510. Corrigan, R. W. Ch. Fry, «A Sleep of Prisoners» // The Modern Theatre.

511. Donoghue D. Ch. Fry's theatre of words // The Third Voice. Princeton, 1959. - p.p. 1801.

512. Ferguson J. Ch. Fry's «A sleep of prisoners» // English, Oxford, 1954, vol. X,

513. Hogg Dr. Ch. Fry's existential plays: the theme oriented form // Poetic Drama. - Salzburg, 1972. - p.p. 123-142.

514. Kashtan R. Fry's church play based on anti-war theme // The Canadian tribune. 1953. Vol. XVI, - № 821, April, 20. - P. 9.

515. Ninchliffe A. P. Ch. Fry // Modern Verse Drama. London, 1977. - p.p. 53-63. № 56, Summer, p.p. 42-47.

516. Roston M. Ch. Fry // Roston M. Biblical Drama in England: From the Middle Ages to the Present Day. London, 1968. - p.p. 299 - 306.

517. Rotschild de Ph. Mythe et fatalité dans le theatre de Ch. Fry // Les lettre françaises. 541.Spanos W. Ch. Fry's «A sleep of prisoners» : The choreography of comedy // Modem Drama.1965,-№1. p.p. 58-72.

518. Spanos W. The Figures of Dance // Spanos W. The Christian tradition in the Modern British Verse Drama. The poetic of Sacramental Time. New Brunswick, 1967, - p.p. 294 - 324.

519. Работы, посвященные творчеству Дороти Сэйерс

520. Со11еп Gilbert В. A Bibliography of the works of D. Sayers. Lnd, 1979.

521. Darklin Mary Brian. Dorothy Sayers. NY, 1980.* *

522. Dunn R. P. The Laughter of the Universe // As Her Whimsley Took Her (critical essays on the work of Dorothy 1. Sayers), 1980. p.p. 200 - 213.

523. Reynolds W. Dorothy Sayers and the Drama of Orthodoxy // As Her Whimsley Took Her (critical essays on the work of Dorothy 1. Sayers), Kent (O). 1980. - p.p. 91-106.

524. Spanos W. The Canterbury History: Figural Imitation (Dorothy Sayers. The Zeal of Thy House) // The Christian tradition in the Modern British Verse Drama. The poetic of Sacramental Time. -New Brunswick, 1967, p.p. 124 - 134.

525. Webster R. T. The Mind of the Maker: Logical Construction, Creative Choice and the Trinity // As Her Whimsley Took Her (critical essays on the work of D. Sayers), 1980. p.p. 165 - 199.

526. Трауберг H. Л. Д. Сэйерс и ее пьесы // Мир Библии, 1998, вып. 5. С. 4.

527. Работы, посвященные творчеству Ч. Уильямса

528. Sibley, A. Ch. Williams. Boston, 1982.

529. Fullman Ch. E. The Mind and Art of Ch. Williams: A study of His Poetry, Plays and Novels. -1954.5ft *

530. Goller К. H. King Artur and the Grail in the Poetry of Ch. Williams // Ledend Antike. В., 1967. p.p. 489-501.

531. Hadfield, A. M. Coinherence, Substitution and Exchange in Charles Williams' Poetry and Poetry Making // Imagination and the Spirit. Essays in Literature and the Christian Faith presented to Clyde S. Killy. -1971. -p.p. 229-258.

532. Kurdys D. B. Thomas Cranmer of Canterbury, by Ch. Williams: One Dramatic Form // Form in the Modern Verse Drama. -Salzburg, 1972. p.p. 242-268.

533. Ridler Anne. Introduction // Seed of Adam and others plays by Ch. Williams. London, 1948, p.p. 1-Х.

534. Spanos W. The Canterbury History: Figural Imitation (Ch. Williams. Thomas Cranmer of Canterbury) // The Christian tradition in the Modern British Verse Drama. The poetic of Sacramental Time. New Brunswick, 1967, - p.p. 104 -124.

535. Мочульский К. В. Рецензия на сборник «Стихи» (Берлин, 1937) // Путь, 1937. № 53 (июнь-июль). - с.с. 86-87.

536. Мочульский К.В. Монахиня Мария (Скобцова). Воспоминания // Третий час. Нью Йорк.- 1946, №1,с.с. 64-73.

537. Плюханов Б. В. РСХД в Эстонии и Латвии. Париж, 1993. - 311 с.

538. Плюханов Б.В. Мать Мария (Скобцова). О поэзии Кузьминой-Караваевой. // Уч. зап. Тарт. ун-та. 1989. - вып. 857. - сб. 9. - с. 159-177.

539. Раевский Г. Предисловие к сборнику 1949 г. // Мать Мария. Стихи. 1949. с.с. 13-14.

540. Светов Ф. Мать Мария. Поэзия, служение, крест // Надежда. Христианское чтение, вып. 10, май, 1984. с.с. 233-284.

541. Струве Г. Монахиня Мария // Русская литература в изгнании. Париж, 1984. - с.с. 328-9, 230-1,240, 328-9,380.

542. Терапиано Ю. Мать Мария. // Встречи, Нью-Йорк, 1953, с. с. 143 - 147.

543. Федотов Г. П. Рецензия на «Жатву Духа» Е. Ю. Скобцовой // Современные записки, 1928,-№35. с.с. 554-555.

544. Цетлин М. Рецензия на сборник «Стихи» (Берлин, 1937) // Современные записки. 1938. -№66. с.с. 450-451.

545. Чертков Л. Н. Кузьмина Караваева Е. Ю. // Краткая литературная энциклопедия. В 9-ти т.т. М, 1966. - Т. 3 .- с. 878 - 9.

546. Шустов А.Н. Библиографический указатель литературных, философских, публицистических и художественных произведений Е. Ю. Кузьминой Караваевой (матери Марии). - Томск, 1994. - 23 с.

547. Шустов А.Н. Жизнь и творчество Е.Ю. Кузьминой-Караваевой // Русская литература, -1981,-№4. с. с. 160-170.

548. Шустов А.Н. Искания (1914-16): глава из документального повествования о матери Марии // Вестник РСХД, Париж, 1993. №167. - с.с. 13-43.

549. Шустов А. Н. Свидетельства современника о матери Марии // Вестник РСХД, 1992. - № 166. - с.с. 272-279.

550. Яновский В. С. Поля Елисейские. Книга памяти. Серебряный век. Нью Йорк, 1983,- 311

551. Aijakovsky Klepinine. La joie du don (biographie spirituelle) // Le Sacrement du Frere. -Pully, 1995.-p.p. 13-72.

552. Behr Sigel E. Mere Marie Scobtsov // Messager Orthodoxe, № 111,1989 / 2.

553. Clement О. Preface // Le Sacrement du Frere. Pully, 1995. - p.p. 5-11.

554. Contacts. Revue française de l'orthodoxie consacree a Mere Marie. 1965 /3, №51,- 264 p.

555. Crag, M. Maria Scobtsova // Candles in the dark. London, 1986. - p.p. 211-247.

556. Gaulle de, G. // Voix et Visages. 1966, Janvier - Fevrier, - № 102. p.p. 1-4.

557. Hackel S. «What can we say to God?» // Sobornost, ser. 7, num. 5, 1977,- p.p. 377 384. 601 .Matzneff G. Une Femme Russe // Le Monde, 18 Nov., 1978. - P. 5.

558. Ware, К. The Orthodox Way. New York, 1995, - -p.p. 40, 41. 85, 153.1. VI. Справочная литература

559. Библейский энциклопедический словарь . Канада. 1982. - 652 с.

560. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Брюссель, 1983. -2535 с.

561. В помощь христианскому переводчику. Англо русский словарь. - Москва, 1997.

562. Гельфанд Н. В. Литература Средних веков. Западная Европа. Византия (справочное издание). М., 1978. - 502 с.

563. Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем. Спб, б/г. - 1023 с.

564. История всемирной литераторы. В 9 т. М., 1987.

565. Керлот X. Словарь символов: (Мифология. Магия. Психоанализ) М., 1994.

566. Краткая литературная энциклопедия : в 9 т.т. М., 1962 -1978. бП.Лейн Т. Христианские мыслители. - СПБ. 1997. - 352 с.

567. Литературный энциклопедический словарь. М., 1987. - 752 с.

568. Мифологический словарь. М.1990. - 672 с.

569. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. М., 1992.

570. Пави П. Словарь театра. М. 1991. - 482 с.

571. Писатели русского зарубежья. (Литературная энциклопедия русского зарубежья 19181940). Москва, 1997. - 511 с.

572. Полный православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. М., 1992.

573. Русское Зарубежье. Хроника научной, культурной и общественной жизни. 1920-1940 г.г. Под общ. ред. Мнухина Л. А. В 4-х т.т. М, 1995.

574. Словарь о святых, прославленных в российской церкви, и о некоторых подвижниках благочестия местночтимых. Спб. 1836. - 524 с.

575. Театральная энциклопедия: в 5-ти т.т. М. 1965 - 1967.

576. Терминология современного зарубежного литературоведения (Страны Западной Европы и США). Справочник. Выпуск I. М, 1992. - 220 с.

577. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. - 840 с.

578. Фостер Л. А. Библиографический справочник русской зарубежной литературы: в 2-х томах. -Бостон, 1971. 1092 с.

579. Христианство. В 3-х т.т. Словарь. М., 1994-1997.

580. Энциклопедический словарь. Брокгауз и Ефрон. СПб., 1896.

581. Chevalier I., Cheerbraut. A. Dictionnaire des symbols. Mythes,, reves, coutumes, gestes, foes, figures couleurs, nombres. P., 1973.

582. Corvin M. Dictionnaire encyclopédique du Theatre. Paris, 1991.